Seventh-day Adventist Bible CommentaryOsée 1

Ministère d’Osée aux jours de Jéroboam II d’Israël et d’Ozias à Ézéchias de Juda 1

INTRODUCTION À OSÉE 1. Titre. Le livre d’Osée porte pour titre le nom du prophète qui l’a écrit. Osée est le premier des douze petits prophètes, ainsi appelés non parce qu’ils sont moins importants que les grands prophètes, mais parce qu’ils sont plus courts. De nombreux écrivains hébreux et chrétiens de l’Antiquité considéraient les écrits des petits prophètes comme formant un seul livre. Puisque la période couverte par les petits prophètes ressemblait quelque peu à la nôtre par son esprit de matérialisme, de mercantilisme et de maux sociaux, ces livres ont aujourd’hui pour nous un message précis et important. Le nom Osée (héb. Hosea‘) est une forme abrégée de l’hébreu Hosha‘eyah (Jér. 42:1; 43:2), ce qui signifie : « Yahweh a sauvé. » 2. Auteur. On ne sait rien de plus concernant l’histoire familiale d’Osée que ce qui est donné dans les premiers versets de sa prophétie. La mention du père du prophète, Beeri (héb. Be’eri, « mon puits »), ne révèle pas à quelle tribu appartenait Osée. Nous savons

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références du commentaire (Os 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

rien de ce qui est arrivé aux derniers jours d’Osée, ni du lieu et du moment de sa mort. Cependant, les indices internes montrent clairement qu’Osée appartenait au royaume du Nord, Israël, et qu’il y exerça son ministère. 3. Contexte historique. Les règnes durant lesquels Osée prophétisa sont datés, selon la chronologie provisoire utilisée dans ce commentaire (voir vol. II, p. 77, 131–162), comme suit : Ozias (790–739), Jotham (750–731), Achaz (735–715) et Ézéchias (729– 686), rois de Juda, et Jéroboam II (793–753), roi d’Israël. Osée a dû commencer son ministère bien avant 753 av. J.-C. et le poursuivre activement jusqu’à quelque temps après 729 av. J.-C. Il vécut à la période la plus sombre de l’histoire du royaume d’Israël, juste avant que la nation ne soit emmenée captive par l’Assyrie. Puisque le livre d’Osée ne mentionne pas cet événement, il est probable qu’il ait été écrit avant la ruine finale du royaume du Nord. Extérieurement, Israël sous Jéroboam II était prospère et florissant, davantage qu’à toute autre époque depuis David et Salomon (voir sur "Osée 2:8"). Ses frontières septentrionales étaient presque aussi étendues que celles de ces premiers rois (voir 2 Rois 14:25, 28). Cependant, cette gloire extérieure ne faisait que révéler davantage le déclin moral et spirituel intérieur du peuple. L’anarchie politique et la mauvaise gouvernance étaient à l’ordre du jour. Les rois montaient sur le trône après avoir assassiné leurs prédécesseurs et, à leur tour, étaient eux-mêmes assassinés. Schallum tua Zacharie, Menahem tua Schallum, Péqah tua le fils de Menahem, Péqahia ; et Osée, le dernier roi d’Israël, tua Péqah. C’est peut-être à cause de cette honteuse anarchie qui suivit le règne de Jéroboam II qu’Osée ne mentionne que lui seul, tandis que ses successeurs sont omis (Osée 1:1 ; voir sur les chap. 7:5 ; 8:4), ou peut-être le prophète se rendit-il au sud, en Juda, après le règne de Jéroboam. Osée fait à plusieurs reprises référence au culte idolâtre du veau établi par Jéroboam I (voir 1 Rois 12) comme cause première de la méchanceté d’Israël. Ce culte du veau ouvrit probablement plus tard la voie à un culte plus grossier et plus inhumain offert à Baal et à Astarté, avec l’abomination révoltante du sacrifice d’enfants et l’ineffable dégradation d’une sensualité débridée. Osée vécut à l’époque de la moisson de ces semailles mauvaises. Le culte de la créature remplaça celui du Créateur. Aucun commandement du vrai Dieu n’était observé. La malhonnêteté, la méfiance mutuelle et la tromperie envers Dieu et les hommes prévalaient. Le sang versé abondait ; le luxe sous toutes ses formes se développa durant les jours prospères de Jéroboam II. La justice pervertie était courante, de même que l’oppression des pauvres. L’adultère fut consacré à la religion. Tous les niveaux de la société se débauchèrent, et le blasphème ainsi que le scepticisme marquaient la cour royale. Les prêtres, entièrement voués à l’idolâtrie, se joignirent au peuple dans son péché et ajoutèrent à la corruption qui recouvrait le pays. Face à ce flot d’iniquité dans le royaume du Nord, Dieu appela Osée à ériger les digues de la réprimande, de la condamnation et de l’appel — l’appel à l’amour invincible de Dieu pour ses enfants égarés. Mais les appels d’Osée restèrent sans réponse auprès d’un peuple apostat. Impénitente et inchangée, la nation méchante poursuivit sa voie rebelle et fut emmenée dans la cruelle captivité de la servitude assyrienne. Osée transmit le dernier message de Dieu au royaume du Nord avant sa chute en 723/722 av. J.-C. 4. Thème. Le thème dominant du livre d’Osée est l’amour de Dieu pour ses enfants égarés. Les expériences que le prophète traversa dans sa propre vie familiale, ainsi que les sentiments de son propre cœur envers sa femme infidèle, lui donnèrent un aperçu des profondeurs insondables de l’amour du Père pour son peuple.

À la lumière de cet amour divin, la terrible méchanceté du royaume du Nord paraît encore plus noire, et Osée n’excuse en aucune façon le peuple pour sa conduite. Le prophète dépeint également dans les teintes les plus sombres les terribles châtiments qui s’abattront sur Israël s’il persiste dans ses mauvaises voies. Ces avertissements ne sont pas des menaces, mais des affirmations de fait, montrant que le châtiment suit inévitablement le péché. Cependant, dans tout son écrit, Osée dépeint l’amour ardent de Dieu pour son peuple égaré. Le livre est rempli d’appels à la repentance et de messages d’espérance pour ceux qui retourneront auprès de leur Père aimant. 5. Plan. I. La suscription, 1:1. II. La relation de Dieu avec Israël symbolisée par les expériences familiales d’Osée, 1:2 à 3:5. A. La fidélité d’Israël représentée par la famille du prophète, 1:2–9. 1. Le mariage de Osée, 1:2, 3. 2. La naissance de Jizréel, 1:4, 5. 3. La naissance de Lo-Ruhama, 1:6, 7. 4. La naissance de Lo-Ammi, 1:8, 9. B. La promesse de l’acceptation future d’Israël par Dieu, 1:10 à 2:1. C. L’idolâtrie d’Israël comparée à l’infidélité de Gomer, 2:2–13. D. L’amour d’Osée pour Gomer et l’amour de Dieu pour Israël, 2:14–23. E. Le retour de Gomer auprès d’Osée et le retour d’Israël auprès de Dieu, 3:1–5. III. La condition mauvaise d’Israël et la certitude du châtiment, 4:1–10:15 à 10:15. A. L’accusation de méchanceté, 4:1–7:16 à 7:16. 1. La méchanceté du peuple dans son ensemble, 4:1–19. 2. La méchanceté des prêtres et des dirigeants, 5:1–15. 3. Un appel à la repentance, 6:1–11. 4. La méchanceté de la maison royale, 7:1–16. B. Le jugement sur la nation, 8:1–10:15 à 10:15. 1. La récolte tragique d’une dépendance insensée envers l’Assyrie, 8:1–14. 2. Déportation en Assyrie et diminution de la population, 9:1–17. 3. Lieu de culte dévasté et royaume détruit, 10:1–15. IV. Résumé des relations de Dieu avec Israël, 11:1 à 14:9. A. La miséricorde et l’amour de Dieu envers Israël, 11:1–11. B. L’ingratitude et la méchanceté d’Éphraïm opposées à l’expérience de Jacob, 11:12 à 12:14. C. Le jugement divin sur Éphraïm, 13:1–16. D. L’appel à revenir et la promesse d’une rédemption complète, 14:1–9.

1. La parole du Seigneur. Voir sur Jérémie 46:1. Avec une franchise caractéristique des prophètes, Osée déclare que le message qu'il porte n'est pas d'invention humaine mais d'inspiration divine (voir 2 Tim. 3:16; 2 Pierre 1:20, 21).

2. Prends-toi une femme. En ce qui concerne les événements décrits ici, trois points de vue ont été défendus :

a. Ils ne représentent qu'un rêve ou une vision, et ne se sont donc pas accomplis dans la vie personnelle d'Osée.

b. Le récit n'est qu'une parabole ou une allégorie.

c. Le récit est une esquisse littérale, biographique, de la vie familiale personnelle d'Osée.

La principale objection soulevée contre l'interprétation littérale est que le commandement de prendre "une femme de prostituées et des enfants de prostituées" semble incompatible avec le caractère de Dieu.

Cependant, en l'absence de toute déclaration directe ou de tout indice indiquant que le passage est allégorique ou qu'il décrit une vision ou un rêve, la façon la plus naturelle de comprendre le passage est de le considérer comme un récit littéral. De nombreux commentateurs favorisent la vision littérale, bien qu'ils diffèrent largement dans leur compréhension des détails. Certains ont cherché à justifier l'ordre de Dieu à Osée en faisant remarquer que tout ce que Dieu ordonne est donc juste. D'autres observent que le récit n'établit nullement que Gomer était de caractère douteux lorsqu'Osée l'a épousée, puisque l'expression "de prostitutions" peut simplement décrire son ascendance, pas nécessairement son caractère personnel, ou peut décrire de manière proleptique le statut futur de la femme. Il est clair qu'elle est devenue infidèle par la suite(ch. 3:1-3). Cependant, le moment précis de sa chute n'est pas clairement indiqué. Des trois enfants nés, il n'est dit que du premier, Jezréel, qu'il est né de " lui ", c'est-à-dire d'Osée.

Si Gomer était d'un caractère droit lorsqu'Osée l'a épousée, il ne peut être question d'un ordre de Dieu d'épouser cette femme. Il s'agissait peut-être d'un ordre permissif (voir Nombres 13:1, 2; cf. Deut. 1:22; PP 387) d'épouser une personne qu'il aimait déjà.

Le récit a la forme d'un récit strictement historique, et en l'absence de toute preuve réelle du contraire, il semble préférable de le prendre comme tel.

Le pays s'est engagé. L'expérience familiale personnelle d'Osée est devenue la base d'une instruction et d'un appel religieux importants.

3. Gomer. Aucune explication satisfaisante n'a été trouvée quant à la signification de ce nom. Cela renforce la conviction que Gomer était le nom historique d'un personnage littéral. Il en va de même pour le nom de Diblaim.

4. Jezréel. La signification du nom hébreu est "Dieu sèmera" ou "Dieu dispersera" Certains ont souligné le jeu de mots dans le nom hébreu lui-même. Comme, autrefois, les graines étaient dispersées lors des semailles, le mot "disperser" a également pris le sens de "semer" ou "planter"."La première signification du nom Jezréel s'appliquait à l'époque de l'infidélité de Gomer, à la suite de laquelle Osée l'a "dispersée" ou entravée, c'est-à-dire qu'il l'a entourée d'une haie et a restreint ses privilèges. Plus tard, lorsqu'elle s'est repentie, Osée l'a "replantée", c'est-à-dire qu'il l'a rétablie dans son statut et ses privilèges antérieurs (voir ch. 2:22). Il y a également un jeu de mots typique de l'hébreu dans le contraste entre le mot Jezréel et le mot Israël : ce dernier fait référence au fait de prévaloir auprès de Dieu pour le salut (voir Gen. 32:28), tandis que le premier, tel qu'il est utilisé ici, fait référence au fait d'être dispersé par Dieu jusqu'à la destruction. Les noms des trois enfants du prophète sont significatifs, car ils évoquent le châtiment que Dieu infligera à son peuple pour ses péchés.

Venger. Littéralement, " visiter " ; ici utilisé dans le sens d'administrer une punition (voir sur Ps. 8:4;59:5).

Le sang de Jizréel. Sur l'ordre de Dieu, Jéhu avait exterminé toute la maison d'Achab dans la ville de Jizreel(2 Rois 9:6, 7; 10:17). Pourquoi, alors, l'action de Jéhu devrait-elle être vengée ? Très probablement parce que le motif qui l'a poussé à détruire la dynastie d'Achab était un péché. La destruction de la maison d'Achab correspondait au désir égoïste de Jéhu d'obtenir le royaume. Le but de Dieu en exterminant la maison d'Achab était d'effacer complètement l'idolâtrie si généralement provoquée par Achab et Jizreel. Bien que Jéhu ait mis fin au culte de Baal, il a conservé le culte des veaux de Jéroboam (voir 2 Rois 10:21-31). Cette demi-réalisation de l'ordre divin révélait un cœur divisé et entraînait la plus grande condamnation de Jéhu, car elle annulait l'objectif divin. Un homme peut être employé par Dieu pour accomplir un dessein divin, et pourtant être rejeté si son cœur n'est pas droit.

La maison de Jéhu. Le fils de Jéhu (Joachaz), son petit-fils (Joas ou Joas) et son arrière-petit-fils (Jéroboam II) le suivirent sur le trône d'Israël ; puis Shallum tua le fils de Jéroboam II, Zacharie, mettant fin à cette lignée royale(2 Rois 15:8-12). C'est ainsi que s'est accomplie la prophétie d'Osée et la parole précédente du Seigneur à Jéhu (voir sur 2 Rois 10:30).

La cause de la fin de la guerre. Il en est ainsi parce que l'événement qui mit fin à la maison de Jéhu, l'assassinat de Zacharie, commença la période de confusion politique qui inaugura rapidement la chute du royaume du Nord (voir Vol. II, pp. 84, 85). La prospérité séculaire prononcée de la nation sous Jéroboam II n'était pas une preuve de la faveur divine. Le résultat final de la désobéissance était le même qu'aujourd'hui : la destruction.

5. En ce jour-là. Quand le royaume du nord sera détruit.

Briser l'arc. C'est-à-dire détruire la puissance militaire d'Israël.

Vallée de Jezréel. Le châtiment de la nation a été décrit comme ayant lieu dans la même région où Jéhu a tué la famille d'Achab (voir 2 Rois 9:15-37). Pour la signification du mot "Jezréel", voir Osée 1:4.

6. Mettez au monde une fille. Certains ont trouvé significatif que le texte ne mentionne pas "lui a donné" un enfant, comme c'est le cas pour Jizreel (voir v. 3). Ce fait les a amenés à conclure que Lo-Ruhamah n'était pas un enfant d'Osée, mais qu'elle était née à la suite de l'adultère de Gomer. Ce point de vue est renforcé si l'on considère le ch. 2 comme l'expérience réelle du prophète avec sa femme Gomer (voir ch. 2:4).

Lo-rohamah. Paul, se référant à la prophétie d'Osée, interprète apparemment l'expression comme signifiant " pas aimé "(Rom. 9:25), et Pierre, se référant sans doute au même passage général, parle d'un peuple qui " n'a pas obtenu miséricorde "(1 Pierre 2:10). La nation d'Israël était au point où un Dieu d'amour ne pouvait plus avoir de compassion pour elle (voir Gen. 6:3).

Les faire disparaître complètement. La LXX lit : " Je me suis mis en ordre de bataille contre eux ", ce qui fait évidemment référence à la captivité assyrienne qui allait bientôt avoir lieu.

7. Mais j'aurai pitié. La situation spirituelle du royaume du sud, "la maison de Juda", était bien meilleure que celle du royaume du nord. Bien qu'il y ait eu un déclin spirituel en Juda, la nation dans son ensemble restait attachée, dans une certaine mesure, au culte de Dieu, à la Loi, aux services du Temple et aux sacrifices qui annonçaient " l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde "(Jean 1:29). Cela a suscité la compassion divine envers le royaume du Sud, en contraste avec celle qui a été refusée au royaume d'Israël.

Il les sauvera. Dieu a sauvé Juda du sort subi par Samarie en 723/722 ; il l'a sauvé plus tard de Sennachérib en tuant les 185 000 hommes du camp assyrien(2 Rois 19:35, 36; Esaïe 37:36, 37).

Il ne les sauvera pas par l'arc. Juda, bien qu'entaché d'idolâtrie, a maintenu dans une large mesure sa dévotion et sa confiance en Dieu plutôt qu'en la force militaire, comme l'a fait Israël. La mention détaillée des forces armées ici souligne de façon frappante la vérité que lorsque Dieu délivre son peuple, il n'a pas besoin d'arc ou d'épée, de chevaux ou de cavaliers, pour remporter la victoire ; et que ceux-ci, lorsqu'ils sont utilisés, ne peuvent pas sauver sans lui (voir Ps. 20:7; És. 31:1).

Enfante un fils. Là encore, rien n’affirme explicitement que le prophète soit le père de cet enfant (voir la note sur le v. 6).

9. Lo-ammi. Certains voient dans ce nom une reconnaissance finale par Osée de l'adultère de Gomer, c'est-à-dire que le prophète dit que l'enfant n'est pas de sa famille. Quoi qu'il en soit, le nom donné à l'enfant symbolise la relation de Dieu avec le royaume du nord d'Israël.

Vous n'êtes pas mon peuple. Par cette expression forte, Dieu indique qu'il rejette Israël en tant que nation à cause de ses péchés et qu'il rompt sa relation d'alliance avec lui.

10. Mais le nombre. A la prophétie du démembrement du royaume d'Israël(v. 4) se mêle la promesse d'une restauration. Notez la ressemblance avec la promesse faite à Abraham(Gen. 22:17) et à Jacob(Gen. 32:12). La restauration promise ne concernerait pas les dix tribus en tant que telles, mais Israël et Juda ensemble (voir v. 11). Cependant, les enfants d'Israël n'ont pas été à la hauteur de la glorieuse destinée que le Seigneur avait prévue pour eux (voir pp. 30-32). L'apôtre Paul montre comment cette prophétie s'accomplira à l'égard des païens(Rom. 9:25, 26; voir pp. 35, 36).

Fils du Dieu vivant. Cette promesse trouve maintenant son accomplissement dans l'Église chrétienne. Par l'acceptation par la foi de l'Evangile, nous, Juifs ou païens, sommes adoptés en tant qu'individus dans la famille de Dieu(Rom. 9:24-26) et devenons ainsi héritiers de la vie éternelle (voir Jean 1:11, 12; Rom. 8:14-17; Gal. 3:26, 29; Apoc. 21:7; cf. l'illustration de Paul de la greffe sur le figuier du véritable Israël, Rom. 11).

C'est sur la base de la relation d'alliance que Dieu a reconnu Israël comme son "peuple" ; le nom Lo' 'ammi impliquait donc une annulation de l'alliance, et la déclaration "Vous êtes les fils du Dieu vivant", sa restauration.

Enfants de Juda. Juda et Israël sont mentionnés ensemble pour indiquer que le plan de Dieu pour son peuple élu était qu’ils soient unis en une seule nation. Des prophètes ultérieurs ont souligné cette même vérité (voir Jer. 3:18; 50:4, 5, 33; Eze. 37:16–22 ; etc.). Des représentants des tribus d’Israël faisaient partie des exilés qui revinrent après la captivité de Juda (voir la note sur Ezra 6:17). Montez du pays. Il s’agit apparemment d’une référence au retour de la captivité assyrienne et babylonienne. Jizréel. Alors qu’au v. 4 Osée emploie le nom « Jizréel » pour représenter la dispersion du peuple, le prophète utilise ici « Jizréel » (comme au chap. 2:22, 23) pour exprimer les semailles de l’amour et de la miséricorde de Dieu envers son peuple. Ce chapitre souligne la vérité selon laquelle « Dieu ne se laisse pas tourner en dérision » (Gal. 6:7). Si nous lui désobéissons, nous ne pouvons espérer échapper au châtiment de nos transgressions. Les trois enfants d’Osée, représentant les enfants apostats d’Israël, annoncent par leurs noms les châtiments successivement plus sévères de cette apostasie. Cependant, la miséricorde divine est ici représentée avec autant de force que le jugement divin. Dieu est un Dieu de justice et d’amour (voir Ps. 85:10; 89:14).