Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉzéchiel 6

La parole du Seigneur. Cette phrase indique une nouvelle révélation faisant suite, sans doute, à un intervalle de silence entre celle-ci et la révélation précédente. Toutefois, la prophétie est étroitement liée à l’explication du symbolisme du ch. 5. L’intervalle ne peut pas avoir été long ; le ch. 8 est daté du 6e mois de la 6e année, un peu plus d’un an après le début des visions d’Ézéchiel. La formule : « Et la parole du Seigneur me fut adressée, en ces termes » semble introduire chaque nouvelle révélation de Dieu.

Tourne ton visage. L’une des formules caractéristiques d’Ézéchiel (voir ch. 13:17 ; 20:46 ; 21:2, 16 ; 25:2 ; 28:21 ; 29:2 ; 35:2 ; 38:2). Vers les montagnes. Une figure poétique désignant le peuple qui habite ces montagnes (voir Ézéch. 36:1; Michée 6:2). Par opposition aux vastes plaines où se trouvait Ézéchiel, la Judée était un pays montagneux. De plus, les montagnes étaient des centres de culte idolâtre (voir Deut. 12:2; 2 Rois 17:10, 11; Jér. 2:20; 3:6, 23; Osée 4:13).

Vers les torrents. Les torrents et les vallées sont mentionnés en particulier, peut-être parce qu’ils étaient eux aussi le théâtre d’une idolâtrie abominable, comme le sacrifice d’enfants à Moloc dans la vallée de Hinnom (voir Ésaïe 57:5; Jér. 7:31). Hauts lieux. Hébr. bamoth. C’étaient des sanctuaires en plein air où le peuple offrait des sacrifices à l’Éternel (voir la note sur 1 Rois 3:2). Toutefois, parce que les Cananéens avaient utilisé les bamoth comme centres d’une idolâtrie grossière, le culte pratiqué dans ces lieux tendait à dégrader la religion de l’Éternel. Après l’établissement du Temple à Jérusalem, la ville devint l’unique centre légitime du culte de l’Éternel. À mesure que l’idolâtrie se répandait, ces hauts lieux devinrent les centres des rites païens les plus dégradants. Des rois pieux comme Ézéchias et Josias cherchèrent à les abolir (2 Chron. 31:1; 2 Chron. 34:3, 4), mais leurs successeurs idolâtres les rétablirent.

4. Vos images. De la même racine vient chammah, parfois utilisé poétiquement pour le soleil lui-même(S. of Sol. 6:10; Isa. 30:26). Certains en ont déduit que les chammanim étaient liés au culte du soleil. Cela ne peut être établi. Nous savons maintenant que les chammanim étaient des autels à encens (voir sur 2 Chron. 14:5). Les chammanim faisaient partie de l'attirail du système complexe du culte des idoles qui est ici voué à la destruction totale. Ce verset est un écho de Lév. 26:30, où Moïse prononce les mêmes jugements contre les Juifs pour leurs mauvaises actions.

Idoles. Héb. gillulim, peut-être de la racine galal, " rouler ", d'où un objet qui peut être roulé, par exemple une bûche. Certains suggèrent un lien avec gel, " fumier "(Job 20:7; Eze. 4:12, 15), d'où un objet de mépris. Gillulim apparaît 39 fois dans Ezéchiel, et seulement 9 fois dans l'AT. Ironiquement, ces idoles ne seraient plus adorées par les vivants, mais par les corps prosternés de leurs adorateurs morts.

Abolis. Hébr. machah, un mot plus fort qu’« abolis ». Il signifie « complètement anéantis », « effacés », « exterminés ». Les Israélites auraient dû « exterminer » les sanctuaires idolâtres des Cananéens et les supprimer ainsi efficacement comme source de tentation. Parce qu’ils n’avaient pas tenu compte du commandement divin, leurs propres œuvres seraient anéanties.

Vous saurez. Au lieu de reconnaître Dieu et de tenir compte de ses révélations, le peuple « se moqua des messagers de Dieu, méprisa ses paroles et maltraita ses prophètes, jusqu’à ce que la colère du Seigneur s’élevât contre son peuple, jusqu’à ce qu’il n’y eût plus de remède » (2 Chron. 36:16). Ils refusèrent de reconnaître l’authenticité du message divin jusqu’à ce que le châtiment annoncé par ces prophètes méprisés les tire brutalement de leur torpeur. L’accomplissement de la prophétie constituait le sceau divin attestant la validité du prophète et de son œuvre. Dans leur idolâtrie, les Israélites avaient comparé Jéhovah aux dieux des païens et l’avaient considéré comme une seule des nombreuses divinités à adorer. Leur choix des dieux reposait sur celui qu’ils pensaient capable de leur apporter la plus grande prospérité (voir 2 Chron. 28:23). Pour combattre cette philosophie démoralisante, les prophètes avaient présenté deux grandes catégories de preuves de la supériorité du vrai Dieu sur ceux qui n’étaient dieux que de nom : premièrement, le pouvoir créateur de Jéhovah, et deuxièmement, sa capacité prophétique (Isa. 45; Jer. 10). Cette dernière preuve est ici présentée comme celle qui finirait par arracher des lèvres des Israélites obstinés l’aveu que Jéhovah était, après tout, le vrai et unique Dieu. Comme le cœur de Dieu avait espéré qu’une telle reconnaissance viendrait alors qu’il y avait encore un remède ! Comme Dieu répugnait à laisser ses élus récolter les fruits de leur propre incrédulité obstinée ! La prophétie et son accomplissement sont présentés ailleurs comme une raison de croire : « Et maintenant je vous l’ai dit avant que cela n’arrive, afin que, lorsque cela arrivera, vous croyiez » (John 14:29). Cela constitue peut-être la preuve la plus puissante que les Écritures sont divines et que Dieu est ce qu’il a déclaré être. La prophétie est l’argument auquel le sceptique n’a trouvé aucune réfutation logique. De nos jours, les preuves prophétiques s’accumulent. Ceux qui refusent d’en reconnaître la validité et, par conséquent, les prétentions du Dieu qui l’a prononcée, seront finalement contraints, comme l’ancien Israël, de reconnaître la souveraineté du seul vrai Dieu vivant. L’expression « vous saurez », ou son équivalent, apparaît 88 fois dans Ézéchiel et constitue le thème dominant du livre. C’est parce qu’Israël ne « savait » pas qu’il fut emmené en captivité (Isa. 1:3; 5:13; Hosea 4:6). La captivité fut un processus éducatif. Par de grandes épreuves, le peuple de Dieu devait apprendre ce qu’il n’avait pas réussi à apprendre pendant les temps de prospérité (DA 28 ; voir vol. IV, p. 31).

Un reste. Une lueur d’espoir dans la sombre prophétie, comme il en apparaît fréquemment dans les messages prophétiques. Certains seraient touchés par les conditions difficiles, reconnaîtraient avoir mal agi et se tourneraient dans une certaine mesure vers leur Dieu. Par l’intermédiaire de ce reste, Dieu chercherait à accomplir ses promesses.

L’idée d’un reste repose sur le fait que le salut est une affaire individuelle, c’est-à-dire qu’il dépend d’un choix personnel. Dieu ne peut sauver d’une Église que ceux dont l’expérience répond à la norme prescrite. Ainsi, parmi la grande multitude de chrétiens des derniers jours, seul un reste « gardera les commandements de Dieu et aura le témoignage de Jésus-Christ » (Rev. 12:17). Dieu ne désire pas que seuls quelques-uns soient sauvés. Il ne veut pas qu’aucun périsse (2 Peter 3:9). Mais le libre arbitre de l’être humain doit choisir le salut et, grâce à l’aide divine offerte, atteindre la norme.

9. Parce que je suis brisé. Certaines versions lisent : " J'ai brisé ", c'est-à-dire que Dieu a brisé leur cœur pour les amener à la repentance.

Les yeux. Ils sont probablement mentionnés ici comme le moyen par lequel leurs cœurs ont été attirés par le mal.

La prostitution. L'apostasie de Dieu est décrite sous la figure de l'infidélité au mariage (voir Jérémie 3:20).

Se détester. Le dégoût de soi est une marque de tristesse pieuse qui, si on lui permet d'agir parfaitement, conduit à la repentance(2 Cor. 7:10) ; dans le cas contraire, le dégoût ne représente que le remords des conséquences. C'est à de tels remords impies que se livrait la majorité des Israélites. Néanmoins, , certains se sont affligés d'une manière pieuse. Comme Job, ils s'écriaient : "C'est pourquoi je m'abhorre, et je me repens dans la poussière et la cendre"(Job 42:6). C'est ainsi que se produit la véritable tristesse : Dieu arrête l'homme dans sa course volontaire et lui demande de s'examiner dans le miroir de sa loi parfaite. A la lumière de cette loi, qui est la gloire de Jésus sans péché, l'âme découvre qu'elle est alourdie par le péché. L'exaltation de soi disparaît. Un intense dégoût de soi s'installe. Lorsque, dans cet état, le pécheur jette son âme sans défense sur Jésus et se confie entièrement aux mérites divins, son repentir est accepté.

Frappe …, et tape du pied. Deux gestes extérieurs sont commandés pour exprimer un mélange d’émotions : étonnement, émerveillement, indignation, mécontentement, affliction, tristesse et pitié — d’abord devant le péché qu’il a vu, puis devant les maux qu’il prévoit (voir Eze. 22:13 ; cf. Num. 24:10; Job 27:23).

Celui qui est au loin. Il n’y aurait aucune échappatoire à ces jugements. Tous, où qu’ils se trouvent, seraient atteints.

Toute haute colline. Une caractérisation plus complète des lieux où le peuple avait érigé des sanctuaires idolâtres (voir v. 6). Les sommets des collines étaient des endroits privilégiés pour ériger des sanctuaires.

Diblath. Ce lieu ne peut pas être identifié avec certitude. Ce nom n’apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Almon-Diblathaïm, une forme au duel, est mentionné dans Num. 33:46, 47 ; et Beth-Diblathaïm dans Jer. 48:22. Ces deux villes, peut-être identiques, se trouvaient en Moab et doivent probablement être identifiées à l’actuelle Khirbet Deleilât esh–Sherqîyeh, sur le plateau de la frontière orientale, au-delà duquel s’étendait le grand désert qui se prolonge vers l’est. Une autre possibilité est que Diblath doive se lire « Riblah », le « r » hébreu ayant été confondu avec un « d », les deux lettres étant très similaires. Riblah se trouve à environ 52 mi. (83.2 km.) au sud-sud-ouest de Hamath. La ville fut utilisée par les rois égyptiens et babyloniens comme base d’opérations militaires en Syrie (2 Kings 23:33; 25:5, 6). Une autre traduction du passage est « du désert vers Riblah », expression analogue à « de Dan à Beer-Schéba ». Ainsi, toute la région, du désert au sud jusqu’à Riblah au nord, deviendrait un désert.