Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉzéchiel 12

La parole du Seigneur. Le but de la présente prophétie est de souligner la vanité et la folie de faire confiance à la pérennité du royaume de Juda et de la ville de Jérusalem, ainsi qu’à une libération rapide de la captivité babylonienne.

2. Qui ont des yeux. Comparer avec Deut. 29:4; Esa. 6:9; Jér. 5:21; Matt. 13:14, 15. C'est sans doute à cause de cette tendance perverse du peuple que le prophète est invité à donner un signe sur lequel il ne pourra pas fermer les yeux.

Ellen G. White

3. Matériel pour l'éloignement. Mieux, " matériel pour l'exil ", c'est-à-dire le matériel nécessaire à un émigrant : vêtements, ustensiles, etc. Les préparatifs devaient être faits dans la journée, et le matériel transporté dans un endroit approprié.

Couvre ton visage. Probablement comme signe de la manière dont Sédécias (voir au v. 10) se déguiserait pour éviter d’être reconnu, ou peut-être comme signe de chagrin, symbole de la honte et de la tristesse du départ de l’exilé.

Je fis ainsi. Ézéchiel a peut-être accompli l’acte symbolique sans comprendre pleinement ce qu’il signifiait. Le fait que les exilés lui aient demandé : « Que fais-tu ? » (v. 9) prouve que l’acte symbolique fut réellement accompli et ne se déroula pas en vision.

Cette prophétie concerne. Littéralement, la proposition se lit ainsi : « Le prince est cette charge à Jérusalem », c’est-à-dire que le message concernait le prince. Le mot traduit par « charge » (maśśa’), courant chez Ésaïe et Jérémie (Ésaïe 13:1; 14:28; etc. ; Jér. 17:21, 22; etc.), n’est employé par Ézéchiel que deux fois, et seulement ici au sens de « prophétie ». On a suggéré qu’Ézéchiel l’évitait parce que ce mot était tombé en discrédit à cause de son emploi fréquent par les faux prophètes (voir Jér. 23:33–38). Le « prince » est Sédécias (voir 2 Rois 25:2–4; Jér. 39:4).

Votre signe. C’est-à-dire un signe pour ceux qui sont en captivité. Ils devaient cesser de fonder leur espérance sur la survie de Jérusalem.

Perce le mur. Cet épisode n’est pas mentionné dans le récit historique (voir Jér. 39:4), mais aucune raison ne permet de supposer que ces paroles étaient destinées à être prises au sens figuré.

Pourtant, il ne la verra pas. L’accomplissement de cet aspect de la prophétie est rapporté dans Jér. 52:11. Avant que Sédécias ne soit emmené à Babylone, on lui creva les yeux à Ribla ; il ne vit donc pas le pays des Chaldéens. Josèphe rapporte l’histoire intéressante, bien que peut-être apocryphe, selon laquelle Sédécias était disposé à croire les avertissements de Jérémie concernant la captivité, mais ses conseillers le dissuadèrent de suivre les conseils du prophète. Lorsque la nouvelle de la prophétie d’Ézéchiel, selon laquelle Sédécias ne devait pas voir le pays des Chaldéens, parvint à Jérusalem, le roi conclut que les deux prophéties étaient contradictoires et n’en crut aucune (Antiquités x. 7. 2).

Je disperserai. La capture du roi entraînerait la dispersion des restes de l’armée.

Ils sauront. Grammaticalement, cette phrase pourrait se rapporter soit aux païens, soit aux Israélites, mais puisque l’expression « vous [ou “ils”] saurez que je suis le Seigneur » (chap. 5:13 ; 6:7 ; etc.) est un refrain qui revient constamment dans ces prophéties en référence aux Israélites, il est probable que ce sont eux qui sont désignés ici.

Quelques hommes. Littéralement, « des hommes en nombre », c’est-à-dire des hommes que l’on peut facilement compter. Ces survivants, en racontant leur histoire de honte, feraient savoir aux païens que ce n’était pas la faiblesse du Dieu d’Israël qui avait causé la grande détresse et l’assujettissement de son peuple, mais l’échec d’Israël à accomplir sa destinée divine.

La parole du Seigneur. Voir la note sur le chap. 6:1.

Tremblement. Auparavant (chap. 4:16), Ézéchiel avait annoncé une pénurie effroyable. Maintenant, il devait montrer la terreur et la détresse du siège imminent.

Peuple du pays. Il ne fait aucun doute que certaines déclarations prophétiques d’Ézéchiel parvinrent aux oreilles des habitants de Juda. Mais ces prédictions n’étaient pas dépourvues de sens pour les exilés, dont beaucoup s’attendaient à ce que le reste de Juda survive et que Jérusalem soit épargnée. Le prophète les informa que leur pays serait dépouillé de toute son abondance et deviendrait totalement désert et désolé.

La parole du Seigneur. Voir la note sur le chap. 6:1.

Les jours se prolongent. Les habitants de Jérusalem sont dépeints comme se moquant de la fiabilité des menaces divines. Leur réponse prend la forme d’un proverbe. Ils déclarent en substance : « Le temps passe et aucune prédiction de bien ou de mal ne s’est réalisée. Il n’y a aucune raison de s’attendre à un accomplissement maintenant. » Leur attitude reflète la tendance courante des hommes pécheurs à mal interpréter la patience et la longanimité de Dieu (voir Eccl. 8:11; Amos 6:3; Matt. 24:48; 1 Thess. 5:3). Les moqueurs des derniers jours reprennent un refrain similaire : « Où est la promesse de sa venue ? … toutes choses demeurent comme elles étaient depuis le commencement de la création » (2 Pierre 3:4).

23. Les jours sont proches. Les jours à venir apporteront l'accomplissement rapide de chaque mot des calamités qu'Ezéchiel avait prédites.

Vision vaine. Les faux prophètes prédisaient la prospérité et le retour prochain des captifs de Babylone. Les vrais prophètes annonçaient une longue captivité, une lourde perte en vies humaines, ainsi qu’une ville et un Temple détruits et désolés. Les moqueurs soutenaient probablement que les prédictions d’Ézéchiel étaient aussi vaines que celles des faux prophètes, qu’il déclarait telles. Dieu répondrait efficacement à leur raisonnement et convaincrait ces faux prophètes de leurs divinations mensongères, ainsi que ces moqueurs de leurs arguments illogiques, en accomplissant rapidement le malheur annoncé.

De vos jours. Les effets de la vision ne viendraient pas sur une génération future, mais sur celle qui vivait alors.

Des temps qui sont fort éloignés. La nouvelle déclaration s’adresse à une classe qui semble, du moins, reconnaître Ézéchiel comme prophète. Ou peut-être que l’intervalle a entraîné une modification dans le langage des opposants. Au lieu de dire que la vision « échoue », ils rejettent l’accomplissement dans un avenir très lointain. Le Seigneur répond à l’idée du report en disant au peuple que rien de ce qu’il a annoncé ne sera prolongé. Cette attitude est caractéristique de celle de nombreux croyants qui attendent la seconde venue de Jésus. Bien que ce ne soit pas par leurs paroles, mais par leurs actes, ils disent : « Mon Seigneur tarde à venir » (voir Matt. 24:48). Un jour, et bientôt, avec une soudaineté terrible et inéluctable, la fin s’abattra sur eux, et avec elle l’accomplissement de chaque vision. On pourrait poser la question : « Mais pourquoi ce retard apparent dans la venue de Jésus ? Les paroles du Seigneur ont-elles échoué ? » L’Inspiration pose la question et y répond ainsi : « La parole du Seigneur a-t-elle échoué ? Jamais ! Il faut se rappeler que les promesses et les menaces de Dieu sont pareillement conditionnelles » (Ev 695). Il suffit de rappeler quelques déclarations des écrivains bibliques pour montrer qu’ils ont toujours considéré le temps comme très court. Paul écrivit aux Corinthiens : « Mais voici ce que je dis, frères : le temps est court » (1 Cor. 7:29). Dans son épître aux Romains, il dit : « La nuit est fort avancée, le jour est proche » (Rom. 13:12). Par l’intermédiaire du voyant de Patmos, Jésus lui-même témoigna : « Le temps est proche » (Rev. 1:3) et « Voici, je viens bientôt » (chap. 22:6, 7). Cependant, Paul et Jean annoncèrent aussi clairement certains événements qui doivent se produire avant la venue de Jésus (voir les commentaires sur 2 Thess. 2:1–5; Rev. 1:3).

Il est vrai que Christ n’est pas venu aussi rapidement que son peuple du reste l’avait d’abord espéré, sur la base de la prophétie accomplie. La possibilité que Christ puisse venir avant ce moment a été attestée à maintes reprises (DA 633, 634 ; GC 458 ; 6T 450 ; 8T 115, 116 ; 9T 29). La raison du retard est en outre formulée ainsi : « La longue nuit de ténèbres est éprouvante ; mais le matin est différé par miséricorde, car si le Maître venait, tant de personnes seraient trouvées non préparées. La répugnance de Dieu à voir son peuple périr a été la raison d’un si long délai » (2T 194). Cela s’accorde avec la déclaration de l’apôtre dans 2 Peter 3:9. Le même auteur ajoute que c’est le devoir du chrétien de hâter la venue de Jésus (v. 12). Le commentaire divin sur le thème de ce texte se lit ainsi : « C’est le privilège de chaque chrétien, non seulement d’attendre, mais aussi de hâter la venue de notre Seigneur Jésus-Christ » (8T 22). Un jour, le temps ne sera plus prolongé. « Elle [la venue de Jésus] ne tardera pas au-delà du moment où le message aura été porté à toutes les nations, langues et peuples » (Ev 697). Lorsque Dieu discernera que le moment est venu, il provoquera des événements qui précipiteront la fin « plus rapidement que les hommes ne s’y attendent » (GC 631). Cependant, la date précise de son avènement ne peut être connue. Les hommes ne doivent pas non plus conjecturer quant au moment exact. Des conseils excellents ont été donnés dans les paroles suivantes : « Vous ne pourrez pas dire qu’il viendra dans un, deux ou cinq ans ; vous ne devez pas non plus retarder sa venue en déclarant que ce ne sera peut-être pas avant dix ou vingt ans. Le devoir du peuple de Dieu est d’avoir ses lampes taillées et allumées, d’être comme des hommes qui attendent l’Époux, lorsqu’il reviendra des noces » (EGW RH 22 mars 1892).