Seventh-day Adventist Bible CommentaryExode 19

Au troisième mois. C’est-à-dire Sivan, comparable à la fin de mai ou au début de juin chez nous. Les versets 1 et 2 traitent de la dernière étape du voyage des Israélites vers le mont Sinaï. Au mont Sinaï eut lieu l’un des grands événements de l’histoire juive : l’intégration d’Israël en tant qu’Église et nation sous la théocratie (PP 303). Cette forme de gouvernement se poursuivit jusqu’à ce que, par ces mots : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (John 19:15), les Juifs s’en retirèrent (DA 738). Le processus d’organisation au Sinaï comprenait la proclamation des Dix Commandements, la ratification de l’alliance, la construction du tabernacle, la promulgation des lois cérémonielles et civiles, ainsi que le perfectionnement de diverses procédures civiles et militaires. Une relation unique fut établie entre le Seigneur et les descendants d’Abraham, une relation dans laquelle aucune autre nation n’entrerait jamais. Son but était de préparer la voie à la venue du Christ comme Sauveur de l’humanité. Le même jour. Littéralement, « ce jour même », peut-être le premier jour de Sivan, éventuellement le 15. La tradition juive situait cet événement au premier jour du troisième mois de l’année juive. Dans ce cas, le voyage de Ramsès au Sinaï aurait probablement duré 45 jours. Le désert du Sinaï. On considère généralement qu’il s’agit de la plaine d’er–Raha, une plaine ou un désert presque plat, parsemé de buissons, d’environ 2 mi de longueur et 1/2 mi de largeur (voir le commentaire sur ch. 3:1). C’était un lieu approprié pour que les Hébreux se rassemblent afin de recevoir la loi que Dieu allait bientôt proclamer, entouré de montagnes qui formaient un amphithéâtre naturel. À son extrémité sud-est s’élevait une falaise de granite presque perpendiculaire, qui offrait une chaire élevée, ou un autel, d’où la voix du Seigneur pouvait être entendue. Au pied de cette falaise se trouvait une série de monticules bas qui ont peut-être contribué à déterminer les « limites » (v. 12) destinées à empêcher le peuple de toucher la montagne. C’est dans un environnement aussi majestueux et inspirant que la loi fut donnée à Israël. On a justement observé qu’aucun endroit au monde ne peut être désigné qui réunisse d’une manière plus remarquable les conditions d’une hauteur dominante et d’une plaine, dans toutes les parties de laquelle les scènes et les sons décrits dans l’Exode pourraient atteindre une multitude rassemblée. C’était un lieu de solitude, où le peuple pouvait être entièrement seul avec Dieu, loin de tout ce qui aurait détourné ses pensées et son attention des choses divines. Israël devait rester au Sinaï pendant plus de 11 mois. Là, en plus de recevoir la loi et de ratifier l’alliance, il aurait le temps de construire le sanctuaire et de développer davantage son organisation. Cela lui offrirait l’occasion de réfléchir tranquillement à sa responsabilité envers le Seigneur. Le peuple de Dieu a besoin de telles périodes de repos, comme Christ le conseilla aux disciples (voir Mark 6:31). Nous avons l’exemple de Paul, qui lui-même « alla en Arabie », peut-être précisément à cet endroit (voir Gal. 1:17). Nous avons tous besoin de nos Sinaïs, où, dans le calme et la solitude, Dieu peut faire pour nous ce qu’il fit pour Israël, nous révélant sa volonté, nous l’enseignant et nous impressionnant de nouveau par sa majesté. Le Sinaï était un lieu d’une telle solennité que l’esprit du peuple était irrésistiblement élevé à la communion avec l’Infini. La rudesse et la grandeur mêmes du paysage constituaient un commentaire approprié sur la sainteté de la loi. En tant que désert stérile et aride, le Sinaï rappelle aussi avec force que, par nous-mêmes, nous ne pouvons porter aucun fruit spirituel à la gloire de Dieu ni accomplir notre propre salut. Christ lui-même n’a-t-il pas dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (John 15:5)?

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2. Campé devant le mont. De Rephidim, les Hébreux se dirigèrent vers le sud-est en direction du mont Sinaï. Il est probable que la plupart des gens plantèrent leurs tentes dans la plaine susmentionnée, mais certains campèrent peut-être dans les vallées adjacentes au nord-est et à l'ouest, d'où l'on pouvait apercevoir le mont Sinaï lui-même.

3. Moïse est monté. Les versets 3 à 9 introduisent la première alliance entre Dieu et Israël. Moïse connaissait bien cette région, car c'est là que Dieu s'était révélé dans le buisson ardent. C'est dans cette même région que Dieu se révèle à nouveau à son serviteur, qui n'est plus un fugitif solitaire, mais qui a été élevé au rang de chef du peuple de Dieu. Un flot de souvenirs a dû traverser l'esprit de Moïse alors qu'il gravissait la montagne. Sa foi a dû être grandement renforcée pour la difficile tâche de dirigeant qui l'attendait, car la promesse du Seigneur selon laquelle lui et ses compagnons israélites adoreraient Dieu en ce lieu était sur le point de s'accomplir (voir Ex. 3:12). Nous pouvons être sûrs que Moïse a gravi la montagne d'un pas confiant mais respectueux.

La maison de Jacob. Cette référence à leur ancêtre est un rappel des promesses qui lui ont été faites (voir Gen. 28:13, 14; 35:11). La mention de son nom rappelle les bénédictions qui lui ont été accordées et qui sont le gage des bénédictions que l'Eternel leur offre maintenant. Que Dieu prenne l'initiative de proposer une alliance était inévitable, car l'homme n'est pas en mesure d'exiger des conditions du ciel. Cependant, l'alliance est l'expression non seulement de la souveraineté de Dieu, mais aussi de sa grâce et de sa miséricorde. C'est lui qui cherche d'abord l'homme, et non l'homme, c'est Dieu (voir 1Jean 4:10, 19).

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4. Les Égyptiens. Le fait que Dieu attire l'attention sur les preuves passées de son amour avant de révéler sa loi mérite d'être souligné. C'est ainsi qu'il gagne leur confiance, qu'il renforce leur foi en lui et qu'il les encourage à faire sa volonté. Il certifie les bénédictions de l'avenir par les bénédictions du passé. Ce que Dieu avait fait pour Israël en le délivrant d'Egypte, en le conduisant en toute sécurité à travers la mer Rouge et en lui donnant la manne, était une garantie de ce qu'il ferait encore pour lui s'il lui restait fidèle. Sans cette assurance, les terreurs du Sinaï n'auraient guère pu être supportées.

Les ailes des aigles. De même que l'oiseau parent prend l'aiglon dans son nid, lui apprend à voler et protège le jeune au péril de sa vie, de même le Seigneur arracha son peuple à la captivité de l'Égypte pour le conduire au pays de Canaan. Il les portera de ses "ailes" et les protégera du danger. Comme l'aiglon faible et sans défense, qui craint le danger, a confiance dans la force et la protection de ses parents, Israël, faible, sans défense et effrayé par ce qui l'attend, peut avoir foi dans la puissance divine(Deut. 32:11, 12).

5. Si vous obéissez. Plutôt que d'ordonner aux Hébreux de respecter son alliance, comme c'était son droit souverain, Dieu a gracieusement invité son peuple à faire ce qui serait pour son propre bénéfice. La seule voie sur laquelle nous pouvons marcher avec Dieu est celle de l'obéissance. Dieu ne pouvait consentir à être leur Dieu ou à les avoir comme peuple élu qu'à condition d'obéir. La grâce de l'Évangile de Jésus-Christ qui apporte le salut à tous les hommes(Tite 2:11) ne les libère pas de leur obligation d'obéir à la loi divine(Rom. 3:31). La foi dans le Christ rédempteur est inséparablement liée à la puissance du Christ intérieur, qui permet d'observer les dix commandements(Rom. 8:1-4). Jésus et les apôtres ont affirmé avec force le principe de l'obéissance à la loi divine(Matt. 5:17, 18; 19:16, 17; 1 Cor. 7:19; Jacques 1:25; 2:10-12; 1 Jean 2:3, 4).

Mon alliance. L'alliance que Dieu a conclue avec Israël au Sinaï est généralement appelée "l'ancienne alliance"(Héb. 8:13). En raison de l'incapacité du peuple à apprécier pleinement le dessein de Dieu et à entrer dans le véritable esprit de l'alliance, elle se distingue de l'alliance nouvelle, ou évangélique, de la manière suivante : (1) Elle était plus élémentaire(Gal. 4:1-5). (2) Elle était plus étroitement liée aux rites et aux cérémonies extérieures(Héb. 9:1). (3) Ses motivations étaient principalement des peines et des récompenses, car, en tant qu'"enfants", c'étaient les seules motivations qu'Israël était encore prêt à comprendre(Gal. 4:3; PP 371). (4) Ses bénédictions étaient essentiellement temporelles. (5) Il se fiait aux réalisations humaines et aux bonnes œuvres plutôt qu'à la grâce divine et à un Sauveur du péché (voir sur Ex. 19:8). La bénédiction principale de la nouvelle alliance est que, par la foi en Christ, le croyant reçoit le pouvoir d'accomplir "la justice de la loi"(Rom. 8:1-4; cf. Actes 13:37-39).

Dieu a permis à Israël d'essayer d'observer la loi, afin qu'il prenne conscience de son incapacité à faire ce qu'il se sentait à tort capable de faire. Ils seraient ainsi amenés à passer de la confiance en soi à la confiance en Dieu, de la confiance en leurs propres efforts à la foi en l'accomplissement divin. Ainsi, la loi deviendrait le moyen de les conduire au Christ en tant qu'unique sauveur du péché(Gal. 3:23-26). Ainsi, la voie était préparée pour la nouvelle relation d'alliance, l'évangile de la grâce divine, la loi maintenue dans et par le Christ(Jér. 31:31-34; Rom. 3:21-31; 8:1-4; Héb. 8:7-11). Comme le déclare Paul, cette nouvelle relation d'alliance ne "rend pas caduque la loi par la foi"(Rom. 3:31). La loi reste la norme du devoir, la norme de la pratique sainte. La nouvelle alliance établit la loi comme le code éternel de la justice, sans lequel il ne peut y avoir de conduite sainte.

Un trésor particulier. Plutôt, " mon bien propre "(RSV ; voir aussi Ps. 135:4; Es. 43:1-4). Aux yeux de Dieu, aucune autre nation n'était égale à Israël. Chaque enfant de Dieu, chaque chrétien consacré, est un joyau dans la couronne de notre Seigneur, et il le considère ainsi(Mal. 3:17; voir sur 1 Pierre 2:9).

6. Royaume de prêtres. Selon le plan et le dessein divins, les Israélites devaient être à la fois une race royale et sacerdotale. Dans un monde mauvais, ils devaient être des rois, moraux et spirituels, en ce sens qu'ils devaient l'emporter sur le royaume du péché(Apoc. 20:6). En tant que prêtres, ils devaient s'approcher du Seigneur par la prière, la louange et le sacrifice. En tant qu'intermédiaires entre Dieu et les païens, ils devaient servir d'instructeurs, de prédicateurs et de prophètes, et être des exemples de vie sainte - les représentants du ciel de la vraie religion. Dans son royaume à venir, Dieu a une place royale pour ses enfants royaux(Matt. 19:28; Luc 19:17-19; Jean 14:1-3; Apoc. 1:6; 2:26; 3:21; cf. Zach. 6:13).

Une nation sainte. En tant que peuple consacré au service de Dieu, il devait être différent des autres nations. Cela devait se manifester extérieurement par la circoncision(Gen. 17:9-14) et intérieurement par la piété(2 Cor. 7:1; 1 Pierre 2:9). Un Dieu saint exige un peuple saint(Matt. 5:48; 1 Pierre 1:16).

Les anciens. Il ne fallait pas beaucoup de paroles pour présenter la question importante ou répondre à la question pressante de savoir si le peuple accepterait l’alliance selon les conditions exigées par Dieu. Cependant, avant de présenter ces conditions au peuple, Moïse convoqua les anciens, afin de préparer la présentation de la question au peuple (ch. 24:3 ; PP 303).

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8. Tout ce que le Seigneur a dit. Convaincus et assurés dans leur cœur que les termes de l'alliance seraient justes et bons, et désireux d'obtenir pour eux-mêmes et leur postérité les bénédictions que le Seigneur avait promises, les anciens acceptèrent volontiers l'alliance avant de savoir quelles seraient ses dispositions exactes. Il était souhaitable que le peuple exprime sa volonté de conclure l'alliance proposée par Dieu, et qu'il ait le temps de réfléchir à la question avant d'être appelé à la ratifier officiellement. S'ils étaient disposés à obéir à Dieu, les détails de l'alliance suivraient. Néanmoins, bien qu'il y ait eu sans aucun doute un noble désir de la part des Israélites de répondre à l'appel de Dieu à l'obéissance, ils sont entrés dans la relation d'alliance avec une faible connaissance d'eux-mêmes et sans apprécier leur incapacité à respecter les préceptes divins et donc à remplir leur part de l'accord. Comme tant d'âmes trompées, ils pensaient qu'ils n'avaient qu'à essayer pour réussir. Dieu a permis cette tentative afin qu'elles découvrent leur incapacité et soient ainsi amenées à s'en remettre à Dieu. La propre expérience de Paul en est un exemple pertinent (voir Rom. 7)

Le cri spontané : "Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons", était sans aucun doute une démonstration superficielle d'enthousiasme religieux, une réaction momentanée à une vérité glorieuse et sublime. Il manquait l'esprit d'une conversion profonde et véritable, le "cœur" pour faire ce que Dieu exigeait(Deut. 5:29). Il n'est pas étonnant que le peuple ait rapidement apostasié et adoré le veau d'or(Ex. 32)

9. Dans un nuage épais. Lorsque Dieu parle aux hommes, il doit toujours voiler sa gloire, car les hommes pécheurs ne peuvent la supporter(Ex. 33:20; Jean 1:18; 1 Jean 4:12). Si Dieu se revêt d'humanité, la forme humaine est le voile. S'il apparaît dans un buisson ardent, le feu lui-même est un linceul. Ici, au Sinaï, comme beaucoup de gens étaient impies et impénitents, il était d'autant plus nécessaire qu'il se couvre. La nuée d'où Dieu parlait était la colonne de nuée qui accompagnait les Israélites hors d'Egypte et dirigeait leur marche(Ex. 13:21, 22; Nombres 11:25; 12:15; PP 301).

Crois en toi à jamais. L'un des buts de Dieu en apparaissant visiblement à Moïse était de donner au peuple la preuve irréfutable que Moïse se tenait devant lui en tant que représentant de Dieu.

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10. Sanctifiez-les. Le Seigneur s'apprêtait à proclamer sa sainte loi en personne, afin d'écarter tout soupçon que Moïse ait été mêlé de près ou de loin à sa composition. Leur apparition en présence de Dieu exigerait la sanctification, sans laquelle personne ne peut le voir(Héb. 12:14). La sanctification est essentiellement une question d'esprit, d'être "pur de coeur"(Matt. 5:8). Les actes extérieurs de préparation étaient destinés à faire comprendre au peuple la nécessité de préparer son cœur à rencontrer Dieu(1 Thess. 5:23; 1 Jean 3:3). Bien que pour les Egyptiens la purification consistait à se laver le corps, y compris à se raser les cheveux de la tête, et parfois le corps entier, les Israélites semblent s'être purifiés en se lavant uniquement.

La sainteté doit être prise au sérieux chaque fois que nous nous approchons de Dieu. L'impie ne sera pas rejeté par Lui s'il vient dans la repentance, acceptant la grâce du Christ. Il accepte le pécheur pour le rendre saint et le qualifier ainsi pour la communion avec Dieu(Eph. 1:4; 5:25-27; Tite 2:11-14). Puisque la loi qui allait bientôt être donnée est une expression de la sainteté de Dieu, il était normal que le peuple se prépare à la recevoir en se sanctifiant. Si les Israélites devaient être le peuple de Dieu, il était impératif qu'ils apprécient le caractère sacré de cette relation. Nous pouvons donc comprendre pourquoi Dieu a fait du don de sa sainte loi une occasion d'impressionner le peuple, profondément et dramatiquement, avec la conviction de sa sainteté et de son importance. Cela était d'autant plus nécessaire que les Hébreux, opprimés par leurs maîtres égyptiens, avaient dans une large mesure perdu la connaissance du caractère et de la majesté de Dieu.

Au jour et au lendemain. Selon la tradition juive, il s'agit des 4 et 5 du mois de Sivan, le Décalogue étant donné le 6. Les deux jours de préparation devaient souligner le caractère sacré de l'événement.

La toilette. Les riches pouvaient changer de vêtements quand l'occasion l'exigeait, mais le peuple, en général, les classes pauvres, n'ayant pas de vêtements de rechange, devaient laver ceux qu'ils portaient(Lév. 15:5).

11. Descendre. En général, dans la Bible, Dieu est représenté comme habitant dans les cieux au-dessus (1 Rois 8:30, 49; Jean 8:23). Par conséquent, lorsqu'il apparaît sur la terre, on dit qu'il "descend"(Gen. 11:5-7; 18:21; Ex. 3:8)

12. Fixer des limites. Moïse doit ériger une sorte de barrière au pied de la montagne. Il est possible qu'elle s'étende le long de la ligne des monticules bas qui gardent le pied de la falaise. Tant que le peuple s'abstenait de franchir ces "limites", il était en sécurité.

On a fait remarquer à juste titre que le Sinaï, avec toutes les terreurs qu'il décrit, n'était pas le Vésuve ; les gens qui s'y trouvaient n'étaient pas rassemblés dans un Herculanum ou un Pompéi condamné. Le but du Seigneur était simplement de manifester la réalité, l'étendue et la proximité de son pouvoir destructeur. Les hommes devaient sentir ce que cette puissance pouvait faire, s'ils étaient assez présomptueux ou négligents pour s'approcher de son exercice légitime.

Quiconque touche. La falaise s'élevant brusquement de la plaine, certains pouvaient facilement entrer en contact avec elle, soit par insouciance, soit par curiosité.

Qu'il soit mis à mort. Ce châtiment sévère a été spécifiquement annoncé par Dieu pour faire comprendre au peuple, en termes clairs, ce que signifie être en présence d'un Dieu saint. Le châtiment correspondait parfaitement à la terrible solennité de l'occasion. De plus, nous ne devons pas oublier que ce n'est que par des menaces de punition qui donnent à réfléchir que les Israélites, parfois enclins à être présomptueux et à se rebeller contre la volonté divine, ont pu être enseignés à la révérence (voir 2 Sam. 6:6, 7). Il ne peut y avoir de véritable sentiment religieux sans un sens profond de la révérence. Pour inculquer une telle attitude aux Israélites, il était impératif de faire passer la leçon d'une manière dramatique et frappante.

13. Aucune main ne le touchera. Ou, "Aucune main ne le touchera"(RSV). Celui qui transgresse l'ordre divin ne doit pas être saisi, car celui qui procède à l'arrestation doit franchir les "limites" pour le faire. Il en va de même pour tout animal qui s'égare dans la zone interdite, afin que personne ne soit tenté d'entrer dans la zone interdite pour récupérer son animal égaré. Tout était mis en œuvre pour faire comprendre aux Israélites la terrible majesté de Dieu et l'esprit de solennité qui devait envahir leur cœur lorsqu'ils s'approchaient de la présence divine.

Dieu est toujours présent(Ps. 139:1-12), mais il voile sa présence. Bien qu'il soit avec nous, nous ne le percevons pas(Job 23:8, 9). Mais lorsqu'il révèle sa présence, toutes les tremblent devant lui(Gen. 28:16, 17; Job 42:5, 6; Hab. 3:16). La faiblesse tremble devant la force, la petitesse recule devant la grandeur, l'homme fini devient insignifiant en présence de l'Infini. C'est la conscience du péché qui fait trembler l'homme devant un Dieu saint(Gen. 3:10). La corruption tremble devant l'incorruptibilité, la dépravation morale devant la pureté absolue.

Ils monteront. Le pronom " ils " ne peut pas désigner ici le peuple, car cela contredirait le commandement du verset précédent. Le peuple n'est jamais monté sur la montagne. Mais Moïse, Aaron, Nadab, Abihu et les 70 anciens l'ont fait (voir Ex. 24:1, 2), et c'est probablement à eux qu'il est fait référence ici.

14. Moïse descendit. De retour au pied du mont Sinaï, Moïse, obéissant à l'ordre du v. 10, instruisit le peuple des préparatifs pour le don de la loi. En même temps, il a dû ordonner la construction de la clôture qui devait retenir le peuple loin de la montagne, et à laquelle il fait allusion au v. 23 comme étant achevée.

16. Tonnerres. Les versets 16 à 20 traitent des manifestations de la présence divine sur le Sinaï. Pour se révéler à l'homme, le Seigneur emploie diverses méthodes. À Élie, il est venu comme "une petite voix calme"(1 Rois 19:12), au prophète Daniel et à l'apôtre Jean, il a utilisé des visions, aux disciples, il a parlé directement par son Fils. À Paul, Dieu est apparu dans une vision extatique, l'apôtre entendant "des paroles indicibles, qu'il n'est pas permis à un homme de prononcer"(2 Cor. 12:1-5). Ici, lorsque Dieu veut faire comprendre à tous l'importance et la majesté de sa loi en tant que constitution de son royaume spirituel, il apparaît avec une grandeur terrifiante(Héb. 12.18-21)

17. Amena le peuple. Il est évident que le camp lui-même devait se trouver à une certaine distance du pied de la montagne, avec un espace libre entre les premières tentes et la barrière que Moïse avait dressée près de la montagne. C'est dans cet espace libre que Moïse conduisit le peuple, l'amenant ainsi aussi près qu'il osait s'approcher de la présence divine.

Moïse parla. La scène était si terrible, la montagne étant couverte de fumée (v. 18), et le son de la trompette si effrayant (v. 16), que Moïse ne pouvait rester silencieux. Pour apaiser la tension, il se mit à parler, prononçant peut-être les paroles rapportées dans Heb. 12:21. Une profonde signification est suggérée par les mots « Moïse parla, et Dieu répondit », qui offrent une définition saisissante de la nature de la loi divine. Tous les commandements de Dieu sont, pour ainsi dire, des réponses aux besoins profonds de notre âme. Ils jaillissent de l’action réciproque de Dieu et du cœur humain. Paul dans Rom. 7 illustre cela. L’homme, par sa création même à l’image de Dieu (Gen. 1:27), ne peut jamais trouver de satisfaction à être en vie à moins que sa vie ne soit en harmonie avec le Créateur. Le Décalogue est l’instrument d’accordage. Ce n’est pas simplement un code exprimant la volonté et la souveraineté de Dieu ; c’est aussi un instrument d’instruction spirituelle destiné à nous aider à vivre comme Dieu le veut (Ps. 19:7, 8; 119:97, 98; Matt. 19:16, 17).

20. Le sommet de la montagne. Probablement pas le Jebel Musa, qui était invisible de la plaine où le peuple devait être rassemblé, mais le Ras es-Safsaf, la plus haute éminence des montagnes du Sinaï faisant face à la plaine (voir v. 1 et sur le ch. 3:1).

Il appela Moïse. Le contexte nous amène à penser qu'Aaron est monté avec Moïse, car Aaron était présent(v. 24) et est probablement inclus dans le "nous" du v. 23.

21. Donner des instructions au peuple. Dans les derniers versets de ce chapitre, le peuple et les prêtres sont à nouveau avertis de ne pas franchir les " limites ", ce qui laisse supposer que certains n'ont pas pris au sérieux cette restriction, mais sont prêts à " franchir " les " limites " pour contempler la gloire de Dieu de manière irrévérencieuse (voir Nombres 4:20; 1 Sam. 6:19; 2 Sam. 6:6, 7).

22. Les prêtres aussi. La mention spéciale des "prêtres" indique que l'envie d'enfreindre la loi était particulièrement forte chez eux. Formés à l'exercice de fonctions sacrées, ils se considéraient peut-être comme les égaux de Moïse et d'Aaron. Ils ont pu éprouver du ressentiment à l'égard de leur exclusion de la présence divine. N'étaient-ils pas les intermédiaires désignés entre Dieu et l'homme ?

Sanctifiez-vous. Il semblerait, d'après ce commandement, que les sacrificateurs n'aient pas considéré l'injonction du v. 10 comme s'appliquant à eux, et qu'ils ne s'y soient donc pas conformés. C'est donc à eux que s'adresse spécialement l'ordre de se sanctifier. La sainteté de la fonction n'implique pas nécessairement la sainteté de l'individu qui l'exerce. Les ministres de Dieu ne bénéficient pas d'une immunité spéciale contre l'iniquité, comme le montrent souvent les Ecritures (voir Lev. 10:1, 2; 1 Sam. 2:12-17; 4:17). Ce verset et Ex. 24:5 montrent qu'il y avait des personnes mises à part pour les services sacerdotaux avant l'institution de l'ordre lévitique (voir PP 350).

23. Ne peut monter. Dans la mesure où l'ordre de Dieu au v. 12 a été exécuté, Moïse assure Dieu que le peuple ne pourra pas pénétrer involontairement dans l'enceinte de la montagne sacrée.

24. Descends. Dieu rejette l'argument de Moïse selon lequel il n'est pas nécessaire d'avertir davantage le peuple. Dieu savait ce que son serviteur ignorait et, pour éviter tout problème, il insiste pour que l'avertissement soit renouvelé.

Toi et Aaron. Bien qu'il s'agisse de la première mention expresse d'Aaron comme désigné pour monter avec Moïse, il semble probable qu'il était monté auparavant (voir vs. 3, 20, 23; cf. ch. 10:1, 3).

Moïse descendit. Dompté par la réprimande divine, Moïse retourna au camp pour avertir les prêtres et le peuple.