Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 7

1. Première année de Belschatsar. Il convient de souligner que Daniel ne présente pas les éléments de son livre dans un ordre chronologique strict. Les événements des chapitres 5 et 6 ont eu lieu après ceux du 7e chapitre, mais, sans doute pour des raisons de continuité, le récit historique est mené à son terme dans les chapitres 1 à 6. Sur l'identité et la place de Belschatsar dans l'histoire, voir la note complémentaire sur le chapitre 5.

Il eut un songe. Dans un rêve, le Seigneur donne à Daniel une vision picturale de l'histoire future du monde.

La prophétie du chapitre 7 couvre essentiellement la même période de l'histoire que le rêve du chapitre 2, les deux s'étendant de l'époque du prophète à celle de l'établissement du royaume de Dieu. Nebucadnetsar voyait les puissances mondiales représentées par une grande image métallique ; Daniel les voyait comme des bêtes et des cornes symboliques, et voyait aussi des aspects de l'histoire liés à l'expérience du peuple de Dieu et à l'accomplissement de son plan. Le chapitre 2 traite en grande partie de questions politiques. Il a été donné, tout d'abord, pour l'instruction de Nebucadnetsar, afin de s'assurer de sa coopération dans le plan divin (voir ch. 2:1). La relation du peuple de Dieu avec les scènes politiques changeantes n'était pas un sujet de cette prophétie. La prophétie du chapitre 7, comme celles du reste du livre, a été donnée spécialement pour le peuple de Dieu afin qu'il comprenne son rôle dans le plan divin pour les âges. L'aperçu inspiré des événements est donné dans le contexte de la grande controverse entre le Christ et Satan. Les efforts de l'ennemi juré des âmes pour détruire le "peuple saint" étaient dévoilés et la victoire finale de la vérité assurée.

Il écrit. Afin qu'elle soit conservée pour les générations futures.

Résumé des faits. Les mots araméens ainsi traduits sont particulièrement difficiles à formuler en anglais. Le mot pour " somme " est re'sh, qui signifie " tête " ou " commencement ". La version grecque originale dit : eis kephalaia logÅÂn, ce qui peut être interprété comme signifiant " un résumé ". Il est évident que le sens de l'expression est que Daniel a écrit et rapporté le contenu principal du rêve. Ehrlich traduit l'expression par "les détails importants".

Ellen G. White

Vents. De l’araméen ruach, équivalent de l’hébreu ruach, qui a diverses significations, telles que « air » (Jer. 2:24, traduit par « vent »), « souffle » (Job 19:17), l’« esprit » humain (Ps. 32:2), l’« Esprit » divin (Ps. 51:12), et « vent » (Ex. 10:13). Métaphoriquement, le mot est aussi employé pour désigner des choses vaines et creuses (Jer. 5:13). Lorsqu’il est employé dans une vision symbolique, comme ici, le mot semble désigner une activité ou une énergie sous une forme quelconque, la forme particulière devant être déterminée par le contexte. Par exemple, les « vents » de la vision symbolique d’Ézéchiel, qui ranimèrent les squelettes desséchés, représentaient l’énergie divine ranimant la nation sans vie d’Israël (Eze. 37:9–14). Les « vents » de Daniel, qui se déchaînèrent sur la grande mer, faisant surgir quatre bêtes — ou empires —, représentaient les mouvements, diplomatiques, guerriers, politiques ou autres, qui allaient façonner l’histoire de la période. Les « quatre vents », venant des quatre points cardinaux, représentent sans aucun doute l’activité politique dans diverses régions de la terre (Jer. 49:36; cf. Dan. 8:8; 11:4; Zech. 2:6; 6:5, marge). Se déchaînèrent. Guach araméen, qui signifie « agiter ». La forme du verbe suggère une action continue. Grande mer. Il n’est pas nécessaire d’y voir une étendue d’eau précise, telle que la mer Méditerranée. La mer symbolise ici les nations du monde — la « grande mer » de l’humanité à toutes les époques (voir Rev. 17:15; cf. Isa. 17:12; Jer. 46:7).

Ellen G. White

Quatre … bêtes. L’application du symbole n’est pas laissée à la spéculation. Selon le v. 17, les quatre bêtes représentent « quatre rois qui surgiront de la terre ». Pour « rois », la LXX, Théodotion et la Vulgate lisent « royaumes ». La quatrième bête est

appelée spécifiquement « le quatrième royaume » (v. 23). Il existe un accord général pour reconnaître que ces quatre bêtes représentent les mêmes quatre puissances mondiales symbolisées par la statue métallique du ch. 2. Surgirent. Les puissances mondiales représentées n’exercèrent pas leur domination simultanément, mais successivement. Diverses. La diversité dont il est question ici était illustrée par les différents métaux présentés (ch. 2:38–40).

Lion … ailes d’aigle. Un symbole approprié de Babylone. Le lion ailé se retrouve sur des objets d’art babyloniens. La combinaison du lion et de l’aigle était un motif courant — le plus souvent un lion doté d’ailes d’aigle, parfois de griffes ou d’un bec ; une composition similaire était l’aigle à tête de lion. Le lion ailé est l’une des formes de la bête souvent représentées en combat avec Marduk, le dieu tutélaire de la ville de Babylone. Sur ces combinaisons de lion et d’aigle, voir S. H. Langdon, Semitic Mythology (« The Mythology of All Races », vol. 13), p. 118, 277–282, et fig. 51 en regard de la p. 106 (lion ailé), ainsi que p. 116, 117 (aigle à tête de lion) ; voir les illustrations de diverses bêtes composites babyloniennes et assyriennes dans L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. I, p. 50, 52. D’autres prophètes ont désigné le roi Nebucadnetsar par des figures similaires (Jer. 4:7; Jer. 50:17, 44; Lam. 4:19; Eze. 17:3, 12; Hab. 1:8). Le lion, roi des bêtes, et l’aigle, roi des oiseaux, représentaient avec justesse l’empire de Babylone au sommet de sa gloire. Le lion est réputé pour sa force, tandis que l’aigle est célèbre pour la puissance et l’étendue de son vol. La puissance de Nebucadnetsar se faisait sentir non seulement à Babylone, mais aussi de la Méditerranée au golfe Persique, et de l’Asie Mineure à l’Égypte. Il convient donc, pour représenter l’étendue de la puissance de Babylone, que le lion soit pourvu d’ailes d’aigle. Arrachées. Le lion n’était plus capable de voler comme un aigle sur sa proie. Cela fait sans aucun doute référence à l’époque où des souverains moins puissants succédèrent à Nebucadnetsar dans le royaume de Babylone, souverains sous l’administration desquels Babylone perdit sa gloire et sa puissance. Certains ont également suggéré une référence possible à la dernière partie de la vie de Nebucadnetsar, lorsqu’il fut privé pendant sept ans non seulement de sa puissance, mais aussi de sa raison (ch. 4:31–33). Redressé. Un lion debout comme un homme indique la perte de ses qualités léonines. Un cœur d’homme. Le surnom du roi Richard, « Cœur de lion », lui attribuait un courage et une audace inhabituels. Inversement, un lion au « cœur d’homme » indiquerait la lâcheté et la timidité. Dans ses dernières années, Babylone devint faible et diminuée par la richesse et le luxe, et devint la proie du royaume médo-perse. Certains voient dans l’expression « cœur d’homme » la disparition du trait animal de cupidité et de férocité, ainsi que l’humanisation du roi de Babylone. Cela pourrait s’appliquer à Nebucadnetsar après son expérience humiliante, mais ne représenterait pas convenablement le royaume dans ses dernières années.

5. Un ours. L'empire perse, ou médo-perse, correspondant à l'argent de l'image (voir ch. 2:39). De même que l'argent est inférieur à l'or, de même, à certains égards du moins, l'ours est inférieur au lion. L'ours est néanmoins cruel et rapace, caractéristiques qui sont attribuées aux Mèdes dans Esaïe 13:17, 18.

D'un côté. L'interprète(v. 16) n'explique pas ce trait de la vision. Cependant, une comparaison avec le ch. 8:3, 20 semble indiquer clairement que le royaume était composé de deux parties. Des Mèdes et des Perses, ces derniers devinrent la puissance dominante quelques années avant que le double empire ne conquière Babylone (voir sur ch. 2:39).

Trois côtes. Elles ne sont pas mentionnées dans l'interprétation(vs. 17-27), mais de nombreux commentateurs les ont considérées comme un symbole des trois principales puissances conquises par l'empire médo-persan : la Lydie, Babylone et l'Égypte (voir sur Ésaïe 41:6).

Ils ont dit. L'orateur n'est pas identifié. Le sujet devrait peut-être être considéré comme impersonnel, " il a été dit ".

6. Comme un léopard. Le léopard est un animal féroce et carnivore qui se distingue par la rapidité et l'agilité de ses mouvements (voir Hab. 1:8; cf. Osée 13:7).

La puissance qui succède à l'empire perse est identifiée au ch. 8:21 comme étant la " Grèce ", qu'il ne faut pas confondre avec la Grèce de l'époque classique, dans la mesure où celle-ci a précédé la chute de la Perse. La "Grèce" de Daniel était l'empire macédonien semi-grec d'Alexandre le Grand (voir ch. 2:39), qui a inauguré ce que l'on appelle la période hellénistique. Ce n'est qu'à l'époque d'Alexandre que l'on peut faire référence au "premier roi"(ch. 8:21) d'un empire grec qui était "un roi puissant" avec "une grande domination"(ch. 11:3).

En 336, Alexandre est monté sur le trône de Macédoine, un État semi-grec situé à la frontière nord de la Grèce. Le père d'Alexandre, Philippe, avait déjà réuni la plupart des cités-États de Grèce sous son autorité en 338 avant J.-C. Alexandre a fait ses preuves en soumettant des révoltes en Grèce et en Thrace. Une fois l'ordre rétabli dans son propre royaume, Alexandre s'est donné pour mission de conquérir l'Empire perse, une ambition qu'il avait héritée de son père. L'ambition personnelle, le besoin d'expansion économique, le désir de diffuser la culture grecque et une animosité certaine à l'égard des Perses en raison de leurs relations passées avec ses compatriotes sont autant de facteurs qui poussent le jeune roi à poursuivre ses projets.

En 334 av. J.-C., Alexandre franchit l'Hellespont et pénètre en territoire perse avec seulement 35 000 hommes, la maigre somme de 70 talents en espèces et un mois de provisions. La campagne est une série de triomphes. La première victoire fut remportée à Granicus, la suivante à Issus l'année suivante, et la suivante à Tyr l'année d'après. Passant par la Palestine, Alexandre conquit Gaza, puis entra en Égypte pratiquement sans rencontrer d'opposition. C 'est là qu'il fonde la ville d'Alexandrie en 331 av. Il s'autoproclame successeur des pharaons et ses troupes l'acclament comme un dieu. Lorsqu'il repart cette année-là, il dirige ses armées vers la Mésopotamie, le cœur de l'empire perse. Les Perses prirent position près d'Arbela, à l'est du confluent du Tigre et du Grand Zab, mais leurs forces furent vaincues et mises en déroute. Les fabuleuses richesses du plus grand empire du monde s'offrent au jeune roi, âgé de 25 ans.

Après l'organisation préliminaire de son empire, Alexandre pousse ses conquêtes vers le nord et l'est. En 329 av. J.-C., il s'empare de Maracanda, aujourd'hui Samarcande au Turkistan. Deux ans plus tard, il envahit le nord-ouest de l'Inde. Cependant, peu après avoir traversé l'Indus, ses troupes refusent d'aller plus loin et il est contraint de leur céder la place. De retour en Perse et en Mésopotamie, Alexandre est confronté à l'immense tâche d'organiser l'administration de ses territoires. En 323 av. J.-C., il installe sa capitale à Babylone, une ville qui conserve encore des vestiges de la gloire de l'époque de Nabuchodonosor. La même année, après une soirée bien arrosée, Alexandre tombe malade et meurt de la "fièvre des marais", que l'on pense être l'ancien nom ou le pendant de la malaria.

Les quatre ailes d'une volaille. Bien que le léopard soit lui-même une créature rapide, son agilité naturelle semble inadéquate pour décrire la vitesse étonnante de la conquête d'Alexandre. La vision symbolique représentait l'animal avec des ailes supplémentaires, non pas deux mais quatre, ce qui dénote une vitesse exceptionnelle. Ce symbole décrit parfaitement la vitesse fulgurante avec laquelle Alexandre et ses Macédoniens ont pris possession, en moins d'une décennie, du plus grand empire que le monde ait jamais connu. Il n'existe aucun autre exemple dans l'Antiquité de mouvements de troupes aussi rapides, à une échelle aussi vaste et aussi fructueuse.

Quatre têtes. Un parallèle évident avec les quatre cornes du bouc, qui représentaient les quatre royaumes (plus tard réduits à trois) qui occupaient le territoire des conquêtes éphémères d'Alexandre (voir ch. 8:8, 20-22). Pendant quelques années, cependant, les généraux macédoniens d'Alexandre ont tenté de préserver, en théorie sinon en fait, l'unité du vaste empire. Alexandre mourut sans avoir organisé la succession à son trône. Son demi-frère Philippe, faible d'esprit, puis son fils posthume Alexandre furent les souverains titulaires sous la régence de l'un ou l'autre des généraux, et l'empire fut divisé en un grand nombre de provinces, dont les plus importantes étaient contrôlées par environ six généraux de premier plan en tant que satrapes (voir p. 824, carte A).

Mais l'autorité centrale - c'est-à-dire la régence des deux rois fantoches - n'a jamais été assez forte pour souder le vaste empire. Après une douzaine d'années de luttes intestines, au cours desquelles le contrôle des différentes parties du territoire changea à plusieurs reprises et où les deux rois furent tués, Antigone s'imposa comme le dernier des prétendants au pouvoir central sur l'ensemble de l'empire. Il se heurte à une coalition de quatre chefs puissants, Cassandre, Lysimaque, Séleucus et Ptolémée, qui veulent se partager le territoire. En 306, Antigone se déclare roi (avec son fils Démétrius) de tout l'empire, successeur d'Alexandre. Les quatre alliés abandonnent alors leur titre subalterne de satrape et se déclarent rois de leurs territoires respectifs (voir p. 824, carte B).

La bataille d'Ipsus, en 301 av. J.-C., mit fin à la longue lutte à mort pour savoir si l'empire devait être uni sous Antigone et Démétrius ou divisé par les quatre généraux. À l'exception de petits fragments, quatre royaumes indépendants (voir p. 825, carte C) remplacèrent l'immense empire qu'Alexandre avait conquis mais qu'il n'avait pas réussi à consolider. Ptolémée avait l'Égypte, ainsi que la Palestine et une partie de la Syrie ; Cassandre avait la Macédoine, avec une souveraineté nominale sur la Grèce ; Lysimaque avait la Thrace et une grande partie de l'Asie Mineure ; et Séleucus avait la majeure partie de ce qui avait été l'Empire perse : une partie de l'Asie Mineure, le nord de la Syrie, la Mésopotamie et l'est. Démétrius, réduit au contrôle d'une marine et d'un certain nombre de villes côtières, n'avait pas de royaume, bien qu'il ait plus tard déplacé les héritiers de Cassandre et fondé la dynastie des Antigonides en Macédoine.

Une vingtaine d'années après le partage, les quatre se réduisirent à trois, car Lysimaque fut éliminé (voir p. 825, carte D). Une grande partie de son territoire est repris par l'empire séleucide, mais une autre partie est envahie par les Gaulois ou se divise en petits États indépendants, dont le plus important est Pergame. Mais la Macédoine, l'Égypte et l'empire séleucide (parfois connu sous le nom de Syrie, car la partie orientale fut bientôt perdue) restèrent les trois principales divisions de la Méditerranée orientale jusqu'à ce qu'elles soient absorbées, l'une après l'autre, par l'Empire romain.

De nombreux historiens, en particulier les auteurs de manuels scolaires qui doivent éliminer les détails dans une vaste étude, passent sous silence la division en quatre et ne mentionnent que la division plus tardive et plus durable en trois principaux royaumes qui ont conservé leur identité jusqu'à l'époque romaine.

Certains chercheraient à trouver la continuité des quatre royaumes jusqu'à l'époque romaine en considérant Pergame comme le successeur du royaume éphémère de Lysimaque. Mais que l'on parle de trois royaumes principaux et de Pergame, beaucoup plus petite, ou de trois royaumes et d'un groupe d'États plus petits, il est significatif qu'au moment critique - lorsque le dernier espoir de maintenir l'empire d'Alexandre a échoué et que la division était inévitable - l'ensemble du territoire, à l'exception du royaume de Pergame, a été divisé en quatre royaumes, qui se sont succédés.l'ensemble du territoire, à l'exception de fragments mineurs, est tombé en quatre royaumes (voir L'empire d'Alexandre tel qu'il fut organisé après sa mort, Les principaux territoires de l'empire d'Alexandre, L'empire d'Alexandre divisé en quatre royaumes, Trois royaumes principaux de l'empire d'Alexandre), comme le spécifie la prophétie(ch. 8:22). Pour les frontières approximatives de ces quatre royaumes, voir les cartes dans Willis Botsford, Hellenic History, p. 463 ; voir la discussion dans Botsford, p. 454 ; W. W. Tarn, Hellenistic Civilisation, [2d ed.], pp. 6, 9.

L'empire d'Alexandre, même dans sa phase de division, était toujours la continuation et l'incarnation de l'idéal de son fondateur : un monde gréco-macédonien-asiatique composé de divers peuples unis par la langue, la pensée et la civilisation grecques. À l'exception de la centralisation politique, le monde hellénistique constituait une unité aussi forte que sous Alexandre, et plus forte que jamais auparavant. Il est représenté par une bête unique à plusieurs têtes (ou au chapitre 8, à plusieurs cornes). Pour la période hellénistique et la montée de Rome, voir l'article sur la période intertestamentaire dans le Vol. V.

Quatrième bête. Comparer le v. 19. Il n’y avait vraisemblablement aucun parallèle dans le monde naturel permettant de désigner cette créature hideuse, car aucune comparaison n’est faite comme dans le cas des trois premières bêtes. Il ne devrait toutefois faire aucun doute qu’elle représente la même puissance que celle figurée par les jambes de fer de la grande statue (voir l’explication de ch. 2:40). L’histoire montre clairement que la puissance mondiale qui succéda au troisième empire prophétique fut Rome. Cependant, la transition fut progressive, de sorte qu’il est impossible de désigner un événement précis comme marquant le changement. Comme on l’a déjà indiqué, l’empire d’Alexandre fut divisé après 301 en quatre royaumes hellénistiques (puis trois) (voir l’explication de ch. 8:8), et leur remplacement par l’Empire romain fut un processus progressif en plusieurs étapes principales. Les auteurs diffèrent lorsqu’ils tentent de choisir un tournant significatif. En 200 av. J.-C., lorsque Carthage n’était plus une rivale (bien qu’elle ne fût détruite que plus d’un demi-siècle plus tard), Rome était maîtresse de la Méditerranée occidentale et avait commencé à entrer en contact avec l’Orient, où elle allait désormais devenir également dominante. En 197, Rome vainquit la Macédoine et plaça les États grecs sous sa propre protection. En 190, Rome vainquit Antiochos III et prit le territoire séleucide jusqu’aux montagnes du Taurus à l’est. En 168, à la bataille de Pydna, Rome mit fin à la monarchie en Macédoine, la divisant en quatre confédérations ; et, probablement la même année, avertit Antiochos IV de renoncer à son attaque contre l’Égypte. En 146, Rome annexa la Macédoine comme province et plaça la plupart des villes grecques sous le gouverneur de Macédoine. Si la domination romaine sur l’Orient est calculée à partir de la destitution, par la puissance romaine, des monarques des trois royaumes hellénistiques, l’année 168 peut être considérée comme la première étape du processus. Cependant, les rois séleucides et ptolémaïques restèrent sur leurs trônes jusqu’à une époque bien plus tardive : 63 en Syrie et 30 en Égypte. Si l’on retient les dates de l’annexion de ces trois royaumes comme provinces romaines, les dates seraient 146, 64 et 30

respectivement. Certains historiens soulignent l’année 168, car à cette époque Rome avait conquis la Macédoine et avait empêché l’Égypte de tomber aux mains du royaume séleucide en interdisant simplement l’invasion d’Antiochos IV. Cela démontrait que Rome contrôlait pratiquement les trois royaumes, bien qu’elle n’en eût encore conquis qu’un seul. Aucune date unique ne peut être donnée pour un processus progressif. Quel que soit le choix de la date ou des dates les plus significatives, le changement de puissance mondiale au profit de Rome est clair, et l’absorption du territoire d’Alexandre, de la Macédoine à l’Euphrate, fut achevée en 30 av. J.-C. Voir l’article sur la période intertestamentaire dans le vol. V. Grandes dents de fer. Ces énormes dents métalliques témoignent de la cruauté et de la force. De même que l’animal déchirait et dévorait sa proie avec ces crocs grotesques, Rome dévorait les nations et les peuples au cours de ses conquêtes. Parfois des villes entières furent détruites, comme ce fut le cas de Corinthe en 146 av. J.-C. ; d’autres fois, des royaumes, comme l’avaient été la Macédoine et les territoires séleucides, furent divisés en provinces. Les principales provinces de l’empire d’Alexandre telles qu’elles furent réparties après sa mort en 323 av. J.-C.

Immédiatement après la mort d’Alexandre, en 323 av. J.-C., ses généraux se répartirent entre eux les provinces de l’empire. Ils les gouvernèrent nominalement sous l’

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Da 5:1). Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.

autorité de la régence pour les deux rois fantoches, le demi-frère faible d’esprit d’Alexandre, Philippe, et l’enfant Alexandre né après la mort de son père. Antipater commandait en Europe ; en Asie, Perdiccas, qui contrôlait les rois. D’autres chefs détenaient les provinces principales ; celles de l’est restèrent comme elles l’avaient été du vivant d’Alexandre. Une lutte pour la suprématie éclata bientôt entre les chefs, au cours de laquelle Perdiccas et d’autres furent éliminés, et les différents généraux rivalisèrent pour le pouvoir. En 321 av. J.-C., les armées se réunirent pour la dernière répartition officielle. De nouveaux noms apparaissent, tels que Séleucos comme satrape de Babylonie. Le nouveau régent, Antipater, ne dura que deux ans, et la lutte pour la domination se poursuivit longtemps entre les principaux généraux.

Les principaux territoires de l’empire d’Alexandre en 311 av. J.-C.

La trêve de 311 av. J.-C. mit fin à une guerre dans l’impasse au cours de laquelle Antigone s’était imposé comme le plus puissant de cinq principaux dirigeants, bien que ses tentatives de contrôler tout l’empire eussent été bloquées par les quatre autres. La guerre avait commencé peu après le meurtre de Philippe (317). Antigone chassa Séleucos de Babylone (316) et revendiqua l’autorité d’un régent sur les autres satrapes. La lutte principale opposait Antigone et la coalition de Cassandre (fils d’Antipater), de Lysimaque et de Ptolémée, auprès de laquelle Séleucos avait cherché

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Ge 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

refuge ; mais elle en impliquait d’autres de moindre importance. Il y eut divers conflits en Grèce, dans les îles et ailleurs, et les frontières changèrent fréquemment. Séleucos reprit Babylone (312), puis consolida les provinces orientales. Peu après la trêve, le second roi, fils d’Alexandre, fut tué, et la lutte pour le pouvoir se poursuivit.

L’Empire d’Alexandre divisé en quatre royaumes en 301 av. J.-C.

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec des commentaires exégétiques et explicatifs. Série de références bibliques (Ge 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

En 301 av. J.-C., la question de l’unification ou de la division de l’empire d’Alexandre fut réglée. La phase finale du long conflit avait commencé lorsqu’en 306 Antigone se déclara roi, conjointement avec son fils Démétrius, de tout l’empire. Alors les quatre alliés, Cassandre, Lysimaque, Séleucos et Ptolémée, assumèrent le titre royal dans leurs territoires respectifs. La question d’un royaume ou de quatre fut tranchée lors de la bataille d’Ipsos, en 301. Antigone fut tué et son territoire échut à Lysimaque et à Séleucos. Démétrius se retrouva sans royaume, avec seulement une flotte, un certain nombre de villes côtières et une tête de pont en Grèce. Dès lors, il n’y eut plus aucun espoir d’un empire unifié ; au moment décisif, celui-ci se désagrégea irrévocablement, et quatre royaumes principaux, auxquels s’ajoutèrent des fragments mineurs, émergèrent. Cette partition décisive de l’empire d’Alexandre ne fut pas permanente ; plus tard, l’un des quatre royaumes fut éliminé.

Les trois royaumes principaux de l’empire d’Alexandre en 280 av. J.-C.

Après que Séleucos eut vaincu et tué Lysimaque en 281 av. J.-C., il resta trois grands royaumes hellénistiques dominant le Proche-Orient : la Macédoine, l’empire séleucide, ou Syrie, et l’Égypte. La Macédoine, précédemment prise par Lysimaque, ne tomba pas aux mains de Séleucos ; celui-ci fut tué en 280 avant de pouvoir s’en emparer. Elle tomba peu après aux mains d’Antigone, fils de Démétrius, et fut dès lors détenue par la dynastie des rois antigonides. Pendant quelques années, de vastes régions de l’Asie Mineure furent gouvernées par les rois séleucides, bien que presque immédiatement après la mort de Lysimaque, les Gaulois envahisseurs en eussent conquis une partie, tandis que d’autres fragments s’en détachèrent, le territoire de Lysimaque devenant finalement un ensemble confus de petits États, dont Pergame. Les Séleucides perdirent plus tard tout, sauf la Syrie. Avant l’époque du Christ, les trois

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec des commentaires exégétiques et explicatifs. Série de références bibliques (Ge 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association. Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec des commentaires exégétiques et explicatifs. Série de références bibliques (Da 7:8). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

royaumes hellénistiques, la Macédoine, la Syrie et l’Égypte, devinrent successivement des provinces romaines.

Foula le reste. Lorsque Rome ne détruisait pas un peuple ou ne le soumettait pas, elle l’employait souvent comme esclave ou le vendait comme esclave. Par l’intensité de son pouvoir de destruction, Rome surpassa les royaumes qui avaient auparavant gouverné le monde. Dix cornes. Expliquées comme étant « dix rois » (v. 24). Si les « quatre rois » du v. 17 représentent des royaumes (voir le commentaire du v. 3), parallèles aux quatre empires du ch. 2, il y a tout autant de raisons de comprendre également ces « dix rois » comme des royaumes, de même que les quatre cornes du bouc sont « quatre royaumes » (ch. 8:22). Les invasions successives de l’Empire romain par de nombreuses tribus germaniques, ainsi que le remplacement de l’empire par un certain nombre d’États ou de monarchies distincts, sont des faits historiques bien établis. Du fait qu’une vingtaine ou davantage de tribus barbares envahirent l’Empire romain, les commentateurs ont dressé diverses listes des royaumes qui furent fondés. La liste suivante est représentative : Ostrogoths, Wisigoths, Francs, Vandales, Suèves, Alamans, Anglo-Saxons, Hérules, Lombards, Burgondes. Certains préfèrent inscrire les Huns à la place des Alamans ; cependant, les Huns disparurent tôt sans laisser de royaume établi. Cette période fut marquée par de grands bouleversements, la confusion et le changement, au cours desquels un grand nombre d’États assurèrent leur indépendance.

Une autre petite corne. Mieux : « une autre corne, une petite ». Bien que petite au début, cette petite corne est décrite plus loin comme étant « plus robuste que ses compagnons », littéralement, « plus grande que ses compagnons ». On verra qu’il s’agissait de la continuation de la puissance romaine dans l’Église romaine. « Des ruines de la Rome politique surgit le grand Empire moral sous la “forme gigantesque” de l’Église romaine » (A. C. Flick, The Rise of the Medieval Church [1900], p. 150). Voir plus loin aux v. 24 et 25. « Sous l’Empire romain, les papes n’avaient aucun pouvoir temporel. Mais lorsque l’Empire romain se désintégra et que sa place fut prise par un certain nombre de royaumes grossiers et barbares, l’Église catholique romaine devint non seulement indépendante des États dans les affaires religieuses, mais elle domina aussi les affaires séculières. Par moments, sous des dirigeants tels que Charlemagne (768–814), Otton le Grand (936–73) et Henri III (1039–56), le pouvoir civil contrôla dans une certaine mesure l’Église ; mais en général, sous le faible système politique de la féodalité, l’Église bien organisée, unifiée et centralisée, ayant le pape à sa tête, était non seulement indépendante dans les affaires ecclésiastiques, mais contrôlait aussi les affaires civiles » (Carl Conrad Eckhardt, The Papacy and World-Affairs [1937], p. 1). Devant. Qodam, terme araméen qui apparaît fréquemment dans Daniel et qui signifie soit « avant, dans le temps », soit « en présence de ». L’expression « devant lequel » peut être interprétée comme signifiant « lui faire place ». Trois des premières cornes. La « petite corne » est un symbole de la Rome papale. Ainsi, l’arrachage de trois cornes symbolise le renversement de trois nations barbares. Parmi les principaux obstacles à l’ascension de la Rome papale au pouvoir politique figuraient les Hérules, les Vandales et les Ostrogoths. Tous trois étaient partisans de l’arianisme, qui était le rival le plus redoutable du catholicisme. Les Hérules furent la première des tribus barbares à régner sur Rome. C’étaient des troupes auxiliaires germaniques à Rome qui se mutinèrent et, en 476, déposèrent le jeune Romulus Augustule, dernier empereur d’Occident. À la tête des Hérules et des autres mercenaires

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références de commentaires (Ge 1:1). Washington, D.C. : Association d’édition Review and Herald.

des troupes était Odovacar (Odoacre), qui s’était proclamé roi à Rome. Odovacar, arien, bien que tolérant envers les catholiques, était détesté des Italiens. À l’instigation de l’empereur Zénon de l’Empire d’Orient, Théodoric, chef des Ostrogoths, envahit ensuite l’Italie. Il y arriva en 489 et, en 493, obtint la reddition d’Odovacar, puis le tua peu après (voir Thomas Hodgkin, Italy and Her Invaders, vol. 3, p. 180–213). En ce qui concernait la position de l’Église romaine, l’arrivée de Théodoric n’apporta aucune amélioration, mais seulement un changement de dirigeants. Théodoric était aussi arien convaincu que son prédécesseur sur le trône d’Italie. Bien qu’il accordât la tolérance aux diverses religions de son royaume, les hautes ambitions du pontife romain ne pouvaient se réaliser sous un système qui n’accordait que la tolérance. Entre-temps, les Vandales, dirigés par Genséric (Gaiseric), s’étaient établis en Afrique du Nord après avoir pris Carthage en 439. Fanatiquement ariens et belliqueux, ils représentaient une menace pour la suprématie de l’Église catholique en Occident. Ils étaient particulièrement intolérants envers les catholiques, qu’ils qualifiaient d’hérétiques. Pour soutenir la cause des catholiques en Occident, l’empereur Justinien, qui régnait depuis Constantinople sur la moitié orientale de l’Empire romain, envoya Bélisaire, le plus habile de ses généraux. Bélisaire vainquit complètement les Vandales en 534. Cette victoire laissa les Ostrogoths en Italie comme la seule puissance arienne importante subsistante capable d’entraver l’hégémonie de la papauté en Occident (voir Hodgkin, op. cit., vol. 3, ch. 15). Après avoir anéanti les Vandales, Bélisaire entreprit en 534 sa campagne contre les Ostrogoths en Italie. Bien que cette campagne ait duré vingt ans avant que les armées impériales ne remportent une victoire complète (voir Hodgkin, op. cit., vol. 5, p. 3–66), l’action décisive eut lieu au début de la campagne. Les Ostrogoths, qui avaient été chassés de Rome, y revinrent et l’assiégèrent en 537. Le siège dura une année entière, mais en 538 Justinien débarqua une autre armée en Italie et, en mars, les Ostrogoths abandonnèrent le siège (voir Hodgkin, op. cit., vol. 4, p. 73–113, 210–252 ; Charles Diehl, « Justinien », dans Cambridge Medieval History, vol. 2, p. 15). Il est vrai qu’ils rentrèrent de nouveau dans la ville pendant très peu de temps en 540, mais leur résistance fut de courte durée. Leur retrait de Rome en 538 marqua la véritable fin de la puissance ostrogothique, mais non celle de la nation ostrogothique. Ainsi fut « arrachée » la troisième des trois cornes qui se dressaient sur le chemin de la petite corne. Justinien est connu non seulement pour avoir réussi à réunir temporairement l’Italie et certaines régions de l’Occident à la moitié orientale de ce qui avait été l’Empire romain, mais aussi pour avoir rassemblé et organisé les lois alors en vigueur dans l’empire, y compris les nouveaux édits de Justinien lui-même, en un code unifié. Deux lettres officielles de Justinien, qui avaient toute la force d’édits royaux, furent incorporées à ce code impérial ; dans ces lettres, il confirma légalement l’évêque de Rome comme la « tête de toutes les saintes Églises » et la « tête de tous les saints prêtres de Dieu » (Code de Justinien, livre 1, titre 1). Dans l’épître ultérieure, il loue également l’activité du pape comme correcteur des hérétiques. Bien que cette reconnaissance légale de la suprématie ecclésiastique du pape date de 533, il est évident que l’édit impérial ne pouvait prendre effet pour le pape tant que le royaume arien des Ostrogoths contrôlait Rome et la plus grande partie de l’Italie. Ce n’est qu’après la rupture de la domination des Goths que la papauté put être libre de développer pleinement sa puissance. En 538, pour la première fois depuis la fin de la lignée impériale occidentale, la ville de Rome fut libérée de la domination d’un royaume arien. Cette année-là, le royaume ostrogoth reçut le coup mortel (bien que les Ostrogoths aient survécu plusieurs années encore en tant que peuple). C’est pourquoi 538 est une date plus significative que 533.

En résumé : (1) Le pape avait déjà été généralement reconnu (quoique nullement universellement) comme évêque suprême dans les Églises d’Occident, et avait exercé de temps à autre une influence politique considérable, sous le patronage des empereurs d’Occident. (2) En 533, Justinien reconnut la suprématie ecclésiastique du pape en tant que « chef de toutes les saintes Églises », tant en Orient qu’en Occident, et cette reconnaissance juridique fut incorporée au code impérial des lois (534). (3) En 538, la papauté fut effectivement libérée de la domination des royaumes ariens qui avaient succédé aux empereurs d’Occident dans le contrôle de Rome et de l’Italie. Dès lors, la papauté fut en mesure d’accroître son pouvoir ecclésiastique. Les autres royaumes devinrent catholiques, l’un après l’autre, et comme les lointains empereurs d’Orient ne conservèrent pas le contrôle de l’Italie, au cours des bouleversements qui suivirent, le pape s’imposa souvent comme la figure dominante en Occident. La papauté acquit un pouvoir territorial et finit par atteindre son apogée dans la domination politique aussi bien que religieuse de l’Europe (voir la Note complémentaire à la fin de ce chapitre). Bien que cette domination ne se soit manifestée que beaucoup plus tard, le tournant peut être situé à l’époque de Justinien. Certains jugent significatif que Vigilius, le pape qui exerçait ses fonctions en 538, avait, l’année précédente, remplacé un pape qui était sous influence gothique. Le nouveau pape devait sa fonction à l’impératrice Théodora, et Justinien le considérait comme le moyen d’unir toutes les Églises, d’Orient et d’Occident, sous sa propre domination impériale. On a fait remarquer qu’à partir de Vigilius, les papes furent de plus en plus des hommes d’État aussi bien que des hommes d’Église, et devinrent souvent les dirigeants de l’État (Charles Bemont et G. Monod, Medieval Europe, p. 121). Cette corne. Les dix cornes représentant l’État divisé de l’Empire romain après sa chute (voir le commentaire sur le v. 7), la petite corne doit représenter une puissance qui surgirait parmi elles et prendrait la place de certains de ces royaumes (voir la citation dans les commentaires sur le chap. 8:23). Des yeux. Généralement considérés comme un symbole de l’intelligence. Contrairement aux barbares, qui étaient pour la plupart illettrés, la puissance représentée par la « petite corne » se distinguait par son intelligence, sa perspicacité et sa prévoyance. Elle prononçait de grandes paroles. Voir le commentaire sur le v. 25.

9. Abattre. Remah en araméen. Ce mot signifie également "placer" ou "ériger", mais il peut aussi signifier "jeter"(ch. 3:20; 6:16, 24). La traduction "jeter à terre" semble avoir été basée sur une interprétation qui considérait les trônes comme appartenant aux bêtes. Une représentation symbolique de la grande assiette finale, fixant les destinées des hommes et des nations, est ici mise en évidence

L'Ancien des jours. L'araméen lit littéralement : " un Ancien des jours " ou " un Ancien des jours ", expression descriptive plutôt que titre. L'article est utilisé dans les versets 13 et 22 comme un article de référence antérieure, c'est-à-dire que sa fonction est de faire référence à l'Être décrit précédemment. Dieu le Père est représenté

Le vêtement de qui. Il faut être prudent dans l'interprétation des représentations des visions symboliques : "Personne n'a jamais vu Dieu"(Jean 1:18). Daniel n'a vu qu'une représentation de la Déité. Il est impossible de savoir dans quelle mesure cette représentation reflétait la réalité. Dans une vision, la Déité est présentée sous diverses formes, la forme adoptée faisant généralement référence à l'objectif pédagogique de la vision. Dans une vision du second avènement, Jean a vu Jésus assis sur un cheval blanc, vêtu d'un vêtement trempé de sang, et une épée sortant de sa bouche(Apocalypse 19:11-15). Nous ne nous attendons évidemment pas à voir notre Sauveur ainsi vêtu, équipé ou monté lorsqu'il reviendra. Mais chacune de ces caractéristiques a une valeur instructive (voir sur Apoc. 19:11-15). Dans la vision de Daniel, nous pouvons voir dans le vêtement blanc un symbole de pureté et dans les cheveux blancs une marque d'ancienneté, mais aller au-delà de la symbolisation et spéculer sur l'apparence de Celui qui habite "dans la lumière dont personne ne peut s'approcher"(1 Tim. 6:16), c'est entrer dans le domaine des théories interdites (voir 8T 279). Le fait que Dieu soit un être personnel ne peut être mis en doute : "Dieu est un esprit, mais il est un être personnel, car l'homme a été créé à son image"(8T 263). "Que personne ne se livre à des spéculations sur sa nature. Ici le silence est éloquence"(8T 279). Sur l'interprétation des visions symboliques, voir Eze. 1:10

10. Mille milliers. Ces milliers représentent les anges célestes qui attendent devant le Seigneur et qui veillent toujours sur sa volonté. Les anges jouent un rôle important dans le jugement. Ils sont à la fois "ministres et témoins"(CG 479).

Était assis. Le jugement final est montré à Daniel dans ses deux phases, celle de l'instruction et celle de l'exécution.

Lors du jugement d'investigation, les dossiers de tous ceux qui ont, à un moment ou à un autre, professé l'allégeance au Christ seront examinés. L'enquête n'est pas menée pour l'information de Dieu ou du Christ, mais pour l'information de l'univers dans son ensemble, afin que Dieu puisse être justifié en acceptant certains et en rejetant d'autres. Satan revendique tous les hommes comme ses sujets légitimes. Ceux pour qui Jésus plaide lors du jugement, Satan les accuse devant Dieu ; mais Jésus défend leur pénitence et leur foi. À la suite du jugement, un registre de ceux qui seront citoyens du futur royaume du Christ aura été établi. Ce registre comprend les noms d'hommes et de femmes de toute nation, de toute tribu, de toute langue et de tout peuple. Jean parle des rachetés de la nouvelle terre comme des "nations" des sauvés(Apoc. 21:24).

Les livres furent ouverts. Comparer avec Apoc. 20:12. La classification suivante apparaît dans les CG 480, 481: (1) le livre de vie, où sont inscrits les noms de tous ceux qui ont accepté le service de Dieu ; (2) le livre du souvenir, où sont consignées les bonnes actions des saints ; et (3) le livre des péchés des hommes. Dans le récit d'une vision de la phase exécutive du jugement à la fin des 1000 ans, la classification suivante apparaît : (1) le livre de vie, qui contient le registre des bonnes actions des saints ; (2) le livre de mort, qui contient le registre des mauvaises actions des impénitents ; (3) le livre de la loi, la Bible, selon la norme de laquelle les hommes sont jugés(EW 52).

Ellen G. White

Je regardai. Dans sa vision prophétique, Daniel vit un événement en suivre rapidement un autre. Remarquez la répétition des expressions « je regardai » et « je vis » tout au long du récit des visions. Ces propositions introduisent la transition d’une scène à la suivante. De grandes paroles. Voir le commentaire sur le v. 25. Fut tuée. Cela représente la fin du système ou de l’organisation symbolisé par la corne. Paul présente cette même puissance sous les titres d’« homme du péché », de « fils de la perdition » et de « cet impie », et parle de sa destruction lors de la seconde venue du Christ (2 Thess. 2:3–8 ; cf. Rev. 19:19–21).

12. La domination est supprimée. Le territoire de Babylone a été soumis à la Perse, mais les sujets de Babylone ont pu continuer à vivre. De même, lorsque la Macédoine a conquis la Perse et lorsque Rome a conquis la Macédoine, les habitants des pays conquis n'ont pas été détruits. Avec la destruction finale de la puissance de la petite corne, le monde entier sera dépeuplé (voir v. 11).

13. Comme le fils de l'homme. Araméen kebar 'enash, littéralement, " comme un fils d'homme " Selon l'usage araméen, l'expression pourrait être rendue par " comme un homme " (Hans Bauer et Pontus Leander, Grammatik desBiblisch-Aramaischen [Halle, 1927], p. 315d). La LXX a, hÅÂs huios anthrÅÂpou, aussi littéralement, "comme un fils d'homme".

De nombreuses traductions révisées (voir RV, RSV, etc.) suivent cette interprétation littérale. Certains ont estimé qu'une telle interprétation nuit à la majesté de notre Rédempteur. L'expression anglaise "a son of man" (un fils d'homme) est certes indéfinie. Cependant, la phrase correspondante en araméen est pleine de sens. Comme d'autres langues anciennes, l'araméen omet l'article lorsque l'accent est mis sur la qualité, et l'utilise lorsque l'accent est mis sur l'identité. Dans l'ordre normal des récits prophétiques, le prophète décrit d'abord ce qu'il a vu, puis s'intéresse à l'identité. Les éléments prophétiques sont généralement introduits sans l'article. Lorsqu'il y est fait référence par la suite, l'article est employé (voir v. 9). Ainsi, il y avait "quatre grands animaux"(v. 3), et non "les quatre grands animaux", mais plus tard "tous les animaux"(v. 7). L'Ancien des jours est présenté comme "Un, ancien dans les jours" (voir v. 9), mais il est ensuite appelé "l'Ancien des jours"(vs. 13, 22; voir v. 9). Comparez encore " un bélier " et " le bélier ", " deux cornes " et " les deux cornes ", " un bouc " et " le bouc "(ch. 8:3-8), etc. Conformément à cette règle, le Fils de Dieu est présenté littéralement comme " Un, de forme humaine ", et il n'est plus mentionné par cette expression dans cette prophétie. S'il l'était, l'article défini apparaîtrait probablement. Dans le NT, l'expression "Fils de l'homme", dont la plupart des commentateurs s'accordent à dire qu'elle est basée sur le chapitre 7:13, apparaît presque toujours avec l'article.

Au lieu de la traduction "un fils d'homme", la traduction "un, de forme humaine" représenterait plus adéquatement la phrase araméenne. Dieu a choisi de présenter son Fils dans une vision prophétique en mettant l'accent sur son humanité (voir MB 14).

Lors de l'incarnation, le Fils de Dieu a pris sur lui la forme de l'humanité(Jean 1:1-4, 12, 14; Phil. 2:7; Héb. 2:14; etc.) et est devenu le Fils de l'homme (voir sur Marc 2:10), unissant ainsi la divinité à l'humanité par un lien qui ne sera jamais rompu(DA 25). Ainsi, les pécheurs repentants ont pour représentant devant le Père "un semblable" à eux, un qui a été tenté en tout point comme eux et qui a compati à leurs faiblesses(Héb. 4:15). Une pensée réconfortante !

Il est allé vers l'Ancien des jours. Ceci ne peut pas représenter la seconde venue de Christ sur cette terre, car Christ vient à "l'Ancien des jours", mais la venue de Christ dans le lieu très saint pour la purification du sanctuaire est ici représentée(CG 426, 480).

14. Il lui a donné la domination. Dans Luc 19:12-15, le Christ est représenté comme un noble qui s'est rendu dans un pays lointain pour recevoir un royaume et revenir. À la fin de son ministère sacerdotal dans le sanctuaire, alors qu'il est encore au ciel, le Christ reçoit le royaume de son Père et revient ensuite sur terre pour ses saints (voir GC 428; EW 55, 280).

15. Affligé. Araméen kerah, "être affligé".

16. L'un d'entre eux. Cet être n'est pas identifié. Ici, Daniel est encore en vision, et l'être auquel il s'adresse est probablement l'un des assistants au jugement. Chaque fois que nous cherchons, avec un cœur sincère, à être éclairés spirituellement, le Seigneur a quelqu'un qui se tient à notre disposition pour nous aider. Les anges sont désireux de communiquer la vérité aux hommes. Ce sont des esprits tutélaires(Héb. 1:14), chargés par Dieu d'apporter des messages du ciel à la terre(Actes 7:53; Héb. 2:2; Apoc. 1:1).

17. Quatre rois. Voir sur vs. 3-7.

18. Prenez le royaume. Tous les rois et gouvernements terrestres passeront, mais le royaume du Très-Haut durera toujours. L'usurpation et la mauvaise gestion des méchants peuvent durer un certain temps, mais elles prendront bientôt fin. La terre sera alors restituée à son propriétaire légitime, qui la partagera avec les saints. Ceux qui ont été longtemps démunis et méprisés par les hommes seront bientôt honorés et élevés par Dieu.

Aux siècles des siècles. La répétition de l'expression souligne l'idée de perpétuité. L'occupation de la terre restaurée n'a rien de transitoire. Le bail n'expirera jamais et les habitants seront en sécurité dans leurs propres demeures. Ils ne construiront pas pour que quelqu'un d'autre reprenne la construction, ils ne planteront pas pour que quelqu'un d'autre mange le fruit, car les élus jouiront longtemps de l'oeuvre de leurs mains(Esaïe 65:22).

19. Connaître la vérité. Comparer avec le v. 7. Daniel répète les caractéristiques décrites précédemment. Il s'intéresse particulièrement à la quatrième bête, si différente des précédentes en apparence et en activité. Sa question attire l'attention sur la grande puissance persécutrice de l'histoire (voir vs. 24, 25).

20. Puissante. Araméen rab, "grand", "grand", "grand". La clause se lit littéralement : "dont l'apparence était plus grande que celle de ses compagnons". Bien que petite au début, cette petite corne grandit jusqu'à devenir plus grande que toutes les autres cornes. Cette puissance devait l'emporter sur toutes les autres puissances terrestres. Pour une interprétation des spécifications notées ici, voir sur vs. 24, 25.

21. Elle a fait la guerre aux saints. Cette petite corne représentait une puissance persécutrice, menant une campagne d'extermination contre le peuple de Dieu (voir v. 25).

Elle l'a emporté sur eux. Pendant de longs siècles (voir v. 25), les saints semblaient impuissants face à cette force destructrice.

22. L'Ancien des jours vint. Daniel relate les événements tels qu'ils lui sont apparus en vision. Par la venue de l'Ancien des jours, il entend l'apparition de cet Être sur l'écran prophétique. Sur la signification des événements, voir vs. 9-14.

Le jugement a été rendu. Non seulement le jugement sera rendu en faveur des saints, mais selon Paul(1 Cor. 6:2, 3) et Jean(Apoc. 20:4), les saints participeront à l'œuvre de jugement pendant les 1000 ans (voir CG 661).

23. Dévorer. Voir sur v. 7.

24. Dix cornes. Sur les divisions de l'Empire romain, voir v. 7.

Des premières. Le mot pour "premières" est au pluriel. Les premières représentaient des royaumes politiques. Le pouvoir représenté par cette corne unique était de nature politico-religieuse. La papauté était un royaume ecclésiastique dirigé par un pontife ; les autres royaumes étaient des pouvoirs politiques dirigés par des rois.

De grandes paroles. L’araméen millin (singulier millah) signifie simplement « paroles ». Le mot « grandes » est ajouté. Les expressions « grandes choses » (v. 8) et « très grandes choses » (v. 20) sont des traductions de l’araméen rabreban. Millah est traduit par « chose » dans les chap. 2:5, 8, 10, 11, 15, 17 ; 4:33 ; 5:15, 26 ; 6:12 ; par « affaire » dans les chap. 2:23 ; 7:1, 28 ; par « parole » dans les chap. 2:9 ; 3:28 ; 4:31 ; 5:10 ; 7:11, 25 ; et par « commandement » au chap. 3:22. Contre. L’araméen leṣad. Ṣad signifie littéralement « côté ». Leṣad peut être interprété comme signifiant « en face de », ce qui implique que, dans son opposition au Très-Haut, la petite corne se dresserait comme étant l’égale de Dieu (voir la note sur 2 Thess. 2:4 ; cf. Isa. 14:12–14).

La littérature ecclésiastique regorge d’exemples des prétentions arrogantes et blasphématoires de la papauté. Voici quelques exemples typiques, tirés d’un vaste ouvrage encyclopédique écrit par un ecclésiastique catholique romain du XVIIIe siècle : « Le pape jouit d’une si grande dignité et est si élevé qu’il n’est pas un simple homme, mais pour ainsi dire Dieu, et le vicaire de Dieu. … « Le pape est couronné d’une triple couronne, comme roi du ciel, de la terre et des régions inférieures. … « Le pape est pour ainsi dire Dieu sur la terre, seul souverain des fidèles du Christ, premier des rois, ayant la plénitude du pouvoir ; le Dieu tout-puissant lui a confié la direction non seulement du royaume terrestre, mais aussi du royaume céleste. … « Le pape possède une si grande autorité et un si grand pouvoir qu’il peut modifier, expliquer ou interpréter même les lois divines. … « Le pape peut modifier la loi divine, puisque son pouvoir ne vient pas de l’homme, mais de Dieu, et qu’il agit sur la terre comme le représentant de Dieu, avec le pouvoir très étendu de lier et de délier ses brebis. « Tout ce que le Seigneur Dieu lui-même et le Rédempteur sont dits faire, son vicaire le fait aussi, pourvu qu’il ne fasse rien de contraire à la foi » (traduit de Lucius Ferraris, « Papa II », Prompta Bibliotheca, vol. VI, p. 25–29). User. Ou « user ». L’événement est décrit plus tôt par ces mots : « la même corne fit la guerre aux saints et l’emporta sur eux » (v. 21). L’expression dépeint une persécution continue et implacable. La papauté reconnaît avoir persécuté et défend ces actes comme un exercice légitime du pouvoir qui lui aurait été accordé par le Christ. Voici un extrait de The Catholic Encyclopedia : « Dans la bulle “Ad exstirpanda” (1252), Innocent IV déclare : “Lorsque ceux qui ont été déclarés coupables d’hérésie ont été livrés au pouvoir civil par l’évêque ou son représentant, ou par l’Inquisition, le podestat ou premier magistrat de la ville doit les prendre immédiatement et, dans les cinq jours au plus tard, faire exécuter les lois établies contre eux.” … Aucun doute ne pouvait subsister non plus quant aux règlements civils visés, car les passages qui ordonnaient de brûler les hérétiques impénitents furent insérés dans les décrétales papales à partir des constitutions impériales “Commissis nobis” et “Inconsutibilem tunicam”. La bulle susmentionnée “Ad exstirpanda” demeura dès lors un document fondamental de l’Inquisition, renouvelé ou renforcé par plusieurs papes : Alexandre IV (1254–61), Clément IV (1265–68), Nicolas IV (1288–92), Boniface VIII (1294–1303), et d’autres. Les autorités civiles furent donc enjointes par les papes, sous peine d’excommunication, d’exécuter les sentences légales qui condamnaient les hérétiques impénitents au bûcher » (Joseph Blötzer, art. « Inquisition », vol. VIII, p. 34). Penser. L’araméen sebar, « signifier », « avoir l’intention de », « s’efforcer », « chercher à ». Il est question d’une tentative délibérée (voir GC 446). Temps. L’araméen zimnin (singulier, zeman), terme désignant un temps fixé, comme dans les chap. 3:7, 8 ; 4:36 ; 6:10, 13, ou une période de temps, comme dans les chap. 2:16 ; 7:12 (où zeman est traduit par « période »). Une indication quant au sens de l’expression « changer les temps » est donnée au chap. 2:21, où les mêmes mots araméens pour « changer » et « temps » sont de nouveau associés. Cependant, Daniel y attribue à Dieu la prérogative de changer les temps. C’est Dieu qui contrôle le destin des nations. C’est lui qui « renverse les rois et établit les rois » (chap. 2:21). « Au-dessus de tout le jeu et contre-jeu des intérêts, du pouvoir et des passions humaines, les agents du Tout-Miséricordieux [sont] à l’œuvre silencieusement et patiemment pour réaliser les desseins de sa propre volonté » (Ed 173). C’est Dieu qui détermine aussi le « temps » (araméen zeman) où les saints posséderont le royaume (chap. 7:22). Que la petite corne cherche à changer les temps indiquerait une tentative délibérée d’exercer la prérogative de Dieu dans le façonnement du cours de l’histoire humaine. Lois. L’araméen dath, employé aussi bien pour les lois humaines (chap. 2:9, 13, 15 ; 6:8, 12, 15) que pour la loi divine («Ezra 7:12, 14, 21, 25, 26) loi. Il est évident ici qu’il est question de la loi divine, dans la mesure où

puisque la loi humaine est modifiée à volonté par ceux qui détiennent l’autorité, et que de tels changements pourraient difficilement devenir l’objet d’une prophétie. En nous demandant si la papauté a cherché à modifier la loi divine, nous trouvons la réponse dans la grande apostasie des premiers siècles chrétiens, qui a introduit de nombreuses doctrines et pratiques contraires à la volonté de Dieu telle qu’elle est révélée dans les Saintes Écritures. Le changement le plus audacieux concernait le jour hebdomadaire de culte. L’Église apostate reconnaît volontiers être responsable de l’introduction du culte dominical, prétendant avoir le droit d’opérer de tels changements (voir GC 446). Un catéchisme faisant autorité pour les prêtres dit : « Mais l’Église de Dieu [c’est-à-dire l’Église apostate] a ordonné dans sa sagesse que la célébration du jour du sabbat soit transférée au “jour du Seigneur” » (Catéchisme du concile de Trente, traduction de Donovan, édition de 1829, p. 358). Ce catéchisme fut rédigé sur ordre de ce grand concile et publié sous les auspices du pape Pie V. Durant toute la période du NT, les chrétiens observèrent le septième jour de la semaine comme sabbat (voir Actes 17:2). La transition du sabbat au dimanche fut un processus graduel qui commença quelque temps avant 150 ap. J.-C. et se poursuivit pendant environ trois siècles. Les premières références historiques à l’observance du dimanche par des chrétiens professants apparaissent dans l’Épître de Barnabé (ch. 15) et dans la Première apologie de Justin Martyr (ch. 67), toutes deux datant d’environ 150 ap. J.-C. Toutes deux condamnent l’observance du sabbat et recommandent celle du dimanche. Les premières références authentiques au dimanche comme « jour du Seigneur » se trouvent dans l’Évangile apocryphe selon Pierre et chez Clément d’Alexandrie (Miscellanea, v. 14), vers la fin du IIe siècle. Avant la révolte juive sous Bar Cocheba, en 132–135 ap. J.-C., l’Empire romain reconnaissait le judaïsme comme une religion légale et le christianisme comme une secte juive. Mais à la suite de cette révolte, les Juifs et le judaïsme furent discrédités. Pour éviter la persécution qui s’ensuivit, les chrétiens cherchèrent désormais par tous les moyens possibles à montrer clairement qu’ils n’étaient pas juifs. Les références répétées des écrivains chrétiens des trois siècles suivants à l’observance du sabbat comme « judaïsante », ainsi que le fait qu’aucune référence historique à l’observance chrétienne du dimanche comme jour sacré n’apparaisse avant la révolte juive, désignent la période 135–150 ap. J.-C. comme le moment où les chrétiens commencèrent à attribuer au premier jour de la semaine le caractère sacré du sabbat. L’observance du dimanche ne remplaça toutefois pas immédiatement celle du sabbat, mais l’accompagna et la compléta. Pendant plusieurs siècles, les chrétiens observèrent les deux jours. Au début du IIIe siècle, par exemple, Tertullien observa que Christ n’avait pas aboli le sabbat. Un peu plus tard, les Constitutions apostoliques apocryphes (ii. 36) exhortèrent les chrétiens à « observer le sabbat et à célébrer la fête du jour du Seigneur ». Dès le début du IVe siècle, le dimanche avait obtenu une préférence officielle nettement établie sur le sabbat. Dans son Commentaire sur Psaume 92 Eusèbe, principal historien de l’Église de cette période, écrivit : « Tout ce qu’il était du devoir de faire le jour du sabbat, nous l’avons transféré au jour du Seigneur, comme lui appartenant plus convenablement, parce qu’il a la préséance, qu’il est le premier en rang et qu’il est plus honorable que le sabbat juif. » La première action officielle de l’Église catholique exprimant une préférence pour le dimanche eut lieu au concile de Laodicée, au IVe siècle. Le canon 29 de ce concile stipule que « les chrétiens ne doivent pas judaïser ni rester inactifs le samedi [sabbat], mais doivent travailler ce jour-là ; ils doivent toutefois honorer particulièrement le jour du Seigneur et, en tant que chrétiens, ne faire si possible aucun travail ce jour-là. Si, cependant, ils sont trouvés judaïsant, ils seront exclus du Christ ». Ce concile prévoyait le culte du sabbat, mais désignait le

jour comme jour de travail. Il convient de noter que cette première loi ecclésiastique prescrivant l’observance du dimanche désigne la judaïsation comme la raison d’éviter l’observance du sabbat. En outre, l’injonction sévère contre l’observance du sabbat montre que beaucoup continuaient à « judaïser » ce jour-là. En effet, les écrivains des IVe et Ve siècles avertissent à maintes reprises leurs frères chrétiens contre cette pratique. Vers l’an 400, par exemple, Chrysostome observe que beaucoup continuaient à garder le sabbat à la manière juive, et judaïsaient ainsi. Les documents contemporains révèlent également que les églises d’Alexandrie et de Rome étaient principalement responsables de la promotion de l’observance du dimanche. Vers 440 apr. J.-C., l’historien de l’Église Socrate écrivit que « bien que presque toutes les églises du monde entier célèbrent chaque semaine les saints mystères le jour du sabbat, les chrétiens d’Alexandrie et de Rome, en raison d’une certaine tradition ancienne, ont cessé de le faire » (Histoire ecclésiastique V. 22). À peu près à la même époque, Sozomène écrivit que « les habitants de Constantinople et de presque partout se réunissent le jour du sabbat aussi bien que le premier jour de la semaine, coutume qui n’est jamais observée à Rome ni à Alexandrie ». Trois faits sont donc clairs : (1) Chez les chrétiens, le concept du caractère sacré du dimanche trouve principalement son origine dans leur volonté d’éviter les pratiques qui tendraient à les identifier aux Juifs et, par conséquent, à les exposer à la persécution. (2) L’Église de Rome développa très tôt une préférence pour le dimanche ; et l’importance croissante accordée au dimanche dans l’Église primitive, aux dépens du sabbat, correspond étroitement à l’ascension progressive de Rome au pouvoir. (3) Enfin, l’influence romaine s’imposa pour faire de l’observance du dimanche une question de loi ecclésiastique, comme elle le fit pour bien d’autres pratiques, telles que le culte de Marie, la vénération des saints et des anges, l’usage des images et les prières pour les morts. Le caractère sacré du dimanche repose sur le même fondement que ces autres pratiques non bibliques introduites dans l’Église par l’évêque de Rome. Un temps, des temps et la division du temps. Le terme araméen ‘iddan, traduit ici par « temps », apparaît également au chap. 4:16, 23, 25, 32. Dans ces passages, le mot ‘iddan signifie sans aucun doute « une année » (voir le commentaire sur chap. 4:16). Le mot traduit par « temps », également dérivé de ‘iddan, a été vocalisé par les Massorètes comme un pluriel, mais les spécialistes s’accordent généralement à dire qu’il aurait dû être vocalisé comme un duel, indiquant ainsi « deux temps ». Le mot traduit par « division », pelag, peut également être traduit par « moitié ». D’où la traduction plus acceptable de la RSV : « un temps, deux temps et la moitié d’un temps ». Une comparaison avec les prophéties parallèles qui attirent l’attention sur cette même période, mais sous d’autres désignations, permet de calculer la durée concernée. Dans Rev. 12:14 la période est désignée par « un temps, des temps et la moitié d’un temps ». La même période est mentionnée plus tôt dans le chapitre sous la désignation « mille deux cent soixante jours » (Rev. 12:6). Dans Rev. 11:2, 3 l’expression « mille deux cent soixante jours » est assimilée à « quarante-deux mois ». Il est donc clair qu’une période de trois temps et demi équivaut à 42 mois, lesquels équivalent à leur tour à 1260 jours, et qu’un « temps » représente 12 mois, soit 360 jours. Cette période peut être appelée une année prophétique. Toutefois, une année prophétique de 360 jours, soit 12 mois de 30 jours, ne doit être confondue ni avec une année du calendrier juif, qui était une année lunaire de longueur variable (comportant des mois de 29 jours et de 30 jours), ni avec une année du calendrier solaire de 365 jours (voir vol. II, p. 111, 112). Une année prophétique signifie 360 jours prophétiques, mais un jour prophétique représente une année solaire.

Cette distinction peut s’expliquer ainsi : une année prophétique de 360 jours n’est pas littérale, mais symbolique ; ses 360 jours sont donc des jours prophétiques et non littéraux. Selon le principe année-jour, comme l’illustrent Num. 14:34 et Eze. 4:6, dans la prophétie symbolique, un jour représente une année littérale. Ainsi, une année prophétique, ou « temps », représente 360 années littérales et naturelles ; de même, une période de 1260 ou de 2300 jours prophétiques, ou de tout autre nombre de jours prophétiques, signifie autant d’années littérales et réelles (c’est-à-dire des années solaires complètes, délimitées par les saisons, lesquelles sont régies par le soleil). Bien que le nombre de jours de chaque année lunaire fût variable, le calendrier juif était corrigé par l’ajout occasionnel d’un mois supplémentaire (voir vol. II, p. 104), de sorte que pour les écrivains bibliques — comme pour nous — une longue série d’années équivalait toujours au même nombre d’années solaires naturelles. Pour l’application historique du principe année-jour, voir p. 39–76. La validité du principe année-jour a été démontrée par l’accomplissement précis de diverses prophéties calculées selon cette méthode, notamment les 1260 jours et les 70 semaines. Une période de trois années et demie littérales est absurdement trop courte pour satisfaire aux exigences des prophéties des 1260 jours concernant la papauté. Mais lorsque, selon le principe année-jour, la période est étendue à 1260 ans, la prophétie trouve un accomplissement unique. En juillet 1790, trente évêques catholiques romains comparurent devant les dirigeants du gouvernement révolutionnaire de France pour protester contre une législation destinée à libérer le clergé français de la juridiction du pape et à le rendre directement responsable devant le gouvernement. Les dirigeants de la Révolution, demandèrent-ils, allaient-ils laisser toutes les religions libres « sauf celle qui autrefois était suprême, qui était maintenue par la piété de nos pères et par toutes les lois de l’État, et qui depuis douze cents ans était la religion nationale ? » (A. Aulard, Christianity and the French Revolution, p. 70). La période prophétique de la petite corne commença en 538 apr. J.-C., lorsque les Ostrogoths abandonnèrent le siège de Rome et que l’évêque de Rome, libéré du contrôle arien, fut libre d’exercer les prérogatives du décret de Justinien de 533, puis d’accroître l’autorité du « Saint-Siège » (voir le commentaire sur le v. 8). Exactement 1260 ans plus tard (1798), les victoires spectaculaires des armées de Napoléon en Italie placèrent le pape à la merci du gouvernement révolutionnaire français, qui l’informa alors que la religion romaine serait toujours l’ennemie irréconciliable de la République, et ajouta que « pour atteindre le but recherché, il est une chose encore plus essentielle : détruire, si possible, le centre de l’unité de l’Église romaine ; et c’est à vous, qui réunissez en votre personne les qualités les plus distinguées du général et du politicien éclairé, de réaliser cet objectif si vous le jugez réalisable » (Ibid., p. 158). En réponse à ces instructions et sur l’ordre de Napoléon, Berthier, à la tête d’une armée française, entra dans Rome, proclama la fin du pouvoir politique de la papauté et fit prisonnier le pape, l’emmenant en France, où il mourut en exil. Le renversement de la papauté en 1798 marque le point culminant d’une longue série d’événements liés à son déclin progressif, ainsi que la conclusion de la période prophétique de 1260 ans. Pour un aperçu plus complet de l’essor et du déclin de la papauté, voir la Note additionnelle à la fin de ce chapitre.

Ellen G. White

26. Le jugement siègera. Voir vs. 9-11. Le jugement prononcera la sentence d'extinction de la papauté. Cette puissance poursuivra sa guerre contre les saints jusqu'à la fin. Alors sa domination sur eux sera à jamais supprimée, et elle sera anéantie.

27. Sera donné. Voici un aperçu rassurant de l'issue finale de tous les troubles et de toutes les persécutions par lesquels les saints sont passés. Heureuse pensée ! Le Christ reviendra bientôt pour ses saints et les introduira dans leur royaume éternel et leur récompense.

Toutes les dominations. Sur la terre restaurée, la demeure des justes, il n'y aura ni discorde ni désaffection. Une seule pulsation d'harmonie battra dans tout l'univers. Tous ceux qui sont sauvés obéiront volontairement à Dieu et demeureront dans sa présence bénie pour toujours.

Mes cogitations. Ou « mes pensées ». Troublé. Ou « effrayé ». Contenance. L’araméen ziw, qui, selon certaines autorités, signifie « teint », et selon d’autres, « éclat », probablement au sens d’« apparence ». Une révélation de l’histoire future des saints étonna et attrista profondément le prophète. NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 7 Le développement de la grande apostasie qui culmina dans la papauté fut un processus graduel qui s’étendit sur plusieurs siècles. Il en va de même du déclin de cette puissance. En ce qui concerne l’avenir, Jésus avertit ses disciples : « Prenez garde que personne ne vous séduise », car « plusieurs faux prophètes s’élèveront, et ils séduiront beaucoup de gens », accomplissant des « signes et des prodiges » pour confirmer leurs prétentions trompeuses, « si bien que, s’il était possible, ils séduiraient même les élus » (Matth. 24:4, 11, 24). Paul, parlant sous l’inspiration, déclara que des hommes « s’élèveraient, disant des choses perverses, pour entraîner les disciples après eux » (Actes 20:29, 30). Le résultat serait une « apostasie » dans laquelle la puissance à laquelle il se réfère comme « cet homme de péché » et « le mystère de l’iniquité » serait révélée, s’opposant à la vérité, s’exaltant au-dessus de Dieu et usurpant l’autorité de Dieu sur l’Église (2 Thess. 2:3, 4). Cette puissance, dont il avertit qu’elle était déjà à l’œuvre d’une manière limitée (v. 7), agirait « selon l’action de Satan, avec toutes sortes de puissance, de signes et de prodiges mensongers » (v. 9). La manière subtile dont elle s’élèverait devait être si habilement camouflée que seuls ceux qui croiraient sincèrement à la vérité et l’aimeraient seraient à l’abri de ses prétentions trompeuses (vs. 10–12). Avant la fin du premier siècle, l’apôtre Jean écrivit que « beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde » (1 Jean 4:1), et un peu plus tard, que « beaucoup de séducteurs sont entrés dans le monde » (2 Jean 7). Cela, dit-il, est « l’esprit de l’antichrist, dont vous avez appris qu’il vient ; et maintenant déjà il est dans le monde » (1 Jean 4:3). Ces prédictions avertissaient de la présence de forces menaçantes déjà à l’œuvre dans l’Église, forces qui annonçaient une hérésie, un schisme et une apostasie de grande ampleur. Revendiquant des prérogatives et une autorité qui n’appartiennent qu’à Dieu, mais opérant selon des principes et des méthodes sataniques, cet instrument finirait par tromper la majorité des chrétiens et les amener à accepter sa direction, obtenant ainsi le contrôle de l’Église (voir Actes 20:29, 30; 2 Thess. 2:3–12). À l’époque apostolique, chaque assemblée locale choisissait ses propres responsables et réglait ses propres affaires. L’Église universelle était néanmoins « un seul corps » en vertu de l’action invisible du Saint-Esprit et de la direction des apôtres, qui unissaient les croyants partout en « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême » (voir Éph. 4:3–6). Les dirigeants des Églises locales devaient être des hommes « remplis du Saint-Esprit » (Actes 6:3), choisis, qualifiés et guidés par le Saint-Esprit (voir Actes 13:2), et nommés (Actes 6:5) et ordonnés par l’Église (Actes 13:3).

Alors que l’Église « abandonna » son « premier amour » (Apoc. 2:4), elle perdit sa pureté doctrinale, ses normes élevées de conduite personnelle et le lien invisible d’unité fourni par le Saint-Esprit. Dans le culte, le formalisme prit la place de la simplicité. La popularité et le pouvoir personnel déterminèrent de plus en plus le choix des dirigeants, qui assumèrent d’abord une autorité croissante au sein de l’Église locale, puis cherchèrent à étendre leur autorité aux Églises voisines. L’administration de l’Église locale sous la direction du Saint-Esprit finit par céder la place à l’autoritarisme ecclésiastique exercé par un seul responsable, l’évêque, auquel chaque membre de l’Église était personnellement soumis et par l’intermédiaire duquel seul il avait accès au salut. Désormais, les dirigeants ne pensèrent plus qu’à gouverner l’Église au lieu de la servir, et le « plus grand » ne fut plus celui qui se considérait comme le « serviteur de tous ». Ainsi se développa progressivement le concept d’une hiérarchie sacerdotale qui s’interposait entre le chrétien individuel et son Seigneur. Selon des écrits attribués à Ignace d’Antioche, mort vers 117, la présence de l’évêque était essentielle à la célébration des rites religieux et à la gestion des affaires de l’Église. Irénée (mort vers 200) classa les évêques des différentes Églises selon l’ancienneté relative et l’importance des Églises qu’ils présidaient. Il accorda un honneur particulier aux Églises fondées par les apôtres et soutint que toutes les autres Églises devraient être en accord avec l’Église de Rome en matière de foi et de doctrine. Tertullien (mort en 225) enseigna la suprématie de l’évêque sur les presbytres, des anciens élus localement. Cyprien (mort vers 258) est considéré comme le fondateur de la hiérarchie catholique romaine. Il défendit la théorie selon laquelle il n’existe qu’une seule véritable Église et qu’en dehors d’elle il n’y a pas d’accès au salut. Il affirma que Pierre avait fondé l’Église de Rome, que l’évêque de l’Église de Rome devait donc être honoré plus que les autres évêques et que ses opinions et ses décisions devaient toujours prévaloir. Il souligna l’importance de la succession apostolique directe, affirma le sacerdoce littéral du clergé et enseigna qu’aucune Église ne pouvait célébrer de rites religieux ni gérer ses affaires sans la présence et le consentement de l’évêque. Les facteurs qui contribuèrent à l’ascension puis à la suprématie éventuelle de l’évêque de Rome furent les suivants : (1) En tant que capitale de l’Empire et métropole du monde civilisé, Rome était naturellement destinée à accueillir le siège d’une Église universelle. (2) L’Église de Rome était la seule, en Occident, à revendiquer une origine apostolique, ce qui, à cette époque, rendait naturel que l’évêque de Rome ait la priorité sur les autres évêques. Rome occupait une position très honorable même avant 100 apr. J.-C. (3) Le transfert de la capitale politique de Rome à Constantinople par Constantin (330) laissa l’évêque de Rome relativement libre du contrôle impérial et, par la suite, l’empereur soutint assez systématiquement ses prétentions contre celles des autres évêques. (4) En partie, l’empereur Justinien soutint fortement l’évêque de Rome et favorisa ses intérêts par un édit impérial reconnaissant sa suprématie sur les Églises d’Orient et d’Occident — un édit qui ne pouvait devenir pleinement effectif qu’après la fin de l’emprise ostrogothe sur Rome, en 538. (5) Le succès de l’Église de Rome dans sa résistance à divers mouvements dits hérétiques, notamment le gnosticisme et le montanisme, lui conféra une grande réputation d’orthodoxie, et les factions rivales d’ailleurs faisaient souvent appel à l’évêque de Rome pour arbitrer leurs différends. (6) Les controverses théologiques qui divisèrent et affaiblirent l’Église d’Orient laissèrent l’Église de Rome libre de se consacrer davantage à

problèmes pratiques et de tirer parti des occasions qui se présentaient pour étendre son autorité. (7) Les succès répétés remportés pour prévenir ou atténuer les attaques barbares contre Rome rehaussèrent le prestige politique de la papauté et, souvent en l’absence de direction civile, le pape assura à la ville les fonctions essentielles du gouvernement civil. (8) Les invasions musulmanes entravèrent l’Église en Orient, éliminant ainsi le seul rival important de Rome. (9) Les envahisseurs barbares de l’Occident étaient déjà, pour la plupart, nominalement convertis au christianisme, et ces invasions libérèrent le pape du contrôle impérial. (10) Avec la conversion de Clovis (496), roi des Francs, la papauté trouva une armée puissante pour défendre ses intérêts, ainsi qu’une aide efficace pour convertir d’autres tribus barbares. En professant le christianisme, Constantin le Grand (mort en 337) unit l’Église et l’État, subordonna l’Église à l’État et fit de l’Église un instrument de la politique de l’État. Sa réorganisation de l’administration politique de l’Empire romain devint le modèle de l’administration ecclésiastique de l’Église romaine et, par conséquent, de la hiérarchie catholique romaine. Vers 343, le synode de Sardique attribua à l’évêque de Rome la juridiction sur les évêques métropolitains, ou archevêques. Le pape Innocent Ier (mort en 417) revendiqua la juridiction suprême sur l’ensemble du monde chrétien, mais ne fut pas en mesure d’exercer ce pouvoir. Augustin (mort en 430), l’un des grands Pères de l’Église et le fondateur de la théologie médiévale, soutenait que Rome avait toujours été suprême parmi les Églises. Son œuvre classique, La Cité de Dieu, exposa en termes audacieux l’idéal catholique d’une Église universelle contrôlant un État universel, et fournit ainsi la base théorique de la papauté médiévale. Léon Ier (le Grand, mort en 461) fut le premier évêque de Rome à proclamer que Pierre avait été le premier pape, à affirmer la succession de la papauté à partir de Pierre, à revendiquer la primauté directement de Jésus-Christ et à réussir à appliquer ces principes à l’administration pontificale des affaires de l’Église. Léon Ier donna à la théorie du pouvoir papal sa forme définitive et transforma ce pouvoir en réalité. Ce fut lui qui obtint de l’empereur un édit déclarant que les décisions papales avaient force de loi. Avec le soutien impérial, il s’éleva au-dessus des conciles de l’Église, assumant le droit de définir la doctrine et de dicter les décisions. Son succès pour persuader Attila de ne pas entrer dans Rome (452) et sa tentative d’arrêter Genséric (Gaiseric, 455) rehaussèrent son prestige ainsi que celui de la papauté. Léon le Grand fut indéniablement un dirigeant temporel aussi bien que spirituel de son peuple. Les revendications ultérieures de la papauté au pouvoir temporel reposèrent largement sur l’autorité supposée de documents forgés connus sous le nom de « pieuses fraudes », tels que la prétendue Donation de Constantin. La conversion de Clovis, chef des Francs, à la foi romaine vers l’an 496, alors que la plupart des envahisseurs barbares étaient encore ariens, donna au pape un puissant allié politique disposé à livrer les batailles de l’Église. Pendant plus de douze siècles, l’épée de la France, le « fils aîné » de la papauté, fut un agent efficace de la conversion des hommes à l’Église de Rome et du maintien de l’autorité papale. Le pontificat du pape Grégoire Ier (le Grand, mort en 604), premier des prélats médiévaux de l’Église, marque la transition de l’Antiquité au Moyen Âge. Grégoire assuma hardiment le rôle, sinon le titre, d’empereur en Occident. Il jeta les bases du pouvoir papal durant tout le Moyen Âge, et c’est en particulier de son administration que datent les revendications ultérieures de l’absolutisme papal. Les vastes efforts missionnaires entrepris par Grégoire le Grand étendirent considérablement l’influence et l’autorité de Rome.

Lorsque, plus d’un siècle plus tard, les Lombards menacèrent de submerger l’Italie, le pape fit appel à Pépin, roi des Francs, pour qu’il vienne à son secours. Répondant à cette demande, Pépin vainquit complètement les Lombards et, en 756, remit au pape le territoire qu’il leur avait pris. Cette donation, communément appelée la Donation de Pépin, marque l’origine des États pontificaux et le début officiel du pouvoir temporel du pape. Du VIIe au XIe siècle, le pouvoir papal fut, de manière générale, en déclin. Le pape suivant d’envergure, et l’un des plus grands de tous, fut Grégoire VII (mort en 1085). Il proclama que l’Église romaine n’avait jamais erré et ne pourrait jamais errer, que le pape est le juge suprême, qu’il ne peut être jugé par personne, qu’aucun appel ne peut être interjeté contre sa décision, que lui seul a droit à l’hommage de tous les princes, et que lui seul peut déposer les rois et les empereurs. Pendant deux siècles, une lutte incessante opposa le pape et l’empereur pour la suprématie, tantôt l’un, tantôt l’autre remportant un succès temporaire. Le pontificat d’Innocent III (mort en 1216) trouva la papauté au sommet de sa puissance et, au cours du siècle suivant, elle atteignit l’apogée même de sa gloire. Se prétendant vicaire du Christ, Innocent III exerça toutes les prérogatives revendiquées par Grégoire plus d’un siècle auparavant. Un siècle après Innocent III, le pape médiéval idéal, Boniface VIII (mort en 1303), tenta sans succès de gouverner comme l’avaient fait avant lui ses illustres prédécesseurs. Il fut le dernier pape à tenter d’exercer l’autorité universelle affirmée par Grégoire VII et maintenue par Innocent III. Le déclin du pouvoir de la papauté devint pleinement manifeste durant la prétendue Captivité babylonienne (1309–77), lorsque les Français transférèrent de force le siège de la papauté de Rome à Avignon, en France. Peu après le retour à Rome éclata ce que l’on appelle le Grand Schisme (1378–1417). Pendant cette période, il y eut au moins deux papes rivaux, et parfois trois, chacun dénonçant et excommuniant ses rivaux et prétendant être le véritable pape. En conséquence, la papauté subit une perte irréparable de prestige aux yeux des peuples d’Europe. Bien avant l’époque de la Réforme, de nombreuses voix, au sein comme en dehors de l’Église catholique, s’élevèrent pour critiquer ses prétentions arrogantes et ses nombreux abus du pouvoir tant séculier que spirituel. La renaissance du savoir (Renaissance) en Europe occidentale, l’âge des découvertes, l’essor de puissants États nationaux, l’invention de l’imprimerie et divers autres facteurs contribuèrent à la perte progressive du pouvoir papal. À l’époque de Martin Luther, beaucoup avait déjà été fait pour saper l’autorité de Rome. La Réforme, généralement considérée comme ayant commencé en 1517 avec l’affichage des Quatre-vingt-quinze thèses, vit le pouvoir papal chassé de vastes régions de l’Europe du Nord. Les efforts de la papauté pour combattre la Réforme prirent notamment la forme de l’Inquisition, de l’Index et de l’organisation de l’ordre des Jésuites. Les Jésuites devinrent l’armée intellectuelle et spirituelle de l’Église pour l’extermination du protestantisme. Pendant près de trois siècles, l’Église de Rome mena une lutte énergique, mais progressivement perdue, contre les forces qui combattaient pour la liberté civile et religieuse. Finalement, au cours de la Révolution française, l’Église catholique fut mise hors la loi en France — la première nation d’Europe à embrasser sa cause, la nation qui, pendant plus de douze siècles, avait défendu ses prétentions et livré ses batailles, la nation où les principes papaux avaient été éprouvés plus complètement que dans tout autre pays et s’étaient révélés insuffisants. En 1798, le gouvernement français ordonna à l’armée opérant en Italie sous

Berthier pour faire prisonnier le pape. Bien que la papauté ait continué d’exister, elle fut dépouillée de son pouvoir et, depuis lors, elle n’a plus jamais exercé le même type ni la même mesure de pouvoir qu’autrefois. En 1870, les États pontificaux furent complètement absorbés par le royaume unifié d’Italie, le pouvoir temporel que la papauté avait officiellement exercé pendant plus de 1 000 ans prit fin, et le pape devint volontairement « le prisonnier du Vatican » jusqu’à la restauration de son pouvoir temporel en 1929. Voir au chap. 7:25. Il ressort clairement de cette brève esquisse que l’ascension du pouvoir papal fut un processus graduel qui s’étendit sur plusieurs siècles. Il en va de même de son déclin. On peut considérer que le premier processus s’est poursuivi d’environ 100 apr. J.-C. à 756 ; le second, d’environ 1303 apr. J.-C. à 1870. La papauté atteignit l’apogée de sa puissance depuis l’époque de Grégoire VII (1073–85) jusqu’à celle de Boniface VIII (1294–1303). Il est donc évident qu’aucune date ne peut être donnée pour marquer une transition nette de l’insignifiance à la suprématie, ou de la suprématie à un retour à une faiblesse relative. Comme pour tous les processus historiques, l’ascension et le déclin de la papauté furent tous deux des évolutions graduelles. Cependant, en 538, la papauté était complètement constituée et fonctionnait dans tous les aspects importants ; en 1798, 1 260 ans plus tard, elle avait perdu pratiquement tout le pouvoir qu’elle avait accumulé au cours des siècles. L’Inspiration accorda à la papauté 1 260 ans pour manifester ses principes, ses politiques et ses objectifs. Ces deux dates doivent donc être considérées comme marquant le début et la fin de la période prophétique du pouvoir papal.