Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 6

1. Princes. Araméen 'achashdarpan, littéralement, "satrapes" (voir ch. 3:2). Les divers détails de l'administration provinciale de l'Empire perse avant la réorganisation de Darius Ier restent obscurs. Hérodote (iii. 89) affirme que Darius Ier créa 20 satrapies comme divisions principales de l'empire. Chaque satrapie était divisée en provinces. Les inscriptions de Darius donnent différents totaux pour les satrapies (21, 23, 29), ce qui indique que le roi a probablement modifié le nombre et la taille des satrapies au cours de son règne. Certains historiens grecs utilisent le terme " satrape " pour désigner des fonctionnaires de rang inférieur, comme le faisait apparemment Daniel lorsqu'il utilisait ce terme pour désigner les gouverneurs de province. Comparez les 127 provinces d'Esther 1:1 à l'époque de Xerxès.

Trois présidents. Cet organe administratif n’est pas mentionné dans les sources non bibliques. Il n’existe absolument aucune preuve documentaire contemporaine concernant l’organisation de l’Empire perse avant le règne de Darius Ier. Daniel était le premier. Littéralement : « Daniel était un ». Le mot traduit ici par « premier » est rendu par « un » dans (chap. 2:9 ; 4:19 ; 7:5, 16). Le prophète âgé se distingua bientôt par un service consciencieux. Aucun dommage. La raison de l’organisation minutieuse du service civil en Perse est ici dépeinte en termes saisissants. Concernant les précautions prises par le système impérial pour se prémunir contre la perte de revenus et autres dommages, comparez Esdras 4:13–16. Esprit excellent. Ce n’était pas la première fois que des observateurs royaux avaient remarqué chez Daniel un « esprit » exceptionnel. Nabuchodonosor avait témoigné que Daniel possédait « l’esprit des dieux saints » (chap. 4:8). La reine mère répéta cette expression lors de son entretien avec Belshatsar, durant sa dernière nuit fatidique (chap. 5:11). À cette même occasion, elle attira l’attention sur l’« esprit excellent » qui avait été observé chez Daniel (chap. 5:12). Cet esprit s’était sans aucun doute manifesté, non seulement dans la résolution de « paroles difficiles » (chap. 5:12), mais aussi dans une intégrité scrupuleuse, une fidélité inébranlable, une loyauté au devoir et une intégrité dans les paroles et les actes — des qualités rarement observées chez les fonctionnaires de cette époque. Une brève connaissance de ce

cet ancien homme d’État, survivant de l’âge d’or de la Babylonie impériale, suffit à convaincre Darius que Daniel serait un choix judicieux comme administrateur en chef du nouvel empire et conseiller de la couronne. 4. Contre Daniel. En projetant d’élever Daniel à la plus haute fonction civile de l’État, le roi agissait sans doute dans l’intérêt de la couronne et de l’empire. Cependant, il ne tenait pas compte des sentiments de jalousie qui s’éveilleraient naturellement parmi les dignitaires mèdes et perses lorsqu’un Juif, ancien ministre des Babyloniens, occuperait une position qui, selon leurs attentes, devait leur revenir. La moindre erreur. Malgré son âge avancé—il était alors au milieu de la quatre-vingtaine—Daniel était capable d’accomplir ses devoirs d’État de telle manière qu’aucune erreur ni faute ne pouvait lui être reprochée. Cette réussite était due à son intégrité personnelle et à sa confiance dans la direction infaillible de son Père céleste. Aimer et servir Dieu avait pour lui plus d’importance que la vie elle-même. Son respect scrupuleux, dès sa jeunesse, des lois de la santé lui avait sans doute donné une vigueur bien supérieure à celle qui était habituelle chez les hommes de son âge. 5. La loi de son Dieu. Un examen attentif des habitudes de Daniel, une observation minutieuse de ses relations avec ses collaborateurs et ses subordonnés, ainsi qu’une vérification soigneuse des registres, ne révélaient aucune irrégularité susceptible de justifier des plaintes ou des accusations. Cependant, les ennemis de Daniel découvrirent qu’on ne le trouvait jamais en train d’adorer dans l’un des temples de Babylone, et qu’il ne participait à aucune cérémonie religieuse païenne. Ils avaient sans aucun doute remarqué qu’il était absent de son bureau chaque sabbat, jour de repos hebdomadaire prescrit par « la loi de son Dieu ». Ils raisonnaient sans doute que ses heures fixes de prière interféraient avec l’accomplissement de ses devoirs officiels. 6. Ces présidents et ces princes. Il n’est pas nécessaire de supposer que tous les gouverneurs de l’empire se réunirent devant le roi à ce sujet. Il est probable que seuls ceux qui enviaient la position de Daniel comparurent. Si tous avaient été convoqués pour l’occasion, le roi aurait pu devenir soupçonneux, surtout si Daniel ne se trouvait pas parmi eux. Les comploteurs calculèrent probablement qu’en s’approchant du roi avec cette requête à quelques-uns seulement, leurs chances de tromper le monarque seraient plus grandes que s’ils attendaient que tous les gouverneurs de chaque région de l’empire puissent être réunis pour comparaître devant lui. Vis à jamais. Voir au sujet du chap. 2:4. 7. Tous. C’était sans doute un mensonge, car il est douteux que tous aient été consultés. Quiconque adresserait une requête. Un décret de cette nature aurait été totalement étranger aux Perses, qui s’étaient acquis la réputation d’être libéraux en matière de tolérance religieuse. Il est inconcevable qu’un homme comme Cyrus ait signé un tel décret. Cependant, Darius le Mède avait manifestement une autre origine. Nous savons peu de choses sur la conception des Mèdes en matière de tolérance religieuse. Cyrus, le roi perse, reconstruisit les temples des nations détruites par les Babyloniens, manifestant ainsi son esprit de tolérance à l’égard des sentiments et des pratiques religieuses des autres peuples. En revanche, Darius Ier affirma que le Faux Smerdis, son prédécesseur, un mage originaire de Médie qui régna environ six mois en 522 av. J.-C., avait manifesté son esprit d’intolérance en détruisant des temples. Bien que les généralisations soient sujettes à l’erreur, nous devons envisager la possibilité que les Mèdes, ou du moins certains de leurs dirigeants, aient fait preuve de moins de tolérance religieuse que les Perses. On a également observé que le commandement de ne prier personne d’autre que le roi pendant un mois, bien que visant particulièrement Daniel dans ce cas, pouvait avoir été inspiré par une coutume religieuse nationale plus ancienne des Mèdes, selon laquelle des honneurs divins étaient rendus au roi. Hérodote (i. 199) rapporte que Déiocès, l’un des

premiers rois connus des Mèdes, avait fait de sa personne un objet de crainte révérencielle aux yeux de ses sujets en se soustrayant au regard du peuple, afin de convaincre son peuple qu’il était différent d’eux. Le fait que même les rois perses aient parfois accepté des honneurs divins est évident : en Égypte, ils permirent que des attributs divins soient ajoutés à leurs noms. Des inscriptions hiéroglyphiques désignent Cambyse comme le « fils de Rê », le dieu solaire, et Darius comme « le fils de Dieu ». Il n’est donc pas nécessaire de descendre dans l’histoire jusqu’aux empereurs romains pour trouver les premiers parallèles historiques au commandement mentionné dans Dan. 6:7, comme l’ont affirmé certains critiques. Fosse aux lions. La littérature contemporaine et les œuvres d’art représentent fréquemment les rois de l’Antiquité, tels que ceux d’Égypte, d’Assyrie et de Perse, s’adonnant à la chasse aux animaux sauvages. Le gibier se composait principalement de lions, mais comprenait aussi des panthères, des taureaux sauvages et des éléphants. Des récits rapportent que des rois vassaux envoyaient des animaux sauvages capturés à leurs seigneurs royaux en Mésopotamie comme tribut. Ils y étaient gardés dans des ménageries, comme symboles de la puissance universelle du monarque et pour le divertissement du roi et de ses amis. Bien qu’aucun exemple de peine capitale consistant à jeter le coupable devant des animaux sauvages ne soit connu dans les documents contemporains de l’époque perse, ces sources parlent de formes extraordinairement barbares de peine capitale ordonnées par des rois perses par ailleurs humains rois. 8. Elle ne soit pas modifiée. Sur l’irrévocabilité de la loi des « Mèdes et des Perses », comparer Esther 1:19; 8:8. Cette caractéristique est également attestée par des auteurs grecs. Par exemple, Diodore de Sicile (xvii. 30) décrit l’attitude de Darius II envers la condamnation à mort de Charidème. Il affirme qu’après avoir prononcé la sentence de mort, le roi se repentit et se reprocha d’avoir commis une grave erreur de jugement ; pourtant, il était impossible d’annuler ce qui avait été accompli par l’autorité royale. Mèdes et Perses. Les tenants de la haute critique ont fréquemment invoqué la présence de cette expression dans le livre de Daniel, employée à une époque où les Perses contrôlaient en réalité davantage l’ancien empire que les Mèdes, comme preuve de la prétendue rédaction tardive du livre. Ils affirmaient qu’un tel terme n’aurait été employé qu’à une époque où la véritable situation politique était devenue floue dans la mémoire du peuple. Des documents contemporains, découverts depuis, ont démontré que cette conception de la haute critique était erronée. Ces documents désignent les Perses comme des « Mèdes » et parlent des « Mèdes et des Perses », comme le fait la Bible. Les documents cunéiformes mentionnent également divers rois perses sous le titre de « roi des Mèdes », ainsi que sous le titre habituel de « roi de Perse ». Puisque Darius était un « Mède », il est tout naturel que tout courtisan faisant référence en sa présence à la loi du pays parle de « la loi des Mèdes et des Perses ». 10. Sa maison. La maison de Daniel avait probablement un toit plat, comme la majorité des maisons anciennes et modernes de Mésopotamie. Habituellement, dans un angle, se trouve une pièce surélevée au-dessus du toit plat, qui contient des fenêtres grillagées pour la ventilation. De telles pièces offraient des lieux d’isolement idéaux. Ses fenêtres étant ouvertes. Une expression araméenne identique est employée dans un papyrus araméen provenant d’Éléphantine. Le papyrus décrit une maison ayant des « fenêtres ouvertes » dans sa partie inférieure et au-dessus (Cowley, No. 25, ligne 6). Un autre papyrus parle d’une maison dont « une fenêtre s’ouvre sur les deux compartiments » (Kraeling, No. 12, ligne 21). Les fenêtres ouvertes de Daniel faisaient face à Jérusalem, la ville qu’il avait quittée enfant et qu’il ne revit probablement jamais. Sur l’habitude de se tourner vers Jérusalem dans la prière, voir 1 Kings 8:33, 35); Ps. 5:7; 28:2.

Il s’agenouilla. La Bible mentionne diverses postures dans la prière. Nous trouvons des serviteurs de Dieu priant assis, comme David (2 Sam. 7:18), s’inclinant, comme Éliézer (Gen. 24:26) et Élie (1 Kings 18:42), et fréquemment debout, comme Anne (1 Sam. 1:26). L’attitude la plus courante dans la prière semble avoir été l’agenouillement, dont voici quelques exemples : Esdras (Ezra 9:5), Jésus (Luke 22:41), Étienne (Acts 7:60. Voir aussi PK 48 ; GW 178. Trois fois par jour. Dans la tradition juive ultérieure, la prière trois fois par jour avait lieu à la troisième, à la sixième et à la neuvième heure du jour (les heures étant comptées à partir du lever du soleil). La troisième et la neuvième correspondaient à l’heure des sacrifices du matin et du soir. Le psalmiste suivait la même pratique (Ps. 55:17). Trois prières quotidiennes devinrent plus tard une coutume établie, tout Juif orthodoxe vivant conformément aux règlements rabbiniques (Berakoth iv. 1). Cette coutume des trois moments quotidiens de prière semble également avoir été adoptée dans l’Église chrétienne primitive (Didachè 8). 11. On trouva Daniel en prière. Les comploteurs n’eurent pas longtemps à attendre pour voir Daniel passer outre à l’interdiction du roi. Décret ou non, cet homme de Dieu estimait qu’il devait continuer ses habitudes régulières de prière. Dieu était pour lui la source de toute sa sagesse et de toute sa réussite dans la vie. La faveur du Ciel lui était plus précieuse que la vie elle-même. Sa conduite était le résultat naturel de sa confiance en Dieu. 13. De la captivité. La forme de l’accusation révéla toute la haine et tout le mépris que ces hommes éprouvaient envers Daniel. Ils ne firent pas référence à la dignité de sa fonction, mais le présentèrent simplement comme un étranger, un exilé juif. Ils espéraient sans doute ainsi faire passer sa conduite pour un acte de rébellion contre l’autorité royale. Ils demandaient en substance : Comment un homme que le roi avait si hautement honoré, et qui avait toutes les raisons de manifester sa gratitude envers le roi par une stricte obéissance aux décrets royaux, pouvait-il être assez éhonté pour braver ouvertement les ordres royaux ? Leurs paroles visaient à amener Darius à considérer Daniel comme un homme ingrat, sinon traître. 14. Le délivrer. Le monarque vit le piège qui lui avait été tendu. Lorsque le décret fut proposé, les hommes eurent recours à la flatterie, et le roi vieillissant donna son accord sans reconnaître le complot qui sous-tendait le plan de ces hommes, dont il avait l’habitude de faire confiance au jugement. Il comprit soudain que toute cette affaire avait été conçue, non pas, comme il l’avait pensé, pour apporter de l’honneur à son règne et à sa personne, mais pour le priver d’un véritable ami et d’un serviteur public digne de confiance. Malgré ses efforts presque frénétiques, le roi ne trouva aucune échappatoire juridique qui lui permette de sauver Daniel tout en préservant le principe fondamental, médique et perse, de l’inviolabilité de la loi. 15. Réunis. Pour la deuxième fois ce jour fatidique, les ennemis de Daniel vinrent auprès du roi, cette fois le soir. Pendant de nombreuses heures, ils avaient attendu l’exécution du verdict et, comme rien ne se produisait, ils recoururent de nouveau au roi et réclamèrent effrontément leur proie. Ils savaient avoir le droit légal d’exiger l’exécution de Daniel et qu’il n’y avait dans la loi aucune échappatoire par laquelle il pouvait s’en sortir. 16. Te délivre. Les paroles du roi contrastaient fortement avec celles de Nabuchodonosor, prononcées en une autre occasion qui présentait certains aspects similaires (ch. 3:15). Darius connaissait peut-être les miracles que Dieu avait accomplis aux jours de Nabuchodonosor et de Belshatsar. 17. Une pierre fut apportée. Aucun ancien repaire de lions n’a encore été mis au jour, et il est donc impossible de reconstituer une image exacte d’un tel lieu.

Scellé. Le scellement officiel par le roi et ses seigneurs avait un double objectif. Il servait de garantie au roi que Daniel ne serait pas tué par un autre moyen, au cas où les lions ne lui feraient pas de mal. Comme Darius espérait que le Dieu de Daniel sauverait son fidèle serviteur des lions, il voudrait naturellement prendre des précautions contre toute intervention de la part des hommes résolus à faire mourir Daniel. D’autre part, le sceau assurait aux ennemis de Daniel qu’aucune tentative ne pourrait être faite pour le sauver, s’il n’était pas immédiatement déchiré par les bêtes sauvages. Les conseillers de Darius ont peut-être craint qu’une telle tentative pour sauver Daniel de la fosse ne soit faite par les amis de Daniel ou par le roi dès que tous se seraient éloignés du lieu d’exécution. C’est pourquoi leur sceau, tout comme celui du roi, fut utilisé pour s’assurer que la pierre ne serait pas déplacée pendant la nuit. Les tombes égyptiennes scellées peuvent servir à illustrer la technique utilisée pour sceller une ouverture. Après que la porte eut été fermée pour la dernière fois, elle était recouverte de plâtre, puis des sceaux étaient soit imprimés partout sur le plâtre humide, soit des sceaux à rouleau y étaient roulés. Une procédure similaire a peut-être été suivie pour fermer et sceller la fosse aux lions. Le scellement fut très probablement effectué au moyen de sceaux-cylindres, qui étaient courants chez les Assyriens, les Babyloniens et les Perses. Chaque excavation en Mésopotamie met au jour de nombreux exemples de tels sceaux. 18. Instruments de musique. Araméen dachawan. Le mot est obscur. Dans la Bible, il n’apparaît qu’ici. Le commentateur juif médiéval Rashi expliquait qu’il signifiait « tables ». Ibn Ezra, un autre érudit juif, interprétait ce mot comme signifiant « instruments de musique ». Son interprétation a peut-être influencé les traducteurs de la KJV. Parmi les nombreuses autres interprétations que l’on trouve dans les traductions et les commentaires, toutes conjecturales, on peut citer les suivantes : « aliments », « musiciens », « danseuses », « parfums », « divertisseurs » et « concubines ». La traduction de la RSV, « distractions », semble viser une formulation qui ne se prononce pas. 19. Très tôt le matin. Araméen shepharpar, « aurore ». Le sens du passage est clairement rendu dans la traduction de Keil : « Le roi, dès qu’il se leva à l’aurore, se rendit en hâte aux premières lueurs du jour. » 20. Lamentable. Araméen ‘aṣib, « triste », « affligé », « plein d’anxiété ». La voix est un indice des émotions, et il est difficile aux gens de cacher leurs sentiments intérieurs. Le roi avait traversé l’épreuve de voir son serviteur le plus fidèle jeté aux lions. Cette expérience effroyable fut suivie d’une longue nuit sans sommeil. Il n’est guère étonnant que sa voix ait trahi son agitation intérieure, son anxiété et ses profonds remords ! Serviteur du Dieu vivant. Les paroles de Darius révèlent une certaine connaissance du Dieu et de la religion de Daniel. Le fait que le roi ait parlé du Dieu de Daniel comme du « Dieu vivant » laisse entendre que Daniel l’avait instruit sur la nature et la puissance du vrai Dieu. 21. Ô roi, vis à jamais. Pour cette salutation cérémonielle, voir le commentaire sur le chap. 2:4. 22. Ferma la bouche des lions. L’auteur de l’épître aux Hébreux fait référence à cette expérience de Daniel et attribue la délivrance du prophète à la puissance de la foi (Héb. 11:33"). On ne trouva en moi aucune faute. Il est probable que Daniel ne s’était pas défendu ni n’avait justifié ses actes avant d’être jeté aux lions. Toute parole prononcée à ce moment-là aurait pu être

interprétée par ses ennemis comme une faiblesse ou un signe de peur. Mais maintenant, après que Dieu eut jugé bon de lui épargner la vie, Daniel choisit de proclamer son innocence. 23. Faites monter Daniel. Les exigences du décret royal avaient été satisfaites. Ce décret n’avait pas exigé l’exécution du transgresseur, mais seulement qu’il « soit jeté dans la fosse aux lions » (v. 7). Il ne fait évidemment aucun doute que ces paroles impliquaient la condamnation à mort. Daniel avait été jeté dans la fosse aux lions, et aucune restriction constitutionnelle n’empêchait le roi de l’en retirer. 24. Ils les jetèrent. Le roi irrité agit d’une manière typique des despotes de son époque. L’histoire ancienne fournit de nombreux exemples de telles actions. Certains commentateurs critiques ont tenté de démontrer que le récit n’était pas historique, affirmant que la fosse où les lions étaient gardés n’aurait pas pu être assez grande pour recevoir 122 hommes avec leurs familles ; de plus, qu’il n’aurait pas pu y avoir assez de lions à Babylone pour dévorer autant de victimes. Cependant, la Bible n’affirme nulle part qu’il s’agissait du nombre de personnes condamnées à mort. Ces érudits critiques ont tiré la conclusion inutile que chacun des 120 princes et des deux présidents des v. 1 et 2 avait été impliqué dans cette expérience malheureuse. C’est pure spéculation que de dire combien furent impliqués dans cette affaire. Leurs enfants. Hérodote (iii. 119) et Ammien Marcellin (xxiii. 6, 81) témoignent tous deux que la mise à mort des femmes et des enfants avec les hommes condamnés était conforme à la coutume perse. 26. Je promulgue un décret. Après la délivrance merveilleuse des amis de Daniel de la fournaise ardente, Nabuchodonosor avait publié un édit à toutes les nations de son royaume, leur interdisant, sous peine de mort, de dire quoi que ce soit contre le Dieu de ces Hébreux (ch. 3:29). De même, à la suite de la préservation miraculeuse de Daniel dans la fosse aux lions, Darius publia un édit ordonnant à toutes les nations de son royaume de craindre et de révérer le Dieu de Daniel. Il ne nous faut pas nécessairement conclure de cela que le roi avait personnellement abandonné le polythéisme des Mèdes. Darius reconnut le Dieu de Daniel comme le Dieu vivant, dont le royaume et la domination sont éternels, mais il n’est pas dit qu’il le reconnut comme le seul vrai Dieu. Voir plus loin p. 751. 28. Sous le règne. La répétition de ces mots n’indique pas une séparation du royaume perse d’avec le royaume mède, mais simplement une distinction entre les dirigeants, l’un étant un Mède et l’autre un Perse. La construction de la phrase permet des interprétations qui font de Cyrus soit un corégent de Darius, soit son successeur. NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 6 Voici un résumé et une évaluation des diverses opinions qui ont été émises concernant l’identité de Darius le Mède. Avant l’ère de l’archéologie moderne, le livre de Daniel posait un certain nombre de problèmes historiques, dont la plupart ont été résolus de manière satisfaisante (voir Introduction, p. 747). Parmi les problèmes restants, la question de la personne et de la fonction de Darius est actuellement la plus importante. Cependant, la manière remarquable dont d’autres affirmations historiques de la Bible ont été confirmées justifie la confiance que ce problème sera lui aussi résolu. Les tenants de la haute critique proposent l’explication simple, mais inacceptable, selon laquelle les parties historiques de Daniel sont légendaires et Darius un personnage fictif inventé par un auteur du IIe siècle du livre. Le fait qu’il soit impossible de produire une confirmation profane de certaines affirmations historiques bibliques ne constitue pas une raison de mettre en doute la fiabilité et l’exactitude historiques de l’Écriture sainte. De nombreuses affirmations bibliques autrefois contestées par les érudits critiques

se sont depuis révélées pleinement conformes aux faits de l’histoire ancienne mis au jour par la pioche de l’archéologue. Voici un résumé des affirmations de l’Écriture concernant Darius : 1. Darius était d’ascendance mède (chs. 5:31 ; 9:1 ; 11:1). 2. Il était « le fils d’Assuérus » (ch. 9:1).

Il fut « établi roi sur le royaume des Chaldéens » (ch. 9:1), d’où : « prit [ou « reçut » (RSV)] le royaume » (ch. 5:31).

Il avait « environ » 62 ans au moment où Babylone fut prise (ch. 5:30, 31).

Seule sa première année de règne est mentionnée (chs. 9:1 ; 11:1).

Ellen G. White

Il nomma « cent vingt princes » (littéralement « satrapes ») sur tout le royaume, avec « trois présidents » comme supérieurs (ch. 6:1, 2).

Cyrus a soit succédé à Darius, soit régné en même temps que lui (chap. 6:28). De ces éléments se dégage le portrait suivant de Darius : après la chute de Babylone, l’Empire babylonien fut gouverné par Darius, peut-être pendant la première partie du règne de Cyrus, selon le calcul babylonien. Darius, fils d’Assuérus (en grec, Xerxès), est appelé un Mède, contrairement à Cyrus, qui est appelé un Perse (chap. 6:28). Il avait déjà 62 ans lorsque Babylone fut conquise et mourut probablement peu après. Aucune source extra-biblique connue, à l’exception de celles fondées sur Daniel, comme Josèphe, ne mentionne un Darius comme souverain de l’Empire babylonien conquis avant Darius Ier (522–486 av. J.-C.). De futures découvertes pourraient mettre au jour des références directes à Darius le Mède. Entre-temps, les interprètes bibliques doivent chercher à identifier Darius le Mède à l’un des personnages historiques de l’époque de Cyrus connu sous un autre nom. Josèphe affirme que le Darius du livre de Daniel « portait un autre nom chez les Grecs » (Antiquités, x. 11. 4). Parmi les diverses identifications proposées, les suivantes méritent examen : 1. Darius le Mède était Astyage, le dernier souverain du royaume mède avant que Cyrus ne prenne le contrôle de l’empire. Astyage était le fils de Cyaxare Ier, dont le nom, prétend-on, peut être identifié linguistiquement à celui de l’Assuérus de chap. 9:1, bien qu’Assuérus désigne ailleurs Xerxès (voir la remarque sur Esther 1:1). Puisqu’Astyage commença à régner vers 585 av. J.-C., il aurait été un vieillard au moment de la chute de Babylone en 539 av. J.-C., comme Darius est censé l’avoir été (chap. 5:31). Ce fait donne une certaine plausibilité à l’identification proposée. Cette identification soulève de sérieuses objections. Selon les sources grecques, Astyage était le grand-père de Cyrus. Lorsque Cyrus était jeune, Astyage tenta à plusieurs reprises de le tuer. Plus tard, alors qu’il était roi vassal des tribus perses, Cyrus se rebella contre son suzerain et déposa Astyage en 553/552 ou en 550 av. J.-C., faisant de lui le gouverneur de l’Hyrcanie, au sud de la mer Caspienne. Même les sources grecques ne laissent entendre qu’Astyage ait été associé à Cyrus lors de la prise de Babylone en 539. En outre, il est douteux qu’Astyage, qui était contemporain de Nabuchodonosor et le beau-frère du grand roi babylonien, fût encore vivant à cette époque. Il est donc très improbable que les deux puissent être identifiés l’un à l’autre. 2. Darius le Mède était Cambyse, fils de Cyrus. Cambyse est mentionné dans plusieurs tablettes cunéiformes sous le titre de roi de Babylone, comme étant associé au trône avec son père Cyrus, que ces tablettes appellent roi des Pays. Cependant, sa corégence avec son père est le seul facteur qui favorise l’identification de Cambyse au Darius de Daniel. À tous autres égards, Cambyse ne correspond pas au portrait présenté dans la Bible. Il ne pouvait en aucun cas avoir eu 62 ans en 539 av. J.-C. Il n’était pas Mède, mais un

Persan comme son père. Et il n'était pas le fils d'Assuérus. En raison de ces difficultés, l'identification de Cambyse à Darius doit être rejetée. 3. Que Darius le Mède était Gobryas (l'opinion la plus largement répandue). Gobryas, dit Xénophon (Cyropédie VII), était un général âgé qui prit Babylone pour Cyrus. La Chronique de Nabonide, un important document cunéiforme décrivant la chute de Babylone, le mentionne. Elle dit que « Ugbaru, le gouverneur de Gutium, et l'armée de Cyrus entrèrent à Babylone sans bataille » le 16 de Tishri. Après avoir décrit l'entrée de Cyrus à Babylone, elle mentionne également un certain « Gubaru, son gouverneur », qui « installa [des sous- ]gouverneurs à Babylone ». En outre, après avoir raconté comment les dieux exilés à Babylone par Nabonide furent rendus à leurs villes respectives, la tablette déclare que « durant le mois d'Arahshamnu, dans la nuit du 11e jour, Ugbaru mourut ». La phrase suivante est lacunaire, et les spécialistes ne s'accordent pas à déterminer si elle se rapporte à la mort d'Ugbaru ou à celle d'un personnage royal. La phrase suivante mentionne un deuil officiel observé dans tout le pays pendant sept jours. Certains ont considéré Ugbaru et Gubaru comme des orthographes variantes du même nom, représentant le Gobryas des sources grecques. Cependant, Ugbaru mourut au mois d'Arahshamnu — soit l'année de la chute de Babylone, soit l'année suivante — tandis qu'il y avait un autre Gubaru, qui vécut encore de nombreuses années comme gouverneur des satrapies de Babylonie et de Grande Syrie, puis comme beau-père de Darius Ier le Grand, comme l'attestent des documents sur tablettes. Selon cette opinion, Ugbaru et Gubaru de la Chronique de Nabonide doivent être deux personnes différentes. Le premier, après avoir pris Babylone, mourut peu après. Le second continua à vivre comme gouverneur de Babylonie. Ceux qui identifient Darius le Mède à Gobryas et assimilent Ugbaru à Gubaru soulignent que Gobryas aurait pris Babylone et qu'il devint pratiquement le souverain de la Babylonie ; il aurait donc pu être appelé « roi », bien que les documents contemporains ne l'appellent que gouverneur. Le fait que, selon la Chronique de Nabonide, il aurait nommé des gouverneurs sur la Babylonie semble corroborer les chap. 6:1, 2, où cette œuvre est attribuée à Darius le Mède. Le nom Gubaru a également été expliqué comme étant d'origine mède. Sa position antérieure de gouverneur de Gutium, une province limitrophe de la Médie, semble aussi permettre de penser qu'il était Mède. Bien que cette identification de Darius à Ugbaru (Gobryas) ait davantage d'arguments en sa faveur que les deux précédemment mentionnées, cette opinion soulève des objections. Gobryas est appelé gouverneur, non roi. Puisqu'il vécut de nombreuses années après la chute de Babylone, il devait être bien plus jeune que 62 ans en 539 av. J.-C. Une théorie alternative de Gobryas, fondée sur une réinterprétation de la Chronique de Nabonide, propose que Darius le Mède n'était pas Gubaru, le gouverneur ultérieur des tablettes de contrats, mais Ugbaru/Gubaru de la Chronique de Nabonide, le gouverneur de Gutium qui prit Babylone pour Cyrus et mourut à Arahshamnu, non pas trois semaines mais un an et trois semaines plus tard. Cela laisserait du temps pour le chap. 6 pendant son règne « sur le royaume des Chaldéens » (chap. 9:1). Pour UgbaruGubaru, le terme roi ne serait qu'un titre de courtoisie;

Cyrus, déjà maître de la Perse, de la Médie et de la Lydie avant de conquérir la Babylonie, était de facto le souverain de tout l’empire. 4. Que Darius le Mède était Cyaxare II, le fils d’Astyage. Comparez les affirmations de PK 523, 556, 557 concernant Cyrus comme neveu et général de Darius avec l’affirmation de Xénophon selon laquelle (1) Cyrus, petit-fils d’Astyage par sa mère Mandane, avait fait connaissance avec son oncle Cyaxare durant les années que Cyrus passa à la cour de son grand-père mède (Cyropaedia i. 3. 1; 4. 1, 6–9, 20–22; 5. 2) ; (2) que Cyaxare succéda à son père sur le trône en tant que roi de Médie, après la mort de celui-ci (i. 5. 2) ; (3) que lorsque Cyrus eut conquis Babylone, il rendit visite à son oncle avec des présents et lui offrit un palais à Babylone ; que Cyaxare accepta les présents et donna à Cyrus sa fille ainsi que le royaume (viii. 5. 17–20). Bien que les détails du récit donné par Xénophon ne puissent être acceptés, il est possible que l’écrivain grec ait correctement conservé la tradition selon laquelle Cyaxare était le dernier souverain mède et qu’il était le beau-père de Cyrus ainsi qu’un ami intime du grand Perse. Si ces points peuvent être acceptés comme des faits historiques, on peut supposer que Cyrus, après s’être rebellé contre Astyage, permit à Cyaxare de régner comme roi fantoche pour plaire aux Mèdes. En même temps, chacun dans le royaume aurait su que le souverain effectif était Cyrus et que Cyaxare n’était qu’un simple prête-nom. Dans ce cas, Darius le Mède peut être identifié à Cyaxare II qui, vraisemblablement, était venu à Babylone à l’invitation de Cyrus pour agir à titre honorifique comme roi. On peut montrer comme suit que Cyaxare II était âgé au moment de la chute de Babylone, en supposant que Xénophon ait raison : Cyaxare II était le beau-père de Cyrus. Cyrus lui-même avait très probablement au moins 40 ans à cette époque, comme le montre le fait que son fils, Cambyse, était suffisamment mûr pour le représenter dans une fonction officielle lors des cérémonies du Jour de l’An suivant. Cyaxare II pouvait donc avoir 62 ans lors de la chute de Babylone, l’âge que Daniel attribue à Darius le Mède. Son âge relativement avancé — à une époque où la plupart des gens mouraient jeunes — pourrait expliquer qu’il n’ait pas longtemps survécu à la chute de Babylone. Cela expliquerait pourquoi Daniel ne mentionne que sa première année de règne. Xénophon ne rapporte rien de plus au sujet de Cyaxare peu après la conquête de Babylone. La déclaration de Daniel selon laquelle Darius était le « fils » d’Assuérus devrait probablement être comprise comme signifiant qu’il était le « petit-fils » d’Assuérus. Le fait que le mot hébreu signifiant « fils » puisse vouloir dire « petit-fils », ou un descendant encore plus éloigné, peut être abondamment démontré (voir sur 2 Rois 8:26). La forme anglaise Ahasuerus provient de l’hébreu ’Achashwerosh, qui pourrait éventuellement être une transcription de Uvaxshtrah, l’orthographe en vieux perse de Cyaxare Ier, mais pas d’Astyage. Si, après son arrivée à Babylone, Darius devint un ami proche de Daniel, il est compréhensible que le prophète ait daté les visions reçues durant ce bref règne d’après les années de règne de Darius (chs. 9:1; 11:1), plutôt que d’après les années de règne de Cyrus. Cependant, après l’unique année attribuée à Darius, Daniel data les événements d’après les années du règne de Cyrus (chs. 1:21; 10:1). Les données contemporaines susceptibles d’éclairer cette reconstitution de l’histoire de Cyaxare II sont ambiguës et peu abondantes. Il existe une possible mention de Cyaxare dans la Chronique de Nabonide. Puisqu’il est certain que Gubaru vécut de nombreuses années après la conquête de Babylone, tandis qu’Ugbaru mourut peu après, et qu’un deuil d’État fut

observé pour un personnage de haut rang au cours du même mois, il est peut-être possible de voir Cyaxare II dans l’Ugbaru de la Chronique de Nabonide. Ou bien le nom de Cyaxare se trouvait peut-être dans la ligne lacunaire qui parle de la mort d’un personnage éminent pour lequel un deuil national fut observé. Cependant, il semble y avoir une erreur dans la première mention d’Ugbaru dans la Chronique de Nabonide. Soit le nom d’Ugbaru est une erreur de scribe pour Gubaru, soit le titre de « gouverneur de Gutium » a été transféré par erreur par l’auteur de la tablette de Gubaru à Ugbaru. Une deuxième donnée contemporaine possible pourrait se trouver dans la double mention d’un Cyaxare dans la grande inscription de Behistun de Darius Ier (au sujet de l’inscription de Behistun, voir vol. I, p. 98, 110). Parmi les nombreux prétendants au trône contre lesquels Darius Ier combattit, deux prétendaient être de la famille de Cyaxare. Le Cyaxare en question pouvait être soit Cyaxare Ier, le père d’Astyage, soit éventuellement Cyaxare II, le beau-père de Cyrus et dernier roi fantoche de Médie. Le résumé qui précède montre clairement qu’il reste encore de nombreux facteurs obscurs dans la résolution du problème de l’identification de Darius le Mède à partir de sources historiques et archéologiques. Tout bien considéré, cependant, ce commentaire privilégie la quatrième opinion.

Ellen G. White