Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 10

Troisième année de Cyrus. Comptée à partir de la chute de Babylone, selon que l’on considère l’année commençant au printemps ou à l’automne, cette date correspondrait à 536/535 av. J.-C. (voir le commentaire sur Dan. 10:4; voir aussi le commentaire sur Esdras 1:1). Daniel était

maintenant apparemment proche de la fin de sa vie (voir Dan. 12:13), âgé d’environ 88 ans, si l’on considère qu’il avait 18 ans lorsqu’il fut emmené en captivité (voir 4T 570) en 605 av. J.-C. (voir le commentaire sur le chap. 1:1). Dan. 10:1 introduit la section finale du livre, le chap. 10 fournissant le cadre, dans l’expérience de Daniel, de sa quatrième grande prophétie, rapportée dans les chap. 11 et 12. Le corps principal du récit prophétique commence au chap. 11:12 et s’achève au chap. 12:4, le reste du chap. 12 constituant une sorte de post-scriptum à la prophétie. Pour le calcul des années à partir du printemps et de l’automne, voir vol. II, p. 109–111. Roi de Perse. C’est la seule prophétie de Daniel datée en fonction du règne de Cyrus. Cyrus reçoit ici le titre de « roi de Perse », ce qui semblerait impliquer que tout l’empire était gouverné par les Perses, contrairement au titre plus limité de « roi du royaume des Chaldéens », attribué à Darius au chap. 9:1. Sorti d’une relative obscurité en tant que prince du petit pays d’Anshan, situé dans les hautes terres d’Iran, Cyrus renversa successivement en quelques années les royaumes mède, lydien et babylonien, et les unifia sous son autorité pour former le plus vaste empire jamais connu. C’est avec un tel monarque que Daniel et son peuple avaient désormais affaire, et contre lequel les puissances célestes sont ici révélées (chap. 10:13, 20) comme luttant. Une chose. Expression unique employée par Daniel pour décrire sa quatrième grande esquisse prophétique (chap. 10–12), qui fut apparemment révélée sans représentation symbolique préalable et sans aucune allusion à des symboles (cf. chap. 7:16–24; 8:20–26). Le mot marah, « vision », des versets 7, 8 et 16 se rapporte simplement à l’apparition des deux visiteurs célestes de Daniel, mentionnés respectivement aux versets 5, 6 et 10–12. C’est pourquoi certains ont considéré la quatrième esquisse prophétique comme une explication supplémentaire et plus détaillée des événements représentés symboliquement dans la « vision » du chap. 8:1–14. Sur cette base, les chap. 10–12 seraient interprétés en fonction de la vision des chap. 8 et 9. Cependant, la relation entre les chap. 10– 12 et 8, 9 n’est en aucun cas aussi claire ou certaine que celle entre le chap. 8 et le chap. 9 (voir le commentaire sur le chap. 9:21). Beltschatsar. Voir le commentaire sur le chap. 1:7. Temps fixé. Hébreu ṣaba’, dont le sens exact est ici incertain. L’expression traduit un seul mot hébreu. Ṣaba’ apparaît près de 500 fois dans l’Ancien Testament au sens d’« armée », d’« hôte », de « guerre » et de « service ». Sa forme plurielle, ṣeba’oth, fait partie du titre divin « Seigneur Dieu des armées ». La KJV traduit ṣaba’ par « temps fixé », ou « moment fixé », seulement trois fois (Job 7:1; 14:14; et ici). Puisque partout ailleurs le mot semble se rapporter à une armée, à la guerre ou à un service pénible, et puisque, dans ces trois passages, les mêmes idées de guerre ou de service pénible ont parfaitement leur sens, ces définitions devraient probablement être conservées ici. Le présent texte semble mettre l’accent sur l’intensité du combat plutôt que sur une période prolongée. Le passage peut être traduit par « même une grande guerre » (RV), ou « ce fut un grand conflit » (RSV). Il comprit. Contrairement aux trois autres visions (chap. 2; 7; 8–9), qui étaient formulées dans des termes hautement symboliques, cette révélation finale fut donnée principalement dans un langage littéral. L’ange déclara précisément qu’il était venu faire comprendre à Daniel « ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours » (chap. 10:14). C’est là le sujet des chap. 11 et 12. Ce n’est que vers la fin de cette vision (chap. 12:8) que Daniel rencontre une révélation au sujet de laquelle il avoue : « J’entendis, mais je ne compris pas. »

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2. Le deuil. Daniel n'indique pas spécifiquement la cause du deuil, mais on peut en trouver une indication dans les événements qui se produisaient parmi les Juifs de Palestine à cette époque. C'est manifestement une crise grave qui est à l'origine des trois semaines de deuil de Daniel. C'était probablement à l'époque où les Samaritains s'opposaient aux Juifs qui, sous la direction de Zorobabel, venaient de rentrer d'exil(Esdras 4:1-5; voir PK 571, 572). La question de savoir si les événements de ce chapitre se sont produits avant ou après que les Juifs eurent effectivement posé la première pierre(Esdras 3:8-10) du Temple dépend de diverses interprétations de la chronologie de cette période (voir Vol. III, p. 97) et de la possibilité que Daniel ait utilisé en Babylonie un système de calcul différent de celui des Juifs de Palestine à cette époque de transition. La période de deuil de Daniel semble avoir été contemporaine de la menace sérieuse que le décret de Cyrus ne soit finalement pas mené à son terme, en raison des faux rapports envoyés par les Samaritains à la cour de Perse, dans le but d'arrêter les opérations de construction. Le fait que, pendant ces trois semaines, l'ange se soit efforcé d'influencer Cyrus(vs. 12, 13) indique qu'une décision vitale du roi était en jeu. Tout en priant pour obtenir davantage de lumière sur des sujets qui n'avaient pas encore été pleinement expliqués dans les visions précédentes, le prophète s'est sans doute engagé dans une autre période d'intercession intensive (voir ch. 9:3-19) afin que l'œuvre de l'adversaire soit enrayée et que les promesses de restauration de Dieu s'accomplissent en faveur de son peuple élu.

3. Pain agréable. C'est-à-dire des mets délicats. Pendant la période de jeûne de Daniel, il n'a pris que la nourriture la plus simple, suffisante seulement pour entretenir ses forces.

S'oindre. L'utilisation d'huiles pour soulager la peau était très populaire chez les peuples anciens, en particulier chez ceux qui vivaient dans des pays où le climat était très chaud et sec. Pendant sa période de jeûne et de prière, le prophète a jugé bon de renoncer à ce luxe personnel.

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4. Vingt-quatrième jour. C'est la seule date du livre de Daniel qui soit donnée au jour et au mois près. Il n'est pas précisé, bien sûr, s'il s'agit du calendrier babylonien-persan (qu'Ezéchiel, contemporain de Daniel, a peut-être utilisé) ou du calendrier juif (comme Esdras et Néhémie l'ont fait par la suite). Si la date de Daniel est basée sur le calendrier babylonien-persan (début de l'année au printemps), le premier mois de la troisième année de Cyrus se situerait aux alentours de mars/avril 536 av. En revanche, si Daniel se base sur le calendrier juif (qui commence l'année à l'automne), le premier mois de la troisième année de Cyrus arrive 12 mois plus tard et correspond à peu près à mars/avril 535 av. J. -C. Pour une explication des différences entre les calendriers babylonien et juif, voir Vol. II, p. 112-122.

Puisque les trois semaines de jeûne de Daniel se sont terminées le 24e jour du premier mois, elles ont dû commencer le 4e jour, et son jeûne s'est donc prolongé jusqu'à la Pâque. Mais on ne sait pas dans quelle mesure la fête était observée en captivité.

Hiddekel. Ce nom hébreu représente l'akkadien Idiqlat, le vieux persan TigrÃÂ, qui est entré dans les langues modernes sous le nom de Tigris. Le Tigre est le plus petit des deux grands fleuves de Mésopotamie. Un fleuve du même nom est mentionné dans Gen. 2:14. Il s'agit toutefois d'un cours d'eau antédiluvien. L'endroit précis où l'incident s'est produit sur le Tigre n'est pas indiqué.

5. Un certain homme. L'Être céleste est apparu sous une forme humaine (voir Gen. 18:2; Dan. 7:13; Apo. 1:13). La description ressemble beaucoup à celle donnée par Jean lorsque le Christ lui fut révélé. C'est, en effet, le même Être qui est apparu à Daniel (voir SL 50; GC 470, 471)

Uphaz. L'emplacement d'Uphaz n'est pas connu. Ce nom n'apparaît ailleurs dans l'AT que dans Jérémie 10:9, où Uphaz est à nouveau identifié comme une source d'or. Certains ont suggéré qu'il est identique à Ophir, qui était célèbre pour son or fin (voir 1 Rois 9:28). Une telle identification n'est pas impossible. Les noms Uphaz et Ophir sont similaires lorsqu'ils sont écrits en caractères hébreux

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6. Béryl. Héb. tarshish, indiquant peut-être le lieu où le produit était obtenu.

Lampes de feu. Comparer avec Apoc. 1:14.

L'airain poli. Comparer avec Apoc. 1: 15.

7. Daniel seul a vu. La révélation n'a été donnée qu'au serviteur choisi par le Seigneur, mais l'effet de la présence d'un être du ciel a été ressenti par ceux qui étaient avec le prophète. Comparez l'expérience de Saul et de ses compagnons(Actes 9:3-7; 22:6-9).

8. N'a plus de force. Comparer avec Apoc. 1:17. Pour une discussion sur l'état physique des prophètes en vision, voir F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, pp. 51-61.

Sommeil profond. De l’hébreu radam, mot qui n’apparaît ailleurs que dans Juges 4:21; Ps. 76:6; Dan. 8:18; Jonas 1:5, 6. Ici, il semble signifier « être engourdi ».

10. La main m'a touché. Comparez Eze. 2:2; 3:24; Apoc. 1:17. La main est évidemment celle de Gabriel.(PK 571, 572).

Set. De l'hébreu nua'. Bien que Daniel ait été relevé de sa position d'effondrement complet sur le sol, sa force n'était pas encore telle qu'il puisse se soutenir sans trembler.

11. Très aimé. Heb. chamudoth, traduit par " agréable " au v. 3. C'était la deuxième fois que Daniel était si merveilleusement rassuré sur l'amour de Dieu pour lui (voir ch. 9:23).

12. Ne craignez rien. Comparer avec Apoc. 1:17. Ces paroles ont sans doute encouragé le prophète personnellement en présence de l'ange, car il " se tenait tout tremblant "(v. 11), et elles ont également rassuré Daniel en lui montrant que, bien qu'il ait prié pendant trois semaines sans réponse apparente, Dieu avait entendu sa supplication dès le début et s'était mis en devoir de l'exaucer. Daniel ne devait pas craindre pour son peuple ; Dieu l'avait entendu, et Dieu contrôlait la situation.

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Prince. Héb. śar, un mot qui apparaît 420 fois dans l’AT, mais apparemment jamais avec le sens de « roi ». Il désigne les principaux serviteurs d’un roi (Gen. 40:2, traduit par « chef »), aux dirigeants locaux (1 Kings 22:26, traduit par « gouverneur »), aux subordonnés de Moïse (Ex. 18:21, traduit par « dirigeants »), aux nobles et aux fonctionnaires d’Israël (1 Chron. 22:17; Jer. 34:21, traduit par « princes »), et particulièrement aux commandants militaires (1 Kings 1:25; 1 Chron. 12:21, traduit par « capitaines »). Dans ce dernier sens, il apparaît dans l’expression śar haṣṣaba’, « commandant de l’armée » (la même expression traduite par « prince de l’armée », Dan. 8:11), sur l’un des ostraca de Lakis, une lettre écrite par un officier de l’armée judéenne à son supérieur, probablement à l’époque de la conquête de Juda par Nebucadnetsar en 588–586 av. J.-C., à l’époque où Daniel se trouvait à Babylone (voir vol. II, p. 97, 98 ; voir Jer. 34:7). L’Être céleste qui apparut à Josué à Jéricho est appelé « le chef [héb. śar] de l’armée de l’Éternel » (Joshua 5:14, 15). Daniel emploie fréquemment ce mot en référence à des êtres surnaturels (Dan. 8:11, 25; 10:13, 21; 12:1). Sur la base de ces observations

certains ont conjecturé que śar désigne un être surnaturel qui, à cette époque, s’opposait aux anges de Dieu et cherchait à diriger le cours du royaume de Perse contre les meilleurs intérêts du peuple de Dieu. Satan a toujours été désireux de se proclamer prince de ce monde. La question fondamentale ici était le bien-être du peuple de Dieu face à ses voisins païens. Puisqu’il est déclaré que Michel est le « prince [śar] qui se tient pour les enfants de ton peuple » (ch. 12:1), il ne semble pas déraisonnable que le « prince du royaume de Perse » ait été un « ange gardien » autoproclamé de ce pays, choisi parmi les armées de l’adversaire. Que le conflit opposait les puissances des ténèbres est évident : « Pendant trois semaines, Gabriel lutta avec les puissances des ténèbres, cherchant à neutraliser les influences qui agissaient sur l’esprit de Cyrus. … Tout ce que le ciel pouvait faire en faveur du peuple de Dieu fut accompli. La victoire fut finalement remportée ; les forces de l’ennemi furent tenues en échec pendant tous les jours de Cyrus et tous les jours de son fils Cambyse » (PK 571, 572). D’autre part, śar peut être employé dans le sens courant de « dirigeant », et désignerait alors Cyrus, roi de Perse. Ainsi compris, les anges du ciel sont vus en train de lutter avec le roi, afin qu’il rende un jugement favorable aux Juifs. M’a résisté. Le prophète donne un aperçu de la lutte puissante qui se déroule entre les forces du bien et celles du mal. On peut se demander : pourquoi le Seigneur a-t-il permis aux puissances du mal de lutter pour contrôler l’esprit de Cyrus pendant 21 jours, tandis que Daniel demeurait dans le deuil et la supplication ? Il faut répondre à cette question en gardant à l’esprit la vérité selon laquelle ces événements doivent être compris à la lumière du « dessein plus vaste et plus profond » du plan de la rédemption, qui « devait justifier le caractère de Dieu devant l’univers. … Devant tout l’univers, elle [la mort du Christ] justifierait Dieu et son Fils dans leur conduite face à la rébellion de Satan » (PP 68, 69 ; cf. DA 625). « Pourtant Satan ne fut pas alors détruit [à la mort du Christ]. Les anges eux-mêmes ne comprirent pas alors tout ce qu’impliquait le grand conflit. Les principes en jeu devaient être révélés plus pleinement » (DA 761). Voir le commentaire sur ch. 4:17. Afin de réfuter la prétention de Satan selon laquelle Dieu est un tyran, le Père céleste a jugé bon de retenir sa main et de permettre à l’adversaire de démontrer ses méthodes et de chercher à gagner les hommes à sa cause. Dieu ne force pas la volonté des hommes. Il accorde à Satan une certaine liberté, tandis que par son Esprit et ses anges il exhorte les hommes à résister au mal et à suivre le bien. Ainsi Dieu démontre à l’univers qui observe qu’il est un Dieu d’amour, et non le tyran que Satan l’a accusé d’être. C’est pour cette raison que la prière de Daniel ne reçut pas de réponse immédiate. La réponse attendit que le roi de Perse choisisse le bien et rejette le mal, de sa propre volonté. On voit ici la véritable philosophie de l’histoire. Dieu a fixé le but ultime, qui sera très certainement atteint. Par son Esprit, il agit sur le cœur des hommes afin qu’ils coopèrent avec lui à l’accomplissement de ce but. Mais la question de savoir quelle voie chaque individu choisit de suivre relève entièrement de sa propre décision. Ainsi, les événements de l’histoire sont le produit à la fois d’agents surnaturels et du libre choix humain. Mais l’issue finale appartient à Dieu. Dans ce chapitre, peut-être comme nulle part ailleurs dans l’Écriture, le voile qui sépare le ciel de la terre est écarté, et la lutte entre les puissances de la lumière et celles des ténèbres est révélée. Michel. Héb. Mika’el, littéralement : « qui [est] comme Dieu ? » Il est ici décrit comme « l’un des princes principaux [héb. śarim] ». Plus tard, il est décrit comme le protecteur particulier d’Israël (ch.

12:1). Son identité n’est pas explicitement indiquée ici, mais une comparaison avec d’autres passages bibliques l’identifie comme le Christ. Jude 9 le désignent comme « l’archange ». Selon 1 Thess. 4:16, la « voix de l’archange » est associée à la résurrection des saints lors de la venue de Jésus. Christ a déclaré que les morts sortiront de leurs tombeaux lorsqu’ils entendront la voix du Fils de l’homme (John 5:28). Il semble donc clair que Michel n’est autre que le Seigneur Jésus lui-même (voir EW 164 ; cf. DA 421). Le nom de Michel, comme nom d’un être céleste, n’apparaît dans la Bible que dans des passages apocalyptiques (Dan. 10:13, 21; 12:1; Jude 9; Rev. 12:7), dans des passages où Christ est en conflit direct avec Satan. Le nom en hébreu, qui signifie « qui est comme Dieu ? », est à la fois une question et un défi. Étant donné que la rébellion de Satan est essentiellement une tentative de s’installer sur le trône de Dieu et d’« être comme le Très-Haut » (Isa. 14:14), le nom de Michel convient parfaitement à Celui qui a entrepris de défendre le caractère de Dieu et de réfuter les prétentions de Satan. Je suis resté là. La LXX, suivie de Théodotion, lit : « et je l’y ai laissé [Michel] ». Cette lecture a été adoptée par plusieurs versions modernes (Goodspeed, Moffatt, RSV), sans doute parce qu’il ne semblait pas clair pourquoi l’ange aurait déclaré qu’il était resté auprès des rois de Perse alors que Michel était venu à son aide. Comparez à cette lecture la déclaration : « Mais Michel vint à son aide, et il resta ensuite avec les rois de Perse » (EGW, Supplementary Material, on Dan. 10:12, 13). Certains voient une autre signification possible dans le texte hébreu tel qu’il se présente. La lutte décrite ici opposait essentiellement les anges de Dieu aux « puissances des ténèbres, cherchant à contrecarrer les influences à l’œuvre sur l’esprit de Cyrus » (voir PK 571, 572). Avec l’entrée dans le conflit de Michel, le Fils de Dieu, les puissances célestes remportèrent la victoire, et le malin fut contraint de battre en retraite. Le mot traduit par « resta » est employé ailleurs au sens de « rester après le départ » lorsque d’autres sont partis ou ont été emmenés. Ainsi, ce verbe est employé à propos de Jacob lorsqu’il resta au torrent du Jabbok (Gen. 32:24), et des païens qu’Israël laissa rester dans le pays (1 Kings 9:20, 21). C’est aussi le mot qu’Élie s’appliqua à lui-même lorsqu’il croyait que tous les autres avaient abandonné le vrai culte de Jéhovah : « Je suis resté, moi seul » (1 Kings 19:10, 14). Employé par l’ange dans le présent passage, il pourrait signifier qu’à la venue de Michel, l’ange mauvais fut contraint de partir, et que l’ange de Dieu « resta là auprès des rois de Perse ». « La victoire fut finalement remportée ; les forces de l’ennemi furent contenues » (PK 572). Deux traductions qui expriment cette même pensée sont celles de Luther : « là, je remportai la victoire avec les rois en Perse », et de Knox : « et là, à la cour de Perse, je restai maître du terrain ». Rois de Perse. Deux manuscrits hébreux lisent : « royaume de Perse ». Les versions anciennes lisent : « roi de Perse ».

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14. Dans les derniers jours. Héb. be'acharith hayyamim, " dans la dernière partie [ou la fin] des jours ", expression fréquemment utilisée dans la prophétie biblique, indiquant la dernière partie de n'importe quelle période de l'histoire que le prophète a en vue. Ainsi, Jacob a utilisé l'expression " derniers jours " en référence à la fortune finale de chacune des douze tribus au pays de Canaan(Gen. 49:1) ; Balaam a appliqué l'expression au premier avènement du Christ(Nomb. 24:14) ; Moïse l'a utilisée dans un sens général de l'avenir lointain, lorsqu'Israël souffrirait de tribulations(Deut. 4:30). L'expression peut, et c'est souvent le cas, se référer directement aux événements finaux de l'histoire. Voir à ce sujet Esaïe 2:2.

Pendant de nombreux jours. Comme l'indique l'italique, il n'y a pas de mot pour " beaucoup " dans le texte hébreu. Le mot " jours " semble ici avoir le même sens que dans la clause immédiatement précédente. L'ange est venu annoncer à Daniel ce qui arrivera aux saints au cours des siècles jusqu'à la seconde venue du Christ. L'accent de cette dernière clause du verset n'est pas tant sur la durée du temps à venir que sur le fait que le Seigneur a encore d'autres vérités à transmettre à Daniel par une vision. Traduit littéralement, ce verset se lit : " Et je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans la suite des temps, car il y a encore une vision pour les jours. "

Comme la ressemblance. Gabriel voila sa splendeur et apparut sous une forme humaine (voir SL 52). La vision. Certains commentateurs estiment que Daniel fait ici référence à la vision des chs. 8 et 9 ; d’autres pensent qu’il s’agissait de la présente révélation qui affligea si vivement le prophète. Étant donné que le terme « vision » dans les v. 1 et 14 semble s’appliquer à la révélation des chs. 10–12, et aussi parce que la déclaration de Daniel ici en ch. 10:16 constitue une continuation logique de sa réaction (v. 15) à la déclaration de l’ange concernant « la vision » (v. 14), il semble raisonnable de conclure que le prophète parle ici de la vision de la gloire divine dont il était témoin.

Très aimé. Voir le commentaire sur le v. 11.

Avec le prince. La KJV peut être comprise comme signifiant soit que l’ange devait combattre aux côtés du prince de Perse, soit qu’il devait combattre contre lui. Les versions grecques sont pareillement ambiguës. La préposition meta, « avec », qu’elle emploie, peut impliquer soit une alliance, comme dans 1 Jean 1:3, ou une hostilité, comme dans Apoc. 2:16. L’hébreu de ce passage, cependant, semble donner une indication claire de son sens. Le verbe lacham, « combattre », est employé 28 fois dans l’AT, suivi, comme ici, de la préposition ‘im, « avec ». Dans ces cas, le contexte indique clairement que le mot doit être pris au sens de « contre » (voir Deut. 20:4; 2 Rois 13:12; Jér. 41:12; Dan. 11:11). Il semble donc certain que l’ange parle ici d’un conflit ultérieur entre lui-même et le « prince de Perse ». Le fait que cette lutte se soit poursuivie longtemps après l’époque de la vision de Daniel est montré par Esdras 4:4–24. « Les forces de l’ennemi furent tenues en échec pendant tous les jours de Cyrus, et pendant tous les jours de son fils Cambyse, qui régna environ sept ans et demi » (PK 572). Le prince de Grèce. Le mot hébreu employé ici pour « prince », śar, est le même que celui employé précédemment (voir la note sur le v. 13). L’ange avait dit à Daniel qu’il retournait poursuivre la lutte contre les puissances des ténèbres qui se disputaient le contrôle de l’esprit du roi de Perse. Puis il se tourna davantage vers l’avenir et indiqua que, lorsqu’il se retirerait finalement de la lutte, une révolution se produirait dans les affaires du monde. Tant que l’ange de Dieu tenait à distance les forces maléfiques qui cherchaient à dominer le gouvernement perse, cet empire subsistait. Mais lorsque l’influence divine fut retirée et que le contrôle des dirigeants de la nation fut entièrement laissé aux puissances des ténèbres, la ruine de leur empire s’ensuivit rapidement. Conduites par Alexandre, les armées de la Grèce parcoururent le monde et éteignirent rapidement l’Empire perse. La vérité énoncée par l’ange dans ce verset éclaire la révélation qui suit. La prophétie qui suit, récit de guerre sur guerre, prend un sens plus profond lorsqu’elle est comprise à la lumière de ce que l’ange vient d’observer. Tandis que les hommes luttent les uns contre les autres pour le pouvoir terrestre, en coulisses, cachée aux yeux humains, une lutte encore plus grande se déroule, dont le flux et le reflux des événements terrestres sont le reflet

(voir Ed 173). De même qu’il est montré que le peuple de Dieu est préservé tout au long de son histoire troublée — rapportée prophétiquement par Daniel —, il est certain que, dans cette lutte plus grande, les légions de la lumière remporteront la victoire sur les puissances des ténèbres.

Noté. Héb. rasham, « inscrire », « coucher par écrit ». Écriture. Héb. kethab, littéralement « un écrit », du verbe kathab, « écrire ». Les plans et desseins éternels de Dieu sont ici représentés comme consignés par écrit. Comparez Ps 139:16; Actes 17:26 ; voir la note sur Dan. 4:17. Aucun qui retienne. Cette phrase peut aussi être traduite par : « il n’y a personne qui s’efforce ». On ne peut pas en conclure que tous étaient inconscients de la lutte, à l’exception des deux êtres célestes mentionnés ici. « La controverse était une lutte à laquelle tout le ciel s’intéressait » (PK 571). Le sens probable du passage est que Christ et Gabriel assumèrent la tâche particulière de combattre les armées de Satan qui tentaient de prendre le contrôle des empires de cette terre. Votre prince. Le fait que Michel soit expressément appelé votre prince (le pronom hébreu est au pluriel) le place en contraste frappant avec le « prince de Perse » (v. 13, 20) et « le prince de Grèce » (v. 20). Michel était le champion du côté de Dieu dans le grand conflit.