Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 9

1. La première année de Darius. Pour l'identité et la date de Darius le Mède, voir la note complémentaire du chapitre 6. Il est rare que le premier ministre d'un royaume conquis soit nommé haut fonctionnaire par le conquérant, mais tel fut le cas de Daniel. En raison de ses capacités et de son intégrité, les Perses ne l'ont pas exécuté mais l'ont établi à un poste élevé

Ellen G. White

2. Compris par les livres. Bien qu'occupé par les affaires de l'État, le prophète n'a pas cessé d'étudier la Parole de Dieu. Daniel était manifestement perplexe quant à la manière de relier ce qui lui avait été révélé dans la vision du ch. 8 aux événements de l'avenir immédiat - le retour des Juifs à la fin des 70 ans(Jér. 29:10). Voir sur Dan. 9:21

Soixante-dix ans. Sur la datation de ces années, voir Vol. III, p. 96, 97. Cette période était maintenant presque écoulée. Il n'est pas étonnant que l'attention de Daniel se soit concentrée sur la prophétie du temps. Il craignait que le Seigneur ne retarde la libération de son peuple captif

Ellen G. White

3. Chercher par la prière. Bien que le Seigneur ait promis la délivrance à son peuple au moment prévu, Daniel connaissait la nature conditionnelle de nombreuses promesses de Dieu (voir Jér. 18:7-10). Il a peut-être craint que l'impénitence de son peuple ne repousse l'accomplissement de la promesse (voir SL 48). En outre, la vision de Dan. 8 avait prédit une nouvelle désolation pour le sanctuaire et la ville. Son incompréhension de "la vision du soir et du matin"(v. 26) a dû le laisser dans une profonde perplexité

Ellen G. White

J’ai prié. Les versets 4–19 rapportent l’une des prières remarquables de l’AT. C’est une prière en faveur du peuple de Dieu, offerte par un suppliant sincère. Dieu grand et redoutable. Comparez Néh. 1:5; 9:32. Le mot traduit par « redoutable » (héb. nora’) signifie « inspirant la crainte » ou « vénéré » (voir le commentaire sur Ps. 111:9). En gardant l’alliance. Daniel commence sa prière par une reconnaissance de la fidélité de Dieu. Dieu ne manque jamais de tenir ses promesses. C’est un Dieu qui garde l’alliance. Il accomplira sa part de l’accord. Si l’alliance échoue, l’homme est à blâmer (voir Héb. 8:8). Aimez-le. L’amour pour Dieu et l’observation de ses commandements vont toujours de pair. Ceux qui aiment Dieu sont exhortés à démontrer cet amour en gardant ses commandements (Jean 14:15). L’un de ces éléments essentiels entraîne l’autre. L’amour pour Dieu se traduira par une obéissance joyeuse et volontaire. La véritable Église à la fin des temps se distinguera par l’observation de ses commandements (Apoc. 12:17).

5. Nous avons péché. Comparez 1 Rois 8:47; Ps. 106:6. Daniel s'identifie à son peuple. Il n'y a pas d'autosatisfaction dans sa prière.

Les prophètes. C’était le devoir des prophètes d’attirer l’attention du peuple sur sa négligence des préceptes divins, ainsi que de lui donner des directives face aux urgences du moment. Mais les conseils ainsi gracieusement prodigués avaient été presque totalement ignorés. Le péché du peuple n’était pas dû à l’ignorance, mais à une désobéissance volontaire.

Justice. Daniel oppose la justice de Dieu à l’injustice d’Israël. Dans toutes ses relations avec l’humanité en général et avec Israël en particulier, Dieu a toujours manifesté sa justice. 9. Miséricordes et pardon. Littéralement : « la compassion et le pardon ». Malgré l’apostasie et la rébellion d’Israël, Daniel demeurait convaincu que le Seigneur, en raison de sa grande miséricorde, était toujours prêt à pardonner à ceux qui viendraient à lui avec contrition

cœur. Dans cette conviction, Daniel plaide auprès de Dieu en faveur du peuple d’Israël. Il met vivement en relief la compassion de Dieu, par contraste avec la nature pécheresse du peuple. 11. Est répandue. Moïse avait prédit qu’une malédiction s’abattrait sur tous ceux qui désobéiraient délibérément à la loi de Dieu (Lev. 26:14–41; Deut. 28:15–68). Un tel traitement n’était pas plus que ce qu’ils méritaient. Le serviteur de Dieu. Moïse est également désigné ainsi dans Deut. 34:5 et Joshua 1:13. 13. Comme il est écrit. Voir Deut. 29:21, 27. 14. A veillé. Hébreu shaqad, qui signifie « être sur ses gardes », « être éveillé ». 15. Tu as fait sortir ton peuple. Daniel rappelle l’ancienne grande délivrance des enfants d’Israël de l’esclavage égyptien et fonde sa requête sur le grand acte de miséricorde accompli par le Seigneur au moment de l’Exode. 16. Justice. En hébreu, le nom est au pluriel, ce qui suggère sans doute les nombreux actes de justice que Dieu avait accomplis en faveur de son peuple. Daniel ne présente pas sa supplication en invoquant quelque bonté de son peuple ; il cite les relations pleines de grâce du Seigneur avec Israël dans le passé comme fondement de sa requête. Ta montagne sainte. Israël aurait dû être une lumière pour le monde entier (voir la note sur 2 Sam. 22:44, 50; 1 Kings 8:43; 2 Kingss 23:27), mais à cause d’une rébellion obstinée, Jérusalem et Israël étaient désormais un objet de dérision et un opprobre parmi les nations de la terre. 17. Fais luire ta face. Expression signifiant « regarde avec faveur » (voir Num. 6:25). Sanctuaire. L’esprit de Daniel était tourné vers le sanctuaire de Jérusalem. Pendant les nombreuses années de la captivité, la ville et le sanctuaire étaient restés en ruines, et le moment de la reconstruction était maintenant venu. 19. Différer. Hébreu ’achar, « retarder », « hésiter ». Daniel désire vivement que la délivrance promise ne soit plus retardée. Le Seigneur se plaît à nous voir faire appel à lui de cette manière, en lui demandant de hâter le salut qu’il a promis. 21. Gabriel. Voir ch. 8:15, 16. C’est le même être qui avait expliqué les trois premières sections de la vision du ch. 8. Il revient maintenant dans le but d’achever la tâche qui lui a été confiée. Certains commentateurs n’ont pas vu le lien étroit entre les chs. 8 et 9, et donc la relation entre les « jours » 2300 du ch. 8 et les « semaines » 70 du ch. 9. Le contexte exige toutefois précisément cette relation, comme le montrent clairement les faits suivants : 1. Tous les symboles de la vision de ch. 8:2–14 sont pleinement expliqués dans les vs. 15–26, à l’exception des « jours » 2300 des vs. 13, 14 (voir GC 325). En fait, tout le contenu des vs. 13 et 14 est expliqué dans les vs. 24, 25, à l’exception de l’élément temporel en jeu. Au v. 26, Gabriel mentionne l’élément temporel, mais interrompt son explication avant d’en dire davantage à ce sujet (voir No. 3, ci-dessous). 2. Daniel savait que les 70 années de captivité annoncées par le prophète Jérémie touchaient presque à leur fin (ch. 9:2 ; voir Vol. III, pp. 90–92, 94–97 ; voir la note sur Jer. 25:11). 3. Daniel ne comprenait pas la période de 2300 jours, la seule partie de la vision qui n’avait pas encore été expliquée (ch. 8:27 ; voir No. 1, ci-dessus), et craignait manifestement que cela n’implique une prolongation de la captivité et la désolation persistante du sanctuaire (voir ch. 9:19). Il savait que la promesse de restauration était subordonnée au repentir sincère d’Israël (SL 48 ; voir Vol. IV, p. 34).

4. La perspective d’une terrible persécution au cours des 2300 « jours » (Dan. 8:10– 13, 23–25) s’avéra plus que Daniel, âgé, ne pouvait supporter, et il en résulta qu’il « s’évanouit et fut malade pendant quelques jours » (ch. 8:27 GC 325). C’est pourquoi l’ange interrompit alors l’explication de la vision. 5. Pendant l’intervalle précédant le retour de l’ange (ch. 9:21), Daniel se tourna vers les prophéties de Jérémie pour mieux comprendre le dessein divin dans la captivité (voir Vol. IV, p. 31), particulièrement en ce qui concerne les 70 années (ch. 9:2). 6. Concluant que la transgression d’Israël en tant que nation était responsable de ce qu’il considérait manifestement comme une prolongation des 70 années (voir No. 3, ci-dessus), Daniel intercéda avec la plus grande ferveur auprès de Dieu pour obtenir le pardon, le retour des exilés captifs et la restauration du sanctuaire désormais désolé de Jérusalem (voir ch. 9:3–19). Sa prière s’achève par la répétition de la supplication demandant à Dieu de « pardonner » les péchés de la nation et de « ne pas tarder » à accomplir la promesse de restauration (v. 19). 7. Remarquez particulièrement que la partie inexpliquée de la vision du ch. 8 avait annoncé que « le sanctuaire et l’armée » seraient « foulés aux pieds » (v. 13, 14, 24) pendant une période de 2 300 « jours ». Dans sa prière, Daniel supplie Dieu de ne pas prolonger le temps fixé pour la Captivité (voir v. 16–19). Une comparaison attentive entre la prière du ch. 9 et le problème du ch. 8 montre clairement, au-delà de tout doute possible, que Daniel gardait ce problème à l’esprit tandis qu’il priait. Il pensait que la vision des 2 300 « jours » de désolation du sanctuaire et de persécution du peuple de Dieu signifiait que Dieu « tarderait » à accomplir la restauration (ch. 9:19).

En réponse à cette prière, Gabriel, qui avait été chargé d’expliquer la vision du ch. 8 (ch. 8:15–19), mais n’en avait pas encore achevé l’explication (voir n° 4, ci-dessus), salua Daniel en lui annonçant : « Je suis maintenant venu te donner la sagesse et l’intelligence » (ch. 9:22).

L’explication du ch. 9:24–27 est clairement la réponse du Ciel à la prière de Daniel (v. 23), ainsi que la solution au problème au sujet duquel il priait (voir nos 6 et 7, ci-dessus). Comparez l’ordre initial donné à Gabriel d’expliquer la vision à Daniel (ch. 8:16) avec le renouvellement de cet ordre au moment de la prière de Daniel (ch. 9:23), ainsi que l’ordre donné par Gabriel à Daniel de « comprendre » et de « savoir » (ch. 8:17, 19), avec des expressions similaires au ch. 9:23.

Remarquez particulièrement qu’il fut dit à Daniel de « comprendre la chose et de considérer la vision » (ch. 9:23), c’est-à-dire la vision qu’il avait vue « au commencement » (v. 21). Cela ne peut désigner que la vision du ch. 8:2–14, puisqu’aucune autre vision n’avait été donnée depuis celle-là. Comparez les mots « comprendre la vision » (ch. 8:16) avec « considérer la vision » (ch. 9:23).

Le contexte établit donc, au-delà de tout doute possible, que l’explication du ch. 9:24–27 constitue la suite et l’achèvement de l’explication commencée au ch. 8:15–26, et que l’explication du ch. 9:24–27 porte exclusivement sur la partie inexpliquée de la vision, c’est-à-dire sur l’élément temporel des 2 300 « jours » du ch. 8:13, 14. Dans les deux cas, l’ange est Gabriel (chs. 8:16 ; 9:21), le sujet est identique, et le contexte montre clairement que la partie finale de l’explication reprend le fil de l’explication au point où il avait été laissé au ch. 8. Rapidement. Comme il est réconfortant de savoir que le ciel est proche de la terre. Chaque fois que nous avons besoin d’aide et que nous la demandons, le Seigneur charge un saint ange de venir à notre secours sans délai.

Touché. Hébreu naga‘, qui peut simplement signifier « atteint » ou « s’est approché ». Nous ne pouvons pas être certains du sens voulu ici. Oblation. Hébreu minchah. Dans la loi lévitique, c’est le terme courant pour désigner les « offrandes de céréales » (ou « offrandes de viande », KJV). Une offrande de céréales prescrite accompagnait l’holocauste du soir et du matin (voir Nb. 28:3–8). Daniel priait manifestement au moment où l’offrande du soir avait été offerte dans le Temple.

22. Compréhension. Sans doute en rapport avec la vision mentionnée dans ch. 8:26, 27, que "personne ne comprit"(ch. 8:27). Daniel ne pouvait pas comprendre la relation entre la captivité de 70 ans annoncée par Jérémie(Jér. 29:10) et les 2300 jours (années) qui devaient s'écouler avant la purification du sanctuaire. Il s'était évanoui lorsque l'ange l'avait informé que la vision durerait "plusieurs jours"(Dan. 8:26).

23. Considérer la vision. Une référence à " la vision du soir et du matin "(ch. 8:26). Dans les dernières paroles qu'il a adressées à Daniel lors de sa précédente visite, Gabriel a déclaré que la vision des 2300 soirs et matins était "vraie" ; ainsi, au ch. 9:24, l'instructeur divin reprend là où il s'est arrêté au ch. 8:26.

24. Soixante-dix semaines. Cette expression semble être une introduction un peu abrupte, mais l'ange était venu dans le but précis de faire comprendre la vision à Daniel. Il commença immédiatement à l'expliquer.

Le mot traduit ici par " semaine ", shabua', décrit une période de sept jours consécutifs (voir Gen. 29:27; Deut. 16:9; Dan. 10:2). Dans le livre pseudépigraphique des Jubilés, ainsi que dans la Mishna, shabua' est utilisé pour désigner une période de sept ans. Il est évident qu'il s'agit ici de semaines d'années plutôt que de semaines de jours, car au chapitre 10:2, 3, lorsque Daniel veut préciser que les "semaines" dont il est question sont des semaines de sept jours, il dit explicitement : "semaines de jours"(Héb.; KJV, "semaines entières"). Soixante-dix semaines d'années seraient 490 années littérales, sans appliquer (ici) le principe du jour-année (voir sur Dan. 7:25).

Sont déterminées. Heb. chathak, un mot qui n'apparaît qu'ici dans la Bible. On le trouve dans l'hébreu post-biblique avec le sens de " couper ", " trancher ", " déterminer ", " décréter " La LXX a krinÅÂ," décider ", " juger ", etc. La version de Théodotion a suntemnÅÂ,"raccourcir", "abréger", etc., ce qui est reflété dans la lecture de la Vulgate abbreviare. La nuance exacte de ce sens doit être déterminée à partir du contexte. Etant donné que le ch. 9 est un exposé de la partie inexpliquée de la vision du ch. 8 (voir ch. 9:3, 21-23), et dans la mesure où cette partie inexpliquée concernait les 2300 jours, il est logique de conclure que les 70 semaines, ou 490 ans, devaient être "retranchées" de cette période plus longue. De plus, en l'absence de preuves contraires, on peut supposer que les 70 semaines seraient retranchées du début de cette période. À la lumière de ces observations, la traduction de chathak par "couper" semble singulièrement appropriée. Dans la mesure où les 490 ans étaient spécialement assignés aux Juifs en raison de leur rôle de peuple élu de Dieu, les traductions " déterminer " et " décréter " sont également appropriées au contexte.

Ton peuple. Les 490 ans s'appliquaient particulièrement à la nation juive.

Pour finir. Le passage peut faire référence au pouvoir de restriction que Dieu exercerait sur les forces du mal pendant la période allouée aux Juifs. Cependant, une quarantaine de manuscrits hébraïques lisent lekalleh, une forme qui vient clairement de kalah, " mener à terme " Si kalah est la racine, alors le passage fait évidemment référence au fait que, pendant cette période, les Juifs rempliront la coupe de leur iniquité. Dieu avait souffert longtemps avec les Israélites. Il leur avait donné de nombreuses occasions, mais ils l'avaient continuellement déçu (voir pp. 32, 33).

Faire cesser les péchés. Cette phrase peut avoir un sens parallèle à celle qui la précède, " achever la transgression " Certains exposants notent que le mot traduit ici par " péchés "(Héb. chaá¹ÂÃÃùÂa'oth, ouchaá¹ÃÃÃÃá¹Âa'th, selon certains manuscrits et les Massorètes) peut signifier soit "péchés", soit "offrandes pour le péché"."Sur les 290 occurrences dans l'AT, chaá¹ÂÃà ¡Â¹Âa'th a le sens de "péché" 155 fois, et d'"offrande pour le péché" 135 fois. Si l'expression "offrandes pour le péché" est le sens voulu, l'interprétation suivante est suggérée : Lorsque le Christ, sur le Calvaire, est devenu l'antitype des offrandes sacrificielles du sanctuaire, il n'était plus nécessaire pour le pécheur d'apporter son offrande pour le péché (voir Jean 1:29). Cependant, la forme plurielle chaá¹ÂùÂa'oth décrit presque invariablement les péchés et ne désigne qu'une seule fois, sauf exception, les offrandes pour le péché(Neh. 10:33).

Réconcilier. Héb. kaphar, généralement traduit par " faire l'expiation " (voir Ex. 30:10; Lev. 4:20; etc.). Par son sacrifice vicariant sur le Calvaire, le Christ a permis la réconciliation de tous ceux qui acceptent son sacrifice.

La justice éternelle. Le Christ n'est pas venu sur terre simplement pour effacer le péché. Il est venu réconcilier l'homme avec Dieu. Il est venu pour qu'il soit possible d'imputer et de transmettre sa justice au pécheur pénitent. Lorsque les hommes l'acceptent, il leur confère la robe de sa justice et ils se tiennent en présence de Dieu comme s'ils n'avaient jamais péché (voir SC 62). Dieu aime les âmes repentantes et croyantes comme il aime son Fils unique et, à cause du Christ, il les accepte dans sa famille. Par sa vie, sa mort et sa résurrection, le Christ a mis la justice éternelle à la disposition de chaque enfant d'Adam qui, dans la foi simple, est prêt à l'accepter.

Sceller. L'accomplissement des prédictions liées à la première venue du Messie au moment spécifié dans la prophétie donne l'assurance que les autres éléments de la prophétie, notamment les 2 300 jours prophétiques, s'accompliront avec la même précision.

Le très saint. L 'expression hébraïque s'applique à l'autel(Ex. 29:37; 40:10), à d'autres objets et meubles appartenant au tabernacle(Ex. 30:29), au parfum sacré(Ex. 30:36), à des offrandes de viande spécifiques (Ex. 30:36), à des offrandes de viande spécifiques (Ex. 30:36), les viandes spécifiées(Lév. 2:3, 10; 6:17; 10:12), les offrandes de culpabilité(Lév. 7:1, 6), les pains de proposition(Lév. 24:5-9), les objets consacrés(Lév. 27:28), la zone sainte(Nombres 18:10; Ezéchiel 43:12) et le lieu très saint du sanctuaire(Ex. 26:33, 34). L'expression ne s'applique nulle part à des personnes, à moins que, comme certains le suggèrent, elle ne le soit dans le texte considéré et dans 1 Chron. 23:13. Ce dernier texte peut être traduit par " Aaron fut séparé pour lui donner l'onction d'un très saint ", bien qu'il puisse aussi être rendu comme dans la KJV. Les exposants juifs et de nombreux commentateurs chrétiens ont soutenu qu'il s'agissait du Messie.

Étant donné qu'il n'est pas possible de démontrer ailleurs que l'expression hébraïque se réfère définitivement à une personne, et compte tenu du fait que le sanctuaire céleste fait l'objet d'une discussion dans les aspects plus vastes de la vision (voir sur Dan. 8:14), il est raisonnable de conclure que Daniel parle ici de l'onction du sanctuaire céleste avant l'inauguration du Christ comme souverain sacrificateur.

Ellen G. White

25. L'envoi du commandement. Au moment où cette vision a été donnée, Jérusalem et le Temple étaient encore en ruines. Le ciel annonce qu'un ordre sera donné de reconstruire et de restaurer, et qu'à partir de cette date, un nombre défini d'années s'écoulera jusqu'au Messie tant attendu.

Trois décrets concernant le rapatriement des Juifs sont rapportés dans le livre d'Esdras : le premier la première année de Cyrus, vers 537(Esdras 1:1-4) ; le deuxième sous le règne de Darius I, peu après 520(Esdras 6:1-12) ; le troisième la 7e année d'Artaxerxès, 458/457 av. J.-C.(Esdras 7:1-26). Voir aussi Vol. III, pp. 97-104.

Dans leurs décrets, ni Cyrus ni Darius ne prévoient véritablement la restauration de l'État civil en tant qu'unité complète, bien que la prophétie de Daniel ait promis une restauration à la fois du gouvernement religieux et du gouvernement civil. Le décret de la 7e année d'Artaxerxès est le premier à accorder à l'État juif une autonomie complète, sous la tutelle de la Perse.

L'un des papyrus à double date trouvés à Éléphantine, en Égypte, une colonie juive (voir Vol. III, pp. 103-107), a été écrit l'année de l'accession d'Artaxerxès, en janvier 464 avant Jésus-Christ. De ce document, le seul connu de cette année-là, comparé à d'autres documents anciens, on peut déduire que, selon les calculs juifs, son "début de règne", ou "année d'accession" (voir Vol. II, pp. 138, 139), commençait après le Nouvel An juif de 465 av. J.-C. et s'achevait au Nouvel An suivant, à l'automne de 464. Sa "première année" (sa première année civile complète) s'étend donc de l'automne 464 à l'automne 463. La 7e année d'Artaxerxès s'étendrait donc de l'automne 458 à l'automne 457. Les dispositions du décret ne furent mises en oeuvre qu'après le retour d'Esdras de Babylone, à la fin de l'été ou au début de l'automne 457 av. J. -C. Pour une discussion sur Esdras 7 et l'exactitude historique de la date de 457 av. J.-C. comme 7e année d'Artaxerxès, voir Vol. III, pp. 100-104. Pour une discussion complète du sujet, voir S. H. Horn et L. H. Wood, The Chronology of Ezra 7 ( éd. rév. 1970).

Messie. Héb. mashiach, du verbe mashach, " oindre ", d'où mashiach décrit un " oint " tel que le grand prêtre(Lév. 4:3, 5, 16), les rois d'Israël(1 Sam. 24:6, 10; 2 Sam. 19:21), Cyrus(És. 45:1), etc. La version grecque de Théodotion traduit littéralement mashiach par christos, un mot qui vient du verbe chriÅÂ,"oindre", et qui signifie donc simplement "un oint". Le titre "Christ" est une translittération de Christos. Plus tard, dans l'histoire juive, le terme mashiach a été appliqué au libérateur attendu qui devait venir (voir Jean 1:41; 4:25, 26).

Daniel avait prédit que le Prince Messie tant attendu apparaîtrait à un moment précis. C'est à cette époque que Jésus se réfère lorsqu'il déclare : "Les temps sont accomplis"(Marc 1:15; DA 233). Jésus a reçu l'onction lors de son baptême à l'automne de l'an 27 (voir Luc 3:21, 22; Actes 10:38; cf. Luc 4:18).

Prince. Voir sur le ch. 11:22.

Sept semaines et soixante-deux semaines. La méthode naturelle de calcul de ces semaines est de les considérer comme consécutives, c'est-à-dire que les 62 semaines commencent là où les 7 semaines finissent. Ces divisions sont des composantes des 70 semaines mentionnées au v. 24: 7+62+1=70. Pour la semaine unique, voir v. 27.

A partir de l'automne 457 av. J. -C ., date de l'entrée en vigueur du décret, 69 semaines prophétiques, soit 483 ans, s'étendent jusqu'au baptême de Jésus en l'an 27, ils se seraient étendus jusqu'à la fin de l'an 26, car 483 ans, c'est 457 années complètes avant Jésus -Christ plus 26 années complètes après Jésus-Christ. Comme la période a commencé plusieurs mois après le début de l'an 457, elle s'est terminée autant de mois après la fin de l'an 26, c'est-à-dire en 27. Ceci est dû au fait que les historiens (contrairement aux astronomes) ne comptent jamais l'année zéro (voir Vol. I, p. 178). Certains se sont demandé comment le Christ a pu commencer son œuvre en l'an 27 alors que les archives indiquent qu'il avait environ 30 ans lorsqu'il a commencé son ministère public(Luc 3:23). Cela est dû au fait que lorsque l'ère chrétienne a été calculée pour la première fois, une erreur d'environ quatre ans s'est produite. Le fait que le Christ ne soit pas né en l'an 1 de notre ère est évident si l'on considère que lorsqu'il est né, Hérode le Grand était encore en vie et qu'Hérode est mort en 4 avant Jésus -Christ (voir Matthieu 2:13-20).

Un certain nombre d'exposants modernes donnent une interprétation entièrement différente de ces périodes. Le " messie " est diversement identifié comme étant Cyrus, Zorobabel ou le grand prêtre Josué (voir Esdras 3:2; 3:1, 3; 6:11-13). Le "commandement de restaurer et de bâtir" est considéré par certains comme celui donné par Jérémie pour que Jérusalem soit reconstruite (voir Jérémie 29:10). Ces auteurs estiment que ce "commandement" est entré en vigueur en 586 av. J.-C., l'année de la destruction de Jérusalem, et que les "sept semaines", ou 49 ans, s'étendent approximativement jusqu'au décret de Cyrus. En outre, ces exposants soutiennent que les 62 semaines, ou 434 ans, devaient atteindre l'époque des Maccabées. Par l'alliance de la 70e semaine, ils entendent l'alliance d'Antiochus avec les Juifs renégats. Ils traduisent " milieu de la semaine "(Dn. 9:27) par " une demi-semaine " (voir ch. 9:27) et appliquent cette " demi-semaine " au sacrilège du Temple par Antiochus de 168 à 165 av. J.-C. (voir 1 Mac. 1:54; 4:52, 53). Les traducteurs de cette école d'interprétation suivent une ponctuation alternative dans Dan. 9:25(voir RSV; RV; ASV, marge).

Comme nous l'avons montré plus haut, seule une distorsion des chiffres chronologiques permet à ces exposants d'arriver aux événements qu'ils supposent répondre aux exigences prophétiques. Lorsque ces chiffres sont appliqués au Christ, à son ministère et à sa mort, ainsi qu'à l'évangile aux Juifs, on obtient un synchronisme parfait. Voir plus loin le chapitre 8:25.

Rue. Héb. rechob, "une place large".

Sera bâtie. Certains interprètes attachent une importance particulière à la période de "sept semaines", ou 49 ans, comme représentant le temps pendant lequel la construction de la rue et de la muraille serait achevée. Cependant, les informations historiques concernant cette période sont extrêmement maigres. On ne sait pas grand-chose de l'état de Jérusalem entre Artaxerxès et Alexandre. Ce que l'on peut glaner dans la Bible et dans les sources historiques est fragmentaire.

Mur. Heb. charuá¹£, utilisé dans le sens actuel seulement ici dans l'AT. Dans l'hébreu mishnaïque, ce mot signifie "une tranchée" ; dans l'akkadien, il signifie "un tapis de ville" ; "mur" est la lecture de la version grecque de Théodotion et de la Vulgate.

Des temps troublés. Pour un résumé de l'histoire de cette période, voir Vol. 3, pp. 73-79.

26. Après soixante-deux semaines. L'extermination du Messie aura lieu, non pas pendant cette période, mais après son achèvement. Cette expression n'a pas pour but de fixer le moment exact où l'événement calamiteux de la mort du Messie aurait lieu. C'est ce qui est fait au v. 27, où l'événement est placé "au milieu de la semaine".

Coupé. Selon cette déclaration prophétique, le Messie n'apparaîtrait pas comme les Juifs l'attendaient, un glorieux conquérant et émancipateur. Au lieu de cela, il connaîtra une mort violente ; il sera "retranché" (sur le terme "retranché" qui signifie la mort, voir Gen. 9:11).

Mais pas pour lui-même. Le sens de cette phrase n'est pas clair. Plusieurs significations possibles ont été suggérées, telles que " et il n'aura rien ", " il ne sera pas ", " et il n'y avait pas d'aide pour lui ".

Et le peuple. La lecture marginale, "et ils [les Juifs] ne seront plus son peuple", que l'on trouve dans certaines Bibles, n'est pas étayée par l'hébreu.

La ville et le sanctuaire. L'effacement du Temple et de la ville de Jérusalem est ici prédit. Cette prédiction a été accomplie par les Romains en l'an 70. Les soldats romains prirent des tisons enflammés et les plantèrent délibérément dans les boiseries intérieures de la structure du Temple, ce qui eut pour effet de le démolir complètement. Pour " le peuple du prince qui viendra ", la LXX lit " le roi des nations ".

Avec un déluge. C'est-à-dire dans le sens d'un déferlement (voir Ésaïe 8:7, 8).

Les désolations sont déterminées. Le passage peut être rendu littéralement : "jusqu'à la fin, il y aura des guerres, des ruines".

Il affermira l’alliance. Le « il » dont il est question ici est le Messie des versets précédents. Ainsi interprété, le verset fait de l’ensemble des 70 semaines, ou 490 années, de la prophétie une unité cohérente et continue. Les déclarations faites trouvent un accomplissement unique à l’époque du Messie. L’affermissement de l’alliance peut être considéré comme la continuation de la nation juive en tant que peuple choisi de Dieu durant la période indiquée. D’un autre côté, l’« affermissement » peut être celui de l’alliance éternelle (voir les commentaires sur le ch. 11:28). Pendant une semaine. Cette semaine, la 70e, commença en l’an 27 ap. J.-C., avec le début du ministère public du Christ au moment de son baptême. Elle se prolongea au-delà de la crucifixion, « au milieu de la semaine », au printemps de l’an 31 ap. J.-C., jusqu’au rejet des Juifs comme peuple de l’alliance, à l’automne de l’an 34 ap. J.-C. (490 années après 457 av. J.-C. donnent l’an 34 ap. J.-C. ; voir les commentaires sur le v. 25 pour la méthode de calcul). La « vigne » fut alors « louée … à d’autres vignerons » (Matt. 21:41 ; cf. Isa. 5:1–7 ; GC 328, 410). Pendant environ 3 1/2 ans, les autorités de Jérusalem tolérèrent la prédication des apôtres, mais leur hostilité se traduisit finalement par une action décisive : la lapidation d’Étienne, le premier martyr chrétien, et la persécution générale qui s’abattit alors sur l’Église. Jusqu’à cette époque, les apôtres et les autres ouvriers chrétiens semblent avoir limité leurs efforts principalement aux environs immédiats de Jérusalem (voir Acts 1:8; 8:1). Puisque les 70 semaines, ou 490 années, font partie de la période plus longue de 2300 années, et puisque les 490 premières années de cette période s’étendent jusqu’à l’automne de l’an 34 ap. J.-C., il est possible de calculer la date de la fin des 2300 années. En ajoutant les 1810 années restantes des 2300 années à l’an 34 ap. J.-C., on arrive à l’automne de 1844, époque où le sanctuaire céleste devait être « purifié » (voir les commentaires sur le ch. 8:14). Il faut également noter que l’accomplissement des prédictions de la prophétie concernant les 70 semaines devait « sceller la vision » (v. 24), c’est-à-dire la vision de la période plus longue des 2300 jours (voir les commentaires sur le v. 21). L’accomplissement exact des événements annoncés pour la 70e semaine, relatifs au ministère et à la crucifixion de notre Seigneur, fournit une preuve incontestable de la certitude des événements qui se produiraient à la fin des 2300 jours. Au milieu. Héb. chaṣi, mot signifiant soit « moitié » Ex. 24:6; 25:10, 17 ; etc.) soit « milieu » Ex. 27:5; 38:4 ; etc.), le sens particulier à attribuer dans chaque cas étant déterminé par le contexte. Plusieurs versions plus récentes lisent « moitié ». Cette traduction repose sur l’hypothèse que le contexte parle d’Antiochus Épiphane qui, pendant environ trois ans, suspendit les services du Temple

à Jérusalem. Mais Antiochus ne correspond pas à la chronologie prophétique. Il ne peut être le sujet de la présente prédiction. Comme cela a déjà été démontré, les périodes prophétiques s’étendent jusqu’à l’époque du Messie, et l’accomplissement doit se trouver à son époque. Le milieu de la semaine serait la période de la Pâque de l’an 31 ap. J.-C., 3 1/2 années après le baptême du Christ, à l’automne de l’an 27 ap. J.-C. Pour des preuves concernant la durée du ministère public du Christ, voir les commentaires sur Matt. 4:12. Pour une discussion de « moitié » et de « milieu », voir Problems in Bible Translation, p. 184–187. Cesser. Les sacrifices trouvèrent leur accomplissement antitypique dans le sacrifice volontaire du Christ. La déchirure du voile du Temple par une main invisible au moment même de la mort du Christ fut l’annonce du ciel que les sacrifices et les offrandes avaient perdu leur signification. S’étendant. Littéralement, « aile ». Ici, le dévastateur est poétiquement représenté comme emporté sur l’aile des abominations. Cela fait au moins partiellement référence aux horreurs et aux atrocités infligées à la nation juive par les Romains en l’an 70 ap. J.-C. La consommation. C’est-à-dire la fin de ce qui devait s’abattre sur la nation juive. Triste fut le sort de ceux qui rejetèrent leur espérance de salut. Dévastée. Mieux : « dévastateur ». Le dévastateur lui-même finirait par être détruit (voir les commentaires sur Matt. 23:38).