Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 11

Moi aussi. Ce verset est la continuation de la déclaration de l’ange au ch. 10:21. La division en chapitres à cet endroit est malheureuse. Elle donne la fausse impression qu’une nouvelle partie du livre commence ici, alors que le récit est clairement continu. Gabriel informe Daniel que Darius le Mède avait été honoré par le Ciel (voir PK 556). La vision fut donnée la troisième année de Cyrus (ch. 10:1). L’ange raconte à Daniel un événement qui eut lieu la première année de Darius. Cette année-là, Darius le Mède avait été honoré par le Ciel par une visite de l’ange Gabriel « pour le confirmer et le fortifier » (PK 556).

2. La vérité. La substance de la quatrième grande révélation de Daniel commence avec ce verset. Tout ce qui précède, des chapitres 10:1 à 11:1, est un arrière-plan et une introduction.

Trois rois en Perse. Cette vision ayant été donnée à Daniel la troisième année de Cyrus(ch. 10:1), il s'agit sans doute des trois rois qui ont suivi Cyrus sur le trône de Perse. Il s'agit de : Cambyse (530-522 av. J.-C.), le faux Smerdis (Gaumata, dont le nom babylonien était Bardiya ; voir Vol. III, pp. 348, 349), un usurpateur (522 av. J.-C.), Darius Ier (522-486 av. J.-C.).

Le quatrième. Les commentateurs s'accordent généralement sur le fait que le contexte désigne Xerxès comme " le quatrième " roi, mais ils divergent quant à l'énumération des différents rois mentionnés dans ce verset. Certains soutiennent que le " quatrième " roi ainsi désigné était en fait le dernier des trois qui devaient encore " se lever " ; ils considèrent Cyrus comme le premier des quatre et omettent le faux Smerdis, parce qu'il n'était pas de la lignée légitime et qu'il n'a occupé le trône que quelques mois. D'autres omettent Cyrus comme premier des quatre et incluent le faux Smerdis comme l'un des trois qui devaient le suivre. Quoi qu'il en soit, Xerxès est "le quatrième", mais la seconde de ces deux opinions semble représenter plus fidèlement le sens naturel du texte.

Elle est beaucoup plus riche. Xerxès doit être identifié avec l'Assuérus du livre d'Esther (voir Vol. III, p. 459 ; voir aussi Esther 1:1). Il est dit de lui qu'il était particulièrement fier des " richesses de son glorieux royaume " (voir Esther 1:4, 6, 7). Hérodote, qui a longuement écrit sur Xerxès, laisse un récit vivant et détaillé de sa puissance militaire (vii. 20, 21, 40, 41, 61-80).

Remuez tout le monde. Ce passage peut être traduit de deux manières différentes. Il a généralement été interprété, comme dans la KJV, comme signifiant que Xerxès allait soulever les nations du monde contre la Grèce. Ce qui s'est passé est un fait historique bien connu. À l'époque de Xerxès, la péninsule grecque restait la seule région importante de la Méditerranée orientale à ne pas être sous la domination perse. En 490 avant J.-C., Darius le Grand, prédécesseur de Xerxès, avait été arrêté à Marathon alors qu'il tentait de soumettre les Grecs. Avec l'avènement de Xerxès, de nouveaux plans d'envergure furent élaborés pour la conquête de la Grèce. Hérodote (vii. 61-80) énumère plus de 40 nations qui ont fourni des troupes à l'armée de Xerxès. Cette vaste armée comprenait des soldats originaires de pays aussi éloignés les uns des autres que l'Inde, l'Éthiopie, l'Arabie et l'Arménie. Même les Carthaginois semblent avoir été incités à participer à l'assaut en attaquant la colonie grecque de Syracuse en Sicile

En 480 av. J.-C., les Grecs ont pris les armes contre le vaste empire perse. Les cités-États grecques, si souvent en guerre les unes contre les autres, se sont ralliées pour sauver leur liberté. Au début, ils subissent une série de revers. Ils ont été vaincus aux Thermopyles et Athènes a été prise et partiellement brûlée par les Perses. Puis le vent tourne. La marine grecque, sous les ordres de Thémistocle, se retrouve bloquée par des escadres perses supérieures dans la baie de Salamine, sur la côte de l'Attique, non loin d'Athènes. Peu après le début de la bataille, il devint évident que les navires perses étaient en formation trop serrée pour pouvoir manœuvrer efficacement. Sous les assauts persistants des Grecs, beaucoup furent coulés et seule une fraction de la marine s'échappa. Cette victoire grecque élimine les forces navales perses de la lutte pour la Grèce. L'année suivante, en 479 av. J.-C., les Grecs battirent de manière décisive les troupes perses à Platée et les chassèrent à jamais du sol grec.

La lecture de ce texte telle qu'elle apparaît dans la KJV correspond de manière frappante au fait que Xerxès a effectivement "excité tout le monde contre le royaume de Grèce", mais il est possible de traduire différemment l'hébreu quelque peu obscur de ce passage. Le problème est de savoir si l'hébreu 'eth, traduit ici par " contre ", doit être compris comme une préposition signifiant " contre ", ou comme un signe de l'objet direct du verbe. C'est un fait qu'avec certains autres verbes désignant la lutte et la guerre , 'eth est parfois utilisé de cette manière (voir Gen. 14:2). Mais c'est aussi un fait que le verbe traduit ici par " remuer " apparaît 12 autres fois dans l'AT suivi de 'eth, et dans chacun de ces passages le contexte indique clairement que 'eth doit être pris comme le signe de l'objet direct. Si 'eth est pris comme tel ici, le passage se lit comme suit : "Il réveillera tout le royaume de Grèce".

Si l'on préfère cette dernière traduction du passage, l'interprétation suivante est raisonnable : Du point de vue de l'histoire mondiale à long terme, la guerre entre la Perse et les Grecs constitue l'une des grandes époques historiques. La suite de l'histoire de l'Europe et du monde aurait pu être bien différente si la décision prise à Salamine et à Platée avait été différente. La civilisation occidentale, alors presque entièrement confinée à sa patrie, la Grèce, a réussi à éviter d'être engloutie par le despotisme oriental. Les États grecs éprouvent un sentiment d'unité qu'ils n'avaient jamais connu auparavant. La victoire de Salamine prouve à Athènes l'importance de la puissance maritime, et la ville s'établit bientôt à la tête d'un empire maritime. Vue sous cet angle, la dernière phrase de Dan. 11:2 constitue un cadre approprié pour le ch. 11:3.

Grèce. Héb. Yawan, translittéré " Javan " dans Gen. 10:2 (voir les commentaires). Les Grecs, ou Ioniens, étaient des descendants de Javan. Voir sur Dan. 2:39.

3. Un roi puissant. Heb. melek gibbor, "un roi vaillant [guerrier]", ce qui fait clairement référence à Alexandre le Grand (336-323 av. J.-C.).

Une grande domination. La domination d'Alexandre s'étendait de la Macédoine et de la Grèce jusqu'au nord-ouest de l'Inde, de l'Égypte jusqu'au fleuve Jaxartes à l'est de la mer Caspienne - le plus grand empire que le monde ait jamais connu (voir ch. 2:39; 7:6).

4. Quand il se relèvera. Alexandre avait à peine atteint l'apogée de sa puissance qu'il fut terrassé. En 323 av. J.-C., ce roi qui régnait de l'Adriatique à l'Indus tomba soudain malade et, onze jours plus tard, il était mort (voir ch. 7:6).

Sera brisé. Alexandre n'a laissé aucun membre de sa famille proche capable de préserver les territoires qu'il avait conquis. Certains des principaux généraux ont essayé, pendant un certain nombre d'années, de maintenir l'empire intact au nom du demi-frère d'Alexandre et de son fils posthume (tous deux sous régence), mais moins de 25 ans après la mort d'Alexandre, une coalition de quatre généraux a vaincu Antigone, le dernier aspirant au contrôle de l'ensemble de l'empire, et le territoire d'Alexandre a été divisé en quatre royaumes (ramenés plus tard à trois). Pour cette division, voir les ch. 7:7; 8:22; voir aussi les cartes aux pp. 824, 825.

Les quatre vents. Représentation des quatre quarts de la boussole. La même division est représentée par les quatre têtes du léopard (voir ch. 7:6) et par les quatre cornes du bouc (voir ch. 8:8, 22).

Pas à sa postérité. Le fils posthume d'Alexandre fut appelé roi, mais il fut tué alors qu'il était encore enfant, dans la lutte entre les généraux pour le gouvernement de l'empire. Aucun descendant d'Alexandre n'a donc régné.

Le roi du sud. À partir de ce point et pendant une grande partie du chapitre, la prophétie se concentre sur les deux royaumes issus de l’empire d’Alexandre avec lesquels le peuple de Dieu, les Juifs, avait le plus à faire. Il s’agissait de la Syrie, gouvernée par les Séleucides, et de l’Égypte, gouvernée par les Ptolémées. Du point de vue géographique de la Palestine, le premier était au nord et le second au sud. La traduction grecque originale porte en fait « roi d’Égypte » pour « roi du sud » ; de plus, le v. 8 désigne l’Égypte comme le roi du sud. Une désignation semblable peut être démontrée à partir de sources historiques. L’une des inscriptions sud-arabiques les plus connues (Glaser no 1155) fait référence à une guerre entre la Perse et l’Égypte et appelle les rois respectifs le Seigneur du Nord et le Seigneur du Sud.

À l’époque de l’histoire évoquée dans ce verset, le roi d’Égypte était Ptolémée Ier Sôter (également appelé fils de Lagus, 305–283 av. J.-C.), l’un des meilleurs généraux d’Alexandre, qui établit la plus durable de toutes les monarchies hellénistiques. Un de ses princes. Cela s’applique manifestement à Séleucos Ier Nicator (305–281 av. J.-C.), un autre des généraux d’Alexandre, qui se rendit maître de la majeure partie de la partie asiatique de l’empire. Le fait qu’il soit ici désigné comme « l’un de ses [de Ptolémée] princes » (héb. śarim, « généraux » ; voir la note sur le ch. 10:13) doit probablement être compris à la lumière de ses relations avec Ptolémée. En 316 av. J.-C., Séleucos fut chassé de Babylonie, qu’il détenait depuis 321, par son rival Antigone (voir la note sur le ch. 7:6). Séleucos se plaça alors sous le commandement de Ptolémée, qu’il aida à vaincre Démétrios, fils d’Antigone, à Gaza en 312 av. J.-C. Peu après, Séleucos réussit à reprendre ses territoires de Mésopotamie. Plus fort que lui. C’est-à-dire Séleucos, qui, à une certaine époque, pouvait être considéré comme l’un des « princes » de Ptolémée, devint ensuite plus puissant que le roi d’Égypte. Lorsque Séleucos mourut en 281 av. J.-C., son royaume s’étendait de l’Hellespont jusqu’au nord de l’Inde. Arrien, le principal historien antique de cette période, affirme que Séleucos était « le plus grand roi parmi ceux qui succédèrent à Alexandre, l’esprit le plus royal, et qu’il gouverna le territoire le plus vaste après Alexandre » (Anabase d’Alexandre vii. 22).

6. La fin des années. La vision prophétique se concentre ensuite sur une crise survenue environ 35 ans après la mort de Séleucus Ier

S'unir. Pour consolider la paix entre les deux royaumes après une guerre longue et coûteuse, Antiochus II Theos (261-246 av. J.-C.), petit-fils de Séleucus I, épouse Bérénice, une fille du roi égyptien Ptolémée II Philadelphe. Antiochus déposa également son ancienne épouse et sœur, Laodice, de sa position prioritaire et priva ses enfants de la succession au trône

Le roi du nord. Ce terme est utilisé ici pour la première fois dans cette prophétie. Dans le contexte actuel, il désigne les Séleucides, dont les territoires étaient situés au nord de la Palestine. Le "roi du nord" était alors Séleucus II Callinicus (246-226 av. J.-C.), fils d'Antiochus II et de Laodice. Sur les expressions "roi du nord" et "roi du sud", voir au v 5 et sur Esaïe 41:25

Ne conservera pas le pouvoir. Après qu'un fils soit né du nouveau mariage, une réconciliation a eu lieu entre Antiochus et Laodice

Il ne subsistera pas non plus. Antiochus meurt subitement, empoisonné, selon l'opinion populaire, par Laodice

Son bras. C'est également la lecture de la LXX. Par un simple changement des voyelles hébraïques , plusieurs versions anciennes (Théodotion, Symmaque, Vulgate) lisent "sa semence", ce qui ferait référence au fils d'Antiochus par Bérénice, que Laodice a tué

Abandonné. C'est-à-dire Bérénice, qui, avec son fils en bas âge, a été tuée par les sbires de Laodice

Ceux qui l'ont amenée. Plusieurs des dames d'honneur égyptiennes de Bérénice ont péri avec elle

Celui qui l'a engendrée. Heb. yoledah, c'est-à-dire, selon la tradition massorétique, "son géniteur", ce qui s'applique évidemment au père de Bérénice, Ptolémée II, mort peu de temps auparavant en Égypte. On ne voit cependant pas pourquoi sa mort devrait être mentionnée ici, puisqu'elle est totalement indépendante de la vengeance exercée par Laodice. Plusieurs traductions anciennes lisent yaldah, "servante", ayant sans doute à l'esprit l'entourage de Bérénice. Un simple changement dans le pointage des voyelles nous permet de lire "son enfant" (voir RSV). Il s'agirait, bien sûr, de son fils, qui a été tué sur ordre de Laodice

Celui qui l'a fortifiée. Probablement Antiochus, le mari de Bérénice

7. Une branche de ses racines. Ptolémée III Euergète, fils de Ptolémée II et frère de Bérénice, succède à son père en 246 av. J.-C., et envahit la Syrie pour venger le meurtre de sa sœur.

Il l'emporte. Ptolémée III semble avoir été entièrement victorieux dans sa campagne contre Séleucos II. Il poussa ses conquêtes à l'intérieur des terres au moins jusqu'en Mésopotamie - bien qu'il se soit vanté d'avoir pénétré jusqu'en Bactriane - et il établit la puissance maritime égyptienne sur la Méditerranée.

Égypte. Cette seule occurrence (jusqu’au v. 42) du nom véritable du pays du « roi du sud » établit sans aucun doute l’identité de cette contrée. Leurs dieux. Le décret de Canope (239/238 av. J.-C.) déclare à la louange de Ptolémée III : « Et les images sacrées emportées du pays par les Perses, lorsque le roi entreprit une campagne à l’étranger, furent récupérées et rapportées en Égypte, puis rendues aux temples d’où chacune d’elles avait été enlevée » (traduction dans J. P. Mahaffy, A History of Egypt Under the Ptolemaic Dynasty [New York : Charles Scribner’s Sons, 1899], p. 113). Jérôme (Commentariorum in Danielem Liber, ch. XI, dans J. P. Migne, Patrologia Latina, vol. 25, col. 561) affirme que Ptolémée III rapporta un immense butin en Égypte. Il continuera. Littéralement, « il se tiendra debout », c’est-à-dire « il s’abstiendra d’attaquer le roi du nord » (RSV). Bien qu’il soit possible de traduire l’hébreu comme le fait la KJV, le fait que Ptolémée III mourut en 222 av. J.-C., moins de deux ans après Séleucos III, semble rendre une telle traduction peu significative. En revanche, puisque dans ses dernières années Ptolémée ne se livra à aucune guerre importante, l’autre traduction de l’hébreu semble plus raisonnable.

9. Roi du sud. L'hébreu peut être compris soit comme dans la KJV, où le " roi du midi " est pris comme sujet de la phrase (ainsi que la Vulgate, le Syriaque), soit comme dans les LXX, Théodotion, ASV et RSV, où le " roi du midi " est rattaché au " royaume "."Cette traduction semble préférable parce qu'elle suit plus naturellement l'ordre des mots hébreux, qu'elle ne nécessite pas l'insertion du mot " son " avant royaume, et qu'elle rend le verset plus significatif et moins redondant. Si l'on accepte cette traduction, il faut sans doute interpréter le verset comme une allusion au fait qu'après le retour de Ptolémée III en Égypte, Séleucus rétablit son autorité et marcha contre ce pays, dans l'espoir de récupérer ses richesses et de retrouver son prestige.

Retour dans son pays. Séleucus est vaincu et contraint de rentrer en Syrie les mains vides (vers 240 av. J.-C.).

Ses fils. C’est-à-dire les deux fils de Séleucos II : Séleucos III Céraunus Sôter (226/225–223/222 av. J.-C.), qui fut assassiné après un court règne, et Antiochos III le Grand (223/222–188/187 av. J.-C.). Déborder et traverser. En 219 av. J.-C., Antiochos III entreprit sa campagne pour la Syrie méridionale et la Palestine en reprenant Séleucie, le port d’Antioche. Ensuite, il lança une campagne systématique pour conquérir la Palestine aux dépens de son rival, Ptolémée IV Philopator (222–204 av. J.-C.), au cours de laquelle il pénétra en Transjordanie.

Ému de colère. Pour la signification de cette expression, voir la note sur le ch. 8:7. En 217 av. J.-C., Ptolémée IV rencontra Antiochos à Raphia, près de la frontière entre la Palestine et l’Égypte. Lui. Les antécédents des différents pronoms de ce verset deviennent plus clairs lorsqu’on reconnaît que le passage se présente sous la forme d’un parallélisme inversé hébraïque, dans lequel le premier et le quatrième éléments, ainsi que le deuxième et le troisième, sont parallèles. Ainsi, dans ce verset, les références sont les suivantes : roi du sud, roi du nord, lui (roi du nord), son (roi du sud). Voir vol. III, p. 27. Une grande multitude. Polybe, le principal historien antique de cette période, déclare que l’armée d’Antiochos comptait 62 000 fantassins, 6 000 cavaliers et 102 éléphants (Histoires v. 79). Les troupes de Ptolémée semblent avoir été à peu près aussi nombreuses. Comparez la référence aux « dizaines de milliers » au v. 12. Livré entre ses mains. La bataille de Raphia (217 av. J.-C.), entre Antiochos III et Ptolémée IV, se solda par une cuisante défaite pour le premier, qui aurait perdu 10 000 fantassins et 300 cavaliers, ainsi que 4 000 prisonniers.

Lui. C’est-à-dire Ptolémée IV. Ne sera pas fortifié. Indolent et dissolu, Ptolémée ne sut pas tirer le meilleur parti de sa victoire à Raphia. Entre-temps, pendant les années 212–204 av. J.-C., Antiochos III consacra ses efforts à recouvrer ses territoires orientaux et mena avec succès des campagnes jusqu’à la frontière de l’Inde. La mort de Ptolémée IV (205 ? av. J.-C.) fut dissimulée pendant quelque temps ; puis un fils, âgé de quatre ou cinq ans, lui succéda sous le nom de Ptolémée V Épiphane (204–180 av. J.-C.).

Reviendra. L’accession de l’enfant Ptolémée V offrit à Antiochos III l’occasion de se venger des Égyptiens. En 201 av. J.-C., il envahit de nouveau la Palestine. Après un certain nombre d’années. Littéralement, « à la fin des temps, des années ». Il s’agit probablement de la période d’environ 16 ans (217–201 av. J.-C.) entre la bataille de Raphia (voir le commentaire du v. 11) et la seconde campagne d’Antiochos contre le sud.

14. En ces temps-là. A partir de ce verset, les interprétations du reste du chapitre sont très différentes. Un groupe de commentateurs considère que les versets 14 à 45 continuent à raconter l'histoire des rois séleucides et ptolémaïques. D'autres estiment qu'avec le v. 14, le prochain grand empire mondial, Rome, entre en scène, et que les v. 14-35 esquissent le cours de cet empire et de l'Église chrétienne.

Ici, ou plus loin dans le chapitre, de nombreux commentateurs trouvent une référence à Antiochus IV (Epiphane), qui régna de 175 à 164/163 avant J.-C., et à la crise nationale que sa politique d'hellénisation provoqua chez les Juifs. C'est un fait historique indéniable que la tentative d'Antiochus de forcer les Juifs à abandonner leur religion et leur culture nationales et à adopter à la place la religion, la culture et la langue des Grecs est l'événement le plus important de l'histoire juive pendant toute la période intertestamentaire.

La menace posée par Antiochus Épiphane a confronté les Juifs à une crise comparable aux crises précipitées par Pharaon, Sennachérib, Nabuchodonosor, Haman et Titus. Au cours de son bref règne de 12 ans, Antiochus a failli exterminer la religion et la culture des Juifs. Il dépouille le sanctuaire de tous ses trésors, pille Jérusalem, laisse la ville et ses murailles en ruines, tue des milliers de Juifs et en emmène d'autres en exil comme esclaves. Un édit royal leur enjoint d'abandonner tous les rites de leur propre religion et de vivre comme des païens. Ils sont contraints d'ériger des autels païens dans chaque ville de Judée, d'y offrir de la chair de porc et de remettre tous les exemplaires de leurs Écritures pour qu'ils soient déchirés et brûlés. Antiochus offrit des porcs devant une idole païenne érigée dans le Temple juif. Sa suspension des sacrifices juifs (168-165 ou 167-164 av. J.-C., selon deux méthodes de calcul de l'ère séleucide ; voir Vol. V. p. 25n) a mis en péril la survie de la religion juive et l'identité des Juifs en tant que peuple.

Les Juifs finirent par se révolter et chassèrent les forces d'Antiochus de Judée. Ils réussirent même à repousser une armée envoyée par Antiochus dans le but précis de les exterminer en tant que nation. Libérés une fois de plus de la main oppressive d'Antiochus, ils restaurèrent le Temple, érigèrent un nouvel autel et offrirent à nouveau des sacrifices(1 Macc. 4:36-54). En concluant une alliance avec Rome quelques années plus tard (161 av. J.-C.), les Juifs jouirent de près d'un siècle d'indépendance relative et de prospérité sous la protection romaine, jusqu'à ce que la Judée devienne une ethnarchie romaine en 63 av. J.-C. Ceux qui soutiennent qu'Antiochus Épiphane est mentionné dans les versets 14 et 15 voient dans les " brigands " les Juifs qui ont trahi leurs propres compatriotes et aidé Antiochus dans l'exécution de ses décrets et de sa politique cruels et blasphématoires. Pour un compte rendu détaillé des expériences amères vécues par les Juifs durant cette période néfaste, voir 1 Macc. 1 et ²; Josèphe Antiquités xii. 6, 7 ; Guerres i. 1.

Il est possible que la crise provoquée par la politique d'Antiochus Épiphane soit mentionnée au chapitre 11, bien qu'il y ait une grande divergence d'opinion quant à la partie de la prophétie qui le concerne. Reconnaître que les activités d'Antiochus Épiphane sont mentionnées au chapitre 11 n'exige pas qu'il soit considéré comme le sujet de la prophétie aux chapitres 7 ou 8, pas plus que la mention d'autres rois séleucides n'exige qu'ils soient considérés comme le sujet de la prophétie dans ces chapitres.

Les brigands de ton peuple. Littéralement : " les fils des briseurs de ton peuple " Cette expression peut être comprise subjectivement : " les enfants des violents de ton peuple "(ASV; cf. RSV). Ainsi comprise, elle s'applique probablement à ceux qui, parmi les Juifs, voyaient dans les conflits internationaux de leur temps une occasion de promouvoir leurs propres intérêts nationaux et étaient prêts à dépasser les limites de la loi pour y parvenir. D'autre part, si on le comprend objectivement, le passage signifierait "ceux qui agissent avec violence contre ton peuple" ; dans ce sens, il a été interprété comme faisant référence aux Romains, qui ont fini par priver les Juifs de leur indépendance (63 av. J.-C.) et qui, plus tard (en 70 et 135 apr. J. -C.), ont détruit le Temple et la ville de Jérusalem. En fait, c'est sous le règne d'Antiochus III (voir vs. 10-13) que les Romains, soucieux de protéger les intérêts de leurs alliés, Pergame, Rhodes, Athènes et l'Égypte, s'immiscent pour la première fois dans les affaires de la Syrie et de l'Égypte.

15. Roi du nord. Après les remarques parenthétiques du v. 14, ce verset poursuit le récit commencé au v. 13 concernant la deuxième campagne d'Antiochus en Palestine

Mont. Héb. solelah, " un monticule ", c'est-à-dire " des ouvrages de siège "

Les villes les plus clôturées. Héb. 'ir mibá¹£aroth, littéralement, "une ville de fortifications" ; il s'agit peut-être de Gaza, qui tomba aux mains d'Antiochus III en 201 avant J.-C., après un siège considérable. Certains commentateurs comprennent que ce passage fait référence à Sidon, où Antiochus a acculé une armée égyptienne au cours de cette même guerre, et après un siège, a forcé les Égyptiens à se rendre

Les armes. Un symbole de force (voir vs. 22, 31)

16. Terre glorieuse. C'est-à-dire la Palestine (voir ch. 8:9). Selon l'idée que les Romains sont introduits au v. 14, la conquête de la Palestine décrite ici serait celle de Pompée qui, en 63 av. J.-C., intervint dans un conflit entre les deux frères Hyrcanus et Aristobulus, rivaux au trône de Judée. Les défenseurs s'enferment dans les défenses du Temple et résistent pendant trois mois aux Romains. C'est à cette occasion que, selon Josèphe(Antiquités xiv. 4. 4), Pompée souleva le voile et contempla le saint des saints, désormais vide, bien sûr, car l'arche avait été cachée depuis l'Exil (voir sur Jérémie 37:10).

17. Ceux qui sont droits. Heb. yesharim. La signification de l'hébreu de ce passage est obscure. L'expression se lit littéralement : " et des hommes droits avec lui, et il en fera " Une tentative de signification est celle qui apparaît dans la KJV. D'autres versions considèrent yesharim comme équivalent à mesharim, " droiture " ou " équité " Mesharim est utilisé au v. 6 à propos d'un accord équitable entre le roi du nord et le roi du sud. Si mesharim est la lecture correcte, il peut y avoir une référence possible au fait que lorsque Ptolémée XI Auletes mourut en 51 av. J.-C., il plaça ses deux enfants, Cléopâtre et Ptolémée XII, sous la tutelle de Rome.

La fille des femmes. Une expression inhabituelle, qui souligne peut-être la féminité de la femme dont il est question. Certains ont appliqué cette expression à Cléopâtre, la fille de Ptolémée XI. Elle fut placée sous tutelle romaine ( ) en 51 av. J.-C. et devint, trois ans plus tard, la maîtresse de Jules César, qui avait envahi l'Égypte. Après l'assassinat de Jules César, Cléopâtre se tourne vers Marc Antoine, le rival de l'héritier de César, Octave. Octave (futur Auguste) bat les forces combinées de Cléopâtre et d'Antoine à Actium (31 av. J.-C.). L'année suivante, le suicide d'Antoine (dont certains disent qu'il a été organisé par Cléopâtre) ouvre la voie au nouveau vainqueur. Cléopâtre, constatant qu'elle ne pouvait s'allier à Octave, se suicida.

Avec Cléopâtre, la dynastie ptolémaïque d'Égypte prend fin et, à partir de 30 avant J.-C., l'Égypte devient une province de l'Empire romain. La carrière sournoise de Cléopâtre correspond bien aux spécifications de la dernière clause de ce verset, car Cléopâtre ne défendait pas César, mais ses propres intérêts politiques.

Les îles. Héb. ’iyyim, « terres maritimes » ou « côtes maritimes ». Une guerre dans d’autres parties de l’Empire éloigna Jules César de l’Égypte. Le parti de Pompée fut bientôt vaincu sur les côtes d’Afrique. En Syrie et en Asie Mineure, César remporta la victoire sur Pharnace, roi du Bosphore Cimmérien. Un prince. Héb. qaṣin, un homme ayant généralement autorité, comme dans És. 1:10, ou plus précisément un commandant militaire, comme dans Josué 10:24. Sans. L’hébreu de la dernière phrase de ce verset est obscur. La traduction suivante rend probablement le sens de ce passage : « En effet, il retournera son insolence contre lui » (RSV).

19. La chute et l'effondrement. En 44 avant J.-C., Jules César est assassiné à Rome.

Un percepteur d’impôts. Héb. ma‘abir nogeś, littéralement, « celui qui fait passer un oppresseur ». Le participe nogeś, du verbe nagaṣ, « opprimer », « exiger », est employé au sujet des chefs de corvée d’Israël en Égypte (Ex. 3:7) et des oppresseurs étrangers (És. 9:4). Le passage fait donc référence à un roi qui enverrait des oppresseurs, ou des exacteurs, dans tout son royaume. La plupart des commentateurs ont compris que la référence désignait ici un percepteur d’impôts, qui, pour l’homme ordinaire des temps anciens, était l’incarnation même de l’oppression royale. Luc 2:1 rapporte que « en ces jours-là, un décret fut publié de la part de César

Auguste, pour que toute la terre soit recensée [littéralement, « enrôlée » ou « enregistrée », voir le commentaire de Luc 2:1]. » Auguste, qui succéda à Jules César, est considéré comme celui qui établit l’Empire romain et, après un règne de plus de 40 ans, mourut paisiblement dans son lit en l’an 14 apr. J.-C. 21. Un homme méprisable. C’est-à-dire quelqu’un qui est peu estimé ou méprisé. À Auguste succéda Tibère (14–37 apr. J.-C.). Certains historiens soutiennent que Suétone, Sénèque et Tacite tentèrent délibérément de noircir le caractère de Tibère. Le portrait était sans doute exagéré. Néanmoins, suffisamment de preuves factuelles subsistent pour montrer que Tibère était un homme excentrique, incompris et mal aimé. Ils ne donneront pas. Littéralement, « ils ne donnèrent pas ». L’hébreu se traduit mieux au passé. La référence concerne probablement le fait que Tibère n’était pas à l’origine destiné à succéder au trône, mais qu’il devint le fils d’Auguste par adoption et ne fut désigné héritier de l’Empire qu’au milieu de sa vie. Pacifiquement. À la mort d’Auguste, Tibère monta pacifiquement sur le trône. Il n’était que le beau-fils de son prédécesseur, et son accession à la dignité impériale fut due dans une large mesure aux manœuvres de sa mère, Livie.

22. Les armes d'un déluge: le mot " armes " désigne la puissance, et ici, en particulier, la puissance militaire (voir vs. 6, 15). L'image est évidemment celle d'armées de soldats ressemblant à des flots (voir ch. 9:26). Tibère a mené avec succès plusieurs campagnes militaires, tant en Allemagne qu'en Orient, aux frontières de l'Arménie et de la Parthie.

Prince de l'alliance. Identique au Prince qui confirme l'alliance au ch. 9:25-27 (voir ch. 8:11). La prophétie du chapitre 9 montre clairement qu'il s'agit du Messie, Jésus-Christ. C'est sous le règne de Tibère( 14-37 ap. J.-C.) et sur l'ordre de son procurateur de Judée, Ponce Pilate, que Jésus a été crucifié, en l'an 31 de notre ère.

23. Après la ligue. Certains commentateurs ont suggéré qu'ici Daniel remonte dans le temps jusqu'à la ligue d'assistance et d'amitié conclue entre les Juifs et les Romains en 161 av. J.-C. (voir les Antiquités de Josèphe xii. 10. 6). Ce point de vue suppose que l'expression hébraïque traduite par " temps " au v. 24 désigne un " temps " prophétique de 360 ans (voir sur les ch. 7:25; 11:24). D'autres, qui s'en tiennent à la continuité chronologique du récit prophétique du ch. 11, trouvent ici une référence à la politique romaine consistant à conclure ce que l'on appellerait aujourd'hui des pactes d'assistance mutuelle, comme par exemple la ligue d'assistance et d'amitié avec les Juifs. Dans ces traités, les Romains reconnaissaient les participants comme des "alliés" et les traités étaient destinés, vraisemblablement, à protéger et à promouvoir les intérêts mutuels. Rome apparaissait ainsi dans le rôle de l'ami et du protecteur, seulement pour "travailler de manière trompeuse" en tournant ces accords à son propre avantage. Elle imposait souvent le fardeau de la conquête à ses "alliés", mais se réservait généralement les récompenses de la conquête. Finalement, ces "alliés" ont été absorbés par l'Empire romain.

24. Jusqu'à un certain temps. Cette expression fait référence à un moment où les dispositifs de la puissance décrite ici ont pris fin. Le mot 'eth, " temps ", n'est probablement pas à prendre ici comme une période de temps spécifique, ni comme une période de temps prophétique. Le mot traduit par " temps " aux chapitres 4:16 et 7:25 est l'araméen 'iddanin, et au chapitre 12:7 l'hébreu mo'adim. 'Ad-'eth semble indiquer un temps à une distance indéterminée de l'orateur. La puissance maléfique devait agir jusqu'à ce que cette limite fixée par Dieu soit atteinte (voir ch. 11,27; cf. ch. 12,1).

Ceux qui croient que le temps prophétique est ici indiqué voient dans les événements racontés une référence à la période pendant laquelle la ville de Rome resterait le siège de l'empire. La date de début est considérée comme étant l'an 31 avant J.-C., année de la bataille d'Actium, au cours de laquelle Auguste mena une campagne victorieuse contre Marc-Antoine et Cléopâtre. De 31 av. J.-C., 360 ans s'écoulent jusqu'en 330 ap. J.-C., année où le siège de l'empire a été déplacé de Rome à Constantinople.

Certains voient dans l'énoncé de ce verset une prédiction de la politique romaine à l'égard des régions conquises de l'empire. L'histoire nous apprend que le butin des conquêtes était généreusement réparti entre la noblesse et les chefs d'armée, et qu'il était courant que même le simple soldat reçoive une concession de terre dans les régions conquises. "Pendant un certain temps" - une période considérable, en fait - aucune "forteresse" n'a pu résister à la pression déterminée des légions invincibles de Rome.

Il excitera sa puissance. Selon une interprétation mentionnée précédemment (voir le commentaire du v. 24), ce verset fait référence à la lutte entre Auguste et Antoine, qui culmina avec la bataille d’Actium et la défaite d’Antoine.

26. Ceux qui nourrissent. Certains voient dans cette phrase une référence aux favoris royaux. Depuis l'époque des premiers Césars, les intrigues de palais marquent l'ascension et la chute des empereurs de Rome. Plus tard, en particulier, lorsque les officiers de l'armée se succédèrent sur le trône des Césars, souvent au prix de la tête de leur prédécesseur, la prédiction selon laquelle les favoris royaux se lèveraient et "détruiraient" ceux qui s'étaient liés d'amitié avec eux et que "beaucoup" tomberaient "tués" en conséquence, se réalisa avec une singulière justesse. Dans l'Orient ancien, ceux qui mangeaient de la nourriture fournie par une autre personne étaient censés lui rester fidèles.

Débordement. Le syriaque et la Vulgate lisent " être lavé " ou " être emporté " (voir RSV). Selon l'explication mentionnée plus haut(v. 24), ce verset décrit le sort d'Antoine. Lorsque Cléopâtre, effrayée par le vacarme de la bataille, se retira d'Actium, emportant avec elle les 60 navires fournis par la marine égyptienne, Antoine la suivit et concéda ainsi la victoire à Auguste. Les partisans d'Antoine passent à Auguste. Enfin, Antoine se suicida. Selon ceux qui soulignent la continuité chronologique du chapitre (voir v. 23), la situation politique instable qui sévit dans l'empire entre les règnes de Néron et de Dioclétien est ici annoncée.

Pour faire le mal. Certains voient dans cette expression une référence aux intrigues d’Octave (plus tard Auguste) et d’Antoine, tous deux aspirant à une domination universelle. D’autres y voient une référence à la lutte pour le pouvoir durant les dernières années du règne de Dioclétien (284–305) et pendant les années qui s’écoulèrent entre la mort de Dioclétien et le moment où Constantin le Grand (306–337) réussit à réunifier l’Empire (323 ou 324). Temps fixé. Les hommes mauvais et leurs machinations ne peuvent durer que tant que Dieu les laisse continuer. La véritable philosophie de l’histoire est démontrée dans tout le livre de Daniel. Dieu « agit selon sa volonté dans l’armée des cieux et parmi les habitants de la terre ; et nul ne peut arrêter sa main » (ch. 4:35).

Il reviendra alors. Certains exégètes voient dans cette prophétie une référence au siège et à la destruction de Jérusalem par Titus en l’an 70 apr. J.-C. D’autres, qui s’en tiennent à la continuité chronologique du récit prophétique (voir le commentaire sur le v. 23), y voient une description supplémentaire de l’œuvre de Constantin le Grand. Contre la sainte alliance. Le Christ est présenté comme le « prince de l’alliance » (v. 22), et c’est Lui qui devait « confirmer l’alliance avec beaucoup pour une semaine » (ch. 9:27). Cette

alliance est le plan du salut, établi dans l’éternité et confirmé par l’acte historique de la mort du Christ. Il semble donc raisonnable de comprendre que la puissance mentionnée ici serait, au fond, opposée à ce plan et à sa mise en œuvre dans l’âme et la vie des êtres humains. Certains voient ici une référence précise à l’invasion de la Judée par les Romains et à la prise et à la destruction de Jérusalem en l’an 70 apr. J.-C. D’autres suggèrent que la prophétie concerne Constantin. Ils font remarquer que, bien que Constantin ait professé sa conversion à la foi chrétienne, il était en réalité « contre la sainte alliance », son objectif étant d’utiliser le christianisme comme instrument pour unifier l’empire et affermir son contrôle sur celui-ci. Il accorda de grandes faveurs à l’Église, mais attendait en retour que celle-ci soutienne ses politiques.

Il n’en sera pas ainsi. Selon l’interprétation qui voit ici la carrière de Constantin, voici ce qui est suggéré : malgré toutes les tentatives de Constantin pour faire revivre la gloire et la puissance passées de l’Empire romain, ses efforts ne rencontrèrent, au mieux, qu’un succès partiel. La précédente. Le passage peut se traduire ainsi : « il n’en sera pas comme au temps précédent, ainsi en sera-t-il du dernier ». Certains pensent que la référence concerne ici le transfert du siège de l’empire à Constantinople. Ce transfert a été désigné comme le signal de la chute de l’empire.

30. Chittim. Le nom de Chittim, ou Kittim, apparaît plusieurs fois dans l'AT et dans les écrits juifs anciens ultérieurs, et est utilisé de manière très variée. Dans Gen. 10:4 (voir les commentaires ; cf. 1 Chron. 1:7), Kittim est cité comme fils de Javan et petit-fils de Japhet. La région occupée par les descendants de Kittim était probablement Chypre. La principale ville phénicienne de Chypre, sur la côte sud-est, était connue en phénicien sous le nom de Kt, en grec sous le nom de Kition et en latin sous le nom de Citium. Dans sa prophétie(Nombres 24:24), Balaam déclare que " des navires viendront de la côte de Chittim et affligeront Assur " Certains ont appliqué cette prédiction au renversement de la Perse en Mésopotamie par Alexandre le Grand, qui venait des côtes de la Méditerranée (voir sur Nombres 24:24). Les "îles de Chittim" de Jérémie 2:10 et d'Ezé. 27:6 se réfèrent apparemment aussi aux côtes méditerranéennes.

Dans la littérature juive non biblique, le terme apparaît dans 1 Macc. 1:1 comme désignant la Macédoine. En outre, deux des manuscrits de la mer Morte contiennent ce nom. Les formes ktyy 'shwr, "Kittim d'Assur" (Assyrie), et hktyym bmá¹£rym, "les Kittim d'Égypte", apparaissent dans La guerre entre les fils de la lumière et les fils desténèbres. Ces désignations font peut-être référence aux Séleucides et aux Ptolémées, les rois du nord et du sud. L'association géographique du terme Kittim avec les côtes méditerranéennes semble entièrement perdue, et Kittim devient un terme général pour désigner les ennemis des Juifs. Le commentaire d'Habacuc, qui se trouve dans les manuscrits de la mer Morte, mentionne également les Kittim. L'auteur de cet ouvrage pensait que les prophéties d'Habacuc se référaient aux troubles des Juifs à son époque (probablement vers le milieu du 1er siècle avant J.-C.). Il a interprété Hab. 1:6-11, où le prophète décrit les Chaldéens, comme se référant aux Kittim, qui pillaient les Juifs à son époque. Dans le contexte historique de cette œuvre, le terme désigne probablement les Romains. Voir Vol. I, pp. 31-34.

Il est intéressant à cet égard de noter que les LXX de Dan. il semble donc clair que si le mot Kittim désignait à l'origine Chypre et ses habitants, il s'est ensuite étendu aux côtes méditerranéennes à l'ouest de la Palestine et, plus tard encore, aux oppresseurs étrangers, qu'ils viennent du sud (Égypte), du nord (Syrie) ou de l'ouest (Macédoine et Rome).

Du point de vue de la date de rédaction, le livre de Daniel est beaucoup plus proche des références de Jérémie et d'Ezéchiel que de celles d'origine post-biblique, qui, en fait, sont probablement nées d'une extension de l'usage biblique. La phraséologie du présent verset, cependant, rappelle clairement Nombres 24:24, où il est question de conquérants venus de l'ouest (voir les commentaires à ce sujet). Bien que les étudiants de la Bible ne soient pas tous d'accord sur la référence historique exacte des " Chittim " dans ce verset, il semble clair qu'en interprétant ce passage, il faut garder deux idées à l'esprit : premièrement, à l'époque de Daniel, le mot faisait référence, géographiquement, aux terres et aux peuples de l'ouest ; deuxièmement, l'accent était peut-être déjà en train de passer du sens géographique du mot à l'idée que les Chittim étaient des envahisseurs et des destructeurs venant de n'importe quel endroit.

Certains voient dans les "navires de Chittim" une référence aux hordes barbares qui envahirent et brisèrent l'Empire romain d'Occident.

L'alliance. Voir v. 28. Certains voient dans l'indignation décrite ici une référence aux efforts de Rome pour détruire la sainte alliance par la suppression des Saintes Écritures et l'oppression de ceux qui y croyaient.

31. Se lever. C'est-à-dire "se lever".

De sa part. Ce mot modifie le sujet plutôt que le verbe de la clause : " Les armes [forces] de lui se lèveront " ; c'est-à-dire que les forces appartenant à ce pouvoir (voir sous " sanctuaire de la force ") se lèveront pour accomplir l'œuvre de profanation décrite ici.

Polluer. Bien que la traduction " polluer " implique l'impureté, le mot hébreu indique plutôt que quelque chose de sacré a été rendu commun. C'est ainsi que le mot est utilisé pour désigner la profanation d'un autel de pierre par l'utilisation d'un outil(Ex. 20:25) et la profanation du sabbat(Ex. 31:14). Il décrit également les actes de ceux qui profanent le nom de Dieu en sacrifiant des enfants à un dieu païen(Lév. 20:3). Pour un commentaire sur cette pratique révoltante, voir sur Lév. 18:21.

Sanctuaire de la force. Littéralement : "le lieu saint, le refuge" ; les mots sont en apposition. Certains les interprètent comme s'appliquant à la ville de Rome, siège de la puissance dans le monde antique, et donc " sanctuaire de la force ", ce qui permet de prédire les attaques destructrices des puissances barbares.

D'autres pensent que le sanctuaire céleste est le sujet dont il est question ici. Le terme hébraïque ma'oz, traduit par " force ", vient du verbe 'azaz, " être fort ", et est utilisé à plusieurs reprises dans ce chapitre(vs. 7, 10, 19, 38, 39), bien qu'il ne soit pas traduit de manière uniforme.

Le sanctuaire terrestre de Jérusalem était entouré de fortifications. Le sanctuaire céleste, où le Christ plaide son sang en faveur des pécheurs, est le lieu de refuge par excellence. En conséquence, ce passage a été compris comme décrivant l'action de la grande puissance apostate dans l'histoire chrétienne qui a substitué un faux sacrifice et une fausse administration au vrai sacrifice du Christ et à son administration en tant que souverain sacrificateur dans le sanctuaire céleste.

Quotidiennement. Voir sur le ch. 8:11.

L'abomination qui désole. L'œuvre de la papauté est ici décrite. C'est la première fois que cette expression apparaît dans le livre de Daniel, bien que des mots similaires apparaissent dans la clause " à cause de l'excès d'abominations, il la désolera "(ch. 9:27). Les paroles du Christ concernant " l'abomination de la désolation "(Matt. 24:15) peuvent être considérées comme s'appliquant particulièrement à cette référence antérieure dans Dan. 9:27 plutôt qu'à Dan. 11:31. Parlant de la destruction imminente de Jérusalem, qui eut lieu en l'an 70, Jésus identifia les armées romaines entourant la ville comme " l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel "(Mt 24,15; cf. Lc 21,20).

Etant donné que Dan. 9:27 fait partie de l'explication par l'ange de Dan. 8:11-13, la conclusion naturelle est que Dan. 8:11-13 est une prophétie mixte (semblable à celle de Matthieu 24; voir DA 628) qui s'applique à la fois à la destruction du Temple et de Jérusalem par les Romains et à l'œuvre de la papauté au cours des siècles chrétiens.

Il convient en outre de noter que la référence explicite de Jésus à l'œuvre de "l'abomination de la désolation" comme étant encore à venir en son temps rend certain qu'Antiochus Épiphane ne répondait pas aux spécifications de la prophétie. Voir plus loin Dan. 8:25.

Alliance. Voir le commentaire sur le v. 28. Lui. C’est-à-dire la papauté. Flatteries. Hébreu chalaqqoth, « choses douces et glissantes » (voir ch. 8:25). Cela a toujours été la méthode de Satan de faire paraître son chemin plus facile que celui de Dieu. Tout au long de l’histoire chrétienne, le peuple même de Dieu s’est attaché à la voie décrite par le Christ lorsqu’il a dit : « Étroite est la voie qui mène à la vie » («Matt. 7:14 »). Accomplir des exploits. Hébreu ‘aśah, « faire », « créer », « agir » (RSV). Comme au v. 28, le mot « exploits » est ajouté. Ce passage fait sans aucun doute référence à ceux qui, dans les territoires relevant de la juridiction de Rome et au-delà, résistèrent aux empiètements de la papauté et conservèrent une foi ardente, comme par exemple les Vaudois, les Albigeois et d’autres. La véritable Église se distingue non seulement par le fait que le peuple de Dieu réagit au péché en résistant à la tentation, mais plus encore par le fait qu’il fait progresser un programme d’action positif pour Lui. Le christianisme ne peut pas être passif. Chaque enfant de Dieu a une mission à accomplir.

En instruira beaucoup. La commission du Christ, « Allez donc, et enseignez toutes les nations » (Matt. 28:19) est aussi impérative en temps de persécution qu’en période de paix, et se révèle souvent plus efficace dans de telles circonstances. Tomber. Durant les siècles où le véritable peuple de Dieu fut persécuté avec le plus d’acharnement, ceux qui eurent assez de courage pour se lever et témoigner de leurs convictions devinrent les cibles privilégiées de la destruction. Plusieurs jours. Le texte hébreu, la LXX et la version de Théodotion lisent simplement « jours ». Certains manuscrits hébreux contiennent toutefois le mot rabbim, « nombreux ». La période mentionnée est apparemment la même que celle des 1 260 jours de Dan. 7:25; 12:7 et Rev. 12:6, 14; 13:5 ; la période pendant laquelle la puissance de l’apostasie blasphéma Dieu de la manière la plus éhontée, exerça l’autorité qu’elle s’était usurpée et persécuta ceux qui s’opposaient à son autorité (voir le commentaire sur Dan. 7:25).

Un peu d’aide. Bien que, dans sa sagesse, Dieu n’ait pas toujours jugé bon de délivrer ses saints de la mort, chaque martyr pour Lui a eu l’occasion de savoir que sa vie était « cachée avec le Christ en Dieu » («Col. 3:3).

Tout au long des jours amers de l’apostasie et de la persécution décrits dans Dan. 11:33, Dieu envoya à maintes reprises à son peuple durement éprouvé « un peu d’aide » sous la forme de dirigeants qui firent entendre leur voix dans les ténèbres, appelant à un retour aux principes de l’Écriture. Parmi eux figuraient les pasteurs vaudois à partir du XIIe siècle, John Wyclif d’Angleterre au XIVe siècle, ainsi que John Huss et Jérôme de Prague au XVe siècle. Au XVIe siècle, le bouleversement immense de la vie politique, économique, sociale et religieuse de l’Europe, qui, dans sa phase spirituelle, rendit possible la Réforme protestante, ouvrit la voie à l’ajout de nombreuses autres voix à celles des fidèles qui s’étaient fait entendre au cours des générations précédentes.

Rends-les blancs. Parfois, Dieu permet à ses enfants de souffrir, même jusqu’à la mort, afin que leur caractère soit purifié et rendu apte pour le ciel. Même le Christ « a appris… l’obéissance par les choses qu’il a souffertes » (Heb. 5:8). Comparer Apoc. 6:11. Temps de la fin. Hébr. ‘eth qeṣ. Cette expression apparaît ailleurs dans les chap. 8:17 ; 11:40 ; 12:4, 9. Dans le contexte de 11:35, ‘eth qeṣ semble être clairement lié aux 1 260 années, en marquant la fin de cette période. Lorsque ces passages des Écritures sont comparés avec DA 234 ; 5T 9, 10 ; GC 356, il devient évident que l’année 1798 apr. J.-C. a marqué le début du « temps de la fin ». Un temps fixé. Hébr. mo‘ed, du verbe ya‘ad, « fixer ». Mo‘ed, mot hébreu courant, s’appliquait aux réunions fixées d’Israël avec Dieu (Ex. 23:15 ; voir le commentaire sur Lév. 23:2). Le mot était utilisé à la fois pour désigner le moment de la réunion (Osée 12:9) et le lieu de la réunion (Ps. 74:8). Dans Dan. 11:35 l’idée de temps est visée. Plus important encore, il s’agit d’un temps fixé. « Le temps de la fin » est un temps fixé dans le programme des événements de Dieu.

Le roi. Parmi les exégètes adventistes, deux interprétations des versets 36–39 ont généralement été proposées. Selon l’une d’elles, la puissance décrite ici est la France révolutionnaire à partir de 1789. Selon l’autre, la puissance décrite ici est la même puissance apostate et persécutrice que celle décrite dans les versets précédents. Ceux qui comprennent que « le roi » désigne la puissance de la France durant la Révolution soulignent qu’il doit s’agir d’une nouvelle puissance introduite ici, parce qu’elle apparaît immédiatement après la mention du « temps de la fin » et parce que, vraisemblablement, elle doit répondre à certaines caractéristiques qui n’ont pas été énoncées au sujet de la puissance décrite dans les versets précédents, notamment que son caractère volontaire se manifestera dans le sens de l’athéisme. Il est bien sûr de notoriété historique que la philosophie directrice de la Révolution française était non seulement anticléricale, mais aussi athée, et que cette philosophie a eu des effets considérables sur la pensée du XIXe et même du XXe siècle. De plus, cette révolution et ses conséquences marquent la fin de la période prophétique de 1 260 ans. Ceux qui croient que « le roi » de ce verset est la puissance décrite au v. 32 soulignent qu’en hébreu l’article défini précède le mot « roi ». Cela semble impliquer que le souverain présenté ici a déjà été mentionné. Ils soutiennent que la référence au « temps de la fin » au v. 35 peut se rapporter à l’avenir et n’indique pas nécessairement que les versets 36–39 doivent être placés exclusivement après le début de cette période en 1798 (voir le commentaire sur le v. 35), d’autant plus que ce n’est qu’au v. 40 qu’un événement est expressément annoncé comme devant se produire « au temps de la fin ». Ils comprennent la description de la puissance dans les versets

36–39, non pas l’athéisme, mais plutôt une tentative de supplanter toute autre puissance religieuse. Ceux qui défendent cette interprétation attirent également l’attention sur le parallélisme des chap. 2 ; 7 ; 8–9. Ils concluent qu’on peut s’attendre à ce que le chap. 11 poursuive le même parallèle et qu’il traite de l’aboutissement de la même puissance apostate décrite dans les autres prophéties du livre de Daniel. S’élever lui-même. Selon l’interprétation qui voit ici une description de la France, ces mots décrivent les excès d’athéisme auxquels se livrèrent certains des dirigeants les plus radicaux de la Révolution. À titre d’exemple, le 26 novembre 1793, la Commune, ou organe gouvernemental, de la ville de Paris prit officiellement des mesures pour abolir toute religion dans la capitale de la France. Bien que cette décision ait été annulée quelques jours plus tard par l’Assemblée nationale, elle illustre néanmoins l’influence atteinte par l’athéisme durant cette période. Ceux qui comprennent que ces versets s’appliquent à la grande puissance apostate de l’histoire chrétienne considèrent ce passage comme parallèle à Dan. 8:11, 25; 2 Thess. 2:4; Apoc. 13:2, 6; 18:7. Ils voient la prédiction du présent verset s’accomplir dans la prétention papale selon laquelle le pape est le vicaire du Christ sur la terre, dans le pouvoir revendiqué pour le clergé et dans « le pouvoir des clés » — l’autorité revendiquée d’ouvrir et de fermer le ciel aux hommes. Dire des choses merveilleuses. Selon l’interprétation qui considère la France comme le sujet traité, cette clause fait référence aux paroles vantardes des révolutionnaires qui abolirent toute religion et instaurèrent le culte de la déesse de la Raison. Lorsque, plus tard, le culte de l’Être suprême fut introduit, les réactionnaires précisèrent qu’il ne devait pas être identifié au Dieu de la religion chrétienne. Sur l’accomplissement de ce passage selon l’interprétation qui voit ici la papauté, voir le commentaire sur le chap. 7:11, 25 ; cf. 2 Thess. 2:4; Apoc. 13:5, 6.

37. Le désir des femmes. Ceux qui croient que la France est la puissance décrite ici voient un accomplissement de ce passage dans la déclaration des révolutionnaires selon laquelle le mariage est un simple contrat civil qui, sans autre formalité, peut être rompu à volonté par les parties concernées.

Ceux qui croient que la papauté est décrite ici y voient une référence possible au respect du célibat et de la virginité par cette puissance.

Ni regarder aucun dieu. Selon une position, ces mots s'appliquent au pouvoir athée de la France révolutionnaire qui a tenté d'abolir toute religion dans ce pays (voir v. 36). Selon l'autre position, les mots doivent être compris dans un sens comparatif, c'est-à-dire que le pouvoir décrit ici n'est pas athée, mais se considère comme un porte-parole de Dieu et ne considère pas Dieu comme il devrait être considéré. Elle cherche à se mettre à sa place de manière blasphématoire (voir 2 Thess. 2:4).

38. Dans son domaine. Heb. 'al-kanno, " à sa place ", c'est-à-dire à la place du vrai Dieu.

Dieu des forces. Héb. 'eloah ma'uzzim. Les commentateurs ont considérablement varié dans leur interprétation de cette expression. Certains y voient un nom propre, " le dieu Mauzzim ", mais un tel dieu est inconnu ailleurs. Dans la mesure où ma'uzzim semble être le pluriel de l'hébreu ma'oz, " refuge ", " forteresse ", qui apparaît à plusieurs reprises dans ce chapitre(vs. 7, 10, 19, 31), il semble préférable d'interpréter ces mots comme signifiant " le dieu des forteresses " ou " le dieu des refuges ".

Certains interprètent ce verset comme faisant référence au culte de la Raison institué à Paris en 1793. Conscients de la nécessité de la religion pour que la France reste forte et atteigne son objectif de répandre la Révolution dans toute l'Europe, certains dirigeants parisiens ont tenté d'établir une nouvelle religion, où la raison était personnifiée sous la forme d'une déesse. Cette tentative a été suivie plus tard par le culte d'un "Être suprême" - la nature déifiée - qui pourrait être considéré à juste titre comme un "dieu des forces".

D'autres y voient une référence aux prières adressées aux saints et à la Vierge Marie ; d'autres encore, à l'alliance de Rome avec les puissances civiles et à ses efforts étudiés pour amener les nations à faire ce qu'elle veut.

Les choses agréables. Heb. chamudoth, " choses désirables, précieuses " Un mot similaire de la même racine est employé dans Isa. 44:9 pour décrire les ornements coûteux dont les païens paraient leurs images. Certains voient l'accomplissement de ce passage dans les dons inestimables qui ont été accordés aux images de la Vierge et des saints (voir Apoc. 17:4; 18:16).

Œuvrer dans les forteresses les plus puissantes. Ce passage est obscur et a été traduit de diverses manières. Le verbe traduit ici par « faire », ‘aśah, qui signifie « faire », « agir », « travailler », n’a pas de complément d’objet direct, mais il est suivi de deux prépositions, le, « à » ou « pour », et ‘im, « avec ». Dans Gen. 30:30; 1 Sam. 14:6 ; et Ézé. 29:20 ‘aśah, sans complément d’objet et suivi de le, comme ici, a le sens de « travailler pour [quelqu’un] ». ‘Aśah suivi de ‘im apparaît dans 1 Sam. 14:45, avec le sens de « travailler avec ». Au vu de ces usages, il semblerait raisonnable de traduire le présent passage ainsi : « Et il travaillera pour les refuges les plus puissants (ma‘uzzim) avec un dieu étranger. » Puisque l’eloah ma‘uzzim (v. 38) semble être parallèle à « un dieu que ses pères ne connaissaient pas », on peut s’attendre à ce qu’ici ils soient étroitement identifiés au « dieu étranger ». Certains voient dans ce passage une allusion à la place stratégique qu’occupaient les idées athées et rationalistes parmi les dirigeants de la France pendant la Révolution. D’autres y voient une description du soutien que l’Église romaine a accordé au culte des « protecteurs » — les saints — et aux fêtes célébrées dans diverses villes du monde en l’honneur du sacrifice de la messe et de la Vierge Marie. Diviser le pays. Certains comprennent ces mots comme décrivant le démembrement des grands domaines de la noblesse française et la vente de ces domaines par le gouvernement à de petits propriétaires terriens. On estime que les deux tiers des propriétés foncières de la France furent confisqués par le gouvernement pendant la Révolution. D’autres pensent que ces mots ont trouvé leur accomplissement dans la domination papale sur les dirigeants temporels et dans les fréquentes perceptions de revenus auprès d’eux. Il a été suggéré que le partage du Nouveau Monde entre l’Espagne et le Portugal par le pape Alexandre VI, en 1493, peut être considéré comme un exemple de l’accomplissement de ce passage. Pour un aperçu historique de l’interprétation adventiste de "Dan 11:36–39 et une évaluation des positions actuelles, voir Ministry, mars 1954, pp. 22–27.

40. Temps de la fin. Ici, le roi du nord et le roi du sud sont mentionnés comme tels pour la première fois depuis les versets 14 et 15. Les exposants adventistes du septième jour qui considèrent que la carrière de la France pendant la Révolution est le sujet des versets 36-39 soutiennent que la Turquie est le roi du nord des versets 40-45. Ceux qui appliquent les versets 36-39 à la papauté y trouvent une image prophétique de l'apogée de sa carrière. Certains de ces derniers identifient la papauté comme le roi du nord, tandis que d'autres font la distinction entre les deux. Quelques-uns considèrent que les versets 40-45 ont trouvé leur accomplissement dans l'effondrement de l'Empire ottoman en 1922. Voir sur le v. 45.

45. Parvenir à sa fin. Comparez les prédictions similaires dans les prophéties parallèles du ch. 2(34, 35, 44, 45), du ch. 7(11, 26), des ch . 8 et 9(8:19, 25; 9:27), et ailleurs dans l'Écriture (És 14:6; 47:11-15; Jér. 50:32; 1 Thess. 5:3; Apoc. 18:6-8, 19, 21).

En général, les adventistes du septième jour soutiennent que l'accomplissement du v. 45 est encore à venir. Les paroles prudentes prononcées par le pionnier de l'Avent James White en 1877 concernant la prudence dans l'interprétation des prophéties non accomplies sont encore de bons conseils aujourd'hui :

"Dans l'exposé des prophéties non accomplies, où l'histoire n'est pas écrite, l'étudiant doit avancer ses propositions sans trop de positivité, de peur de s'égarer dans le domaine de la fantaisie.

"Certains pensent davantage à la vérité future qu'à la vérité présente. Ils ne voient que peu de lumière sur le chemin qu'ils empruntent, mais croient voir une grande lumière devant eux.

"Les positions prises sur la question orientale sont basées sur des prophéties qui ne se sont pas encore réalisées. Dans ce domaine, nous devrions marcher avec légèreté et prendre nos positions avec prudence, de peur d'être surpris en train d'enlever les points de repère établis dans le mouvement de l'Avent. On peut dire qu'il y a un accord général sur ce sujet, et que tous les regards sont tournés vers la guerre en cours entre la Turquie et la Russie comme l'accomplissement de cette partie de la prophétie qui donnera une grande confirmation de foi dans le grand cri et la clôture prochaine de notre message. Mais quel sera le résultat de cette positivité dans les prophéties non accomplies, si les choses ne se déroulent pas comme on s'y attend avec beaucoup de confiance, c'est une question angoissante"

(JamesWhite, RH 29 novembre 1877).