Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Rois 2

Voici maintenant les jours de David. Ce chapitre poursuit le récit du chapitre précédent, avec la même vivacité dans les détails et le même style imagé. Le récit donné dans les Chroniques omet l’histoire de l’insurrection d’Adonija et rapporte à la place une grande assemblée de « tous les princes d’Israël, avec les prêtres et les Lévites », « des chefs des divisions qui servaient le roi », et des principaux personnages de tout le royaume (1 Chron. 23:1, 2; chs. 28, 29), pour faire de Salomon « roi pour la seconde fois » (ch. 29:22). Tous deux, Saül (1 Sam. 11:14, 15) et David (2 Sam. 5:1–3) avaient été consacrés une seconde fois comme rois, et il en fut de même pour Salomon. Sa première onction avait eu lieu dans l’urgence, à une occasion plutôt improvisée, imposée par la pression des circonstances, à un moment où seuls quelques habitants des environs immédiats pouvaient être présents. Ainsi, il était

tout indiqué qu’il y ait un second couronnement, plus général, avec la solennité et l’apparat requis, en présence des représentants de toute la nation.

Ellen G. White

2. Chemin de toute la terre. Cette expression nous rappelle les paroles de Josué(Josué 23:14) face à la fin. La mort ne fait pas de quartier. Les plus grands héros de la terre prennent place avec les plus humbles des hommes et tous deux vont ensemble vers une tombe commune. Les distinctions mondaines ne durent qu'un instant, et la gloire des rois disparaît là où la mort règne.

Sois fort. David ne pense pas à lui-même mais à son fils, pas au passé mais à l'avenir. Il parle en tant que père aimant, soldat et patriote, et surtout en tant qu'homme qui s'est montré tout à fait capable d'être roi. Il demande à Salomon d'être fort lorsqu'il assumera les responsabilités de chef, comme Moïse l'a demandé à Josué(Deut. 31:7) et comme le Seigneur lui-même l'a demandé à Josué(Josué 1:7).

Montre-toi homme. Malgré son jeune âge, Salomon était maintenant roi et, en tant que tel, il devait se montrer un homme. Il devait être un homme en pleine possession de ses moyens et de ceux de son peuple, sans crainte, au-dessus de la corruption et des pots-de-vin. Il devait rechercher avant tout, non pas ses propres intérêts, mais ceux du peuple qu'il avait été désigné pour servir et ceux du Dieu dont il était le représentant.

Respecter la consigne. L'ordre donné par David à Salomon était avant tout de nature religieuse. Salomon devait d'abord être fidèle à Dieu. Les Israélites étaient le peuple de Dieu, et Salomon devait régner sur eux en tant que serviteur de Dieu. Les dernières paroles de David à Salomon n'étaient pas tant celles d'un père à son fils, mais plutôt celles d'un chef d'Israël, d'un État théocratique, à son successeur divinement désigné sur le trône. C'est sous cet angle qu'il faut considérer l'ensemble du discours. En tant que roi d'Israël, Salomon devait "s'asseoir sur le trône du royaume de l'Eternel"(1 Chron. 28:5). Après avoir pris le royaume, il "s'assit sur le trône de l'Eternel"(1 Chron. 29:23). Israël était une nation dont Jéhovah était le roi et dont le dirigeant humain n'était qu'un serviteur et un représentant du Roi céleste.

Marcher dans ses voies. Le roi devait connaître les voies de Dieu et y marcher, non seulement dans son propre intérêt, mais aussi pour servir d'exemple au peuple. Les voies de Dieu étaient des voies de justice et de paix, qui lui apporteraient bénédiction et prospérité.

Observer ses lois. Les statuts sont les dispositions de la loi. Dieu donnait ses commandements au peuple, puis prescrivait d'autres règles pour préciser exactement ce qu'impliquait l'obéissance dans des cas spécifiques. Ces lois, jugements et témoignages détaillés se trouvent dans la loi de Moïse. On y trouve des ordonnances cérémonielles, des lois civiles, des lois sur la santé, ainsi que des exigences morales.

Que tu prospères. Toutes les lois de Dieu ont été données pour le bien de l'homme. Dieu a soumis ses enfants à la loi parce qu'il voulait les voir heureux et prospères. Ses prescriptions et ses injonctions n'ont pas été données pour afficher son autorité suprême, mais pour assurer le bien-être et le bonheur des enfants de la terre. En marchant en harmonie avec les lois du Ciel, l'homme devait trouver la joie, la paix, le contentement de l'esprit, la santé du corps et la plénitude de la vie. La désobéissance à ces lois entraînerait des problèmes, des chagrins, des maladies, des malheurs, des douleurs et la mort. Cela a été clairement établi dès le début de l'histoire d'Israël. Les prophètes l'ont constamment souligné jusqu'à la fin : "Si vous êtes bien disposés et obéissants, vous mangerez les biens du pays ; mais si vous refusez et si vous vous rebellez, vous serez dévorés par l'épée, car la bouche de l'Eternel l'a annoncé"(Esaïe 1:19, 20; cf. Jérémie 7:5-7). Lorsqu'Israël a finalement péri, il a été clairement établi que la raison en était le non-respect des commandements du Seigneur(2 Rois 17:7-20).

Puisse-t-il faire subsister sa parole. La promesse initiale de Dieu fut faite à David par l’intermédiaire du prophète Nathan (2 Sam. 7:11–17), puis, semble-t-il, directement à David lui-même (Ps. 89:3, 4). La promesse était que la maison de David et son royaume seraient établis pour toujours. L’accomplissement de cette promesse envers les descendants de David était conditionné à une obéissance continue aux commandements de Dieu (Ps. 132:12). David rappelle à Salomon ces conditions afin de l’encourager à rester fidèle et à obéir aux commandements du Seigneur.

Fais donc cela. Joab avait assassiné Abner (2 Sam. 3:27–30). David, à l'époque, fit clairement savoir qu'il n'avait eu aucune part au crime et annonça qu'en temps voulu l'Éternel « rendrait à celui qui fait le mal selon sa méchanceté » (2 Sam. 3:31–39). Joab avait aussi assassiné Amasa, que David venait tout juste de nommer pour remplacer Joab (2 Sam. 19:13; 20:8–10). La mort de ces deux hommes devait être vengée. Lorsque ces crimes furent commis, David n'était pas en mesure de punir Joab, parce que Joab connaissait le rôle de David dans la mort d'Urie le Hittite (2 Sam. 11:14–25). Mais les exigences de la justice demandaient que les crimes commis par Joab ne restent pas impunis. C'est pourquoi David, parlant non comme un simple particulier qui avait reçu de nombreuses années de service pénible et fidèle de la part de l'homme qu'il condamnait maintenant, mais comme un roi théocratique, donna des instructions pour que les crimes de Joab soient punis par un homme aux mains propres et qui ne lui devait rien. Il faut se rappeler, en outre, que Joab était également coupable d'actes que David ne mentionne pas expressément ici, comme le meurtre d'Absalom malgré l'ordre formel de David (2 Sam. 18:14, 15), et sa récente trahison lorsqu'il soutint Adonija (1 Kings 1:7), ce qui avait sans aucun doute déjà aigri Salomon contre lui.

7. Faire preuve de bonté. Le souvenir que David garde de l'hospitalité de Barzillai lors de sa fuite devant Absalom(2 Sam. 19:31-39) constitue un contraste agréable. Manger à la table du roi signifiait recevoir un soutien du trésor royal(2 Sam. 9:7; 1 Rois 18:19; Neh. 5:17). Barzillai avait un fils appelé Chimham(2 Sam. 19:37). Certains ont pensé que la référence de Jérémie à "la demeure de Chimham"(Jér. 41:17) comme étant près de Bethléem, indique que David avait donné au fils de Barzillai un héritage à cet endroit à partir d'une propriété qui lui appartenait en particulier.

8. Shimei. Cet homme, qui avait agi de manière si traîtresse envers David, pourrait s'avérer une source de danger pour Salomon en ces temps troublés (voir vs. 36-46).

David s'endormit. Le récit de la mort de David est très bref. Le livre des Chroniques ajoute seulement qu'« il mourut dans une heureuse vieillesse, rassasié de jours, de richesses et d'honneur » (1 Chron. 29:28). Enterré. De toute évidence sur le mont Sion, dans le domaine royal près du palais de David (2 Sam. 5:9). Les « sépulcres de David », les tombeaux des successeurs de David, sont mentionnés par Néhémie (Neh. 3:16), et se trouvaient probablement au sud du Temple (Eze. 43:7–9). Ils étaient sans aucun doute creusés dans le rocher sous-jacent à Jérusalem. Josèphe rapporte que le tombeau fut dépouillé de ses trésors par Hyrcan, puis par Hérode (Antiquités vii. 15. 3 ; xvi. 7. 1). Il existait encore à l'époque du NT (Acts 2:29), mais son emplacement exact est actuellement inconnu. Les prétendus Tombeaux des Rois, autrefois considérés comme le mausolée des rois de Juda, datent en réalité du Ier siècle apr. J.-C.

Sept ans. Plus exactement, « sept ans et six mois » (2 Sam. 5:5; 1 Chron. 3:4).

Fut grandement affermi. Comparez le v. 46 qui, après avoir mentionné les morts d'Adonija, de Joab et de Shimeï, ainsi que l'abaissement d'Abiathar, déclare que « le royaume était

établi entre les mains de Salomon. » Il semble clair qu'au début du règne de Salomon, il existait des éléments de mécontentement et d'agitation qui menaçaient l'affermissement du trône du jeune roi. Salomon affronta rapidement et fermement ces forces d'agitation et de révolte, et le royaume fut ainsi solidement établi sous son contrôle.

Viens-tu en paix ? La simple apparition d'Adonija sur la scène souleva une question concernant ses intentions. S'était-il résigné à son sort et était-il prêt à soutenir Salomon, ou espérait-il encore obtenir le royaume par quelque moyen que ce soit ?

15. Le royaume était à moi. L'allusion d'Adonias à sa tentative infructueuse de s'emparer du trône prouve que la question était encore très présente dans son cœur. Les craintes de Bath-Schéba semblent avoir été bien fondées.

De la part du Seigneur. Une acceptation apparemment pieuse de la volonté divine, mais en réalité un dessein mal dissimulé d'essayer de s'assurer par la ruse le royaume qu'il n'a pas pu obtenir par la force.

Donne-moi Abishag. Il aurait peut-être tout aussi bien pu demander le royaume. Ce qui lui tenait vraiment à cœur n'était probablement pas un intérêt amoureux pour la belle Abishag, mais le royaume qu'il espérait acquérir en la possédant. Dans l'Orient ancien, les femmes d'un roi étaient reprises par son successeur. Ainsi David, lorsqu'il succéda à Saül, reprit ses femmes (2 Sam. 12:8). Absalom, conformément au conseil d'Achitophel, entra auprès des concubines de son père aux yeux de tout le peuple, annonçant ainsi publiquement qu'il s'était arrogé les droits du trône de son père (2 Sam. 16:20–22). Abishag était sans doute considérée comme la dernière épouse de David, ou du moins sa dernière concubine. Qu'Adonija demande maintenant Abishag pouvait être interprété comme une demande du trône lui-même. Pourtant, devant Bath-Shéba, il joua le rôle d'un jeune homme pieux et repentant, résigné à son sort et n'ayant besoin que de la belle jeune fille pour apaiser son cœur meurtri.

Parle en ta faveur. Pourquoi Bath-Shéba accepta-t-elle de parler pour Adonija devant le roi ? Le croyait-elle sincère, ou voyait-elle clair dans ses ruses, mais consentit-elle à sa demande dans l'espoir que son cœur puisse être apaisé et que le royaume soit ainsi mieux assuré pour son fils ?

19. Il s'est incliné devant elle. L'honneur dont Salomon a fait preuve à l'égard de sa mère est un bon exemple pour les gens de son époque, tout comme pour nous aujourd'hui. Dans les cours anciennes, la reine mère était souvent très honorée.

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22. Le royaume aussi. Peut-être Bath-Shéba n'a-t-elle rien vu de dangereux dans la demande d'Adonija, mais Salomon, lui, l'a vu immédiatement. Accéder à la demande d'Adonija aurait fortement encouragé ses prétentions. Les sympathisants d'Adonija auraient eu une base solide sur laquelle appuyer les prétentions du frère aîné.

Pour Abiathar. Les mots ne sont pas clairs, mais le sens l'est. Salomon exprime son dégoût face à la myopie de sa mère qui s'est laissée entraîner dans une telle situation. Les choses allaient déjà assez mal sans qu'elle ne prête son concours aux efforts d'Adonias pour s'emparer du trône. Adonias était, après tout, le frère aîné, et beaucoup pensaient qu'il avait de justes droits sur le trône. Il avait à ses côtés deux des hommes les plus influents de le pays, Abiathar, le grand prêtre, et Joab, le commandant en chef, qui l'aidaient et le soutenaient de toutes les manières possibles. La mère du roi s'était laissée prendre au point de ne demander rien de moins que le royaume pour le fils aîné. Salomon dit en effet : "Pourquoi demander seulement Abishag, pourquoi ne pas demander aussi le royaume ? Il est mon frère aîné, et le royaume ne lui appartient-il pas de droit ? Et pour prouver ses prétentions, n'a-t-il pas avec lui le prêtre Abiathar et Joab, qui soutiennent sa cause et prouvent à tous qu'il est dans son bon droit ? Bath-Schéba comprit évidemment la réprimande nécessaire.

23. Contre sa propre vie. La demande d'Adonija équivaut à une trahison et, en tant que telle, est punie de mort. Le jeune homme était un personnage dangereux, et il ne fallait pas que ses intrigues mettent en péril la sécurité de l'État. C'est ainsi que Salomon raisonne

24. Qui a établi. Les machinations d'Adonija étaient dirigées non seulement contre l'homme, mais aussi contre Dieu. C'est le Seigneur qui avait établi Salomon sur le trône en tant que successeur de son père David, mais maintenant Adonija envisageait apparemment de fonder une dynastie en s'unissant à Abishag. Cela ne doit pas être permis. La conspiration précédente avait été pardonnée, mais cette nouvelle tentative de rébellion contre Dieu ne pouvait être tolérée. Salomon était roi par choix de Dieu, assis sur le trône de David, qui devait être établi pour toujours. Sachant que ce qu'il faisait était conforme à la volonté du Ciel, Salomon, par une adjuration solennelle, ordonna qu'Adonias soit mis à mort ce jour-là.

26. À Abiathar. Salomon ne se contente pas de demi-mesures. Il a probablement deviné, à juste titre, que dans cette nouvelle tentative de s'assurer la couronne, Adonija avait des complices, dont Abiathar.

À Anathoth. Abiathar a bénéficié de la clémence de David en raison de sa longue amitié avec lui dans l'adversité. Au lieu de perdre la vie, il sera simplement privé de sa fonction et renvoyé chez lui. Anathoth était une ville de prêtres dans le territoire de Benjamin(Josué 21:17-19; 1 Chron. 6:60). La ville se trouvait à 3 miles au nord-est de Jérusalem. Elle est surtout connue comme le lieu de naissance de Jérémie(Jér. 1:1; 32:7).

27. Pour qu'il l'accomplisse. La prophétie accomplie était celle de 1 Sam. 2:30-35; 3:11-14. Abiathar était un descendant de la maison d'Eli et le seul survivant du massacre des fils d'Ahimelech par Doeg(1 Sam. 22:9-23; 23:6). Avec la déposition d'Abiathar, le grand sacerdoce est passé de la maison d'Ithamar à la maison d'Eléazar, le fils aîné d'Aaron, à laquelle Zadok appartenait(Nombres 25:11-13; 1 Chron. 24:1-6). Jusqu'alors, Abiathar et Zadok avaient tous deux exercé les fonctions de prêtres, avec une certaine coordination entre les deux, alors que le tabernacle était à Gibéon sous la responsabilité de Zadok, et l'arche au Mont Sion sous celle d'Abiathar. Après la disgrâce d'Abiathar, la dignité de la fonction de grand prêtre passa à Zadok

Il ne faut pas croire que le but de Salomon, en humiliant Abiathar, était simplement d'accomplir la prophétie. Son acte a été motivé uniquement par les mérites de l'affaire. Dieu décrète parce qu'il prévoit

S’abattre sur lui. À la réception de la nouvelle de la mort d’Adonija, Joab s’enfuit vers le sanctuaire. S’il s’était senti totalement exempt de complicité dans la récente conspiration, il aurait difficilement craint pour sa vie. Les paroles de Salomon en prononçant sa sentence ne font référence à rien d’autre qu’aux anciens crimes mentionnés dans la dernière charge de David. L’une des raisons, sans aucun doute, était que le sanctuaire était refusé dans les cas de meurtre volontaire (Ex. 21:14). Les lois contre l’effusion de sang étaient si rigoureuses qu’il est douteux qu’un meurtrier puisse être gracié selon la loi (Nomb. 35:16–34; Deut. 19:11–13). Si la sentence contre le meurtre volontaire n’était pas exécutée, le pays porterait la culpabilité du sang (Nomb. 35:33). L’autel n’offrait l’asile qu’à ceux qui avaient tué involontairement, mais ce n’était pas le cas de Joab. Connaissant bien la loi, Joab savait le

sort qui l’attendait. Soldat rude et robuste, « trop dur » même pour le guerrier endurci qu’était David, le vieux capitaine affronta son destin sans un mot de protestation ni un acte de résistance. Il était coupable de crimes pour lesquels il savait ne pouvoir présenter aucune défense.

36. Ne partez pas. La situation au sein du royaume était telle que Salomon jugea nécessaire de surveiller de près toutes les personnes suspectes. L'agité Shiméi faisait partie de ceux dont on pouvait s'attendre à ce qu'ils se dressent contre le roi dès que l'occasion s'en présenterait. Il était connu pour être un partisan de la maison de Saül et un ennemi acharné de la maison de David. Limiter Shimei aux limites de Jérusalem n'était qu'une précaution raisonnable contre la trahison.

Cédron. La vallée qui s’étend du nord au sud, juste à l’extérieur du mur oriental de Jérusalem. Au-delà se trouvait ce qui fut plus tard appelé le mont des Oliviers. À l’heure actuelle, aucun ruisseau ne coule dans cette vallée, sauf pendant la saison des pluies. La mention du franchissement du Cédron montre que c’était dans le but de l’empêcher de retourner dans son domaine natal, Bahurim (2 Sam. 16:5), où il aurait eu la plus grande influence et la meilleure occasion de provoquer des troubles. Bahurim se trouvait dans les environs du mont des Oliviers, sur le chemin de Jérusalem au Jourdain.

Gath. Une ville autrefois détenue par les Philistins, mais prise par David (1 Chron. 18:1). Il est dit ici qu’elle avait un roi, mais ce roi était probablement sous le contrôle de la monarchie hébraïque.

Shimeï se leva. Le récit ne laisse aucunement entendre que le voyage de Shimeï à Gath pour ramener ses serviteurs n’ait pas été entrepris de bonne foi. Mais il n’en demeure pas moins qu’il avait désobéi à l’ordre du roi et rompu son propre vœu solennel. C’est sur ce point que l’accent est mis. Si Shimeï avait voulu rester fidèle à son serment, il aurait dû informer le roi des circonstances, demander la permission d’aller ramener ses serviteurs et attendre l’ordre du roi. Mais en prenant les choses en main et en s’aventurant dans un pays étranger qui avait souvent été en guerre avec le père de Salomon, Shimeï s’exposait certainement aux soupçons.

Fit appeler Shimeï. Salomon ne rendit pas son jugement sur Shimeï sans examiner dûment l’affaire et sans exposer clairement tous les faits à l’accusé. Par des questions pénétrantes, Salomon montra clairement que Shimeï était sans défense. Shimeï avait prêté le serment solennel de se conformer au décret du roi. Pourquoi n’avait-il pas respecté ce serment ? Le silence pour toute réponse devint la sentence de mort.

Est au courant de. Nul ne connaît aussi bien toute la méchanceté cachée du cœur que le transgresseur lui-même. Sa vie étant en jeu, Shimeï savait que son propre cœur mauvais était le témoin le plus accablant contre lui-même. Ta propre tête. Dieu n’est pas un exécuteur arbitraire de la sentence contre la transgression. Les pécheurs récoltent dans le jugement ce qu’ils ont eux-mêmes semé. Ce fut la propre iniquité de Shimeï, et non pas seulement le jugement d’un roi terrestre, qui le condamna à mort.

Le royaume fut affermi. Voir le commentaire sur le v. 12.