Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Rois 16

1. Fils de Hanani. Hanani est le prophète d'Asa dans le royaume de Juda(2 Chron. 16:7-10). Son fils Jéhu est envoyé par le Seigneur avec un message à Baescha d'Israël. Il devait être jeune à cette époque, car on le retrouve en train de réprimander Josaphat après la mort d'Achab(2 Chron. 19:2) et d'écrire les annales du règne de Josaphat(2 Chron. 20:34).

Ellen G. White

Israël à pécher. Ce message de réprimande adressé à Baasha est semblable à celui d’Ahija adressé à Jéroboam (ch. 14:7–11). Ici, l’expression « tiré de la poussière », qui ne figure pas dans ch. 14:7, semble impliquer que Baasha ne possédait aucun de ces antécédents de rang, de richesse, etc., qui avaient dans une certaine mesure préparé Jéroboam à sa haute fonction, mais que Baasha était issu des rangs les plus humbles du peuple.

Fais périr ta maison. Baasha avait été l’instrument qui avait exterminé la maison de Jéroboam. Il aurait donc dû lui être particulièrement évident de comprendre quel terrible destin l’attendait lui-même s’il suivait les traces de Jéroboam. La repentance aurait pu détourner dans une certaine mesure le terrible châtiment. Les messages de jugement de Dieu sont souvent des avertissements concernant le destin irrévocable qui frappera le transgresseur s’il persiste dans sa voie. Dieu désire sauver, non détruire.

Suite des actes. Baasha régna 24 ans, et il y avait sans aucun doute dans les annales officielles de nombreux faits intéressants qui auraient pu être choisis pour donner un récit complet de son règne. Mais l’auteur des Rois passe tout cela sous silence, renvoyant le lecteur au fait que ces choses sont déjà écrites dans le « livre des chroniques des rois d’Israël ». Ce qui le préoccupe le plus, c’est la position prise par chaque souverain à l’égard de Jéhovah et de son dessein pour Israël, ainsi que les conséquences que cela aurait sur l’histoire nationale du peuple choisi de Dieu. La nation prospérerait-elle ou déclinerait-elle, durerait-elle pour toujours ou sombrerait-elle dans la ruine ? La réponse à ces questions dépendait de l’attitude du roi et du peuple envers Dieu.

7. Du prophète. Ce verset, à première vue, peut paraître déplacé. Le récit officiel du règne de Baescha s'est terminé par l'annonce, au verset précédent, de sa mort et de son enterrement, et de l'avènement de son fils. Mais voici que le récit revient sur le règne de Baescha, en mentionnant une fois de plus le message de Jéhu contre Baescha et sa maison. Cette déclaration supplémentaire a probablement été faite dans le but d'insister sur la gravité particulière de l'offense de Baescha.

Comme la maison de Jéroboam. Baescha avait exterminé la maison de Jéroboam, mais il n'était pas meilleur. Il marchait dans la même voie de méchanceté qui avait causé le châtiment de la maison qu'il avait renversée.

8. Deux ans. Deux ans inclus. Elah commença à régner la 26e année d'Asa et termina son règne la 27e année d'Asa(v. 10; voir sur ch. 15:28).

9. Conspiré. Cela montre le bas niveau moral auquel Israël était tombé. Zimri occupait un poste de confiance dans l'armée d'Éla, mais il se montra infidèle et se retourna contre le roi, dont il était chargé de défendre le trône. L'intérêt personnel l'emporta, et un autre assassinat de roi apparaît dans les annales. Il ne peut y avoir de paix ou de sécurité, de tranquillité ou de sûreté, lorsque le roi et le peuple foulent aux pieds la loi de Dieu et refusent de voir leur vie modelée selon l'image divine.

S'enivrer. L'ivresse est un mal qui contribue à la ruine des nations. Lorsque les dirigeants s'adonnent au vin, ils négligent les affaires de l'État et la nation en souffre : "Il n'appartient pas aux rois de boire du vin, ni aux princes des boissons fortes, de peur qu'en buvant ils n'oublient la loi et ne faussent le jugement de l'un des malheureux"(Prov. 31:4, 5).

11. Ses amis. Ces mots indiquent des mesures d'une sévérité inhabituelle. Non seulement tous les membres de la famille royale furent extirpés, mais aussi tous les amis, y compris, probablement, les conseillers et les officiers d'État. Il n'est pas surprenant que la nation n'ait pas apprécié un tel roi, et surtout pas Omri, qui, en tant qu'officier au service du roi précédent, aurait eu des raisons de craindre pour sa propre sécurité. Ceux qui mettent les autres en danger se mettent eux-mêmes en danger.

Selon. Fréquemment, les prédictions des prophètes ont le caractère de simples prévisions plutôt que de décrets divins ; Dieu ne décrète pas tous les événements qu’il prédit. À d’autres moments, les paroles des prophètes sont des déclarations de jugement. Il appartenait à Dieu de fixer le châtiment à infliger à un souverain malfaisant.

La peine était la mort lorsque la méchanceté le méritait. En exécutant le jugement, les exécuteurs du décret divin agissaient comme agents du Ciel (voir 2 Rois 9:7). Cependant, ils servaient souvent des intérêts égoïstes et agissaient pour des motifs entièrement vindicatifs. Dans la mesure où ils agissaient pour de tels motifs, ils se rendaient coupables. Ainsi, les Assyriens, qui exécutèrent le jugement de Dieu, furent ensuite punis pour les motifs égoïstes et cruels qui les avaient poussés à agir (És. 10:5–13). Zimri alla probablement au-delà de l’intention première du jugement prononcé contre la « maison de Baasha » et tua beaucoup de gens qui ne méritaient pas la destruction.

13. Leurs vanités. C'est-à-dire leur culte des idoles (voir Deut. 32:16, 21; 1 Sam. 12:10, 21; Jer. 8:19). Peu de choses sont aussi insensées que de se fabriquer des dieux de ses propres mains et de se prosterner devant eux pour les adorer. La folie d'une telle démarche est maintes fois mise en évidence dans la Parole de Dieu(Ps. 115:4-8; Es. 41:21-29; 44:9-20; Jér. 10:3-8).

15. Sept jours. Les règnes de moins d'un an sont souvent exprimés en termes de jours ou de mois(2 Rois 15:8, 13; 23:31; 24:8; 2 Chron. 36:2, 9).

Contre Gibbethon. Vingt-quatre ans auparavant, Baescha avait frappé Nadab alors qu'il combattait Gibbethon(chap. 15:27).

16. Omri. Alors qu'Elah s'enivrait dans la maison de son intendant à Tirzah, il fut tué par Zimri(v. 9), et dès que la nouvelle parvint à l'armée à Gibbethon, celle-ci fit d'Omri son roi. Cet incident rappelle la pratique favorite des armées romaines qui, lorsqu'elles apprenaient l'assassinat d'un empereur à Rome, avaient l'habitude d'investir leur propre commandant de la pourpre.

18. La ville a été prise. Le siège de Tirzah a dû être court, car le règne de Zimri n'a duré que sept jours(v. 15). Omri a sans doute reçu de l'aide à l'intérieur de la ville, puisqu'il a pu s'en emparer presque immédiatement.

Dans le palais. Probablement dans le point le plus fort du palais, la citadelle. Le fait qu'il ait mis le feu au palais et qu'il ait péri dans les flammes a un certain nombre de parallèles dans l'histoire orientale.

Pour ses péchés. Zimri n'a régné que sept jours sur Israël, et pourtant il reçoit la même condamnation que les rois aux règnes les plus longs. Sa mort illustre la morale que l'auteur des Rois tire de l'ensemble de l'histoire des monarques israélites, à savoir qu'une malédiction pèse sur eux et sur la nation pour leur persistance dans le péché de Jéroboam, qui a finalement conduit chaque maison royale à une fin ignominieuse et sanglante.

21. Divisé. La mort de Zimri a laissé Israël avec deux rois, chacun régnant sur la moitié de la nation. Comme Zimri a commencé son court règne de sept jours dans la 27e année d'Asa(vs. 10, 15), et que Tibni et Omri ont commencé leur règne à la même époque, les deux ont commencé à régner dans la 27e année d'Asa.

22. Tibni mourut. On ne nous dit pas comment Tibni a régné ni comment il est mort, mais l'affirmation laconique qu'il est mort et qu'Omri a régné a une signification inquiétante. De toute évidence, il y avait une lutte constante entre les deux, qui n'a pris fin que lorsque Omri a éliminé son rival.

23. La trente et unième année. Ceci indique évidemment le moment où Omri commença son unique règne. Il avait été fait roi pour la première fois la 27e année d'Asa(vs. 15, 16). Cinq ans plus tard (31e année d'Asa), il commença son règne.

Douze ans. Cette période a causé beaucoup de difficultés aux chronologistes bibliques, mais elle est relativement simple. Ces douze années couvrent tout le règne d'Omri, non seulement la période de sa domination incontestée, mais aussi la période où Tibni gouvernait une partie du pays. Les années d'Omri commencent donc la 27e année d'Asa, lorsque le peuple fait roi Omri(vs. 15, 16), et se terminent la 38e année d'Asa, lorsque son fils Achab succède à Omri(v. 29), soit une période de 12 ans, comptage inclus (voir p. 136).

Six ans. Depuis le commencement de son règne jusqu'à peu de temps après la mort de Tibni. Pendant un an après la mort de son rival, Tirzah continua d'être la capitale d'Omri.

24. La colline de Samarie. L'accession d'Omri marque une nouvelle période de gouvernement stable et de prospérité pour le royaume du Nord. Alors que la capitale se trouvait à Tirzah, la nation avait traversé une longue période de dissensions et de troubles. Il est possible que des germes de mécontentement soient encore présents à Tirzah, ce qui incita Omri à choisir un nouveau site pour sa capitale. La colline de Samarie, située à 11,6 km au nord-ouest de Sichem, fut choisie. Il aurait été difficile de trouver un endroit plus parfait pour la capitale de la nation. Son emplacement était d'une grande beauté, avec une vue sur la mer et sur le pays à des kilomètres à la ronde. Elle était située au cœur du pays. Sur le plan militaire, la colline, avec ses flancs escarpés, était admirablement adaptée à la défense, comme le montrent les longs sièges qu'elle a subis(1 Rois 20:1; 2 Rois 6:24; 17:5; 18:9, 10). Le pays environnant était singulièrement productif. Sur la colline se trouvaient d'abondantes sources d'eau. L'histoire de Samarie confirme la sagacité de son fondateur, car la ville est restée la capitale d'Israël jusqu'à la fin de l'histoire de la nation. Les fouilles effectuées sur le site antique de Samarie font remonter les niveaux les plus bas de la ville à l'époque d'Omri.

25. Il a fait pire. D'un point de vue matériel, Omri était un souverain prospère. Il fit beaucoup pour apporter la paix et la prospérité à son pays troublé. Son nom figure sur la célèbre pierre moabite, qui relate l'occupation de Moab par Omri (voir la note complémentaire sur 2 Rois 3). Les Assyriens appelèrent Israël "le pays d'Omri", et même Jéhu, l'extirpateur de la maison d'Omri, est appelé "fils d'Omri". Mais aux yeux du Seigneur, Omri a fait pire que tous les mauvais rois qui l'ont précédé. Outre l'acceptation de l'ancienne idolâtrie, il alla probablement plus loin en introduisant et en encourageant le culte du Baal sidonien. Les "lois d'Omri" sont mentionnées par Michée(Michée 6:16), en relation avec les "oeuvres de la maison d'Achab", comme symboles d'une apostasie endurcie et sans espoir.

31. Jézabel. Le nom de Jézabel allait devenir proverbial pour la méchanceté. Ethbaal, son père, était grand prêtre de Baal(PK 114). Josèphe l'appelle le prêtre d'Astarté, qui tua Phélès, roi de Tyr, fonda une nouvelle dynastie et régna sur Tyr pendant 32 ans(Contre Apion. 1. 18). L'origine sacerdotale de Jézabel peut expliquer le dévouement fanatique de la reine à la propagation de la fausse religion en Israël.

Roi des Zidoniens. Tyr était à cette époque la principale ville de Phénicie (voir sur Gen. 10:15), mais la réputation historique de Sidon amena les rois de Tyr à adopter le titre de "roi des Sidoniens". Un bol dédicatoire trouvé sur l'île de Chypre porte cette même inscription.

Baal. Ce nom fait référence au grand dieu de la tempête et aux nombreux dieux locaux de la fertilité qui étaient vénérés comme le principe productif de la nature. Achab promeut désormais une religion corrompue.

Ellen G. White

32. La maison de Baal. Aucun vestige de ce temple n'a été retrouvé, mais il se peut qu'il ait fait partie du splendide palais d'Achab qui a été fouillé.

33. Un bosquet. Voir Juges 3:7; 1 Rois 14:15. Baal était souvent associé à la déesse Asherah(Juges 2:13), et à proximité de son autel se trouvait souvent un bosquet (voir Juges 6:25, 30), une souche d'arbre représentant la déesse Asherah.

34. Construire Jéricho. Voir sur Josué 6:26. Jéricho fut alors reconstruite et redevint une ville d'une importance considérable. Elle avait de grands avantages naturels, étant bien arrosée, et commandait la route de la vallée du Jourdain jusqu'à la hauteur de Béthel. Elle fut reconstruite par un Béthelite, probablement sous le patronage d'Achab.

En Abiram. Voir PK 230. Certains interprètent ce texte comme faisant référence aux sacrifices humains qui constituaient une partie si brutale de la religion corrompue de l'époque. Selon cette interprétation, le premier-né serait offert comme sacrifice de fondation, et le plus jeune comme contrepartie inaugurale.