Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 13
Albert Barnes
Lire Apocalypse 13 dans la BibleApocalypse 13:2
Et la bête que je vis était semblable à un léopard - Pour une description du léopard, voir les notes sur Daniel 7:6. Il se distingue par sa soif de sang et sa cruauté, et devient ainsi l'emblème d'un pouvoir féroce et tyrannique. Dans son caractère général, il ressemble à un lion, et le lion et le léopard sont souvent mentionnés ensemble. Dans cette description, on peut observer que Jean a réuni en un seul animal ou monstre, tous ceux que Daniel a fait apparaître successivement sur la scène de l'action comme représentant des empires différents. Ainsi, dans Daniel 7:2-7, le lion est présenté comme le symbole de la puissance babylonienne ; l'ours, comme le symbole de la puissance médo-persane ; le léopard, comme le symbole de la puissance macédonienne ; et un animal indéfini, féroce, cruel et puissant, avec deux cornes, comme le symbole de la puissance romaine. Voir les notes sur ce passage. Dans Jean, un seul animal représente la puissance romaine, comme s'il était composé de tous ces animaux : un léopard avec les pattes d'un ours, et la gueule d'un lion, avec deux cornes, et avec la description générale d'un monstre féroce. Il y avait là une convenance évidente, en parlant de la puissance romaine, car elle était, en fait, composée des empires représentés par les autres symboles de Daniel, et "combinait en elle-même tous les éléments de la terreur et de l'oppression, qui avaient existé dans l'ensemble des autres grands empires qui l'avaient précédée"."En même temps, le symbole lui-même était manifestement approprié, car la soif de sang et la cruauté du léopard représentaient bien la férocité et la cruauté de la puissance romaine, d'autant plus que Jean la voyait ici comme la grande puissance antagoniste de la véritable Église, soutenant la revendication papale et assoiffée de sang.
Et ses pieds étaient comme les pieds d'un ours - Voir les notes sur Daniel 7:5. L'idée ici semble être celle de la force, car la force de l'ours réside en grande partie dans ses pieds et ses griffes. En même temps, il y a l'idée d'une combinaison de qualités féroces - comme si la soif de sang, la cruauté et l'agilité du léopard étaient unies à la force de l'ours.
Et sa gueule comme la gueule d'un lion - Voir les notes sur Daniel 7:4. La gueule du lion est faite pour saisir et retenir sa proie, et indique le caractère de l'animal comme bête de proie. Jean a ainsi réuni les qualités d'activité, de sanguinité, de force, de férocité, toutes symboliques de la puissance que l'on voulait représenter. Il est à peine nécessaire de dire que cette description s'appliquerait bien, à tous égards, à Rome ; il n'est pas non plus nécessaire de dire que si l'on suppose qu'il voulait parler de Rome, c'est une description qu'il aurait adoptée.
Et le dragon - Voir les notes sur Apocalypse 12:3.
Lui donna son pouvoir - Satan revendiquait, au temps du Sauveur, tout pouvoir sur les royaumes du monde, et affirmait qu'il pouvait les donner à qui il voulait. Voir les notes sur Matthieu 4:8-9. Il n'est peut-être pas possible de déterminer jusqu'où peut s'étendre le pouvoir de Satan à cet égard, mais il ne fait aucun doute que le pouvoir romain semblait avoir une telle origine et que, dans l'ensemble, il était tel que, selon cette supposition, il devait être. Dans son arrogance et son orgueil, dans sa soif de domination, dans ses persécutions, elle présentait les caractéristiques que l'on peut supposer être le fait de Satan. Si, par conséquent, comme l'ensemble du contexte nous amène à le supposer, il s'agit du pouvoir séculier romain, considéré comme le soutien de la papauté, cette représentation est d'une convenance évidente.
Et son siège - θρόνο&nu le mot signifie proprement un siège, puis un siège élevé, puis un trône, comme celui sur lequel s'assied un roi. Ici, il désigne cette puissance comme exerçant la domination sur la terre.
Et une grande autorité -
L'autorité était grande. Elle s'étendait sur une grande partie de la terre, et, tant par son étendue que par son caractère, elle était telle que nous pouvons supposer que Satan l'établirait dans le monde.Apocalypse 13:3
Et j'ai vu une de ses têtes, comme blessée à mort - L'expression "blessée à mort" signifie à proprement parler qu'elle a reçu une blessure mortelle, c'est-à-dire que la blessure aurait été mortelle si elle n'avait pas été guérie. Un coup a été porté qui serait naturellement fatal, mais quelque chose a empêché le résultat fatal. Cependant, Jean ne dit pas par qui la blessure a été infligée, ni ne décrit plus avant la nature de la blessure. Il dit que "l'une des têtes" - c'est-à-dire l'une des sept têtes - a été ainsi blessée. Dans Apocalypse 17:9, il dit que "les sept têtes sont sept montagnes sur lesquelles la femme est assise", et dans Apocalypse 17:10, il dit "il y a sept rois"."Et cela nous amène à supposer qu'il y avait "sept" administrations, ou formes de domination, ou dynasties, qui ont été présentées à l'œil de Jean ; et que si le nombre "sept", appliqué aux "têtes", a jusqu'à présent identifié le pouvoir de fixer son emplacement sur les sept "collines" Apocalypse 17 : 9, le nombre "sept" suggère également des formes d'administration des dynasties, Apocalypse 17 : 10. Ce que l'on entend par "l'une de ces têtes a été blessée à mort" est l'une des questions les plus déroutantes de toutes les enquêtes relatives au livre de l'Apocalypse. L'utilisation du mot "sept", et l'explication donnée dans Apocalypse 17:9, rendent moralement certain qu'il est fait référence à Rome, dans une certaine forme de son administration. Il ne peut y avoir aucun doute à ce sujet, et tous sont d'accord sur ce point. Ce n'est cependant pas au pouvoir papal en tant que tel qu'il est fait référence ici ; car :
(a) le pouvoir papal est désigné sous l'image de la seconde bête ;
(b) les descriptions relatives à la première bête sont toutes applicables à un pouvoir séculier et,
(c)il n'y avait aucune forme de domination spirituelle papale qui correspondrait correctement à ce qui est dit dans Apocalypse 17:10.
La référence à cet endroit est donc à Rome considérée comme un pouvoir civil ou séculier, mais Rome considérée comme apportant son soutien à la seconde bête - le pouvoir papal. L'idée générale ici est qu'un état de choses existerait en ce qui concerne ce pouvoir, à l'époque à laquelle il est fait référence, comme si l'une des sept têtes du monstre devait recevoir une blessure qui serait fatale, si elle n'était pas guérie d'une manière ou d'une autre. En d'autres termes, son pouvoir serait affaibli, sa domination serait réduite et cette partie de son pouvoir aurait pris fin s'il n'y avait pas eu quelque chose qui l'aurait, pour ainsi dire, restauré et sauvé de la colère qui était imminente. La grande difficulté réside dans l'application particulière de ce symbole, dans les faits historiques qui lui correspondent.
Sur ce point, il y a eu presque autant d'avis que d'interprètes de l'Apocalypse, et il n'est pas inconvenant de dire qu'aucune des solutions n'est totalement exempte d'objections. La principale difficulté, en ce qui concerne l'interprétation proposée ci-dessus, réside dans le fait que "une" des sept têtes est qualifiée de blessée à mort ; comme si un septième du pouvoir était en danger. J'avoue que je ne suis pas en mesure de résoudre entièrement cette difficulté ; mais, après tout, est-il certain que le sens est qu'un septième seulement de la puissance était en péril ; que le coup a touché une partie telle qu'on pourrait la qualifier de septième partie ? Le chiffre sept n'est-il pas utilisé dans les Écritures de manière à désigner une partie considérable - une partie tout à fait matérielle et importante ? Et n'est-il pas possible que tout ce qui est prévu ici soit, que Jean ait vu une blessure infligée à cette puissante puissance qui aurait été fatale si elle n'avait pas été merveilleusement guérie ? Et n'était-il pas vrai que le pouvoir civil et séculier romain était si affaibli et en déclin, qu'il pouvait être correctement représenté comme si l'une des sept têtes du monstre avait reçu une blessure mortelle, jusqu'à ce que son pouvoir soit restauré par l'influence de la domination spirituelle de l'église de Rome ? Si cette exposition est correcte, alors ce qui est sous-entendu ici peut être dit ainsi :
(a) Le sujet général de la représentation est le pouvoir romain, tel qu'il est vu au départ dans sa vigueur et sa force ;
(b) On dit ensuite que ce pouvoir est très affaibli, comme si l'une de ses têtes était frappée d'une blessure mortelle ;
(c) ensuite, la blessure a été guérie - cette puissance a été restaurée - par l'alliance avec la papauté ; c'est-à-dire que toute la puissance romaine sur le monde aurait disparu, si elle n'avait pas été restaurée et perpétuée au moyen de cette nouvelle et puissante influence, Apocalypse 13:12.
Sous cette nouvelle forme, Rome avait tout le pouvoir qu'elle avait jamais eu, et était coupable de toutes les atrocités dont elle s'était jamais rendue coupable : c'était encore Rome. Toutes les blessures infligées à cette puissance par l'incursion des barbares et par la division de certaines parties de l'empire furent guéries par la papauté, et sous cette forme, sa domination devint aussi large et aussi formidable que sous son ancien mode d'administration. Si l'on cherche une application plus particulière de ce principe, je ne vois aucune raison de douter que l'on puisse trouver dans l'interprétation assez courante du passage donné par les protestants, que la référence est aux formes d'administration sous lesquelles cette puissance est apparue dans le monde. Le nombre de formes distinctes de gouvernement que le pouvoir romain a assumé du premier au dernier était le suivant : rois, consuls, dictateurs, décemvirs, tribunes militaires, empereurs. Ces sept formes d'administration étaient, au moins, suffisamment importantes et marquées pour être représentées par ce symbole, ou pour attirer l'attention de celui qui contemplait cette formidable puissance - car c'est sous ces formes que ses conquêtes avaient été accomplies, et sa domination établie sur la terre. Au temps de Jean, et au temps contemplé dans cette vision, tous ces éléments avaient disparu, sauf l'impérial. Cela aussi allait bientôt être frappé d'une blessure mortelle par l'invasion des hordes du Nord ; et cela aurait complètement et pour toujours cessé si elle n'avait pas été restaurée - la blessure mortelle étant guérie - par l'influence du pouvoir papal, donnant à Rome son ancienne ascendance. Voir les notes à la fin de l'Apocalypse 13:15.
Et sa blessure mortelle fut guérie - C'est-à-dire que, comme expliqué ci-dessus, le pouvoir séculier romain en déclin fut restauré par son lien avec le pouvoir spirituel - la papauté. C'était :
(a) tout simplement, que le pouvoir séculier romain en déclin a été restauré en se reliant au pouvoir spirituel ou ecclésiastique, prolongeant ainsi ce que l'on pourrait appeler la domination romaine bien au-delà de ce qu'elle aurait été autrement ; et,
(b)cela serait correctement représenté par le seul symbole utilisé ici - la blessure mortelle infligée à la tête, et la guérison de cette blessure, ou la prévention de ce qui en serait naturellement les effets. Sur l'accomplissement de ceci, voir les notes sur Apocalypse 13:15, à la fin.
Et tout le monde s'est émerveillé après la bête - Le mot utilisé ici - θαυμαζω thaumazō- signifie, à juste titre, être étonné ; être émerveillé ; puis s'émerveiller ; puis admirer et suivre (Robinson, Lexique). Dans l'Apocalypse 13:4, il est dit que le monde "adorait" la bête ; et l'idée générale est que la bête a reçu une telle révérence universelle, ou inspiré une telle crainte universelle, qu'on peut à juste titre l'appeler adoration ou culte. Il ne peut y avoir aucun doute sur la justesse de cette idée, considérée comme applicable à ce pouvoir romain séculier qui soutenait la papauté. L'hommage était aussi large que les limites de l'empire romain ne l'avaient jamais été, et on pourrait dire qu'il embrassait "le monde entier".
Apocalypse 13:4
Ils adorèrent le dragon qui avait donné le pouvoir à la bête - Voir les notes d'Apocalypse 12:3; Apocalypse 13:2. C'est-à-dire qu'ils l'adoraient en fait. Le mot " adorer " - προσκυνέω proskuneō - n'est cependant pas toujours utilisé dans un sens religieux. Il signifie proprement " embrasser ", embrasser quelqu'un, c'est-à-dire embrasser sa propre main et la tendre vers une personne, en signe de respect et d'hommage (Robinson, Lexicon). Comparer avec Job 31:27. Il s'agit donc de montrer du respect à quelqu'un qui nous est supérieur, aux rois et aux princes, aux parents et surtout à Dieu. Voir les notes sur Matthieu 2:2. Le mot peut être utilisé ici pour signifier qu'un hommage ou une révérence, comme à une puissance supérieure, était rendu au " dragon ", et non pas strictement qu'il était ouvertement adoré dans un sens religieux comme Dieu. Peut-on douter qu'il en ait été ainsi sous la Rome papale, que le pouvoir qui s'est établi sous cette domination entière, civile et ecclésiastique, était tel que Satan l'approuvait et tel qu'il cherchait à l'établir sur la terre ? Et peut-on douter que l'hommage ainsi rendu, si contraire à la loi de Dieu et si dérogatoire à ses prétentions, n'ait été en réalité un hommage rendu à cet esprit du mal qui préside à la destinée ?
Et ils adorèrent la bête - c
'est-à-dire qu'ils le firent, comme il est immédiatement spécifié, en disant qu'elle était "incomparable" et "invincible" ; en d'autres termes, qu'elle était supérieure à toutes les autres, et qu'elle était toute-puissante
.Pour l'accomplissement de ceci, voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:4.
qui est semblable à la bête ? - C'est-à-dire qu'elle doit être considérée comme inégalée et suprême. C'était là, en effet, lui attribuer des honneurs qui n'appartenaient qu'à Dieu, et c'est ainsi que l'on considérait le pouvoir civil et séculier à l'époque dont on suppose qu'il s'agit ici. Les souverains et les princes de cette époque avaient pour politique d'accroître par tous les moyens possibles le respect dont ils étaient l'objet ; de soutenir qu'ils étaient les vice-gérants du ciel ; de revendiquer pour eux-mêmes la sacralité de leur caractère et de leur personne ; et de s'assurer de la part du peuple un degré de vénération qui était en fait idolâtre.
Cela n'a jamais été aussi évident qu'à l'époque où la papauté était au pouvoir, car elle avait pour politique de promouvoir la vénération du pouvoir qui la soutenait et de s'assurer la vénération idolâtre du peuple
- C'est-à-dire qu'il est invincible. Ils lui attribuaient ainsi la toute-puissance, un attribut qui n'appartient qu'à Dieu. L'honneur rendu à l'autorité civile qui soutenait la papauté en était l'illustration, car il s'agissait d'imprimer dans l'esprit du public la conviction que ce pouvoir était invincible. En fait, il était considéré comme tel. Rien ne pouvait résister à ce despotisme absolu, et l'autorité des princes et des dirigeants qui étaient alliés à la règle papale était du type le plus absolu, et l'assujettissement du monde était complet. Il n'y avait pas de liberté civile, pas plus que de liberté religieuse, et tout était organisé de manière à soumettre le monde à un pouvoir absolu et incontrôlable.
Apocalypse 13:5
Illui fut donné une bouche qui parlait de grandes choses - Jean ne dit pas par qui cela fut donné, mais nous pouvons supposer que ce fut par le "dragon", dont il est dit dans Apocalypse 13:2 qu'il lui avait donné son pouvoir, son siège et son autorité. On en trouve l'accomplissement dans les prétentions des princes et des chefs dont il est question ici - cette puissante puissance séculière qui soutenait la papauté, et qui était, en quelque sorte, une partie de la papauté elle-même. Ces prétentions arrogantes consistaient dans l'affirmation d'un droit divin, dans le pouvoir qu'ils s'arrogeaient sur la liberté, la propriété et la conscience du peuple, dans les ordres arbitraires qu'ils donnaient et dans le droit qu'ils revendiquaient de donner une loi absolue. Le langage utilisé ici est le même que celui que l'on trouve dans Daniel 7:8 lorsqu'il est question de la "petite corne" : "Dans cette corne, il y avait des yeux comme les yeux d'un homme, et une bouche qui proférait de grandes choses" Pour une illustration de la signification de ceci, voir les notes sur ce passage. Comparez les notes sur Daniel 7:25.
Et des blasphèmes - C'est-à-dire que toute la puissance représentée par la "bête" sera blasphématoire. Voir les notes sur Apocalypse 13:1. Comparez les notes sur Daniel 7:25.
Et il lui fut donné le pouvoir de durer quarante-deux mois - Trois ans et demi, comptés comme des mois ; ou douze cent soixante jours, en comptant trente jours pour un mois ; ou douze cent soixante ans, en considérant les jours comme des jours prophétiques. Pour les preuves qu'il faut considérer ainsi, voir les notes sur Daniel 7:25. C'est la même période que nous rencontrons au chap. Apocalypse 11:2, et au chap. Apocalypse 12:6. Voir les notes sur ces endroits. Ce fait prouve qu'il s'agit de la même puissance dans ces endroits et dans Daniel ; et ce fait peut être considéré comme une confirmation de l'opinion adoptée ici, à savoir que la puissance dont il est question ici est destinée à avoir un rapport quelconque avec la papauté. La durée de l'existence de cette puissance est la même que celle qui est partout attribuée à la papauté dans les passages qui s'y réfèrent ; et toutes les circonstances, comme nous l'avons déjà fait remarquer, montrent que c'est la même puissance générale qui est visée par les deux " bêtes " décrites dans ce chapitre. S'il en est ainsi, on peut supposer que la continuité ou la durée est la même, ce qui est indiqué dans le passage qui nous occupe, où il est dit qu'elle sera de douze cent soixante ans. En ce qui concerne l'application de ceci au pouvoir papal, et la manière dont le calcul de la durée de ce pouvoir doit être fait, voir les notes sur Daniel 7:25, et les remarques à la fin de ce chapitre. Le sens du passage qui nous occupe est, à mon avis, que le pouvoir papal, considéré comme une institution civile ou séculière, aura, à partir du moment où il aura commencé, une durée de 1 260 ans. Dans les Écritures, il n'y a rien de plus précis que cela en ce qui concerne un événement futur.
Apocalypse 13:6
Il ouvrit la bouche pour blasphémer contre Dieu, pour blasphémer son nom - Par ses prétentions arrogantes, par l'autorité qu'il s'arrogeait dans les affaires de conscience, en mettant de côté l'autorité divine, et par des déclarations impies en désaccord avec les prétentions divines. Voir les notes sur Apocalypse 13:1.
Et son tabernacle - Littéralement, sa "tente" - σκηνὴν skēnēnC'est le mot qui est généralement appliqué à la tente sacrée ou tabernacle chez les Hébreux, dans lequel l'arche était gardée, et qui était le siège du culte juif avant la construction du temple. Il est donc utilisé pour désigner un lieu de culte, considéré comme la demeure de Dieu, et est dans ce sens appliqué au ciel, Hébreux 8:2; Hébreux 9:11; Apocalypse 15:5. Il semble être employé ici dans un sens général pour désigner le lieu où l'on adorait Dieu ; et le sens est qu'il y aurait une conduite à l'égard de la véritable Église - la demeure de Dieu sur la terre - qui pourrait être considérée à juste titre comme un blasphème. Que l'on se rappelle les anathèmes et les excommunications prononcés contre les Vaudois et les Albigeois, et contre ceux qui, dans la longue période de la domination papale, étaient animés d'un esprit analogue, et l'on n'éprouvera aucune difficulté à percevoir l'accomplissement complet de tout ce qui est dit ici.
Et ceux qui habitent dans le ciel - Les vrais adorateurs, les membres de la véritable Eglise, représentés comme habitant dans ce saint tabernacle
.Quiconque connaît les reproches adressés aux disciples dévoués et sincères du Sauveur pendant les périodes sombres de la domination papale ne peut manquer de voir qu'il y avait là un accomplissement complet de tout ce qui est prédit ici.
Apocalypse 13:7
Et il lui fut donné - Par la même puissance qui lui enseigna à blasphémer Dieu et son église. Voir les notes sur Apocalypse 13:2, Apocalypse 13:5.
Pour faire la guerre aux saints - Voir l'illustration complète dans les notes sur le passage parallèle de Daniel 7:21, et à la fin de ce chapitre, (f).
Et de les vaincre - Dans ces guerres. Ceci a été abondamment accompli dans les guerres avec les Vaudois, les Albigeois, et les autres disciples sincères du Sauveur au temps des persécutions papales. Le langage utilisé ici est le même que celui que l'on trouve dans Daniel 7:21; "La même corne fit la guerre aux saints, et l'emporta sur eux" Voir les notes sur ce passage.
Et il lui fut donné le pouvoir - Voir les notes sur Apocalypse 13:2.
Sur toutes les tribus, les langues et les nations - Pour le sens de ces mots, voir les notes sur Apocalypse 7:9. Le sens ici est que cette domination a été établie sur le monde. Comparez Daniel 7:25. Le fait qu'une si grande partie des royaumes de la terre était sous l'influence de la papauté et la soutenait, et la prétention qu'elle avait à une domination universelle et au droit de déposer les rois et de donner les royaumes, correspondent entièrement au langage utilisé ici.
Apocalypse 13:8
Et tous les habitants de la terre l'adoreront - C'est-à-dire, comme il est dit immédiatement, tous ceux dont le nom ne figure pas dans le livre de vie. Sur le mot "adorer", voir les notes sur Apocalypse 13:4.
Ceux dont les noms ne sont pas écrits dans le livre de vie de l'Agneau - C'est-à-dire du Seigneur Jésus - l'Agneau de Dieu. Voir les notes sur Philémon 4:3. Comparez les notes sur Jean 1:29. La représentation ici est que le Seigneur Jésus tient un livre ou un registre, dans lequel sont enregistrés les noms de tous ceux qui obtiendront la vie éternelle.
Tué dès la fondation du monde - Voir les notes sur Apocalypse 5:6. Comparez les notes sur Apocalypse 3:5. Le sens ici n'est pas qu'il a été effectivement mis à mort "dès la fondation du monde", mais que l'intention de le donner en sacrifice a été formée à ce moment-là, et qu'elle était si certaine qu'on peut en parler comme ayant eu lieu à ce moment-là. Voir Romains 4:17. L'intention était si certaine, elle était si constamment représentée par des sacrifices sanglants depuis les premiers âges, tous typiques du futur Sauveur, qu'on pourrait dire qu'il a été " immolé dès la fondation du monde "... Le professeur Stuart, cependant (Com. l'une ou l'autre construction a un bon sens, mais il me semble que celle que l'on trouve dans notre version commune est la plus simple et la plus naturelle.
Apocalypse 13:9
Si quelqu'un a des oreilles, qu'il entende - Voir les notes sur Apocalypse 2:7. L'idée ici est que ce qui a été dit au sujet de la "bête" était digne d'une attention particulière, car il se rapportait à des événements très importants dans l'histoire de l'église.
Apocalypse 13:10
Celui qui mène en captivité - Il s'agit clairement de la puissance ou du gouvernement que représente la bête. La forme de l'expression ici dans le grec est spéciale - "Si quelqu'un mène en captivité", etc. - Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγγ.ει Ei tis aichmalōsian sunageiL'énoncé est général, et vise à faire usage d'une vérité générale ou prévalente par rapport à ce cas particulier. La vérité générale est que les gens seront, dans le cours des choses, traités selon leur caractère et leur traitement des autres ; que les nations caractérisées par la guerre et les conquêtes seront soumises aux maux de la guerre et de la conquête - ou qu'elles peuvent s'attendre à partager le même sort qu'elles ont apporté aux autres. Cette déclaration générale s'accorde avec ce que le Sauveur dit dans Matthieu 26:52: "Tous ceux qui prennent l'épée périront par l'épée", ce qui a été abondamment illustré dans le monde ; et c'est un avertissement très important aux nations de ne pas se laisser aller à des buts de conquête et aux individus de ne pas s'engager dans des querelles et des litiges. L'idée particulière ici est que ce serait une caractéristique de la puissance dont il est question que de "conduire les autres en captivité", ce qui se réaliserait si cette puissance avait pour caractéristique d'envahir d'autres pays et de faire de leurs habitants des prisonniers de guerre ; si elle faisait d'autres peuples des esclaves ; si elle établissait une domination injuste sur d'autres peuples ; ou si elle se distinguait par la persécution et l'emprisonnement des innocents, ou par la privation de liberté des nations. Il n'est pas nécessaire de dire que cela décrit de façon frappante Rome, considérée à tous les points de vue, que ce soit sous la république ou l'empire, qu'elle soit laïque ou ecclésiastique, païenne ou papale. Sous cette puissante puissance, ce qui est dit ici s'est complètement réalisé sous les formes suivantes :
a) dans le désir de conquérir ou d'étendre sa domination, et, bien sûr, de faire d'autres prisonniers de guerre ou de les soumettre à l'esclavage.
(b) Dans ses persécutions des vrais chrétiens, poursuivies sous la forme païenne et papale de l'administration.
(c) En particulier dans les emprisonnements pratiqués sous l'Inquisition, où des dizaines de milliers de personnes ont été réduites à la pire forme de captivité. Cette description s'applique en tous points à Rome, qui cherche à rendre le monde captif ou à le soumettre à son emprise absolue.
Elle ira en captivité -
Comme une juste récompense pour avoir soumis d'autres personnes à la servitude, et comme une illustration d'un principe général de l'administration divine. Cette phrase doit encore s'accomplir dans une large mesure et, selon ma compréhension, elle indique la manière dont le pouvoir séculier de la papauté prendra fin. Ce sera en étant soumis, de sorte qu'il pourrait sembler être fait prisonnier et emmené par quelque armée victorieuse. Aujourd'hui, Rome est pratiquement maintenue en état de sujétion par des armes étrangères, et n'a pas de véritable indépendance ; peut-être en sera-t-il de plus en plus ainsi à mesure que sa chute finale approchera.Celui qui tue par l'épée - Voir les notes ci-dessus, sur Matthieu 26:52. Il ne fait aucun doute que cela s'applique à Rome dans toutes les formes de son administration, qu'elle soit considérée comme une puissance païenne ou comme une puissance nominalement chrétienne, que ce soit par rapport à sa domination séculaire ou spirituelle. Calculez le nombre d'êtres humains qui ont été mis à mort par ce pouvoir romain, et on n'aurait pas pu choisir un langage plus approprié pour le caractériser que celui utilisé ici - "tué par l'épée". Comparez les notes sur Daniel 7 :24-28, II.
(3), (g).Doit être tué par l'épée -
Cette domination doit prendre fin par la guerre et le massacre. Rien n'est plus probable que cela en soi ; rien ne pourrait être plus conforme aux principes des opérations divines dans le monde. Une puissance telle que celle de Rome ne peut être vaincue que par la force des armes, et il est probable qu'elle sera finalement renversée par une révolution sanglante ou par une conquête étrangère. En fait, il n'y a pas beaucoup d'indices qui montrent que ce résultat se rapproche. L'Italie s'impatiente du pouvoir séculier lié à la papauté, et soupire après la liberté ; et il est tout à fait probable que ce pays aurait été libre, et que le pouvoir séculier de la papauté, sinon toute forme de papauté elle-même, aurait pris fin lors de la dernière convulsion (1848), sans l'intervention de la France et de l'Autriche. La période désignée par la prophétie pour le renversement final de ce pouvoir n'était pas arrivée ; mais rien ne peut assurer sa continuation pour une période très considérable plus longtemps.Voici la patience et la foi des saints - C'est-à-dire l'épreuve de leur patience et de leur foi. Nulle part sur la terre la patience et la foi des saints n'ont été mises à l'épreuve plus sévèrement que sous les persécutions romaines. La même idée se retrouve dans Apocalypse 14:12
.Apocalypse 13:11
Et je vis une autre bête - Comparez les notes sur Apocalypse 13:1. Elle était si distincte de la première que ses caractéristiques pouvaient être décrites, bien que, comme le montre l'analyse du chapitre, il y avait en de nombreux points une forte ressemblance entre elles. Les relations entre les deux seront indiquées plus en détail dans les notes.
Le premier est représenté comme s'élevant dela mer Apocalypse 13:1, indiquant que la puissance devait s'élever d'un état perturbé ou instable - comme l'océan. Ceci, à partir de ce qui était plus stable et plus stable - car la terre est plus ferme que les eaux. Il n'est peut-être pas nécessaire de réaliser cette image ; mais l'idée naturelle, appliquée aux deux quarts du pouvoir romain censé être ici mentionné, serait que le premier - le pouvoir séculier qui soutenait la papauté - s'est levé de l'état agité des nations lors des invasions des hordes du nord, et des convulsions et révolutions de l'empire romain en chute libre ; et que le second, le pouvoir spirituel lui-même - représenté par la bête montant de la terre - a grandi dans l'ordre des choses plus stable et plus stable. Elle était relativement calme à l'origine, et avait moins l'apparence d'un monstre effrayant s'élevant de l'océan agité. Comparez les notes sur Apocalypse 13:1.
Et il avait deux cornes comme un agneau - A certains égards, il ressemblait à un agneau, c'est-à-dire qu'il semblait être un animal doux et inoffensif. Il n'est pas nécessaire de dire que c'est une représentation très frappante de la manière dont le pouvoir de la papauté a toujours été mis en avant - en revêtant l'apparente douceur de l'agneau ; ou en prétendant à une grande douceur et humilité, même lorsqu'il s'agit de déposer des rois, et de donner des couronnes, et de pousser des milliers de personnes au bûcher, ou de les jeter dans les cachots de l'Inquisition.
Et il parla comme un dragon - Voir les notes sur Apocalypse 12:3. La signification de ces paroles est qu'il a parlé sur un ton dur, hautain, orgueilleux et arrogant - comme nous devrions le supposer si un dragon avait le pouvoir de parler. Le sens général est que si cette "bête" avait, d'une part, une ressemblance avec un agneau - l'apparence d'une grande douceur, d'une grande douceur et d'une grande bonté -, elle avait, d'autre part, un esprit hautain, impérieux et arrogant. Il est inutile de dire à quel point cela est approprié, en tant que symbole, pour représenter la papauté, considérée comme une puissance spirituelle. On admettra, quoi que l'on puisse penser du dessin de ce symbole, que s'il était en fait destiné à se référer à la papauté, on n'aurait pas pu en choisir un plus approprié.
Apocalypse 13:12
Et il exerce toute la puissance de la première bête devant lui - La même quantité de puissance, le même genre de puissance. Cela montre une relation remarquable entre ces deux bêtes ; et prouve qu'il était prévu de faire référence au même pouvoir de manière substantielle, bien que manifesté sous une forme différente. Dans l'accomplissement de cela, nous devrions naturellement rechercher un gouvernement dont l'autorité s'étendait loin, et qui était absolu et arrogant dans son caractère, car c'est le pouvoir attribué à la première bête. Voir les notes sur Apocalypse 13:2-4, Apocalypse 13:7-8. Cette description a eu un accomplissement remarquable dans la papauté, considérée comme un dominion spirituel. La relation avec le pouvoir séculier est la même que celle qu'indiqueraient ces deux bêtes ; la domination était aussi étendue ; l'autorité était aussi absolue et arrogante. En fait, sur ces points, ils ont été identiques. L'un a soutenu l'autre ; l'un ou l'autre serait tombé depuis longtemps s'il n'avait pas été soutenu par l'autre. La papauté, considérée comme une domination spirituelle, était en fait une nouvelle puissance qui s'installait au même endroit que l'ancienne domination romaine, pour donner vie à celle-ci alors qu'elle tendait à se décomposer, et pour poursuivre son ascension sur le monde. Ces deux choses, le pouvoir séculier et le pouvoir spirituel, qui constituent la papauté au sens propre du terme, ne sont en fait que la continuation ou le prolongement de l'ancienne domination romaine - le quatrième royaume de Daniel - unis de manière à ne constituer en réalité qu'un seul royaume, et pourtant si distincts dans leur origine et dans leurs manifestations qu'ils peuvent être contemplés et décrits séparément, et donc correctement représentés par les deux "bêtes" qui furent montrées en vision à Jean.
Et il fait que la terre et ceux qui l'habitent adorent la première bête - c'est-à-dire qu'ils la respectent, la révèrent et l'honorent. Le mot "adoration" fait ici référence au respect civil, et non à l'adoration religieuse. Voir les notes sur Apocalypse 13:4. La signification ici, selon l'interprétation proposée tout au long de ce chapitre, est que la papauté, considérée dans son influence religieuse, ou comme une puissance spirituelle - représentée par la seconde bête - assurée pour la puissance civile ou séculière - représentée par la première bête - l'hommage du monde. C'était le moyen de maintenir cette domination, et de lui donner son ascendant parmi les nations de la terre. La vérité de ce fait, en tant que fait historique, est bien connue. Le pouvoir civil romain aurait perdu depuis longtemps toute son influence et serait resté inconnu sans la papauté ; et, en fait, toute l'influence qu'il a eue depuis l'irruption des barbares du Nord et les changements que leur invasion a entraînés, peut être attribuée à ce nouveau pouvoir qui a pris naissance sous la forme de la papauté - représentée dans Daniel 7:8 par la "petite corne". Ce nouveau pouvoir a donné vie et énergie à l'influence déclinante de Rome, et a amené le monde à respecter et honorer à nouveau son autorité.
Dont la blessure mortelle a été guérie - Voir les notes sur Apocalypse 13:3. C'est-à-dire qu'elle a été guérie par l'influence de ce nouveau pouvoir représenté par la seconde bête. Un état de choses s'est produit, à la montée de cette nouvelle puissance, comme si une blessure à la tête, autrement fatale, était guérie. L'applicabilité frappante de ce phénomène à la puissance romaine en déclin - frappée comme une blessure mortelle par les coups infligés par les hordes du Nord et par les dissensions internes - se produira pour tout le monde. C'est comme si un processus de guérison avait été donné par une puissance vivifiante et, par conséquent, la domination romaine - le prolongement du quatrième royaume de Daniel - s'est poursuivie jusqu'à aujourd'hui. D'autres royaumes ont disparu - l'Assyrien, le Babylonien, le Médo-persan, le Macédonien ; Rome seule, de tous les empires antiques, a prolongé son pouvoir sur les hommes. Dans tous les changements survenus ailleurs, une influence est sortie de la ville aux sept collines aussi large et aussi craintive qu'elle l'était aux beaux jours de la république, du triumvirat ou de l'empire, et une grande partie du monde écoute encore avec respect les mandats qui émanent du siège qui a si longtemps donné le droit à l'humanité. Le fait qu'il en soit ainsi ne peut être imputé qu'à l'influence de ce pouvoir représenté ici par la deuxième bête apparue en vision à Jean - la papauté.
Apocalypse 13:13
Et il fait de grands prodiges - " Signes " - σημεῖα sēmeia - le mot communément employé pour désigner les " miracles " (comparez les notes sur Actes 2 :19) ; et la représentation ici est que la puissance à laquelle se réfère la seconde bête fonderait ses prétentions sur de prétendus miracles, et accomplirait un effet sur le monde comme si elle opérait réellement des miracles. Personne ne peut douter de l'applicabilité de ce principe à la Rome papale. Voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:9.
Qu'il en fasse descendre cinq du ciel sur la terre aux yeux des hommes - C
'est-à-dire qu'il le prétend ; il accomplit un effet comme s'il l'avait fait
.Il n'est pas nécessaire de supposer qu'il a réellement fait cela, pas plus qu'il n'est nécessaire de supposer qu'il a réellement fait les autres prétendus miracles mentionnés dans d'autres endroits. Jean le décrit tel qu'il l'a vu dans la vision, et il l'a vu revendiquer ce pouvoir et produire effectivement un effet comme si, par miracle, il faisait descendre le feu du ciel sur la terre. Cela doit être compris comme faisant partie de ce que l'apôtre Paul (2 Thessaloniciens 2:9) appelle "des signes et des prodiges mensongers", comme faisant partie des choses par lesquelles "l'homme du péché et le fils de la perdition" serait caractérisé, et par lesquelles il serait soutenu. Voir les notes sur ce passage. La raison pour laquelle ce prétendu miracle particulier est spécifié ici n'est pas certaine. C'est peut-être parce que ce serait l'un des plus frappants et des plus impressionnants des prétendus miracles accomplis - comme s'ils étaient au-delà de tout pouvoir humain -, comme Elie a fait descendre le feu du ciel pour consumer le sacrifice 1 Rois 18:37-38, et comme les apôtres ont proposé de faire sur les Samaritains Luc 9:54, comme si le feu était appelé sur eux du haut du ciel. L'expression "aux yeux des hommes" implique que cela se ferait publiquement, et c'est le langage que l'on utilise pour les prétendus miracles conçus à des fins d'ostentation. Parmi les multitudes de prétendus miracles de la papauté, il ne serait probablement pas difficile de trouver des cas où l'on a tenté de faire la même chose que ce qui est décrit ici, où divers dispositifs pyrotechniques ont été présentés comme des miracles. Pour une illustration des merveilles produites à l'âge des ténèbres en ce qui concerne le feu, ayant toutes les apparences de miracles, et considérées comme des miracles par la masse des gens, le lecteur est invité à consulter les Lettres sur la magie naturelle du Dr Brewster, en particulier la Lettre 12.
Apocalypse 13:14
Et tromper les habitants de la terre par le biais de ces miracles - Rien ne pourrait être plus descriptif de la papauté que cela. Elle a été entretenue par la tromperie et l'illusion, et ses prétendus miracles ont été et sont encore aujourd'hui le moyen par lequel cela est fait. Quiconque connaît un tant soit peu les prétendus miracles pratiqués à Rome verra la justesse de cette description telle qu'elle s'applique à la papauté. Le fait principal, à savoir que la papauté s'efforcerait de se maintenir par de prétendus miracles, est confirmé par une remarque incidente de M. Gibbon, lorsqu'il parle du pontificat de Grégoire le Grand ; il dit : "La crédulité ou la prudence de Grégoire était toujours disposée à confirmer les vérités de la religion par l'évidence des fantômes, des miracles et des résurrections" (Decline and Fall, 3:210). Même à un mois de l'époque où j'écris (5 octobre 1850), des renseignements ont été reçus dans ce pays de privilèges extraordinaires conférés à une ville d'Italie, parce que les yeux d'une image de la Vierge dans cette ville se sont miraculeusement déplacés - grandement à la "confirmation des fidèles".
De telles choses se produisent constamment ; et c'est par elles que la suprématie de la papauté a été et est maintenue. Le bréviaire regorge d'exemples de miracles accomplis par les saints. Par exemple : François Xavier a transformé une quantité suffisante d'eau salée en eau douce pour sauver la vie de cinq cents voyageurs qui mouraient de soif. Il en restait assez pour permettre une grande exportation vers différentes parties du monde, où il a effectué des guérisons étonnantes. Raymond de Pennafort posa son manteau sur la mer, et navigua de Majorque à Barcelone, une distance de cent soixante miles, en six heures. Juliana est couchée sur son lit de mort ; son estomac rejette toute nourriture solide, ce qui l'empêche de recevoir l'eucharistie. En réponse à ses vives sollicitations, on lui déposa l'hostie consacrée sur la poitrine ; le prêtre pria ; l'hostie disparut et Juliana expira. De nombreuses pages pourraient être remplies de récits de miracles modernes, d'une description des plus ridicules, mais que les catholiques romains croient être le moyen incontestable par lequel la Rome papale "trompe le monde" et maintient son ascension à cette époque. Voir L'Italie de Forsyth, ii. p. 154-157 ; Rome au XIXe siècle, i. p. 40,86, ii. p. 356,3, pp. 193-201 ; L'Italie de Lady Morgan, ii. p. 306, iii. p. 189 ; La résidence de trois mois de Graham, etc.
En disant à ceux qui habitent sur la terre - c'est-à-dire jusqu'à ce que son influence s'étende. Cela implique qu'il y aurait une autorité, et que cette autorité serait exercée pour sécuriser cet objet.
Qu'ils fassent une image de la bête - c'est-à-dire quelque chose qui représenterait la bête, et qui pourrait être un objet de culte. Le mot rendu "image" - εἰκών eikōn- signifie correctement :
a)une image, une effigie, une figure, comme une idole, une image ou un personnage ;
(b)aliénation, ressemblance, similitude.
Ici, la signification semble être que, pour assurer la reconnaissance de la bête et l'hommage qui lui est rendu, il y avait quelque chose comme une statue faite, ou que Jean a vu en vision une telle représentation - c'est-à-dire qu'un état de choses existait comme si une telle statue était faite, et les gens étaient contraints de le reconnaître. Tout ce qui est dit ici se réaliserait si l'ancien pouvoir civil romain était en grande partie mort ou cessait d'exercer son influence sur les gens, et si le pouvoir spirituel papal entraînait l'existence d'une forme de domination ressemblant fortement à la première par son caractère général et son étendue, et s'il obtenait ce résultat - que le monde reconnaisse son influence ou lui rende hommage comme il le faisait à l'ancien gouvernement romain. Cela se réaliserait si l'on supposait que la première "bête" représentait l'ancien pouvoir civil romain en tant que tel ; que celui-ci s'éteignait - comme si la tête avait reçu une blessure mortelle ; qu'il renaissait à nouveau sous l'influence de la papauté ; et que, sous cette influence, un gouvernement civil, ressemblant fortement à l'ancienne domination romaine, était amené à exister, dépendant pour son énergie vitale de la papauté, et, à son tour, apportant son aide pour soutenir la papauté.
Tout cela s'est en fait produit lors du déclin du pouvoir romain après l'époque de Constantin, et de son extinction finale apparente, comme "blessé à mort", lors de l'exil du dernier des empereurs, le fils d'Oreste, qui prit les noms de Romulus et d'Auguste, noms qui furent corrompus, le premier par les Grecs en Momyllus, et le second par les Latins "en le méprisable diminutif Auguste"."Voir Gibbon 2:381. Sous lui, l'empire a cessé, jusqu'à ce qu'il soit ravivé au temps de Charlemagne. Dans l'empire qui naquit alors, et qui devait une grande partie de son influence à l'aide soutenue de la papauté, nous discernons l'"image" de l'ancienne puissance romaine ; la prolongation de l'ascendant romain sur le monde. Lors de l'exil du faible fils d'Oreste (476 après J.-C.), le gouvernement passe entre les mains d'Odoacre, "le premier barbare qui ait régné en Italie" (Gibbon) ; puis l'autorité est répartie entre les souverainetés qui naissent après les conquêtes des barbares, jusqu'à ce que "l'empire" soit à nouveau restauré à l'époque et en la personne de Charlemagne. Voir Gibbon, iii. 344 s.
Qui a été blessé par une épée, et qui a survécu - Qui a eu une blessure naturellement mortelle. mais dont les conséquences fatales ont été évitées par l'intervention d'une autre puissance. Voir les notes sur Apocalypse 13:3. C'est-à-dire que, selon l'explication donnée ci-dessus, la puissance impériale romaine a été "blessée d'une blessure mortelle" par les invasions des hordes du nord - l'épée des conquérants. Sa puissance, cependant, fut restaurée par la papauté, donnant vie à ce qui ressemblait essentiellement à la juridiction civile romaine - l'"image" de l'ancienne bête ; et cette puissance, ainsi restaurée, affirmait à nouveau sa domination, comme la domination romaine prolongée - le quatrième royaume de Daniel (voir les notes sur Daniel 7:19 et suivants) - sur le monde.
Apocalypse 13:15
Elle avait le pouvoir d'animer l'image de la bête - C'est-à-dire que l'image de la bête serait naturellement sans pouvoir, ou n'aurait pas de vie en elle-même. La seconde bête, cependant, avait le pouvoir de lui donner la vie, de sorte qu'elle serait investie de l'autorité et l'exercerait de la manière spécifiée. Si, comme on le suppose, il s'agit du pouvoir civil romain - le pouvoir de l'empire restauré - cela s'accomplirait par un acte de la papauté par lequel l'empire qui ressemblait, par l'étendue de sa juridiction et par son caractère général, à l'ancien empire romain, recevrait une impulsion vivifiante ou serait investi d'un nouveau pouvoir. En d'autres termes, la papauté lui conférerait un pouvoir qu'il n'aurait pas en lui-même et qui confirmerait sa juridiction. Nous verrons, dans les notes qui suivent ce verset, jusqu'à quel point les événements correspondants se sont effectivement produits.
Quel'image de la bête parle - Qu'elle donne des signes de vie, qu'elle donne des ordres autoritaires. La parole dont il est question ici se rapporte à ce qui est immédiatement spécifié, à savoir l'ordre de tuer ceux qui "n'adoreraient pas l'image de la bête".
Et que tous ceux qui n'adoreraient pas l'image de la bête - Ne l'honoreraient pas, ne reconnaîtraient pas son autorité. Le "culte" dont il est question ici est un hommage civil et non religieux. Voir les notes sur Apocalypse 13:4. Le sens est que ce qui est appelé ici "l'image de la bête" avait le pouvoir, par sa connexion avec la seconde "bête", d'établir sa juridiction sur les gens et de s'assurer leur allégeance sous peine de mort. Le pouvoir par lequel cela se faisait était dérivé de la seconde bête ; l'obéissance et l'hommage exigés étaient du caractère le plus entier et le plus soumis ; la nature du gouvernement était à un haut degré arbitraire ; et la peine imposée pour le refus de cet hommage était la mort. Les faits que nous devons rechercher dans l'accomplissement de ceci sont les suivants :
(1) le pouvoir impérial romain était sur le point d'expirer - comme s'il avait été blessé à mort par l'épée ;
(2) ce pouvoir a été rétabli sous la forme de ce qui est appelé ici "l'image de la bête", c'est-à-dire sous une forme ressemblant étroitement à l'ancien pouvoir ;
(3) que cela s'est fait par l'intermédiaire de la puissance papale, représentée par la seconde bête ;
(4) que cela eut pour effet d'établir sur les peuples une juridiction séculière très étendue, d'un genre très arbitraire et absolu, où la peine de désobéissance à ses lois était la mort, et où l'infliction de cette peine devait, en fait, être attribuée à l'influence de la seconde bête - c'est-à-dire le pouvoir spirituel papal.
La question est maintenant de savoir si des faits se sont produits qui correspondent à cette représentation emblématique. En ce qui concerne le fait principal, le déclin du pouvoir impérial romain - la blessure fatale infligée par l'"épée" - il n'y a aucun doute. A l'époque d'"Augustulus", comme nous l'avons dit plus haut, elle était pratiquement éteinte - "blessée à mort", et si blessée qu'elle n'aurait jamais été ranimée si elle n'avait pas été soumise à une influence étrangère. Il est vrai aussi que, lorsque la papauté est apparue, on a ressenti la nécessité de s'allier à une vaste domination civile ou séculière, qui pourrait être sous son propre contrôle et qui maintiendrait son autorité spirituelle. Il est également vrai que l'empire a été ravivé - l'image même ou la copie, dans la mesure du possible, de l'ancienne puissance romaine, à l'époque de Charlemagne, et que le pouvoir exercé dans ce que l'on appelait l'"empire" était, dans une large mesure, dérivé de la papauté, destiné à soutenir la papauté, et était effectivement utilisé à cette fin. Tels sont, je suppose, les principaux faits auxquels il est fait référence ici, et quelques extraits de M. Gibbon montreront avec quelle justesse et quelle précision les symboles employés ici l'ont été, à supposer que ce soit la référence voulue :
(a) La montée ou la restauration de ce pouvoir impérial à l'époque et en la personne de Charlemagne. M. Gibbon dit (3:342) : "C'est après le synode de Nicée et sous le règne de la pieuse Irène que les papes consommèrent la séparation de Rome et de l'Italie (de l'empire d'Orient) par la translation de l'empire au moins orthodoxe Charlemagne. Ils étaient obligés de choisir entre les nations rivales ; la religion n'était pas le seul motif de leur choix ; et tandis qu'ils dissimulaient les fautes de leurs amis, ils voyaient avec répugnance et suspicion les vertus catholiques de leurs ennemis. La différence de langue et de mœurs avait perpétué l'inimitié entre les deux capitales (Rome et Constantinople), et l'opposition hostile de soixante-dix ans les avait éloignées l'une de l'autre. Dans ce schisme, les Romains avaient goûté à la liberté, et les papes à la souveraineté ; leur soumission les aurait exposés à la vengeance d'un tyran jaloux, et la révolution d'Italie avait trahi l'impuissance aussi bien que la tyrannie de la cour byzantine".
M. Gibbon expose ensuite les raisons pour lesquelles Charlemagne a été choisi comme celui qui devait être placé à la tête du pouvoir impérial renaissant, puis il ajoute (p. 343) : "Le titre de patricien était inférieur au mérite et à la grandeur de Charlemagne ; et ce n'était qu'en faisant revivre l'"empire occidental" qu'ils pouvaient payer leurs obligations, ou assurer leur établissement. Par cette mesure décisive, ils allaient enfin éradiquer les prétentions des Grecs ; de l'avilissement d'une ville de province, la majesté de Rome serait restaurée ; les chrétiens latins seraient unis, sous un chef suprême, dans leur ancienne métropole ; "et les conquérants de l'Occident recevraient leur couronne des mains des successeurs de Pierre. L'Église romaine se doterait d'un défenseur zélé et respectable " ; et à l'ombre de la puissance carlovingienne, l'évêque pourrait exercer, avec honneur et sécurité, le gouvernement de la cité.tout cela semble être un commentaire de l'expression suivante : " Et il exerce tous les pouvoirs de l'Église, de l'Église et de l'Église " : " Elle exerça toute la puissance de la première bête et amena la terre et ses habitants à adorer la première bête dont la blessure mortelle avait été guérie ", " disant aux habitants de la terre de faire une image à la bête qui avait été blessée par l'épée et qui vivait ; et elle eut le pouvoir de donner la vie à l'image de la bête ", etc.
(b) Son étendue. Il est dit Apocalypse 13:12: "Elle exerça toute la puissance de la première bête, et elle amena la terre et ses habitants à adorer la première bête, dont la blessure mortelle avait été guérie" Comparez Apocalypse 13:14-15. En d'autres termes, l'étendue de la juridiction de la puissance ressuscitée, ou de l'empire restauré, serait aussi grande qu'elle l'était avant que la blessure ne soit infligée. De l'étendue de l'empire restauré sous Charlemagne, M. Gibbon a donné un compte rendu complet, iii. pp. 546-549. Le passage est trop long pour être reproduit ici dans son intégralité, et nous ne pouvons en donner qu'un résumé. Il dit : "L'empire n'était pas indigne de son titre ; et quelques-uns des plus beaux royaumes de l'Europe furent le patrimoine ou la conquête d'un prince qui régnait à la fois en France, en Espagne, en Italie, en Allemagne et en Hongrie.
I. La province romaine de la Gaule avait pris le nom et la monarchie de France, etc.
II. Les Sarrasins avaient été chassés de France par le grand-père et le père de Charlemagne, mais ils possédaient encore la plus grande partie de l'Espagne, depuis le rocher de Gibraltar jusqu'aux Pyrénées. Au milieu de leurs divisions civiles, un émir arabe de Saragosse implore sa protection à la diète de Paderborn. Charlemagne entreprend l'expédition, rétablit l'émir et, sans distinction de foi, écrase impartialement la résistance des chrétiens et récompense l'obéissance et le service des musulmans. En son absence, il institua la Marche d'Espagne, qui s'étendait des Pyrénées à l'Èbre : Barcelone était la résidence du gouverneur français ; il possédait les comtés de Rousillon et de Catalogne ; les royaumes naissants de Navarre et d'Aragon étaient soumis à sa juridiction.
III. En tant que roi des Lombards et patricien de Rome, il régnait sur la plus grande partie de l'Italie, sur une étendue de mille milles depuis les Alpes jusqu'aux frontières de la Calabre, etc.
IV. Charlemagne fut le premier qui réunit l'Allemagne sous un même sceptre, etc.
V. Il reprit sur les Avars, ou Huns de Pannonie, les mêmes calamités qu'ils avaient infligées aux nations : la résidence royale du Chagan fut laissée déserte et inconnue ; et les trésors, rapines de deux cent cinquante ans, enrichirent les troupes victorieuses, ou ornèrent les églises de l'Italie et de la Gaule."Si nous retraçons les contours du tableau géographique, poursuit M. Gibbon, nous verrons que l'empire des Francs s'étendait, entre l'est et l'ouest, de l'Ebre à l'Elbe ou à la Vistule ; entre le nord et le sud, du duché de Bénévent à la rivière Eyder, la frontière perpétuelle de l'Allemagne et du Danemark. Les deux tiers de l'empire occidental de Rome sont soumis à Charlemagne, et le déficit est amplement comblé par sa maîtrise des nations inaccessibles ou invincibles de l'Allemagne".
(c) La dépendance de ce pouvoir civil ou séculier ravivé à l'égard de la papauté : "Sa blessure mortelle fut guérie", "et fit que la terre adorât la première bête", "disant aux habitants de la terre de faire une image à la bête", "elle avait le pouvoir de donner la vie à l'image de la bête", ainsi que l'explique M. Gibbon. Gibbon (3:343) dit : "De l'avilissement d'une ville de province, la majesté de Rome serait restaurée ; les chrétiens latins seraient unis, sous un chef suprême, dans leur ancienne métropole ; et les conquérants de l'Occident recevraient leur couronne des successeurs de Pierre."Et encore (3:344), il dit : "A la fête de Noël, la dernière année du huitième siècle, Charlemagne parut dans l'église de Pierre ; et, pour satisfaire la vanité de Rome, il avait échangé le simple vêtement de son pays contre l'habit d'un patricien. Après la célébration des saints mystères, Léon lui posa soudain une précieuse couronne sur la tête, et la coupole résonna des acclamations du peuple : "Longue vie et victoire à Charles, le très pieux Auguste, couronné par Dieu grand et pacifique empereur des Romains !la tête et le corps de Charlemagne sont consacrés par l'onction royale ; son serment de couronnement représente une promesse de maintenir la foi et les privilèges de l'Église ; et les prémices sont versées en riches offrandes à la châsse de l'apôtre. Dans sa conversation familière, l'empereur proteste de son ignorance des intentions de Léon, qu'il aurait déçues par son absence en ce jour mémorable.
Mais les préparatifs de la cérémonie ont dû révéler le secret ; et le voyage de Charlemagne révèle sa connaissance et son attente ; il avait reconnu que le titre impérial était l'objet de son ambition, et un sénat romain avait déclaré que c'était la seule récompense adéquate de ses mérites et de ses services."Ainsi encore (3:350), M. Gibbon, parlant des conquêtes d'Otho (962 après J.-C.), de sa marche victorieuse à travers les Alpes et de sa soumission de l'Italie, dit : "A partir de cette époque mémorable, deux maximes de la jurisprudence publique furent introduites par la force et ratifiées par le temps :
I. Le prince élu par la diète allemande acquiert dès ce moment les royaumes sujets d'Italie et de Rome.
II. Mais qu'il ne pouvait légalement assumer les titres d'empereur et d'Auguste avant d'avoir reçu la couronne des mains du Pontife romain". Gibbon, nous pouvons ajouter, d'après Sigonius, le serment que l'empereur a prêté à l'occasion de son couronnement : "Moi, l'empereur, je m'engage et promets, au nom du Christ, devant Dieu et le bienheureux apôtre Pierre, que je serai un protecteur et un défenseur de cette sainte église de Rome, dans toutes les choses où je peux lui être utile, dans la mesure où l'assistance divine me le permettra, et dans la mesure de mes connaissances et de mon pouvoir" (cité par le Prof. Bush, Hieroph. Nov. 1842, p. 141). Les biographes de Charlemagne nous apprennent également qu'une pièce commémorative fut frappée à Rome sous son règne, portant cette inscription : "Renovatio Imperil Romani" - "Renaissance de l'Empire romain" (Ibid.). Ces citations, dont l'autorité ne sera pas mise en doute et dont les auteurs ne seront pas soupçonnés d'avoir voulu illustrer ces passages de l'Apocalypse, serviront à confirmer ce qui est dit dans les notes sur le déclin et la restauration du pouvoir séculier romain, sur sa dépendance à l'égard de la papauté pour lui donner vie et vigueur, et sur le fait qu'il était destiné à soutenir la papauté et à perpétuer le pouvoir de Rome. Il suffit d'ajouter que jusqu'à l'époque de Charles Quint - la période de la Réforme - rien n'a été plus remarquable dans l'histoire que l'empressement de ce pouvoir séculier restauré à soutenir la papauté et à réaliser ses desseins, ou que l'empressement de la papauté à soutenir un despotisme civil absolu et à y soumettre le monde en supprimant toutes les tentatives en faveur de la liberté civile.
Apocalypse 13:16
Et il a causé tout - Il revendique la compétence, dans les affaires dont il est question ici, sur toutes les catégories de personnes, et les oblige à faire sa volonté. C'est la deuxième bête, et, selon l'interprétation donnée ci-dessus, elle se rapporte au pouvoir papal, et à sa revendication de juridiction universelle.
Petits et grands - Toutes ces expressions sont destinées à dénoter l'universalité - en se référant aux diverses divisions en lesquelles la famille humaine peut être considérée comme divisée. L'une de ces divisions est celle des "petits et des grands", c'est-à-dire des jeunes et des vieux, des petits et des grands, des humbles et des personnes de haut rang.
Riche et pauvre - Une autre façon de diviser le genre humain, et de désigner ici, comme dans le premier cas, tout - car c'est une méthode courante, en parlant de l'humanité, de les décrire comme "les riches et les pauvres".
Libre et lié - Une autre méthode encore pour diviser la race humaine, embrasser tout le monde - car tous les habitants de la terre sont soit libres soit liés. Ces diverses formes d'expression ne visent donc qu'à désigner, de manière emphatique, l'universalité. L'idée est que, dans la matière évoquée, aucune n'était exempte, soit en raison de son rang élevé, soit en raison de son humble condition ; soit parce qu'elle était si puissante qu'elle échappait à tout contrôle, soit si méchante et humble qu'elle était insignifiante. Et si l'on se réfère à la papauté, chacun verra la justesse de cette description. La juridiction établie par ce pouvoir a été aussi absolue sur les rois que sur les faibles et les pauvres, sur les maîtres et leurs esclaves, sur les plus humbles comme sur les plus élevés.
Recevoir une marque dans la main droite ou sur le front - Le mot ici rendu "marque" - χάραγμα charagma- ne se retrouve qu'à un seul endroit dans le Nouveau Testament, sauf dans le livre de l'Apocalypse Actes 17:29, où il est rendu "gravé".Dans tous les autres endroits où il se trouve, Apocalypse 13:16-17 ; Apocalypse 14:9, Apocalypse 14:11 ; Apocalypse 15:2 ; Apocalypse 16:2 ; Apocalypse 19:20 ; Apocalypse 20:4, il est rendu "marque" et est appliqué à la même chose - la "marque de la bête"."Le mot signifie à proprement parler "quelque chose de gravé ou de sculpté" ; d'où :(a)gravure,
sculpture, œuvre sculptée, en tant qu'images ou idoles
;(b) marque découpée ou estampillée - comme le timbre sur une pièce de monnaie.
Appliqué aux personnes, il était utilisé pour désigner un timbre ou une marque sur la main ou ailleurs - comme dans le cas d'un serviteur sur la main ou le bras duquel était imprimé le nom du maître ; ou d'un soldat sur lequel était imprimé un timbre désignant la compagnie ou la phalange à laquelle il appartenait. Il n'était pas rare de marquer ainsi des esclaves ou des soldats ; et le dessin devait soit indiquer leur propriété ou leur rang, soit empêcher leur fuite afin de ne pas être détecté
La plupart d'entre nous ont vu de telles marques sur les mains ou les bras des marins, dans lesquelles, par un tatouage volontaire, leurs noms, ou les noms de leurs navires, étaient écrits, ou la figure d'une ancre, ou quelque autre dispositif, était faite de façon indélébile par des perforations dans la peau, et par l'insertion d'une sorte de matière colorante. Ce qui est dit ici était gravé sur la main ou le front, c'est le "nom" de la bête, ou le "numéro" de son nom, Apocalypse 13:17. Autrement dit, le "nom" ou le "nombre" était inscrit de façon si indélébile sur la main ou sur le front, qu'il était évident que celui qui le portait appartenait à la "bête" et était soumis à son autorité - comme un esclave l'est à son maître, ou un soldat à son commandant. Appliqué à la papauté, le sens est qu'il y aurait une marque de distinction, un signe indélébile, quelque chose qui désignerait, avec une certitude absolue, les personnes qui lui appartenaient et qui lui étaient soumises. Il n'est guère nécessaire de dire qu'en fait, c'est ce qui a éminemment caractérisé la papauté. Tout le soin possible a été pris pour désigner avec précision les personnes qui appartiennent à cette communion et, dans le monde entier, il est facile de distinguer ceux qui prêtent allégeance au pouvoir papal. Comparez les notes sur Apocalypse 7:3.
Apocalypse 13:17
Et qu'aucun homme ne puisse acheter ou vendre - c'est-à-dire que cette puissante puissance revendiquerait la juridiction sur le trafic du monde, et s'efforcerait de le rendre tributaire de ses propres fins. Comparez Apocalypse 18:11-13, Apocalypse 18:17-19. Cela est représenté en disant que personne ne peut "acheter ou vendre" sans sa permission ; et il est clair que là où ce pouvoir existe de déterminer qui peut "acheter et vendre", il y a un contrôle absolu sur la richesse du monde.
Sauf celui qui avait la marque - Garder tout cela parmi ses propres amis ; parmi ceux qui ont montré leur allégeance à ce pouvoir.
Ou le nom de la bête - C'est-à-dire que la "marque" à laquelle il est fait référence est soit le nom de la bête, soit le numéro de son nom. La signification est qu'il avait quelque chose de marqué sur lui qui montrait qu'il appartenait à la bête - comme un esclave avait le nom de son maître ; en d'autres termes, il y avait quelque chose qui montrait certainement qu'il était soumis à son autorité.
Ou le numéro de son nom - En ce qui concerne ce qui est indiqué par le numéro de la bête, voir les notes sur Apocalypse 13:18. L'idée ici est que ce "numéro", quel qu'il soit, était marqué sur lui de manière à montrer à qui il appartenait. Selon l'interprétation proposée ici, le sens de ce passage est que la papauté revendiquerait la juridiction sur le trafic et le commerce ; ou s'efforcerait de le mettre sous son contrôle, et le rendrait soumis à ses propres fins. Le trafic ou le commerce est l'un des principaux moyens d'acquisition de la propriété, et celui qui en a le contrôle a, dans une large mesure, le contrôle de la richesse d'une nation ; et la question est maintenant de savoir si une telle juridiction a été établie, ou si un tel contrôle a effectivement été exercé, de sorte que la richesse du monde a été soumise à la Rome papale ? Pour une illustration plus complète, je peux me référer aux notes sur Apocalypse 18:11-13, Apocalypse 18:16-17; mais pour l'instant, il suffit de remarquer que le but manifeste de la papauté, dans toute son histoire, a été de contrôler le monde, et de dominer ses richesses, afin qu'elle puisse accomplir ses propres desseins. Mais, à côté de cela, il y a eu de nombreux actes spécifiques, plus particulièrement destinés à contrôler le commerce "d'achat et de vente" ; il a été courant à Rome d'interdire, par une loi expresse, tout trafic avec les hérétiques. Ainsi, un canon du concile de Latran, sous le pape Alexandre III, ordonnait que nul ne devait les divertir ou les chérir dans sa maison ou sur sa terre, ni faire de trafic avec eux (Hard. vi., 2:1684). Le synode de Tours, sous le même pape Alexandre, a adopté la loi selon laquelle aucun homme ne doit prétendre recevoir ou aider les hérétiques, non, pas tant que d'exercer un commerce avec eux en vendant ou en achetant. Il en va de même pour le concile de Constance, comme l'exprime la bulle du pape Martin (Elliott, vol. 3, pp. 220,221).
Apocalypse 13:18
Voici la sagesse - C'est-à-dire dans ce qui est dit au sujet du nom et du nombre du nom de la bête. L'idée est soit qu'il faudrait une sagacité particulière pour déterminer le "nombre" de la "bête" ou de son "nom", soit qu'une "sagesse" particulière était démontrée par le fait que le nombre pouvait être ainsi exprimé. Le langage utilisé dans le verset laisse supposer au lecteur que la tentative de déterminer le "nombre" n'était pas absolument désespérée, mais que le nombre était si énigmatique qu'il fallait beaucoup d'habileté pour en déterminer le sens. On peut aussi supposer que, pour une raison quelconque, il y avait une véritable "sagesse" à désigner le nom par ce nombre, soit parce qu'une déclaration plus directe et plus explicite aurait pu exposer celui qui l'a faite à la persécution, et que c'était faire preuve de sagesse pratique que de se prémunir ainsi contre ce danger ; soit parce qu'il y avait une "sagesse" ou une habileté démontrée dans le fait qu'un nombre pouvait être trouvé qui correspondrait ainsi au nom. Dans l'une ou l'autre de ces hypothèses, une sagesse particulière serait nécessaire pour en déchiffrer le sens.
Que celui qui a de l'intelligence - Implique :
(a)qu'il était possible de "compter le nombre du nom" ; et,
(b)qu'il faudrait une habileté peu commune pour le faire.
Tout le monde ne pouvait pas l'essayer avec succès, mais il y avait quand même des gens qui pouvaient le faire. C'est là un langage que l'on emploierait à propos d'une question difficile, mais où il y avait l'espoir que, par une application diligente de l'esprit, et par l'exercice d'une saine compréhension, il y aurait une perspective de succès.
Comptez le nombre de la bête - Dans Apocalypse 13:16, c'est "le nombre de son nom"." Le mot rendu ici "compter" - ψηφισάτω psēphisatō- signifie, proprement, compter ou décompter avec des cailloux, ou des compteurs ; puis recompter, estimer. Le mot signifie ici "calculer", c'est-à-dire s'assurer de l'importation exacte du nombre, afin d'identifier la bête. Le "nombre" est ce qui est immédiatement spécifié, "six cent soixante-six" - 666. L'expression "le nombre de la bête" signifie que, d'une manière ou d'une autre, ce nombre était lié à la bête, ou représentait son nom ou son caractère, de telle sorte que la "bête" serait identifiée par son application appropriée. La mention, dans Apocalypse 13:17, du "nom de la bête" et du "nombre de son nom" montre que ce "nombre" était lié d'une manière ou d'une autre à sa désignation propre, de sorte qu'il serait identifié par ce moyen. Le sens clair est que le nombre 666 était lié à son nom, ou à ce qui le désignait correctement, de telle sorte que l'on pouvait déterminer qui était visé en trouvant ce nombre dans son nom ou dans sa désignation propre. C'est l'exercice de l'habileté ou de la sagesse auquel l'auteur fait ici référence : essentiellement ce qui est requis pour résoudre une énigme ou une devinette. Si l'on devait dire ici que cela est indigne d'un livre inspiré, on pourrait répondre :
(a) qu'il peut y avoir une raison importante pour que le nom ou la désignation ne soient pas plus clairs ;
(b) qu'il est important, néanmoins, qu'il soit fait de telle sorte qu'il soit possible de déterminer de qui il s'agit ;
(c)que cela ne devait se faire que d'une manière qui impliquerait le principe de l'énigme - "où une chose connue était dissimulée sous un langage obscur" (Dictionnaire Webster) ;
(d)que l'utilisation de symboles, d'emblèmes, de hiéroglyphes et d'énigmes était courante dans les premières périodes du monde ; et,
(e)qu'il n'était pas rare, dans les temps anciens comme aujourd'hui, de tester la capacité et l'habileté des gens par leur aptitude à découvrir le sens des proverbes, des énigmes et des dictons obscurs. Comparez l'énigme de Samson, Juges 14:12 et suivants. Voir aussi Psaume 49:4; Psaume 78:2; Ezéchiel 17:2-8; Proverbes 1:2-6; Daniel 8:23.
Ce serait une justification suffisante de la méthode adoptée ici s'il était certain ou probable qu'une déclaration directe et explicite de ce que l'on voulait dire aurait été accompagnée d'un danger immédiat, et si l'objet pouvait être assuré par une forme énigmatique.
Car c'est le nombre d'un homme - Diverses interprétations ont été proposées. Clericus le rend ainsi : "Le nombre est petit, ou n'est pas tel qu'il puisse être estimé par un homme" ; Rosenmuller : "Le nombre indique un homme, ou une certaine race d'hommes" ; Prof. Stuart : " Le nombre doit être calculé plus humano, pas plus angelico " ; " c'est le nombre d'un homme " ; DeWette : " C'est un nombre tel qu'il est communément compté ou désigné par les hommes " ; d'autres interprétations sont données dans le Synopsis de Poole. Celle qui est proposée par Rosenmuller, cependant, répond à toutes les circonstances du cas. L'idée est, évidemment, que le nombre indique ou se réfère à un certain homme, ou à un ordre de personnes. Il ne s'agit ni d'une brute, ni d'un être angélique. C'est ainsi qu'il serait compris par une personne interprétant simplement la langue, et c'est ainsi que le lien exige.
Et son nombre est de six cent soixante-six - Le nombre de son nom, Apocalypse 13:17. On ne peut pas supposer que cela signifie que son nom serait composé de six cent soixante-six lettres ; et cela doit donc signifier que, d'une manière ou d'une autre, le nombre 666 serait exprimé par son nom selon une méthode de calcul bien comprise. Le nombre ici - six cent soixante-six - est, dans le Polyglott de Walton, écrit en toutes lettres : ἑξακόσιοι ἑξάκοντα ἕξ Hexakosioi hexakonta hexDans les textes de Wetstein, Griesbach, Hahn, Tittmann et le texte grec commun, il est exprimé par les caractères χξς = 666. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit du nombre exact, bien que, à l'époque d'Irénée, il y ait eu dans certaines copies une autre lecture - χις = 616. Cette lecture a été adoptée par l'exposant Tychonius ; mais Irénée s'insurge contre cette lecture (Liv. v. 100:30). Il n'y a aucun doute que le nombre 666 est la lecture correcte, bien qu'il semble que cela ait été parfois exprimé en lettres, et parfois écrit en entier. Wetstein suppose que les deux méthodes ont été utilisées par Jean ; que dans la première copie de son livre il a utilisé les lettres, et dans une copie ultérieure l'a écrit en entier. Cette enquête n'est pas d'une grande importance.
Il n'est pas nécessaire de dire que l'on a beaucoup écrit sur ce mystérieux "nombre" et que des théories très différentes ont été adoptées quant à son application. Pour connaître les opinions qui ont été émises sur le sujet, le lecteur peut consulter avec profit l'article du Dictionnaire de Calmet, sous le mot "antéchrist". Il était naturel que Calmet, étant catholique romain, s'efforce de montrer que les interprétations ont été si diverses, qu'il ne pouvait y avoir de certitude dans l'application, et surtout dans l'application commune à la papauté. En s'efforçant de déterminer le sens de ce passage, on peut faire les remarques générales suivantes, qui contiennent le résultat de l'enquête menée jusqu'ici :
(a) Il y avait quelque mystère dans cette affaire - quelque dissimulation intentionnelle - quelque raison pour laquelle une déclaration plus explicite n'a pas été adoptée. La raison n'en est pas indiquée, mais il n'est peut-être pas abusif de supposer qu'elle découle de quelque chose dans la situation de l'auteur, et que l'adoption de cette expression énigmatique visait à éviter quelque péril auquel lui ou d'autres personnes pourraient être exposés s'il y avait une déclaration plus explicite.
(b) Il est sous-entendu, néanmoins, qu'elle pouvait être comprise, c'est-à-dire que le sens n'était pas si obscur que, par une étude appropriée, la référence voulue ne pouvait être déterminée sans risque important d'erreur.
(c) Il fallait de l'habileté pour cela, soit une sagacité naturelle, soit une habileté particulière dans l'interprétation des hiéroglyphes et des symboles, soit un discernement spirituel peu commun.
(d) Il est fait référence à un homme, ou à un ordre d'hommes, qui pouvait être désigné de cette manière.
(e) La méthode consistant à désigner des personnes de façon obscure en se référant à la signification numérique des lettres de leur nom n'était pas très rare, et il n'était pas improbable, dans les circonstances du cas, que Jean y ait eu recours. "Ainsi, parmi les païens, les mystiques égyptiens parlaient de Mercure, ou Thouth, sous le nom de 1218, parce que les lettres grecques composant le mot Thouth, lorsqu'elles étaient estimées par leur valeur numérique, formaient ensemble ce nombre. Par d'autres, Jupiter était invoqué sous le nombre mystique 717 ; parce que les lettres de ̔Η ΑΡΧΗ HEĒ ARCHEE- "Commencement" ou "Première origine", qui était une caractéristique de la divinité suprême adorée sous le nom de Jupiter, formaient ce nombre. Et Apollon sous le nombre 608, comme étant celui de ηυς ēusor ὑης huēswords exprimant certains attributs solaires. De même, les gnostiques pseudo-chrétiens ou semi-païens, depuis l'époque de Jean et jusqu'à nos jours, apposaient sur leurs pierres précieuses et leurs amulettes, dont il reste des multitudes jusqu'à nos jours, le mot mystique αβρα. σαξ abrasaxor αβραξας abraxassous l'idée de quelque vertu magique attachée à son nombre 365, comme étant celui des jours du cercle solaire annuel," etc. Voir d'autres exemples mentionnés dans Elliott, 3:205. Ces faits montrent qu'il n'est pas improbable que Jean ait adopté une telle méthode pour exprimer un sentiment dont la forme devait être obscure, mais qu'il était possible de comprendre. Il faut ajouter ici que cette méthode était plus courante chez les Juifs que chez tout autre peuple.
(f) Il semble évident que l'on se réfère ici à quelque mot grec, et que le nombre mystique se trouve dans quelque mot de cette langue. Les raisons de cette opinion sont les suivantes :
(1) Jean écrivait en grec, et il est plus naturel de supposer que ce serait la référence ;
(2) il s'attendait à ce que son livre soit lu par ceux qui comprenaient la langue grecque, et il n'aurait pas été naturel d'augmenter la perplexité dans la compréhension de ce à quoi il se référait en introduisant un mot d'une langue étrangère ;
(3)les premières et dernières lettres de l'alphabet grec, et non celles de l'hébreu, sont expressément choisies par le Sauveur pour désigner son éternité - "Je suis Alpha et Oméga", Apocalypse 1:8, Apocalypse 1:11; et,
(4)les chiffres par lesquels l'énigme est exprimée - χξς - sont grecs. Beaucoup ont en effet supposé que la solution se trouvait dans la langue hébraïque, mais ces raisons me semblent montrer de façon concluante que nous devons chercher la solution dans quelque mot grec.
La question qui se pose maintenant est de savoir s'il existe un mot qui corresponde à ces conditions, et qui serait naturellement mentionné par Jean de cette manière. L'exposé que nous avons fait jusqu'ici nous a amenés à supposer qu'il s'agit de la papauté sous une forme quelconque ; et la question est maintenant de savoir s'il existe un mot qui soit si certain et si déterminé qu'il soit probable que Jean ait voulu la désigner. Le mot Λατεινος Lateinos- "Lateinos, le Latin" (Man) - présente en fait toutes les conditions supposées dans l'interprétation de ce passage. A partir de ce mot, le nombre spécifié - 666 - s'élabore comme suit :
d Λ &Al pha; Τ Ε Ι Ν Ο &Sigma
d
d
d 3013005105070200
d = 666
d
d
A l'appui de l'opinion selon laquelle il s'agit du mot auquel on veut faire référence, on peut faire les suggestions suivantes :
(a) Il s'agit d'un mot grec.
(b) Il exprime le nombre exact, et correspond à cet égard au langage utilisé par Jean.
(c) Il a été suggéré très tôt comme la signification probable, et par ceux qui vivaient près de l'époque de Jean, qui connaissaient intimement la langue grecque, et dont on peut supposer qu'ils étaient familiers avec ce mode d'écriture.
C'est ainsi qu'il a été suggéré par Irénée, qui dit : " Cela me semble très probable, car c'est le nom du dernier des quatre royaumes de Daniel ; ce sont des Latins qui règnent actuellement "."Il est vrai qu'il mentionne également deux autres mots comme étant ceux qui peuvent être signifiés - ευανθας euanthas, un mot qui avait été suggéré par d'autres, mais au sujet duquel il ne fait aucune remarque, et qui, bien sûr, devait être dépourvu de toute probabilité à ses yeux ; et Τειταν Teitanqui, selon lui, a les prétentions les plus claires à l'admission - bien qu'il parle du mot Λατεινος Lateinosas ayant une prétention de probabilité.
(d) Ce mot désignerait proprement la puissance romaine, ou la puissance latine d'alors, et ferait référence à cette domination comme à une domination latine - comme elle l'était proprement ; et si l'on suppose que l'intention était de faire référence à cela, et, en même temps, qu'il devait y avoir un certain degré d'obscurité à ce sujet, ce mot serait plus susceptible d'être choisi que le mot "romain", qui était mieux connu ; et,
(e) il était particulièrement approprié, si l'on suppose que l'intention était de faire référence à la puissance latine de la papauté. L'appellation la plus appropriée, s'il s'agissait de désigner Rome en tant que puissance civile, aurait sans doute été le mot "romain" ; mais s'il s'agissait de désigner le pouvoir ecclésiastique, ou la papauté, c'est le mot même qui exprime cette idée. Dans les premiers temps, l'appellation la plus courante était romaine. Cela s'est poursuivi jusqu'à la séparation des empires d'Orient et d'Occident, lorsque l'oriental fut appelé grec et l'occidental latin, ou lorsque l'empire d'Orient prit le nom de romain et affixa aux royaumes d'Occident tous ceux qui étaient liés à Rome l'appellation de latin. Cette appellation, qui ne s'appliquait à l'origine qu'à la langue, fut adoptée par les royaumes occidentaux et devint celle par laquelle ils étaient le mieux désignés. C'était le monde latin, le royaume latin, l'église latine, le patriarche latin, le clergé latin, les conciles latins. Pour reprendre les mots du Dr More, "ils latinisent tout : messe, prières, hymnes, litanies, canons, décrets, bulles, sont conçus en latin. Les conseils pontificaux parlent en latin, les femmes elles-mêmes prient en latin. Les Écritures ne sont lues dans aucune autre langue que le latin sous la papauté. Avec quelle justesse Jean, sous l'influence de l'inspiration, pouvait-il donc parler, de cette manière énigmatique, de la nouvelle puissance symbolisée par la bête comme du latin.
La seule objection à cette solution qui a été suggérée est que l'orthographe du mot grec est Λατινος Latinos- "Latinos," et non Λατεινος Lateinos- Lateinos donnant le nombre 661, et non 666 ; et Bellarmin affirme que c'est la méthode d'orthographe uniforme chez les auteurs grecs. Il suffit, pour répondre à cela, de copier la remarque suivante du Prof. Stuart, vol. ii. p. 456 : "Quant à la forme du mot grec Λατεινος Lateinosnamely, celle ει eiis employée pour le 4 long latin, c'est une défense suffisante de celle-ci que de citer Σ . αβεῖνος Sabeinos Φαυστεῖνος Fausteinos Παυλεῖνος Pauleinos Αντωνεῖνος Antōneinos Ατειλιος Ateilios Μετεῖλιος Metei̬lios Παπεῖριος Papeirios Ουεῖβιος Oueibiosetc. Ou bien nous pouvons nous référer à la coutume du latin le plus ancien, comme dans Plaute, d'écrire i par ei ; par exemple, solitei, Diveis, captivei, preimus, Lateina, etc. " Voir ce point examiné plus avant, dans Elliott, 3:210-213.
A titre d'intérêt historique, on peut observer que la solution de la difficulté a été recherchée dans de nombreux autres mots, et les amis de la papauté et les ennemis de la Bible se sont efforcés de montrer que ces termes sont si nombreux qu'il ne peut y avoir de certitude dans l'application. Ainsi Calmet(Dictionnaire, "Antéchrist"), après avoir énuméré plusieurs de ces termes, dit : "Le nombre 666 se trouve dans les noms les plus sacrés, les plus opposés à l'antéchrist. Le plus sage et le meilleur moyen est de se taire. "
Nous avons vu que, outre le nom de " Lateinos ", deux autres mots avaient été évoqués à l'époque d'Irénée. Voici quelques-uns des mots dans lesquels le nombre mystérieux a été supposé se trouver depuis :
d נרון קסר Neron Caesar.
50 + 200 + 6 + 50, et 100 + 60 + 200 =
666
d
d Diocles Auguste (Dioclesien) = DCLXVI.
d
d C. F. Julianus Caesar Atheus (l'Apostat) = DCLXVI.
d
d Luther - לולתר
200 + 400 + 30 + 6 + 30 =
666
d
d Lampetis, Λαμπετις
30 + 1 + 40 + 80 + 5 + 300 + 10 + 200 =
666
d
d ἡ Λατινη Βασιλεια hē Latinē Basileia8
+ 30 + 1 + 300 + 10 + 50 + 8 + 2 + 1 + 200 + 10 + 30 + 5 + 10 + 1 =
666
d
d Ἰταλικα εκλησια Italika ekklēsia10
+ 300 + 1 + 30 + 10 + 20 + 1 + 5 + 20 + 20 + 30 + 8 + 200 + 10 + 1 =
666
d
d Ἀποστατης Apostatēs(l'Apostat)
1 + 80 + 70 + 6 + 1 + 300 + 8 + 200 =
666
d
d רומיית (romain, sc. Sedes
)200 + 6 + 40 + 10 + 10 + 400 =
666
d
d רמצנושׁ (Romanus, sc. Man
)200 + 40 + 70 + 50 + 6 + 300=
666
d
d
On admettra que beaucoup de ces calculs, et d'autres que l'on pourrait citer, sont fantaisistes, et qu'ils sont peut-être nés d'une volonté, d'une part, de trouver une référence à Rome d'une manière ou d'une autre, ou d'une volonté, d'autre part, tout aussi forte, de ne pas la trouver ; mais il est tout de même remarquable de constater combien de solutions parmi les plus évidentes font référence à Rome et à la papauté. Mais il n'est pas nécessaire de distraire l'esprit, ni de jeter le doute sur le sujet, par le nombre de solutions proposées. Elles montrent le caractère agité de l'esprit humain et l'ingéniosité des gens, mais cela ne doit pas mettre en doute une solution simple et naturelle, qui répond à toutes les circonstances du cas. Une telle solution, je crois, se trouve dans le mot Λατεινος Lateinos- "Lateinos," comme illustré ci-dessus ; et comme cela, si c'est correct, règle le cas, il est inutile de poursuivre la question plus loin. Ceux qui sont disposés à le faire, cependant, peuvent trouver une ample illustration dans Calmet, Dictionnaire "Antichrist" ; Elliott, Horae Apoca. iii. 207-221 ; Prof. Stuart, Com. vol. ii. Excursus iv ; Bibliotheca Sacra, i. 84-86 ; Robert Fleming sur l'ascension et la chute de la papauté, 28, seq. ; DeWette, Exegetisches Handbuch, New Testament, iii. 140-142 ; Vitringa, Com. 625-637, Excursus iv. ; Nov. Tes. Edi. Koppianae, vol. x. b, pp. 235-265 ; et les Commentaires en général.
Barnes’ Notes on the Bible — Albert Barnes. Domaine public
Apocalypse 13:1
Et je me tenais sur le sable de la mer - Le sable sur le rivage de la mer. C'est-à-dire qu'il semblait se tenir là, et qu'il eut alors la vision d'une bête sortant des eaux. La raison de cette représentation est peut-être que, chez les anciens, la mer était considérée comme le lieu approprié pour l'apparition de monstres énormes et terribles (Prof. Stuart, in loco). Cette vision ressemble fortement à celle de Daniel 7:2 et suivants, où le prophète voit quatre bêtes monter successivement de la mer. Voir les notes sur cet endroit. Dans Daniel, les quatre vents du ciel sont décrits comme luttant sur la grande mer Daniel 13:2, et l'océan agité représente les nations en émoi, ou dans un état de désordre et d'anarchie, et les quatre bêtes représentent quatre royaumes successifs qui surgiraient. Voir les notes sur Daniel 7:2. Dans le passage qui nous occupe, Jean ne décrit pas de tempête ou d'orage, mais la mer elle-même, comparée à la terre (voir les notes sur Apocalypse 13:11), représente un état de choses agité ou instable, et c'est ce que nous devrions naturellement rechercher dans la montée de la puissance dont il est question ici. S'il s'agit du pouvoir romain civil ou séculier qui a toujours été lié à la papauté et qui a toujours suivi ses desseins, il est vrai qu'il s'est élevé au milieu des agitations du monde et d'un état d'agitation qui pourrait bien être représenté par l'océan agité. Dans l'un et l'autre cas, la mer désigne naturellement une nation ou un peuple, car cette image est fréquemment employée dans les Écritures. Comparez, comme ci-dessus, Daniel 7:2, et Psaume 65:7; Jérémie 51:42; Ésaïe 60:5; Apocalypse 10:2. L'idée naturelle, dans ce passage, serait donc que la puissance représentée par la "bête" surgirait parmi les nations, lorsqu'elle serait agitée ou troublée, comme les vagues de l'océan.
Et il vit une bête - Daniel en vit quatre successivement Daniel 7:3-7, toutes différentes, mais se succédant les unes aux autres ; Jean en vit deux successivement, mais se ressemblant fortement, Apocalypse 13:1, Apocalypse 13:11. Sur le sens général du mot " bête " - θηρίον thērion- voir les notes sur Apocalypse 11:7. La bête ici est évidemment un symbole de quelque puissance ou royaume qui s'élèverait dans les temps futurs. Voir les notes sur Daniel 7:3.
Ayant sept têtes - C'est ainsi que le dragon est représenté dans Apocalypse 12:3. Voir les notes sur ce passage. Il s'agit là de Satan, qui est la source de toute la puissance logée dans les deux bêtes que Jean a vues par la suite. Dans Apocalypse 17:9, se référant substantiellement à la même vision, il est dit que "les sept têtes sont sept montagnes" ; et il ne peut y avoir aucune difficulté, par conséquent, à se référer aux sept collines sur lesquelles la ville de Rome a été construite (comparer les notes sur Apocalypse 12:3
), et par conséquent ceci doit être considéré comme conçu, d'une certaine manière, pour être une représentation de Rome.Et dix cornes - Voir aussi l'explication dans les notes sur Apocalypse 12:3; comparer aussi l'illustration plus étendue dans les notes sur Daniel 7:25, après La référence ici est à Rome, ou à la seule puissance romaine, envisagée comme composée de dix royaumes subordonnés, et donc postérieurement à l'invasion des hordes du Nord, et à l'époque où la papauté était sur le point de s'élever. Comparez Apocalypse 17:12
: "Les dix cornes que tu as vues sont dix rois (marg. "royaumes") qui n'ont pas encore reçu de royaume, mais qui reçoivent le pouvoir d'être rois avec la bête" ; pour une illustration complète, voir les notes abondantes à la fin du septième chapitre de Daniel.Et sur ses cornes, dix diadèmes - grec, "dix diadèmes", voir les notes sur Apocalypse 12:3. Elles indiquent la domination ou l'autorité. Dans Apocalypse 12:3
, le "dragon est représenté comme ayant sept diadèmes sur sa tête" ; ici, la bête est représentée comme en ayant dix. Le dragon représente ici la domination romaine, en tant que telle, la puissance à sept collines ou à sept têtes, et, par conséquent, correctement décrite comme ayant sept diadèmes ; la bête représente ici la puissance romaine, comme étant maintenant divisée en dix dominations qui ont surgi (voir les notes sur Daniel ci-dessus) de la puissance romaine originelle, et qui sont devenues désormais les partisans de la papauté, et, par conséquent, correctement représentée ici comme ayant dix diadèmes.Et sur ses têtes le nom de blasphème - C'est-à-dire que tout le pouvoir était blasphématoire dans ses prétentions. Le mot "blasphème" semble ici être utilisé dans le sens où il revendiquait des titres et des attributs qui n'appartenaient qu'à Dieu. Sur le sens du mot "blasphème", voir les notes sur Matthieu 9:3; Matthieu 26:65. Le sens ici est que chacune de ces têtes semblait avoir un frontispice, avec une inscription blasphématoire, ou qui attribuait à cette puissance un attribut qui appartenait proprement à Dieu ; et que toute la puissance ainsi assumée était en dérogation aux attributs et aux prétentions de Dieu. En ce qui concerne la justesse de cette description considérée comme applicable à la papauté, voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:4
.