Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 52

Pourquoi te vantes-tu de la malice ? - Pourquoi te réjouis-tu de ce qui est mal ? Pourquoi prends-tu plaisir au mal plutôt qu'au bien ? Pourquoi cherches-tu à triompher du mal fait aux autres ? Il s'agit de quelqu'un qui s'enorgueillit de plans et de projets qui tendent à nuire à autrui, ou qui se félicite du succès qui accompagne ses efforts pour faire du tort à d'autres personnes.

O homme puissant - DeWette et Luther rendent ce mot par " tyran " ; le mot original s'appliquerait correctement à un homme de rang ou de distinction ; un homme de " pouvoir " - un pouvoir dérivé soit d'une fonction, soit d'un talent, soit d'une richesse. C'est un mot qui s'applique souvent à un héros ou à un guerrier : Isaïe 3:2; Ezéchiel 39:20; 2 Samuel 17:10; Psaume 33:16; Psaume 120:4; Psaume 127:4; Daniel 11:3; Genèse 6:4; Jérémie 51:30. En ce qui concerne la " parole ", elle peut s'appliquer soit à Saül, soit à tout autre guerrier ou homme de rang, et le professeur Alexandre suppose qu'il s'agit de Saül lui-même. La relation, cependant, semble exiger que nous l'entendions de Doeg, et non de Saül

(a) du caractère général donné ici à la personne dont il est question, caractère qui ne s'applique pas particulièrement à Saül, mais qui s'applique à un informateur comme Doeg Psaume 52:2-4; et

(b) du fait qu'il tirait son pouvoir, non pas de son rang et de sa fonction, comme Saül, mais principalement de sa richesse Psaume 52:7. Cela semble impliquer qu'il s'agit d'un autre que Saül.

La bonté de Dieu dure toujours - littéralement, " tout le jour ", c'est-à-dire que le méchant ne pouvait espérer empêcher l'exercice de la bonté divine envers celui qu'il persécutait et qu'il cherchait à blesser. David veut dire que la bonté de Dieu est si grande et si constante qu'elle protège ses vrais amis contre de telles machinations ; ou qu'elle est si incessante et si vigilante que le dénonciateur et l'accusateur ne peuvent espérer trouver un intervalle de temps où Dieu s'abstiendrait de ses soins, et où, par conséquent, ils pourraient espérer le succès. Contre la bonté de Dieu, les machinations d'un méchant pour nuire à un juste ne pouvaient finalement pas prévaloir.

Ta langue fait des bêtises - Le mot rendu par "bêtises" signifie

(a) désir, cupidité : Proverbes 10:3; puis

(b) chute, ruine, destruction, méchanceté : Psaume 5:9; Psaume 38:12.

Le sens ici est qu'il s'est servi de sa langue pour ruiner les autres. Comparez Psaume 50:19. Ce dont il est question ici, c'est du fait que Doeg cherchait à ruiner les autres en donnant des " informations " à leur sujet. Il " informa " Saül de ce qu'avait fait Ahimélek ; il lui indiqua où se trouvait David, lui donnant ainsi des informations sur la manière de le trouver et de l'appréhender. Tout cela avait pour but d'entraîner la ruine de David et de ses partisans. Cela a " effectivement " entraîné la ruine d'Ahimélek et de ceux qui lui étaient associés, 1 Samuel 22:17-19.

Comme un rasoir tranchant - Voir les notes sur Ésaïe 7:20. Ses calomnies étaient comme un couteau tranchant avec lequel on en poignarde un autre. C'est ainsi que l'on dit d'un calomniateur qu'il "poignarde" un autre dans l'obscurité.

Travailler dans la tromperie - littéralement, faire de la tromperie. C'est-à-dire que c'est par la tromperie qu'il a atteint son but. Ce qu'il faisait n'était pas franc et loyal.

Tu aimes le mal plus que le bien - Tu préfères faire du mal aux autres plutôt que de leur faire du bien. Dans le cas qui nous occupe, au lieu de venir en aide à l'innocent, au persécuté et à l'opprimé, il avait essayé de révéler l'endroit où il pouvait être trouvé, et où un ennemi furieux pouvait avoir l'occasion d'exercer sa vengeance sur lui.

Il préférait le mensongeà la vérité ; et lorsqu'il pensait que son propre intérêt en serait servi, il préférait un mensonge qui favoriserait cet intérêt, plutôt qu'une simple déclaration de la vérité. Le "mensonge" dans ce cas était celui qui était "sous-entendu" dans son désir de livrer David ou de le trahir à Saül - comme si David était un mauvais homme et comme si les soupçons de Saül étaient fondés. Il préférait donner son aval à un mensonge à son sujet plutôt que de dire l'exacte vérité sur son caractère. Sa conduite à cet égard contrastait singulièrement avec celle d'Achimélec, qui, traduit devant Saül, déclara qu'il croyait à l'innocence de David, qu'il était fermement convaincu que David était sincère et loyal, et qui perdit la vie pour cette fidélité ( 1 Samuel 22:14). Doeg était prêt à donner raison aux soupçons de Saül et à présenter David comme un traître au roi. Le mot "Selah" est sans doute une simple pause musicale. Voir les notes au Psaume 3:2. Il ne détermine en rien le sens du passage.

Tu aimes toutes les paroles dévorantes - Toutes les paroles qui tendent à dévorer ou à "engloutir" la réputation et le bonheur. Luther : " Tu dis volontiers tout ce qui sert à la destruction ", tout ce qui sert à ruiner les gens. Le mot "dévorant" - בלע bela‛ - n'apparaît qu'ici et dans Jérémie 51:44, bien que le verbe dont il est dérivé soit fréquent : Isaïe 28:4; Exode 7:12; Jonas 2:1 Jonas 1:17; Genèse 41:7, Genèse 41:24, et al. Le verbe signifie avaler, puis consommer ou détruire.

O langue trompeuse - Marge : "et la langue trompeuse" Le sens est mieux exprimé dans le texte. Il s'agit d'une adresse à la langue qui aime la tromperie ou la fraude.

Le mot hébreu signifie "déchirer, briser, détruire" : Lévitique 14:45; Juges 6:30. Il ne s'agit pas ici de la "langue" dont il est question dans les versets précédents, mais de Doeg lui-même. Le langage utilisé dans ce verset est intensif et emphatique. L'idée principale est présentée sous diverses formes, toutes destinées à indiquer une destruction totale et absolue - un balayage complet et entier, de sorte qu'il ne reste rien. Le mot "ici" utilisé suggère l'idée de "démolir" - comme une maison, une clôture, un mur ; c'est-à-dire l'idée de le "démolir" complètement ; et le sens est que la destruction viendrait sur le dénonciateur et le calomniateur "comme" la destruction qui vient sur une maison, ou un mur, ou une clôture, quand il est entièrement démoli.

Il t'enlèvera - Expression indiquant sous une autre forme qu'il serait certainement détruit. Le verbe utilisé ici - חתה châthâh - n'est utilisé ailleurs que dans le sens de prendre et de porter du feu ou des charbons : Isaïe 30:14; Proverbes 6:27; Proverbes 25:22. L'idée ici " peut " être qu'il serait saisi et emporté à la hâte, comme lorsque quelqu'un prend du feu ou des charbons, il le fait aussi rapidement que possible, de peur d'être brûlé.

Il t'arrachera de ta demeure - littéralement : "de la tente" - il s'agit de sa demeure. L'allusion ici dans le verbe utilisé - נסח nâsach - fait référence à l'action d'arracher les plantes ; et l'idée est qu'il serait arraché comme une plante est arrachée de ses racines.

Et je t'arracherai de la terre des vivants - Comme on arrache un arbre de ses racines et qu'on le détruit. Il ne sera plus parmi les vivants. Comparer avec Psaume 27:13. Toutes ces expressions sont destinées à indiquer qu'un tel homme serait complètement détruit.

Les justes aussi shail voient - Voir les notes en bas de page Psaume 37:34

Et la peur...Un tel jugement aura pour effet de produire une révérence dans l'esprit des gens de bien - un sens solennel de la justice de Dieu; de les faire trembler par de tels jugements craintifs; et de craindre qu'ils ne violent la loi, et d'apporter un jugement sur eux-mêmes.

Et il se moquera de lui. Comparez les notes à Psaume 2:4 Voir aussi Psaume 58:10 Psaume 64:9-10Proverbes 1:26. L'idée ici n'est pas exultation dans le“ souffrances”d'autres, ou joie que“calamité”Il n'est pas mal pour nous de ressentir un sentiment d'approbation et de joie que les lois sont maintenues, et que la justice est faite, même si cela implique la souffrance, car nous savons que les coupables le méritent, et il vaut mieux qu'ils souffrent que que les justes ne doivent les écraser. Tout cela peut être entièrement exempt de tout sentiment malin, ou de vengeance. Il peut même être lié à la plus profonde pitié, et à la plus pure bienveillance envers les malades eux-mêmes.

Voici l'homme qui n'a pas fait de Dieu sa force - C'est ce que diraient les justes Psaume 52:6. Ils le désignent comme un homme qui n'a pas fait de Dieu son refuge, mais qui s'est fié à ses propres ressources. Il en résulterait qu'il serait abandonné de Dieu, et que les choses sur lesquelles il s'était appuyé lui feraient défaut au jour du malheur. Il serait montré comme un exemple de ce qui doit arriver lorsqu'un homme n'agit pas en se référant sagement à la volonté de Dieu, mais, se confiant dans sa propre force et ses propres ressources, poursuit ses propres plans d'iniquité.

Il se confia dans l'abondance de ses richesses - Voir les notes au Psaume 49:6. Il semblerait que Doeg était un homme riche et que, d'une manière générale, dans sa vie et dans ses projets de malheur, il se fiait à ses richesses. Il avait cet esprit d'arrogance et de confiance en soi qui naît de la possession consciente de biens là où il n'y a pas de crainte de Dieu ; et dans tout ce qu'il faisait, il portait en lui le sentiment de sa propre importance qui découlait de ses richesses. Dans le cas particulier dont il est question dans le psaume, le sens est qu'il accomplissait l'œuvre inique de donner des " informations " avec le sentiment fier et hautain qui naît de la richesse et de la suffisance - le sentiment qu'il était un homme important, et que tout ce qu'un tel homme pouvait faire avait droit à une attention particulière.

Il s'affermit dans sa méchanceté - En marge, "substance" ; c'est le même mot qui, dans le Psaume 52:1, est rendu par "malice" ; l'idée est qu'il avait un malin plaisir à faire le mal, ou à blesser les autres, et que, par tous les moyens, et contre toutes les convictions et les remontrances de sa propre conscience, il s'efforçait de s'affermir "dans" ce dessein et cet emploi impies.

Mais je suis comme un olivier vert dans la maison de Dieu - je suis en sécurité et heureux, malgré les efforts déployés par mon ennemi, le délateur, pour assurer ma destruction. J'ai été gardé sain et sauf, comme un arbre vert et florissant - un arbre protégé dans les cours mêmes du sanctuaire - en sécurité sous la garde et l'œil de Dieu. Un arbre vert est l'emblème de la prospérité. Voir Psaume 1:3, note ; Psaume 37:35, note ; comparer Psaume 92:12. La " maison de Dieu " dont il est question ici est le tabernacle, considéré comme le lieu où Dieu était censé résider. Voir Psaume 15:1, note ; Psaume 23:6, note ; Psaume 27:4-5, notes. L'allusion particulière est faite ici aux "parvis" du tabernacle. Un olivier ne serait pas cultivé dans le tabernacle, mais il pourrait l'être dans les "parvis" ou la "zone" qui l'entourait. Le nom de "maison de Dieu" sera donné à l'ensemble de cette zone, comme il le sera plus tard à l'ensemble de la zone où se trouve le temple. Un arbre ainsi planté dans les parvis mêmes du sanctuaire serait considéré comme sacré et serait en sécurité aussi longtemps que le tabernacle lui-même serait en sécurité, car il serait, pour ainsi dire, directement sous la protection divine. C'est ce qu'avait fait David, malgré tous les efforts de ses ennemis pour le détruire.

Je me confie en la miséricorde de Dieu pour toujours et à jamais -

(a) Je l'ai toujours fait. C'est ce que j'ai toujours fait en cas de problème ou de danger.

(b) Je le ferai toujours.

Comme résultat de toute mon expérience, je le ferai encore ; et en me fiant ainsi à Dieu, j'aurai la conscience d'être en sécurité.

Je te louerai toujours, parce que tu l'as fait - Parce que tu es la source de ma sécurité. C'est à toi que je dois d'avoir été délivré des desseins de Saül et d'avoir échappé aux efforts de Doeg pour me trahir. C'est grâce à ta providence que les desseins de Doeg et de Saül ont été déjoués, et que je suis encore en sécurité.

Et je m'attendrai à ton nom - C'est-à-dire, je m'attendrai à " toi " ; le nom est souvent utilisé pour la personne elle-même : Psaume 20:1; Psaume 69:30; Proverbes 18:10; Isaïe 59:19. Le langage utilisé ici signifie qu'il se confie en Dieu, ou qu'il se confie à lui. Toute son attente et son espérance seraient en lui. Il y a deux idées essentielles dans ce langage :

(1) l'expression d'un sentiment de "dépendance" à l'égard de Dieu, comme si le seul motif de confiance était en lui ;

(2) la volonté d'"attendre" son intervention en tout temps ; la conviction que, quelle que soit la durée de cette intervention, Dieu "interviendrait" au moment voulu pour apporter la délivrance ; et l'intention de se tourner calmement et patiemment vers lui jusqu'à ce que le moment de la délivrance soit venu. Comparez Psaume 25:3, Psaume 25:5, Psaume 25:21; Psaume 27:14; Psaume 37:7, Psaume 37 :9, Psaume 37:34; Psaume 69:3; Esaïe 8:17; Esaïe 40:31.

Car il est bon devant tes saints - Dieu est bon, et je le confesserai devant ses "saints" : sa miséricorde a été si marquée qu'il convient de la reconnaître publiquement ; et devant son peuple assemblé, je dirai ce qu'il a fait pour moi. Un acte de miséricorde aussi remarquable, une intervention si propre à illustrer le caractère de Dieu, exige plus qu'une reconnaissance privée, et je lui rendrai des louanges publiques. La même idée se retrouve dans Psaume 22:25; Psaume 35:18; Psaume 111:1; Isaïe 38:20. L'idée générale est que, pour des miséricordes grandes et spéciales, il convient de rendre des louanges spéciales à Dieu devant son peuple assemblé. Il ne s'agit pas d'exposer nos affaires privées à l'oeil ou à l'oreille du public ; il ne s'agit pas de dire que les miséricordes dont nous avons bénéficié ont un droit particulier à l'attention de nos semblables, mais il s'agit de dire que ces interpositions illustrent le caractère de Dieu et qu'elles peuvent constituer un argument devant le monde en faveur de son caractère bienveillant et miséricordieux. Parmi les "saints", il existe un lien commun d'union - un intérêt commun pour tout ce qui concerne les uns et les autres ; et lorsqu'une miséricorde particulière est manifestée à l'un des membres de la grande fraternité, il est normal que tous se joignent aux actions de grâces et rendent gloire à Dieu.

L'importance du sujet traité dans ce psaume, le fait qu'il n'est pas souvent mentionné dans les livres de science morale, ni même dans les sermons, et le fait qu'il implique de nombreux points de difficulté pratique dans les conversations entre hommes dans les diverses relations de la vie, peuvent justifier, à la fin de l'exposition de ce psaume, une considération de la question générale sur la moralité de donner des " informations ", ou, en général, sur le caractère de l'" informateur "."Une telle dérogation à la méthode habituelle adoptée dans les ouvrages destinés à être exposés ne serait pas ordinairement appropriée, car elle gonflerait ces ouvrages au-delà des dimensions raisonnables ; mais peut-être peut-on l'admettre dans un seul cas.

Dans quels cas avons-nous le devoir de donner les renseignements que nous possédons sur la conduite d'autrui, et dans quels cas est-ce un tort moral ou un crime de le faire ?

Il s'agit d'une question très importante en ce qui concerne notre propre conduite, et souvent très difficile à résoudre. Il n'est peut-être pas possible de répondre à toutes les questions qui pourraient être posées à ce sujet, ni d'établir des principes d'une clarté incontestable qui s'appliqueraient à tous les cas qui pourraient se présenter, mais quelques principes généraux peuvent être suggérés.

La question peut se poser à n'importe quel moment et dans n'importe quelle situation de la vie : n'est-il jamais bon de donner de telles informations ? Ne sommes-nous jamais obligés de le faire ? N'y a-t-il pas de circonstances dans lesquelles il convient de le faire volontairement ? Existe-t-il des situations dans lesquelles les coutumes ou les lois établies nous dispensent de donner de telles informations ? Y a-t-il des situations dans lesquelles nous sommes tenus, par les obligations de la conscience, de ne pas donner de telles informations, quelle que soit la peine encourue ? Où et quand la culpabilité commence-t-elle ou s'arrête-t-elle lorsque nous nous portons volontaires pour donner des informations sur la conduite ou les dissimulations d'autrui ?

Ces questions viennent souvent avec beaucoup de perplexité à l'esprit d'un écolier ingénu, qui voudrait faire le bien, mais qui a tellement d'honneur qu'il désire échapper à la culpabilité et au reproche d'être un "délateur"."Ce sont des questions qui se posent à un avocat (ou plutôt qui se posaient avant que le principe général, auquel je vais bientôt faire allusion, n'ait été établi par les tribunaux), en ce qui concerne les connaissances dont il a été mis en possession dans le cadre de la relation confidentielle entre l'avocat et son client. Ce sont des questions qui peuvent se poser à un ecclésiastique, soit à propos des révélations confidentielles faites au confessionnal du prêtre catholique, soit à propos des déclarations confidentielles du vrai pénitent faites à un pasteur protestant, afin qu'un conseil spirituel puisse être obtenu pour soulager une conscience accablée. Ce sont des questions qu'il était nécessaire de régler à l'égard d'un fugitif qui cherche protection sous le toit d'un ami ou d'un étranger.

Ce sont des questions concernant les réfugiés de l'oppression dans les pays étrangers - suggérant la question de savoir s'ils seront accueillis, ou s'il y aura une loi par laquelle ils seront, sur demande, restitués à la domination d'un tyran. Ce sont des questions que la conscience posera, et pose effectivement, au sujet de ceux qui s'échappent de l'esclavage, qui nous demandent de l'aide pour assurer leur liberté, et qui cherchent un asile sous notre toit ; des questions pour savoir si la loi de Dieu exige ou permet que nous apportions une aide active pour faire connaître le lieu de leur refuge, et pour les ramener à la servitude. Quand et dans quels cas, si tant est qu'il y en ait, un homme est-il tenu de donner des informations dans de telles circonstances ? On admettra qu'il peut se présenter, à propos de ces questions, des cas où il serait très difficile de déterminer quelles sont les limites exactes du devoir, et les écrivains de morale n'ont pas établi des règles si claires qu'elles laissent l'esprit parfaitement libre de tout doute, ou qu'elles suffisent à nous guider sur tous ces points. On admettra aussi que certains d'entre eux sont des questions très difficiles, sur lesquelles il serait souhaitable de s'instruire.

On peut apprendre beaucoup, en ce qui concerne l'estimation correcte de la conduite humaine parmi les gens, du "langage" qu'ils emploient - langage qui, dans sa structure même, transmet souvent leurs sentiments d'un âge à l'autre. Les idées des gens sur de nombreux sujets moraux, sur ce qui est honorable ou déshonorant, bien ou mal, viril ou méchant, se sont ainsi "incrustées" - je pourrais presque dire "fossilisées" - dans leurs modes d'expression. Le langage, dans sa structure même, transmet ainsi aux temps futurs les sentiments que l'on chérit en ce qui concerne la moralité des actions - comme les restes fossiles qui se trouvent sous la surface de la terre, dans les strates des roches, nous apportent les formes d'anciens types d'animaux, de fougères et de palmiers, dont il n'existe aujourd'hui aucun spécimen vivant sur le globe. Ceux qui ont étudié le Traité des mots de Dean Trench se rappelleront comment cette idée est illustrée dans cet ouvrage remarquable ; comment, sans aucune autre information sur les opinions des gens à d'autres époques, les "mots" mêmes qu'ils employaient, et qui ont été mis à l'épreuve, peuvent être utilisés pour décrire la nature de la vie humaine. qu'ils employaient, et qui nous ont été transmis, nous transmettent l'opinion que l'on se faisait dans les temps passés sur la qualité morale d'une action, comme convenable ou inconvenante - comme honorable ou déshonorante - comme conforme aux nobles principes de notre nature, ou l'inverse.

Pour illustrer les sentiments généraux de l'humanité à cet égard, je choisirai "deux" mots comme spécimens parmi beaucoup d'autres qui pourraient être choisis, et comme mots que les gens ont été d'accord pour appliquer à certains des actes mentionnés dans les questions de difficulté que je viens de mentionner, et qui peuvent nous permettre de faire quelque chose pour déterminer la moralité d'une action, dans la mesure où ces mots, dans leur juste application au sujet, indiquent le jugement de l'humanité.

L'un d'eux est le mot "méchanceté" - un mot qu'un écolier appliquerait très probablement à l'acte d'un délateur ou d'un informateur, et que nous appliquons instinctivement à de nombreuses actions dans les périodes plus avancées de la vie, et qui sert à marquer le jugement de l'humanité à l'égard de certains types de conduite. L'"idée" dans un tel cas n'est pas tant la "culpabilité" ou la "criminalité" de l'acte considéré comme une violation de la loi, que le fait d'être opposé aux justes notions d'"honneur", ou d'indiquer un esprit vil, bas, sordide, rampant - "bassesse d'esprit, manque de dignité et d'élévation ; manque d'honneur" (Webster)."(Webster)

Les Athéniens avaient une loi interdisant l'exportation de figues. Cette loi, bien sûr, était assortie d'une sanction, et il était important pour le magistrat de savoir qui s'était rendu coupable de l'avoir enfreinte. Elle suggérait également une méthode pour s'assurer la faveur d'un tel magistrat, et peut-être pour obtenir une récompense, en donnant des "informations" sur ceux qui s'étaient rendus coupables d'avoir violé la loi. De ces deux mots - le mot grec "fig" et le mot grec "montrer" ou "découvrir" - nous avons tiré le mot "sycophante". et ce mot nous est parvenu des Grecs, à travers la longue période qui s'est écoulée entre son premier usage à Athènes et aujourd'hui, en conservant à chaque époque l'idée originale contenue dans le mot, comme le vieux fossile que l'on déterre aujourd'hui conserve la forme de la fougère, de la feuille, du ver ou du coquillage qui y était incrusté il y a peut-être des millions d'années. De même qu'un tel homme serait "susceptible" d'être méchant et flatteur, le mot en est venu à décrire toujours un parasite, un méchant flatteur, un flatteur de princes et de grands hommes ; c'est pourquoi il est, et serait appliqué comme l'un des mots indiquant le sens de l'humanité à l'égard d'un "porteur de récits" ou d'un "informateur".

De tels mots indiquent le jugement général de l'humanité sur une conduite telle que celle dont il est question dans le psaume qui nous occupe. Bien entendu, la question de savoir à quelles " actions " particulières elles s'appliquent proprement serait une autre question ; elles ne sont mentionnées ici que pour indiquer le jugement général de l'humanité à l'égard de certains types de conduite, et pour montrer à quel point les gens sont attentifs, dans leur langage même, à exprimer leur approbation permanente de ce qui est " honorable " et " juste ", et de ce qui ne l'est pas.honorable" et "juste", et leur détestation de ce qui est "déshonorant" et "faux"."

La question est de savoir si l'on peut trouver des cas où il est "juste", où il est de notre devoir de donner de tels renseignements, ou bien dans quels cas, s'il y en a, c'est juste, et dans quels cas c'est malin, coupable, erroné. Les points à considérer sont les suivants :

(1) Quand il est juste, ou quand il peut être exigé que nous donnions des informations sur autrui ; et

(2) Quand elle devient coupable.

(1) Quand il est juste ou quand on peut l'exiger de nous.

(a) Il faut admettre qu'il y a des cas où l'intérêt de la justice exige que l'on "exige" des gens qu'ils donnent des informations sur d'autres personnes ; ou, il y a des cas où les tribunaux ont le droit de nous convoquer, de nous faire prêter serment et d'exiger les informations que nous pouvons avoir en notre possession. Les tribunaux agissent constamment sur cette base ; les intérêts de la justice ne pourraient pas être promus, et une cause ne pourrait jamais être déterminée, sans l'exercice de ce droit. Si tous les gens étaient tenus en conscience de cacher des informations simplement parce qu'ils les ont en leur possession, ou à cause de la manière dont ils les ont obtenues - ou s'ils les cachaient par simple entêtement et obstination - tous les départements de la justice devraient s'arrêter, et les officiers de justice pourraient être révoqués, car on ne peut présumer qu'"ils" posséderaient eux-mêmes toutes les connaissances nécessaires à l'administration de la justice, et la loi ne leur permettrait pas d'agir en conséquence s'ils les possédaient.

La loi ne présume jamais qu'un juge doit décider d'une affaire à partir d'une connaissance des faits en sa possession, ou simplement parce qu'il "sait ce qui a été fait dans l'affaire". La décision finale doit être prise au vu des témoignages fournis, et non de la connaissance "possédée". Dans la plupart des cas, cependant, il n'y a pas de difficulté sur ce point. Il n'est pas nécessaire de violer la confiance en donnant ces informations. Aucun moyen inapproprié n'a été utilisé pour l'obtenir. Il n'y a eu qu'une observation de ce que tout autre homme aurait pu voir. Il n'y a eu aucune bassesse à "espionner" ce qui a été fait. Il n'y a pas de but "flagorneur" ; il n'y a pas de volonté de trahir ce que l'on sait ; il n'y a pas de déshonneur à divulguer ce que l'on sait "par hasard". Un homme peut "regretter" d'avoir été témoin d'un acte criminel, mais il ne se le reproche pas ; il peut se sentir "peiné" que son témoignage puisse conduire un autre homme à la potence, mais il ne le juge pas déshonorant, car il n'a pas de but mesquin et l'intérêt de la justice l'exige.

(b) C'est un principe admis que celui qui est employé comme conseil dans une affaire - un avocat - ne doit pas être tenu de donner des informations qui peuvent être en sa possession en tant que conseil ; des informations qui lui ont été confiées par son client. Il est considéré comme essentiel aux intérêts de la justice que tout ce qui est ainsi communiqué à un conseiller professionnel soit considéré par le tribunal comme strictement confidentiel, et que le conseil n'encourt aucune faute s'il ne donne pas d'informations à ce sujet ; ou, en d'autres termes, les véritables intérêts de la justice n'exigent pas, et les principes de l'honneur n'admettent pas, qu'il trahisse l'homme qui lui a confié sa cause. Jusqu'à quel point un homme, gouverné par une bonne conscience et par les principes de l'honneur, peut entreprendre une cause que, d'après les déclarations de son client au début, il peut considérer comme douteuse, ou lorsque, dans le cours de l'affaire, il peut devenir certain que son client est coupable, c'est un point qui n'entre pas dans le cadre de la présente enquête, et qui peut, en fait, être à certains égards une question de solution difficile. Mais, même dans ce cas, il faut considérer qu'on ne peut exiger de lui qu'il donne les renseignements qu'il possède, et l'on comprendrait que tout principe d'honneur ou de droit serait violé si, abandonnant l'affaire, il devenait un "délateur" volontaire.

(c) De même, il est entendu que la loi n'exige pas d'un juré qu'il donne volontairement des "informations" sur ce qui peut être en sa possession dans l'affaire qui peut être soumise au procès. L'étendue de son serment et de son obligation est qu'il doit rendre un verdict en fonction des témoignages présentés dans les formes appropriées de la loi. Il ne peut pas "revenir" sur ce point et fonder son opinion dans le verdict sur une connaissance privée qu'il peut avoir en sa possession et qui n'a pas été présentée au tribunal dans les formes légales ; ce qu'il a vu et entendu lui-même ne peut pas non plus entrer dans son verdict ou l'influencer de quelque manière que ce soit, à moins que cela n'ait été soumis au tribunal avec les autres témoignages de l'affaire. Un accusé a le droit d'exiger que "tout" ce qui peut influer sur la sentence dans l'affaire - "tout" ce qui peut influer sur le verdict - soit soumis comme témoignage, sous la solennité d'un serment, et avec toutes les possibilités appropriées de contre-interrogatoire et de réfutation par un contre-témoignage. Un juré peut en effet être appelé à témoigner dans une affaire. Mais il doit alors prêter serment et être interrogé comme n'importe quel autre témoin, et lorsqu'il se joint aux autres pour établir le verdict, il ne doit laisser entrer dans ce verdict "que" ce qui est en possession de tous les membres du jury, et il ne doit permettre à "aucune" connaissance qu'il peut avoir, qui n'a pas été obtenue de lui lors de son témoignage, d'influencer son propre jugement dans l'affaire.

(d) Il y a cependant des cas où l'on peut exiger que des choses confiées à quelqu'un à titre de secret ou de confiance soient abandonnées. Il peut s'agir d'une affaire d'amitié privée ou d'une affaire de confiance professionnelle.

Dans le cas d'un pasteur presbytérien, il a été jugé qu'il était tenu de soumettre au tribunal une lettre qui lui avait été adressée par l'accusée en tant que pasteur et qui était censée contenir des révélations importantes sur la criminalité de celle-ci. Dans ce cas, cependant, la révélation n'a pas été faite à l'origine par le pasteur ; il n'a pas non plus eu connaissance de l'existence d'une telle lettre. Le fait qu'une telle lettre lui avait été envoyée a été déclaré par la partie elle-même ; et le tribunal, ayant connaissance de cette lettre, a "exigé" sa production devant le tribunal. Elle a été présentée après avoir pris un avis juridique, et la communauté a justifié la conduite du pasteur. Le principe est donc considéré comme bien établi qu'un ministre du culte peut être tenu de divulguer ce qui lui a été communiqué, que ce soit au "confessionnal" ou en tant que pasteur, et qui peut être nécessaire pour établir la culpabilité d'une partie ; et que le fait que cette communication ait été faite à titre confidentiel et en vue d'un conseil spirituel ne constitue pas une raison pour refuser de la divulguer.

(2) mais le point qui nous occupe concerne plutôt la question de savoir quand l'acte de donner de telles informations devient "coupable", ou dans quelles circonstances il est interdit et mauvais.

Tout ce qu'il y a à dire sur ce point peut peut-être être ramené à trois points : lorsque l'information est utilisée à des fins viles ; lorsque des innocents sont trahis ; et lorsque la confiance des professionnels est violée. L'illustration de ces points, après ce qui a été dit, n'a pas besoin de nous retenir longtemps.

Premièrement. Lorsqu'il s'agit d'un but inavouable. Il s'agit de tous les cas où l'on cherche à gagner de l'argent, à s'assurer des faveurs, à faire preuve d'envie, de malice, de méchanceté ou de vengeance. Le cas de Doeg était manifestement un exemple de ce genre, où le motif n'était pas de promouvoir la justice publique ou de préserver la paix du royaume, mais de s'attirer les faveurs de Saül et de s'assurer sa propre influence à la cour. Le cas parallèle des Ziphims (Psaume 54:1-7 ) est un autre exemple de ce genre, où, d'après le récit, on peut supposer que le seul motif était d'obtenir la faveur de Saül ou de s'assurer une récompense en trahissant un innocent et un persécuté qui s'était réfugié auprès d'eux pour se mettre à l'abri. Le cas de Judas Iscariote est un autre exemple de ce genre. Il trahit son Sauveur ; il accepta, pour une récompense dérisoire, de révéler le lieu de sa retraite habituelle - un lieu où il s'était rendu si souvent pour prier, que Judas savait qu'on pouvait l'y trouver.

Ce n'était pas pour le mal qu'on lui avait fait. Ce n'était pas par égard pour la paix publique ou la justice. Ce n'était pas parce qu'il supposait que le Sauveur était coupable. Il savait qu'il était innocent. Il l'avoua lui-même de la manière la plus solennelle et en présence même de ceux avec qui il avait fait ce marché infâme - et avec le résultat auquel les méchants et les vils doivent toujours s'attendre, lorsque ceux pour qui ils ont fait un acte méchant et vilain n'ont plus rien à faire d'eux."Qu'un homme puisse, dans certaines circonstances, donner des renseignements sur l'exportation de "figues" contrairement à la loi, ou qu'il puisse même être obligé de le faire, c'est peut-être vrai ; mais il est tout aussi vrai que cela n'était généralement pas fait à des fins patriotiques ou honorables, mais pour les motifs les plus bas et les plus ignobles ; et c'est pourquoi le sens de l'humanité concernant la nature de l'opération s'est perpétué dans le monde lui-même. Ainsi, dans une école, il n'y a souvent pas de meilleur motif que l'envie, la rivalité, la malveillance ou le désir d'obtenir une faveur ou une récompense, lorsqu'un écolier donne des informations sur un autre écolier ; c'est pourquoi le mépris et le dédain avec lesquels un garçon qui agit sous l'influence de ces motifs est toujours considéré comme un emblème de ce qu'il est susceptible de rencontrer dans toute sa vie ultérieure.

Deuxièmement. Les innocents ne sont jamais trahis. La loi divine en la matière semble être parfaitement claire, et les principes de cette loi sont tels qu'ils s'imposent à la conscience de toute l'humanité. Ainsi, Ésaïe 16:3-4: "Prends conseil, exerce la justice ; fais de ton ombre comme la nuit au milieu du midi ; cache les réprouvés, ne méprise pas l'errant. De même, dans Deutéronome 23:15-16, "Tu ne livreras pas à son maître le serviteur qui s'est échappé de chez son maître pour venir chez toi ; il habitera avec toi, au milieu de toi, dans le lieu qu'il choisira à l'une de tes portes, là où il lui plaira le mieux ; tu ne l'opprimeras pas".

Sur ces passages, je fais une remarque :

1. Ce sont des principes établis de la loi de Dieu. Ils ne comportent aucune ambiguïté. Ils n'ont pas été abrogés. Ils sont donc toujours contraignants et s'appliquent à tous les cas concernant les innocents et les opprimés.

2. Ils sont conformes aux convictions de l'esprit humain - les principes profonds que Dieu a déposés dans notre être même, pour nous guider dans notre façon de traiter les autres.

3. Ils s'accordent avec certains des plus grands principes d'abnégation illustrés dans l'histoire - les plus nobles manifestations de la nature humaine en donnant un asile à l'opprimé et à l'injuste ; des cas où la vie a été sacrifiée, ou même abandonnée, plutôt que de voir le persécuté, l'innocent et l'injuste se rendre ou être trahi. Combien de fois, dans l'histoire de l'Eglise, la vie a-t-elle été ainsi mise en danger parce qu'un refuge et un abri avaient été fournis au chrétien persécuté - le pauvre paria, chassé de son foyer par des lois oppressives ! Combien les gens ont-ils estimé que de tels actes étaient honorables ! Combien est illustre l'exemple de ceux qui, à tout moment, ont ouvert leurs bras pour accueillir les opprimés, les persécutés et les injustes ! En 1685, à la suite de la révocation de l'édit de Nantz, huit cent mille huguenots, disciples du Sauveur, ont été chassés de leurs maisons et de leur pays et contraints de fuir vers d'autres contrées pour se mettre à l'abri.

Dans leur propre pays, le feu et l'épée ont semé la désolation partout, et la voix des lamentations a rempli le pays. Ceux qui pouvaient fuir le firent. Les meilleurs éléments de la France - ceux dont le sang est le plus noble - s'enfuirent dans toutes les directions et cherchèrent un refuge dans d'autres pays. Ils s'enfuirent, emportant avec eux non seulement la forme la plus pure et le meilleur esprit de la religion, mais aussi la meilleure connaissance des arts, vers toutes les nations environnantes. La Belgique, la Hollande, l'Angleterre, l'Écosse, la Suisse ont ouvert leurs bras pour accueillir les fugitifs. Notre propre pays les a accueillis - à l'époque, comme aujourd'hui, un asile pour les opprimés. Dans toutes les régions de notre pays, ils ont trouvé un foyer. Ces exilés et ces vagabonds constituaient des milliers d'esprits parmi les plus nobles, les meilleures personnes du Sud et du Nord. Mais supposons que le monde leur ait été interdit. Supposons qu'ils aient été repoussés dans leur pays d'origine, pauvres hommes et femmes persécutés, renvoyés à la souffrance et à la mort. Avec quelle justice l'humanité aurait exécuté un tel acte !

Les mêmes principes s'appliquent au fugitif de l'esclavage. D'ailleurs, l'un des textes cités se rapporte précisément à ce point et est destiné à guider les hommes de tous les temps et de tous les pays : "Tu ne livreras pas à son maître le serviteur qui s'est échappé de chez lui pour venir à toi."Aucune loi ne pourrait être plus explicite, aucune ne pourrait être plus humaine, plus juste ou plus appropriée ; et par conséquent, toutes les dispositions des lois humaines qui exigent que les gens aident à livrer ces fugitifs sont des violations de la loi de Dieu - n'ont aucune obligation contraignante pour la conscience - et doivent, à tout prix, être désobéies. Actes 5:29; Actes 4:19.

Troisièmement. La confiance des professionnels ne doit pas être trahie. Nous avons vu, dans les remarques précédentes, que ceux qui sont employés comme conseillers dans les tribunaux ne peuvent être tenus de communiquer les faits qui leur sont exposés par leurs clients, mais que des communications confidentielles faites à d'autres peuvent être exigées dans l'intérêt de la justice. Il ne s'agit ici que des cas où la confiance professionnelle est volontairement violée, ou lorsque la connaissance ainsi obtenue est utilisée d'une manière qui ne peut être sanctionnée ni par les principes de l'honneur ni par ceux de la religion. Deux exemples peuvent être cités à titre d'illustration :

(a) L'un se produit lorsqu'un ecclésiastique, à qui ces connaissances sont transmises en tant qu'ecclésiastique pour des conseils spirituels, une instruction ou un réconfort, abuse de la confiance qui lui a été accordée en utilisant ces informations à d'autres fins. Elle lui est confiée dans ce seul but. Elle lui est confiée en tant qu'homme d'honneur. Le secret est déposé chez lui, avec l'intention implicite de le conserver et de ne l'utiliser qu'à cette fin. Qu'il s'agisse du "confessionnal" du catholique romain ou de la confidence faite à un pasteur protestant, le principe est le même. Quel que soit l'avantage que l'on puisse tirer de ce secret pour promouvoir d'autres fins ; quel que soit l'objet que le ministre de la religion se propose d'atteindre, sur la base du fait qu'il est en possession de ce secret ; quelle que soit l'influence qu'il choisit d'exercer, sur la base de l'hypothèse qu'il pourrait le divulguer ; quelle que soit la déclaration qu'il peut faire à propos d'une telle personne - sur la base du fait qu'il est en possession d'une connaissance qu'il a, mais qu'il n'est pas libre de communiquer - et destinée à nuire à cette personne ; l'usage qu'il peut en faire pour se faire une idée de ce qui se passe dans une famille ; ou, en général, toute communication qu'il peut en faire, de quelque nature qu'elle soit (sauf en vertu d'une procédure judiciaire, et parce que la loi l'exige), doit être considérée comme une trahison de la confiance professionnelle. Les intérêts de la religion exigent qu'un pasteur soit considéré comme l'un des plus fidèles amis confidentiels ; et aucune personne ou catégorie de personnes ne devrait être placée dans des circonstances telles qu'elle puisse, au "confessionnal" ou de toute autre manière, avoir les moyens d'obtenir des secrets qui peuvent être utilisés à des fins personnelles quelles qu'elles soient.

(b) Il y a rupture de la confiance professionnelle lorsqu'un avocat se voit confier par un client, dans une affaire, des connaissances qu'il utilise contre lui dans une autre affaire et à une autre occasion. Le secret, quel qu'il soit, qui lui est confié par un client, ne concerne que cette affaire et doit, à toutes fins utiles, disparaître lorsque l'affaire est jugée. Il est déshonorant pour lui de s'engager comme conseil d'une autre partie contre son ancien client lorsque, par la moindre possibilité, les connaissances obtenues dans l'affaire précédente pourraient constituer un élément dans la détermination de l'affaire, ou pourraient être utilisées à l'avantage de son nouveau client. Tout sentiment d'honnêteté et d'honneur exige que s'il y a une possibilité de ce genre, ou s'il y a la moindre tentation de ce genre, il doit immédiatement refuser promptement et fermement de s'engager contre son ancien client.

Dans la nature humaine, il y a deux catégories de propensions ou de principes : ceux qui sont généreux, magnanimes, doux, gentils, bienveillants, au grand cœur, humains, nobles ; et ceux qui sont bas, rampants, sordides, flagorneurs, mesquins, ignobles.

Bien que l'homme soit dépourvu de sainteté et que, comme je le crois, aucune de ces choses que j'ai qualifiées de généreuses et de nobles ne puisse, par sa culture, devenir la vraie religion ou constituer, par son simple développement, ce qui est nécessaire pour assurer le salut de l'âme, elles doivent cependant être cultivées, car elles ont une valeur inestimable dans la société et sont nécessaires au bonheur et au progrès de l'humanité. C'est d'elles, plus que de la plupart des autres choses, que dépendent le bonheur des familles et le bien-être du monde ; et quelles que soient nos opinions sur la nécessité et la valeur de la religion, nous ne sommes pas tenus de sous-estimer "l'ornement d'un esprit doux et tranquille", ou ces vertus que nous associons, dans nos appréhensions, à ce qui est viril et honorable, et qui tendent à élever et à ennoblir la race.

Le christianisme a, si je puis m'exprimer ainsi, une "affinité naturelle" pour une catégorie de ces propensions ; il n'en a aucune pour l'autre. Il est, lui aussi, généreux, humain, doux, bon, bienveillant, noble ; il se mêle facilement à ces inclinaisons quand il les trouve dans la nature humaine ; et il les produit dans l'âme qui est pleinement sous son influence, là où elles n'existaient pas auparavant. Elle n'a pas plus d'affinité avec ce qui est mesquin, ignoble, morose, flagorneur, qu'avec le blasphème ou le mensonge, la malhonnêteté ou la fraude, la licence ou l'ambition.

Que la vraie religion puisse se trouver dans des cœurs où ces vertus, si généreuses et si nobles, ne sont pas développées, ou où il n'y a pas un peu de ce qui déshonore la religion comme n'étant pas large, et libéral, et courtois, et gentleman, il est peut-être impossible de nier la mesquinerie, la flagornerie, l'étroitesse, l'aigreur et la morosité, qu'une grande partie du travail de sanctification semble être réservée pour la fin de la vie - pour ce processus mystérieux et inexpliqué par lequel tous ceux qui sont rachetés sont rendus parfaits lorsqu'ils traversent "à travers la vallée de l'ombre de la mort."Mais s'il peut y avoir de la religion dans un tel cas, elle fait partie des formes les plus basses de la piété. Ce qui est mesquin, ignoble et étroit ne fait pas partie de la religion chrétienne et ne peut jamais y être transformé.

Le progrès de la civilisation dans ce monde nous a transmis, avec la plus grande approbation de l'humanité, une classe de vertus liées aux idées d'honneur et d'honorabilité. Qu'on ait abusé du sentiment de l'honneur parmi les peuples, qu'on ait tenté de l'ériger en principe directeur dans les cas où la conscience devrait régner, qu'on ait ainsi établi un code qui, à bien des égards, s'écarte des règles de la moralité, cela ne fait aucun doute ; - mais il existe néanmoins de justes principes d'honneur que le christianisme ne dédaigne pas, qui doivent être incorporés dans nos principes de religion, et que nous devons nous efforcer d'inculquer dans le coeur de nos enfants. Tout ce qui, dans le monde, est "vrai, honnête, juste, pur, charmant et de bonne réputation", tout ce qui porte le nom de "vertu" et tout ce qui mérite d'être "loué" doit être intégré à notre religion et constituer l'idée que nous nous faisons d'un homme chrétien.

C'est le mélange de ces choses - l'union du principe chrétien avec ce qui est noble, viril, généreux et humain - qui, dans tous les cas, donne droit à la plus haute appellation que l'on puisse donner à n'importe quel membre de notre race - celle de gentleman chrétien.