Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 12

Aide, Seigneur - Hébreu : " Sauve, Yahvé " L'idée est qu'il n'y avait pas d'aide humaine et que, par conséquent, l'aide divine est implorée. Le psalmiste a vu que ceux sur lesquels on comptait habituellement pour promouvoir la cause de la vérité et de la vertu ont maintenant échoué, et c'est pourquoi il invite l'interposition divine.

Pour l'homme pieux - Le mot utilisé ici désigne l'homme "miséricordieux" - חסיד châsı̂yd C'est un terme appliqué aux justes, car c'est un trait dominant du caractère d'un homme pieux que d'être miséricordieux, aimable, bienveillant. Ainsi, le caractère général est souvent désigné par la caractéristique particulière, de la même manière que nous parlons d'un homme pieux comme d'un homme bon, d'un homme juste, d'un homme droit. L'idée suggérée par l'utilisation du terme ici est que c'est toujours une caractéristique d'un homme pieux que d'être miséricordieux ou bienveillant. Comparez Psaume 4:3; Psaume 32:6, où le même mot est rendu par " pieux " ; Psaume 30:4; Psaume 31:23; Psaume 37:28; Psaume 50:5; Psaume 52:9; Psaume 79:2; Psaume 85:8, où il est rendu par " saints " ; et Deutéronome 33:8; Psaume 16:10; Psaume 86:2; Psaume 89:19, où il est rendu par " saints "."Le mot utilisé ici - גמר gâmar - signifie proprement "amener à la fin", "compléter", "parfaire". Par conséquent, il signifie arriver à une fin, cesser, échouer.

Gesenius. - Cela peut se produire soit par leur mort, soit par le fait qu'ils cessent d'exercer leur influence en faveur de la religion, c'est-à-dire par une prédominance générale de la méchanceté parmi ceux qui faisaient profession d'être les amis de Dieu. C'est cette dernière hypothèse qui semble s'appliquer ici, puisque, dans les versets suivants, le psalmiste précise de quelle manière ils " périssent ", non par la mort, mais par des paroles de vanité, de mensonge et de flatterie. En d'autres termes, leur conduite était telle que leur influence s'est éteinte ou a été perdue pour la communauté. On ne pouvait plus compter sur eux, et c'est pourquoi le psalmiste invoque Dieu avec tant d'insistance pour qu'il intervienne. L'idée est que lorsque des hommes professant la religion se conforment au monde - lorsqu'ils vivent comme les autres hommes - lorsqu'ils cessent d'exercer une influence en faveur de la piété - lorsqu'ils tombent dans des habitudes de péché, c'est le moment d'appeler Dieu à l'aide avec une insistance toute particulière. Souvent, une telle conduite de la part des prétendus amis de la religion rend cet appel à Dieu plus approprié que ne l'est même la mort des hommes de bien, car, dans ce dernier cas, leur influence est simplement retirée ; dans le premier, non seulement l'influence qu'ils pouvaient exercer est perdue pour l'Église, mais il y a une mauvaise influence positive à contrecarrer. La chute d'un professeur de religion dans le péché est une plus grande perte pour l'Eglise que sa mort.

Pour les fidèles - Ceux qui professent la foi ; ceux qui sont tenus par leurs vœux d'être fidèles à Dieu et à sa cause. Ce mot équivaut à celui de croyant, et il exprime proprement la confiance ou la foi en Dieu.

Échouentparmi les enfants des hommes - Échouent, comme on l'a dit plus haut, par leur mauvaise conduite, par leur manquement à la confiance qui leur est faite.

Ils parlent en vain - Il s'agit d'une déclaration sur la " manière " dont les " pieux " et les " fidèles " échouent, comme indiqué dans le Psaume 12:1. L'une de ces manières est le mépris de la vérité, le fait que l'on ne peut pas se fier aux déclarations de ceux qui font profession de piété, le fait qu'ils traitent leurs voisins de façon mensongère. Le mot "vanité" est ici équivalent à "mensonge" : ce qu'ils disaient était une chose vaine et vide, au lieu d'être la vérité. Il n'y avait pas de réalité, et on ne pouvait pas s'y fier.

Chacun avec son prochain - Dans ses déclarations et ses promesses. On ne pouvait se fier à sa parole.

Avec des lèvres flatteuses - Hébreu, " des lèvres douces " Le verbe dont est dérivé le mot utilisé ici - חלק chālaq - signifie d'abord diviser, distribuer ; ensuite, rendre les choses égales ou lisses ; puis, rendre lisse ou façonner, comme le fait un artisan, comme avec un rabot ; et enfin, "rendre les choses lisses avec la langue", c'est-à-dire "flatter" Voir Psaume 5:9; Proverbes 5:3; Proverbes 26:28; Proverbes 28:23; Proverbes 29:5. Le sens est qu'aucune confiance ne pouvait être accordée aux déclarations faites. Il n'y avait aucune certitude qu'elles étaient fondées sur la vérité, aucune qu'elles n'étaient pas destinées à tromper. La flatterie consiste à attribuer à quelqu'un des qualités que l'on sait ne pas posséder, généralement dans un dessein sinistre ou vil.

Et d'un double coeur - Marge, comme en hébreu, "un coeur et un coeur" ; c'est-à-dire, pour ainsi dire, de deux coeurs, l'un qui prononce les paroles, et l'autre qui retient un sentiment différent. Ainsi, dans Deutéronome 25:13, l'expression en hébreu "une pierre et une pierre" signifie, comme on le traduit, "divers poids" - une pierre ou un poids pour acheter, et une autre pour vendre. Il en va de même pour le flatteur. Il a un coeur pour prononcer les mots qu'il utilise envers son prochain, et un autre qui dissimule son véritable but ou son dessein. On ne peut donc accorder aucune confiance à de telles personnes. Comparez la note à Job 32:22.

L'Éternel retranchera - On pourrait rendre cette phrase par "Que l'Éternel retranche", ce qui impliquerait un souhait de la part du psalmiste que cela se produise. Mais il est probable que l'interprétation courante est la plus correcte. C'est l'énoncé d'une vérité solennelle, destinée à avertir, que toutes ces personnes seront punies.

Toutes les lèvres flatteuses - Le sens est qu'il retranchera toutes les "personnes" qui usent de la flatterie ; c'est-à-dire qu'il les retranchera des faveurs qu'il accordera à son propre peuple, ou qu'il les punira. Le mot employé ici est le mot commun pour désigner le désaveu ou l'excommunication, et il tire son sens de l'action de séparer les délinquants d'une communauté. Voir Genèse 17:14; Lévitique 17:10; Lévitique 18:29; Lévitique 20:3, Lévitique 20:6; et soepe.

Et la langue qui parle avec orgueil - Qui se vante, ou qui est sûre d'elle-même. Pour un exemple de ceci, voir Esaïe 28:15; et comparez les notes à ce passage. C'est cette disposition à la fausseté, à la flatterie et à la vantardise qui constituait le fait énoncé dans le Psaume 12:1, que les hommes "pieux" et "fidèles" - des hommes sur lesquels on pouvait compter, dont on pouvait se fier à la parole, et dont on pouvait compter sur l'aide promise à la cause de la vérité - avaient semblé "manquer" parmi les hommes. C'est-à-dire qu'on ne pouvait pas trouver de tels hommes.

Qui ont dit - Qui ont l'habitude de dire. Cela ne veut pas dire qu'ils l'ont formellement et ouvertement dit - car aucun ne le ferait - mais qu'ils l'ont pratiquement et réellement dit par leur conduite. Ils agissaient comme si c'était le véritable principe sur lequel ils organisaient leur vie, qu'ils pouvaient utiliser leur langue à leur guise.

Avec notre langue - littéralement, "quant à" ou "en ce qui concerne notre langue", c'est-à-dire par notre langue. C'est par la langue qu'ils comptaient accomplir leurs desseins. Ce n'était pas par la force directe, ni par la violence, mais par la force de la parole.

Nous vaincrons - littéralement : "Nous agirons avec force", c'est-à-dire qu'ils accompliront leurs desseins. Ils comptaient sur le pouvoir de la parole - sur leur capacité à influencer les autres, à les tromper, à les persuader d'adhérer à leurs plans.

Nos lèvres nous appartiennent - c'est-à-dire que nous pouvons les utiliser à notre guise ; personne n'a le droit de nous contrôler dans l'utilisation de ce qui nous appartient en propre. Il ne faut pas croire qu'ils avaient l'intention d'affirmer ouvertement ce droit, car il n'y a peut-être personne qui n'admette pas en paroles qu'il est responsable de ce qu'il "dit" comme de ce qu'il "fait", mais leur conduite était telle que c'était la juste interprétation à donner à ce qu'ils disaient. Ils parleraient ainsi s'ils professaient et avouaient ouvertement leur véritable opinion.

Qui est notre seigneur ? - C'est-à-dire qui a le droit de nous contrôler dans cette affaire ? Nombreux sont ceux qui font de ce principe un principe de conduite et qui semblent penser qu'ils ne sont pas responsables de leurs paroles, même s'ils admettent la responsabilité de leurs actes. Il y a généralement plus d'insouciance chez les hommes en ce qui concerne leurs paroles qu'en ce qui concerne leur conduite ; et beaucoup d'hommes qui hésiteraient à faire du tort à un autre par un acte de malhonnêteté dans les affaires, peuvent être tout à fait insouciants quant à la possibilité de lui faire du tort par une remarque désobligeante.

Pour l'oppression des pauvres - C'est-à-dire pour le mal fait aux pauvres de la manière indiquée ci-dessus - par l'abus du pouvoir de la parole. A cause des calomnies proférées contre eux, ou des fraudes commises à leur égard par l'abus de ce pouvoir. Il s'agit des torts causés lorsque l'on ne peut se fier aux paroles des hommes, lorsqu'ils prononcent des paroles de "vanité" et de "flatterie" Psaume 12:2, lorsque les promesses ne sont faites que pour être rompues, et les obligations assumées pour ne jamais être remplies. Dans un tel état de choses, les "pauvres" étaient les plus susceptibles de souffrir. En rendant service à autrui - dans le travail quotidien à la ferme ou dans un emploi mécanique - ils dépendaient, pour leur subsistance, des promesses faites par leurs employeurs ; et lorsque leur salaire n'était pas versé, eux et leurs familles devaient souffrir. Comparez Jacques 5:4. Les hommes riches, ayant d'autres ressources, ne souffriraient pas ainsi ; mais les pauvres doivent toujours souffrir lorsqu'il y a dans la communauté un mépris de l'obligation des promesses. De même, les pauvres seraient les plus susceptibles "d'être pris par les actes d'hommes sans scrupules, et d'être trompés dans leurs petites affaires avec eux". Les autres classes de la communauté seraient sur leurs gardes ; mais les pauvres, ne connaissant pas les arts des hommes rusés, sont toujours susceptibles - bien que sur une petite échelle, mais importante pour eux - d'être lésés par les fausses déclarations et promesses de ceux contre lesquels ils ne peuvent pas avoir de recours.

Pour les soupirs des malheureux - Le mot "malheureux" est ici synonyme de "pauvre" et désigne les personnes de condition modeste, qui sont particulièrement susceptibles d'être lésées par des déclarations et des promesses trompeuses.

Je le mettrai en sûreté - Je le mettrai en sûreté. Je le sauverai des maux qu'ils pensaient lui faire subir. L'idée générale est que Dieu est le défenseur des pauvres et des opprimés.

De celui qui le harcèle - Le professeur Alexandre rend ceci : " Je mettrai en sûreté celui qui le harcèle " Gesenius rend ceci : " qu'ils harcèlent, c'est-à-dire l'opprimé " La langue de l'original est difficile. Il peut signifier soit " il s'en soucie ", soit " il se moque de lui ", et le sens ne peut être déterminé que par le lien. Il semblerait que ce soit plutôt ce qui est indiqué dans notre version courante, à savoir que les personnes mentionnées comme opprimant les pauvres et les nécessiteux " soufflaient " sur eux, c'est-à-dire qu'ils les considéraient avec mépris et pensaient qu'avec un souffle, ils pourraient les faire disparaître. Ils les considéraient comme insignifiants et sans valeur. C'est aussi par cette construction que le lien avec l'énoncé principal sera le mieux préservé, à savoir que le mal dont il est question dans le psaume a été fait par des " paroles ", par le souffle de la bouche, indiquant ainsi que par une " parole " ou un " souffle ", ils pouvaient les détruire.

Les paroles du Seigneur - En contraste avec les paroles des personnes mentionnées dans le Psaume 12:2-4. Leurs paroles n'étaient que vanité, flatterie et mensonge, et l'on ne pouvait s'y fier. Contrairement à ces paroles, les paroles du Seigneur étaient pures. On pouvait s'y fier. Toutes ses paroles étaient vraies et fidèles. Le but est de mettre ses paroles en contraste avec celles de tels hommes et de montrer combien il est plus sûr de se fier à ses promesses qu'aux promesses faites par de tels hommes. L'homme a échoué, mais Dieu ne l'a pas fait. On ne peut pas se fier aux paroles de ceux qui se disent "pieux" et "fidèles" Psaume 12:1, mais on peut avoir une confiance totale dans les paroles de Yahvé. Toutes ses paroles étaient vraies, pures, fidèles, de sorte que même lorsque ses propres amis déclarés échouaient, et que l'on pouvait placer sa confiance en eux, il y avait toujours une raison de placer une confiance inébranlable en Dieu lui-même.

Cesont des paroles pures, c'est-à-dire sans aucun mélange de mensonge, car cette idée est sous-entendue dans la comparaison que fait le psalmiste lorsqu'il dit qu'elles sont comme de l'argent purifié dans la fournaise, c'est-à-dire dont toutes les scories ont été enlevées.

Comme de l'argent éprouvé dans une fournaise de terre - Le mot rendu ici par " fournaise " signifie proprement un atelier. Il correspond peut-être à peu près à notre mot "laboratoire", tel qu'il est utilisé aujourd'hui par les chimistes. Il fait évidemment référence à un endroit où le métal a été essayé et purifié. Les mots rendus par " de terre " signifient littéralement " sur la terre " ou " dans la terre "... Le langage ne signifie pas que la " fournaise " était " faite " de terre, comme cela semble être sous-entendu dans notre version, mais que la " fournaise " ou le laboratoire était érigé sur la terre, ou dans la terre. Il peut s'agir de quelque chose comme un creuset placé sur le sol, autour duquel on pouvait faire un feu d'une chaleur intense. Il est probable qu'une structure de ce type était construite près des mines où l'on obtenait du minerai, et que le minerai était ainsi purifié de ses scories avant d'être enlevé.

Purifié sept fois - En le passant sept fois - c'est-à-dire très souvent - par le feu. Dans les Ecritures, le mot "sept" désigne un nombre complet ou parfait, et est souvent utilisé pour désigner la fréquence. L'idée ici semble être que le processus a été répété jusqu'à ce que l'argent devienne entièrement pur. Le sens est que les paroles du Seigneur sont "parfaitement pures" : il n'y a pas de mensonge dans ses déclarations, pas de tromperie dans ses promesses, pas de flatterie dans ce qu'il dit. Tel était le motif de confiance du psalmiste : alors que les hommes (même ceux qui faisaient profession d'être des hommes de bien) se trompaient au point qu'on ne pouvait se fier à leurs déclarations, on pouvait accorder la plus parfaite confiance à toutes les déclarations de Dieu.

"C'est-à-dire les personnes dont il est question dans le Psaume 12:5 - les pauvres et les nécessiteux qui souffraient des torts qui leur étaient infligés. L'idée est que Dieu les gardera et les défendra. Ils étaient en sécurité entre ses mains. Comparez avec Psaume 37:3-7.

De cette génération - Cette génération, ou cette race de détracteurs, de flatteurs et d'oppresseurs. L'idée est que toute cette génération était éminemment méchante, et que nul autre que Dieu ne pouvait délivrer les pauvres et les nécessiteux de leurs desseins.

Pourtoujours - C'est-à-dire "constamment", ou aussi longtemps qu'ils auraient besoin de la protection divine. Dieu n'interviendrait pas pour les sauver de la détresse "actuelle" et les abandonner ensuite aux desseins de leurs ennemis, mais il interviendrait "toujours", aussi souvent qu'ils auraient besoin de son aide. En d'autres termes, ils étaient et seraient toujours en sécurité. Ils n'avaient rien à craindre, car Dieu était leur refuge et leur secours.

Les méchants marchent de tous côtés - Partout. Ils ont toute liberté, ou semblent n'être soumis à aucune contrainte.

Quand les hommes les plus vils sont exaltés - Marge : "Les plus vils des fils de l'homme sont exaltés" Cette expression a été traduite de façon très variée. Le Dr Horsley la rend : " Quand le mépris des fils des hommes est exalté " ; De Wette : " Ils s'exaltent eux-mêmes ; terreur pour les fils des hommes " ; Luther : " Là où de tels méchants règnent parmi les fils des hommes " ; Hengstenberg : " Comme l'exaltation, c'est l'opprobre pour les fils des hommes " ; le professeur Alexander semble pencher en faveur de ce dernier point de vue. Selon cette interprétation, le sens est que " bien que les méchants soient maintenant au pouvoir et que les justes soient traités avec mépris, cette disgrâce est en réalité une exaltation, car c'est seulement dans le jugement de l'homme, et non dans celui de Dieu, qui indemnisera abondamment son peuple pour le déshonneur qui lui a été infligé "."Le mot rendu dans notre version " le plus vil " - זלות zûllûth - signifie, selon Gesenius, "tremblement, terreur" et n'apparaît nulle part ailleurs dans les Écritures. Le verbe dont il est dérivé - זלל zâlal - signifie secouer, trembler ; puis (comme on secoue ou jette des choses sans valeur) être vil, abject, méprisé, sans valeur.

Cependant, la version commune exprime peut-être l'idée de manière plus précise que n'importe lequel des amendements proposés. Je proposerais la traduction suivante du passage : "Les méchants marchent de tous côtés ; (c'est) comme l'élévation ou l'exaltation de la bassesse parmi les fils de l'homme", c'est-à-dire que l'état des choses est comme si les plus vils étaient exaltés, ou honorés. Il semble que ce soit l'exaltation même de la méchanceté ou de la dépravation dans le monde. Il existe un état de choses dans lequel, en raison de la prédominance de l'iniquité, les méchants semblent se déchaîner, où l'on ne fait aucun cas de la vérité, où le mensonge et la flatterie abondent, et c'est comme si l'on honorait les pires formes de péché, et que les plus abandonnés semblaient être les plus exaltés. Telle semble être la raison pour laquelle le psalmiste estime nécessaire l'intervention divine ; c'est sur cette idée que commence le psaume et c'est sur elle qu'il s'achève de manière appropriée. Il y avait un état de dépravation généralisée et d'iniquité réussie, comme si tous les honneurs étaient conférés à des hommes méchants et abandonnés, tandis que les vertueux étaient opprimés et dégradés. Le psaume exprime la "confiance" en Dieu - la confiance en sa parole fidèle et en ses promesses ; mais le psalmiste voit un état de choses dans lequel il était éminemment souhaitable que Dieu intervienne, car les justes semblaient avoir disparu de la terre, et les méchants semblaient avoir entièrement pris l'ascendant.