Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 103

Bénis le Seigneur, ô mon âme - Le mot "bénir", appliqué à Dieu, signifie louer, ce qui implique toujours une forte affection pour lui ainsi qu'un sentiment de gratitude. Lorsqu'il est utilisé à l'égard des personnes, le mot implique un "souhait" qu'elles soient bénies ou heureuses, souvent accompagné d'une prière pour qu'elles le soient. Tel est le sens de la "bénédiction" adressée à une assemblée d'adorateurs. Comparer avec Nombres 6, 23-27. Le mot " âme " équivaut ici à l'esprit ou au cœur : mes pouvoirs mentaux et moraux, comme capables de comprendre et d'apprécier ses faveurs. L'âme de l'homme a été "faite" pour louer et bénir Dieu, pour jouir de son amitié, pour se réjouir de sa faveur, pour contempler ses perfections. Elle ne peut jamais être employée à un acte plus approprié ou plus élevé que lorsqu'elle est engagée dans sa louange.

Et tout ce qui est en moi - Tous mes pouvoirs et toutes mes facultés ; tout ce qui peut être employé à sa louange : le coeur, la volonté, les affections, les émotions. L'idée est que Dieu est digne de toutes les louanges et adorations que l'homme tout entier peut rendre. Aucune de ses facultés ou de ses pouvoirs ne doit être exemptée du devoir et du privilège de la louange.

Bénissez l'Eternel, ô mon âme - La répétition dénote ici l'intensité ou le sérieux du souhait ou du désir du psalmiste. Il s'agit d'un appel emphatique à son âme, c'est-à-dire à lui-même, pour qu'il n'oublie jamais les nombreuses faveurs que Dieu lui accordait continuellement.

Et n'oubliez pas tous ses bienfaits - Tous ses bienfaits. Il ne s'agit pas de ces faveurs dans leur ensemble, mais d'un appel à s'en souvenir en particulier. Le mot " bienfaits " - גמול gemûl - signifie proprement un acte, une œuvre, une action, qu'elle soit bonne ou mauvaise, Psaume 137:8; et ensuite, " désert ", ou ce qu'un homme mérite " pour " son acte ; " rétribution "."Il est rendu par "méritant" dans Juges 9:16; bénéfice, comme ici, dans 2 Chroniques 32:25; "désert", Psaume 28:4; "récompense", Psaume 94 :2; Isaïe 3:11; Abdias 1:15; "récompense", Proverbes 12:14; Isaïe 35:4; Isaïe 59:18; Isaïe 66:6; Jérémie 51:6; Lamentations 3:64; Joël 3:4, Joël 3:7. La référence appropriée ici est aux "opérations" divines, - à ce que Dieu a fait - comme une raison pour bénir son nom. Ses "actions" avec le psalmiste ont été telles qu'elles appellent la louange et la gratitude. Il précise dans les versets suivants en quoi consistaient ces "rapports". L'appel lancé ici à l'âme du psalmiste est de ne pas oublier ces rapports divins, qui constituent le fondement de la louange. Nous trouverons, lorsque nous atteindrons la fin de notre vie, que tout ce que Dieu a fait, aussi sombre et mystérieux que cela ait pu paraître à l'époque, était lié à notre bien au point d'en faire un sujet approprié de louange et d'action de grâce.

Qui pardonne toutes tes iniquités - Pardonner tous tes péchés. C'est-à-dire que c'est une caractéristique de Dieu de pardonner le péché, et j'ai la preuve qu'il l'a fait dans mon propre cas, et c'est un motif de louange. On peut remarquer que c'est la première chose que le psalmiste a en vue - le premier des "bienfaits" qu'il a reçus de Dieu, ou la première chose en importance parmi ses actes ou ses relations, qui appelle la louange. Considérée à juste titre, c'est la première chose qui appelle la louange. Que Dieu soit un Dieu miséricordieux, qu'il se soit déclaré prêt à pardonner le péché, qu'il ait conçu et révélé un moyen de le faire, et qu'il l'ait effectivement fait dans notre cas, c'est la chose la plus importante pour laquelle nous devons le louer. Lorsque nous comprenons toutes les choses qui affectent le plus notre bien-être et qui entrent le plus profondément dans notre bonheur ici et dans l'avenir, nous constatons qu'il s'agit d'une bénédiction en comparaison de laquelle toutes les autres faveurs sont des broutilles.

Qui guérit toutes tes maladies - Peut-être, dans le cas du psalmiste, se réfère-t-il à un cas particulier où il a été guéri d'une maladie dangereuse. Le mot rendu par "maladies" - תחלואים tachălû'iym - n'apparaît qu'au pluriel. Il est traduit par "maladies" dans Deutéronome 29:22; "maladies", comme ici, dans 2 Chroniques 21:19; "ceux qui sont malades" dans Jérémie 14:18; et "morts douloureuses" dans Jérémie 16:4. Ce terme n'apparaît pas ailleurs. Il s'applique à toutes les formes de maladie ; ou bien, dans cet endroit, il peut faire référence à certaines maladies particulières dont David avait été affligé. Nous avons plusieurs allusions dans les Psaumes à des moments où les auteurs des psaumes ont été affligés par la maladie. Il en est ainsi dans les psaumes de David. Comparez Psaume 6:2; Psaume 38:7; Psaume 41:8. La pensée ici est que c'est un motif approprié de louange à Dieu qu'il ait le pouvoir de guérir la maladie. Tous les cas de rétablissement de la santé en sont des illustrations, car quelle que soit l'habileté des médecins, ou la sage adaptation des moyens, la vertu de guérison vient de Dieu seul.

Qui rachète ta vie de la destruction - C'est-à-dire qui la sauve de la mort quand elle est exposée au danger, ou quand elle est attaquée par la maladie. Le mot "destruction" ou "corruption" équivaut ici à la tombe, puisque c'est là que le corps retourne à la corruption. Comparez les notes au Psaume 16:10.

Qui te couronne - L'idée ici n'est pas seulement que Dieu est la source de ces bénédictions, mais qu'il y a quelque chose de beau, de digne, d'honorable, comme dans l'attribution d'une couronne ou d'une guirlande à quelqu'un. Comparez les notes du Psaume 65:11.

Avec sa bonté et ses tendres miséricordes - miséricorde et compassions. Dieu a fait preuve de miséricorde à son égard - il a manifesté de la compassion - et celle-ci était si abondante qu'on peut dire qu'elle était la couronne ou l'ornement de sa vie.

Qui rassasie ta bouche de bonnes choses - Le mot traduit ici par "ta bouche" est rendu en chaldéen par "ton âge" ; en arabe, dans la Septante et dans la Vulgate latine, par "ton désir" ; en syriaque, par "ton corps" ; DeWette le rend par "ton âge", ainsi que Tholuck. Le mot hébreu - עדי ‛ădı̂y - est rendu par "ornements" dans Exode 33:4-6; 2 Samuel 1:24; Isaïe 49:18; Jérémie 2:32; Jérémie 4:30; Ézéchiel 7:20; Ézéchiel 16:11, Ézéchiel 16:17 (marge,) ; Ézéchiel 23:40; et "bouche" dans Psaume 32:9, comme ici. Ce sont les seuls endroits où il apparaît. Gesenius le rend ici "âge", et suppose qu'il est en contraste avec le mot "jeunesse" dans l'autre partie du verset. Le lien semble l'exiger, bien qu'il soit difficile de le déduire de l'usage du mot hébreu. Le professeur Alexander l'a rendu par "ton âme" - en supposant que le mot hébreu "ornement" est utilisé comme s'il se référait à l'idée que "l'âme" est la gloire ou l'ornement principal de l'homme. Cette explication semble toutefois très forcée. Je m'avoue incapable d'en déterminer le sens.

Pour que ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle - Comparez Ésaïe 40:31. L'allusion, à laquelle on suppose qu'il y a ici une référence, est expliquée dans les notes à ce passage. Quoi qu'il en soit du fait supposé de l'aigle, concernant le renouvellement de sa force et de sa vigueur dans la vieillesse, le sens ici est simplement que la force du psalmiste dans la vieillesse est devenue comme la force de l'aigle. Soutenu par la générosité de Dieu dans sa vieillesse, il est devenu, pour ainsi dire, jeune à nouveau.

L'Éternel fait régner la justice et le jugement - C'est-à-dire la "justice". Il veille à ce que justice soit rendue aux opprimés. Il est de leur côté. Sa loi, ses commandements, ses décisions judiciaires, ses interpositions providentielles, sont en leur faveur. Cela ne signifie pas que cela sera fait immédiatement, ni qu'il n'y aura jamais de retard, ni qu'ils ne souffriront pas, même pendant une longue période - car cela se produit en fait ; mais le sens est que Dieu a leur véritable intérêt à cœur ; qu'aux moments opportuns, et à chaque fois qu'il intervient dans l'affaire, ses actes sont en faveur de ceux qui sont opprimés ; et qu'il y aura tôt ou tard des interpositions en leur faveur qui donneront entièrement raison à leur cause.

Pour tous ceux qui sont opprimés - Par des lois sévères ; par des gouvernements injustes ; par l'esclavage ; par des décisions injustes dans les tribunaux ; par l'orgueil et la puissance de gens méchants. Comparez les notes à Ésaïe 1:17, les notes à Ésaïe 1:23-27.

Il a fait connaître ses voies à Moïse - C'est là un autre motif de louange - que Dieu ait "révélé sa volonté", que cela ait été fait d'une manière indubitable à Moïse, et que ces révélations aient été enregistrées par lui pour l'instruction et la direction de son peuple. Le mot "voies" signifie ici ses lois, ses méthodes d'administration, les principes sur lesquels il gouverne l'humanité et les conditions dans lesquelles il sauvera les gens. Il n'y a pas de plus grand motif de gratitude envers Dieu que le fait qu'il ait donné une révélation à l'humanité.

Sesactes envers les enfants d'Israël - Ses méthodes ont été portées à leur connaissance ; et ses actes - ses interpositions - ont été en leur faveur.

Le Seigneur est miséricordieux et gracieux - Voir les notes du Psaume 78:38. L'idée ici est évidemment dérivée d'Exode 34:6-7 - cette grande et glorieuse déclaration de Dieu lui-même en ce qui concerne son propre caractère. Notre monde est différent sous cette déclaration de ce qu'il serait si cette déclaration et d'autres semblables n'avaient pas été faites. Il y a ici une "progression" de la pensée, un "progrès" par rapport aux déclarations précédentes. Le psalmiste s'est d'abord référé à sa propre expérience individuelle (Psaume 103, 3-5), puis il s'est référé aux actions de Dieu envers le peuple hébreu (Psaume 103, 6-7), et maintenant il s'élève à la contemplation générale de son caractère tel qu'il se rapporte à toute l'humanité. C'était une caractéristique de Dieu à l'égard de tous, qu'il était bon, compatissant et indulgent.

Lent à la colère - C'est à dire patient ; pas vite excité ; supportant beaucoup, et supportant longtemps. Voir Jacques 5:11; comparer Exode 34:6-7.

Et abondant en miséricorde - Marge : "grand en miséricorde" Le mot hébreu signifie "beaucoup" ou "grand" ; et l'idée est que la miséricorde n'est pas manifestée par lui en petite ou en petite mesure. Elle est riche, pleine, abondante, débordante, gratuite.

Il ne réprimandera pas toujours - il ne réprimandera pas ; il ne contestera pas ; il ne luttera pas ; car c'est ce que signifie le mot hébreu. Il ne se battra pas toujours avec les gens ou ne manifestera pas toujours son mécontentement. Voir les notes d'Ésaïe 57:16 ; les notes du Psaume 78:38-39. Cela implique qu'il peut réprimander ou réprimander son peuple, mais que cela ne sera pas toujours le cas. Il les punira ; il manifestera son mécontentement pour leurs péchés ; il montrera qu'il n'approuve pas leur conduite, mais il montrera qu'il "les aime" et ne cherche pas leur ruine.

Il ne gardera pas non plus sa colère pour toujours - Les mots "sa colère" sont fournis par les traducteurs, mais pas de façon incorrecte. Le sens est le même que dans l'ancien membre de la phrase. Il ne chérit pas la haine lorsque l'objet du châtiment est accompli. Il n'est pas dans son caractère de conserver la colère pour elle-même, ou pour toute satisfaction personnelle.

Il ne nous a pas traités selon nos péchés - Tout le monde peut le dire, et c'est un motif de reconnaissance et de louange. C'est un sujet pour lequel nous devrions rendre une louange incessante que Dieu ne nous ait pas fait ce que nos péchés méritaient. Qui d'entre nous ne peut s'effrayer et trembler en pensant à ce que Dieu "aurait pu" nous faire, aux souffrances qu'il "aurait pu" nous infliger et qui n'auraient pas été plus grandes que celles que nous avions méritées ; quelles douleurs du corps, quelle détresse de l'esprit, quelle angoisse du deuil - quelles peines, quels dangers, quelles maladies, quelles pertes - nous aurions "pu" souffrir avant d'arriver au point où l'on pourrait dire que nous souffrions plus que ce qu'un Dieu saint et juste aurait pu nous infliger.

Il ne nous a pas non plus récompensés selon nos iniquités - C'est-à-dire qu'il ne nous a pas infligé de souffrances qui pourraient être considérées, dans un sens quelconque, comme une juste rétribution pour ce que nous avons fait ; ou, de sorte qu'on pourrait dire à juste titre que l'une "mesure" l'autre.

Car comme le ciel est élevé au-dessus de la terre - Voir les notes du Psaume 57:10. Comparez les notes à Ésaïe 55:9. Les cieux - les cieux étoilés - sont les objets les plus élevés dont nous ayons connaissance ; et donc, la comparaison est utilisée pour désigner la grande miséricorde de Dieu - signifiant qu'elle est aussi grande que l'on peut la concevoir ; qu'il n'y a rien au-delà ; que nous ne pouvons imaginer qu'elle puisse être plus grande - comme nous ne pouvons imaginer rien de plus élevé que les cieux.

Sa miséricorde est si grande envers ceux qui le craignent - envers ceux qui le respectent et le servent. C'est-à-dire que sa miséricorde est si grande pour pardonner leurs offenses, pour leur accorder la grâce, pour leur donner soutien et consolation.

Aussi loin que l'est est de l'ouest - Aussi loin que possible ; aussi loin que nous pouvons l'imaginer. Ce sont les points les plus éloignés les uns des autres dans notre entendement, et comme nous ne pouvons rien concevoir au-delà, le sens est que nous ne pouvons pas imaginer que nos péchés puissent être enlevés plus efficacement qu'ils ne le sont. Le sens littéral de l'hébreu est "comme la distance de l'est à l'ouest" ou "comme son éloignement".

Il a éloigné de nous nos transgressions - C'est-à-dire qu'il les a entièrement éloignées. Elles sont tellement éloignées qu'elles ne peuvent plus nous affecter. Nous sommes à l'abri de toute condamnation pour nos péchés, comme s'ils n'avaient pas été commis du tout. Comparez les notes à Esaïe 43:25; notes à Esaïe 44:22.

Comme un père a pitié de ses enfants - en hébreu, "Comme la compassion d'un père pour ses enfants", voir les notes de Matthieu 7, 7-11. Dieu se compare souvent à un père, et c'est en mettant en pratique nos idées sur ce qui entre dans le caractère parental que nous obtenons nos meilleures conceptions du caractère de Dieu. Voir les notes de Matthieu 6:9. Ce à quoi il est fait référence ici, c'est l'affection naturelle du parent pour l'enfant ; l'amour tendre que le parent porte à sa progéniture ; la disposition à prendre soin de ses besoins ; la disposition à pardonner lorsqu'une offense a été commise. Comparez Luc 15:22-24. Telle est, à un degré infiniment plus élevé, la compassion - la bonté - que Dieu a pour ceux qui l'aiment.

Le Seigneur a donc pitié de ceux qui le craignent - il a de la compassion pour eux. Il exerce à leur égard le sentiment paternel.

Car il connaît notre structure - Notre formation, ce dont nous sommes faits, comment nous sommes faits. C'est-à-dire qu'il sait que nous sommes faits de poussière, que nous sommes frêles, que nous sommes sujets à la décomposition, que nous sombrons rapidement sous un lourd fardeau. C'est la raison pour laquelle il a pitié de nous : nous sommes si frêles et si faibles, et nous sommes si facilement brisés par la pression de l'épreuve.

Il se souvient que nous sommes poussière - faits de la terre. Genèse 2:7; Genèse 3:19. Dans ses rapports avec nous, il n'oublie pas la fragilité des matériaux dont il nous a faits, ni le peu de résistance de notre charpente. Il adapte ses actes à la faiblesse et à la fragilité de notre nature, et sa compassion s'interpose lorsque le poids des chagrins nous écraserait. Se souvenant aussi de notre faiblesse, il intervient par sa puissance pour nous soutenir et nous permettre de supporter ce que notre corps ne pourrait pas supporter autrement. Comparez les notes à Ésaïe 57:16.

La pensée est fixée sur l'homme : l'homme si frêle et si faible ; l'homme, non seulement fait à l'origine de terre, mais l'homme délicat, faible, qui passera bientôt comme l'herbe qui germe, ou comme la fleur qui se fane.

Ses jours sont comme l'herbe - Voir les notes au Psaume 90:5-6; comparez Ésaïe 40:6-8, notes ; 1 Pierre 1:24, note.

Comme une fleurdes champs - Comme une fleur. Elle s'ouvre avec beauté et parfum, mais se fane bientôt et périt.

Il s'épanouit - Il s'épanouit, c'est-à-dire qu'il est comme une fleur qui est fraîche et belle, mais qui se fane bientôt.

Il s'agit soit d'unvent chaud et brûlant qui dessèche la fleur, soit d'un vent furieux qui l'arrache de sa tige, soit d'une brise légère qui enlève les pétales au moment où ils se détachent et sont prêts à tomber. C'est ainsi que l'homme tombe - comme si un souffle - une brise - passait sur lui, et qu'il disparaissait. Comme l'homme est facilement emporté ! Comme il faut peu de force, apparemment, pour enlever de la terre la jeunesse la plus belle et la plus épanouie de l'un ou l'autre sexe ! Comme la beauté s'évanouit rapidement, comme une fleur qui se fane, comme un jeune homme qui disparaît !

Et le lieu où elle se trouve ne la connaîtra plus - C'est-à-dire qu'elle n'apparaîtra plus dans le lieu où elle a été vue et connue. Le "lieu" est ici personnifié comme s'il était capable de reconnaître les objets présents, et comme s'il manquait les choses qui étaient là autrefois. Elles ont disparu. Il en sera bientôt de même dans tous les lieux où nous avons été, où nous avons été vus, où nous avons été connus. Dans nos habitations, à nos tables, dans nos lieux d'affaires, dans nos bureaux, nos salles de comptage, nos études, nos laboratoires, dans les rues où nous avons marché jour après jour, dans la chaire, la salle d'audience, la salle de législation, dans les lieux de réjouissances ou de festivités, dans la salle de prière, l'école du sabbat, le sanctuaire, nous ne serons plus vus. Nous disparaîtrons, et l'impression sur ceux qui sont là et avec qui nous avons été associés, sera mieux exprimée par le langage : "Il est parti ! Aucun survivant ne peut le dire. Tout ce que ceux que nous quitterons sauront, c'est que nous sommes absents, que nous sommes "partis". Mais pour nous, maintenant, combien est importante la question : "Où serons-nous quand nous aurons disparu du milieu des vivants ?" D'autres lieux nous "connaîtront" ; sera-ce au ciel ou en enfer ?

Mais la miséricorde de l'Éternel - La faveur de l'Éternel, ou son amour bienveillant.

D'éternité en éternité - De l'éternité passée à l'éternité à venir. Elle a son fondement dans les décrets éternels de Dieu ; elle a sa sécurité dans son dessein que là où elle est conférée, elle ne sera pas retirée. Elle n'a pas eu de commencement et n'aura pas de fin. Il n'y a jamais eu de période dans le passé où le dessein de Dieu n'était pas de sauver son peuple ; il n'y aura jamais de période dans l'avenir où l'on dira que sa miséricorde salvatrice a cessé. Il serait difficile d'imaginer une déclaration qui, en si peu de mots, confirmerait à la fois la doctrine des décrets divins et celle de la persévérance des saints. Si l'on nie l'une ou l'autre de ces doctrines, ce que dit ici le psalmiste n'est pas vrai : si l'on nie la doctrine des décrets divins, alors son dessein de miséricorde a eu un commencement et n'est pas " depuis toujours " ; si l'on nie la doctrine de la persévérance des saints, alors sa miséricorde a une fin et n'est pas " jusqu'à l'éternité ".

Sur ceux qui le craignent - A l'égard de ceux qui sont ses vrais adorateurs ou son vrai peuple.

Et sa justice - Son juste dessein, ou son dessein de les faire "devenir" justes.

Pour les enfants des enfants - littéralement, "les fils des fils", c'est-à-dire que ses desseins englobent les enfants et les enfants des justes, ou qu'ils sont inclus dans l'alliance de la miséricorde. Voir les notes sur Actes 2:39. Comparer avec Exode 20:6.

A ceux qui gardent son alliance - A ceux qui adhèrent aux dispositions de son alliance, ou qui sont fidèles de leur côté. Dieu sera fidèle à sa part de l'alliance ; et là où il y a fidélité de la part de son peuple, les bénédictions impliquées dans l'alliance lui seront conférées, ainsi qu'à ses enfants. La promesse est ample et la fidélité de Dieu est certaine, mais il n'en reste pas moins vrai que dans ces promesses et dans cette fidélité, il est sous-entendu que son peuple doit lui aussi être fidèle, sinon les bénédictions ne seront pas accordées. Il n'y a pas de promesses de bénédictions pour les infidèles, et ceux qui sont infidèles n'ont aucune raison d'espérer qu'eux-mêmes ou les leurs participeront aux bénédictions de l'alliance de miséricorde. Notre seul espoir de voir nos enfants ou nous-mêmes participer aux bénédictions de l'alliance réside dans le fait que nous sommes nous-mêmes fidèles à Dieu.

Et à ceux qui se souviennent de ses commandements pour les mettre en pratique - Qui n'oublient pas sa loi. S'ils l'oublient, ils n'ont pas le droit d'attendre la bénédiction. L'obéissance et la fidélité sont nos seuls motifs raisonnables d'espérer la bénédiction de Dieu.

Le Seigneur a préparé son trône dans les cieux - Il y a "fixé" son trône. C'est le fondement de la sécurité que sa bénédiction sera transmise à ceux qui le craignent et aux enfants de leurs enfants, ou qu'elle sera transmise aux générations futures. Dieu est un Souverain. Son trône est fixe et ferme. Sa domination n'est pas vacillante et changeante. Son règne ne dépend pas, comme celui des monarques terrestres, des caprices d'une volonté changeante ou des passions ; il n'est pas non plus susceptible d'être altéré par la mort, par une révolution ou par une nouvelle dynastie. Le trône de Dieu est toujours le même, et rien ne peut l'ébranler ou le renverser. Comparez les notes au Psaume 11:4.

Et son règne domine tout - Il règne sur tout l'univers - les cieux et la terre ; il peut donc exécuter tous ses desseins. Comparez Psaume 47:2.

Bénir le Seigneur - Le psaume commence par une exhortation à " bénir le Seigneur ", mais cette exhortation est ensuite adressée par le psalmiste à sa propre âme, et elle est surtout fondée sur les bienfaits qu'il a lui-même reçus. Le psaume se termine également par une exhortation à "bénir le Seigneur", mais à une échelle beaucoup plus large. Le psalmiste sent qu'il n'a pas seulement l'occasion de le faire, mais que la raison de le faire s'étend à l'univers tout entier. Le sens est que Dieu est digne d'une louange universelle et que tous les êtres - tous les mondes - devraient se joindre à cette louange. L'homme, faible, chétif, mourant, ne pouvait pas atteindre la plénitude de la louange requise. Une louange telle qu'elle était appropriée à Dieu - telle que ses perfections et ses œuvres la méritaient - exigeait des pouvoirs plus élevés que ceux de l'homme, les pouvoirs les plus élevés de l'univers.

Vous ses anges - Tous les êtres supérieurs à l'homme, ceux qui sont autour et devant son trône.

Ceuxqui excellent en force - En marge, comme dans l'hébreu, "puissants en force", et donc plus "capables" d'offrir une louange adéquate.

Quiaccomplissent ses commandements - Qui obéissent parfaitement à sa loi, et qui, par conséquent, peuvent rendre une louange plus acceptable que celle qui peut jamais venir des lèvres humaines.

Qui écoutent lavoix de sa parole - Qui écoutent toujours sa voix, qui ne sont jamais désobéissants, et qui peuvent donc s'approcher de lui comme des êtres saints, et l'adorer de manière plus appropriée.

Bénissez l'Éternel, toutes ses armées - Ses armées ; les vastes multitudes d'êtres saints, disposés et rassemblés comme des armées pour la bataille, dans toutes les parties de l'univers. Comparez les notes à Ésaïe 1:9; les notes à Éphésiens 1:21.

Vous êtes ses ministres - Les mêmes êtres auxquels se réfère le mot "armées", et tous ceux qui peuvent être employés à l'exécution de sa volonté. Les "armées" du Seigneur sont ainsi rassemblées pour "faire sa volonté", ou pour exécuter ses desseins.

Ceux qui font son bon plaisir - Ce qui lui est agréable, c'est-à-dire ceux qui exécutent sa volonté. Employés à son service, et désignés pour exécuter sa volonté, ils sont appelés à bénir son nom. Le fait d'être employé à son service est un motif suffisant de louange. Il est sous-entendu ici que ces "ministres" font effectivement sa volonté. Ils obéissent à ses ordres, ils se considèrent comme employés pour lui.

Bénissez le Seigneur, toutes ses œuvres - Tout ce qu'il a fait, ce qui est animé et ce qui est inanimé, ce qui est intelligent et ce qui est brutal. Il n'est pas rare que la création inanimée soit invitée à se joindre aux êtres intelligents pour louer Dieu. Comparez le Psaume 148:1-14. La même chose se retrouve souvent dans le "Paradis perdu" et, en fait, dans toute la poésie.

Dans tous les lieux de sa domination - Partout où il règne, sur la terre ou dans les cieux, ici ou dans les mondes lointains.

Bénis l'Eternel, ô mon âme - Finissant le psaume comme il a commencé, et avec la raison supplémentaire dérivée du fait que l'"univers" est appelé à le faire. En tant que créature de Dieu, en tant que partie de ce vaste univers, le psalmiste appelle maintenant son âme à s'unir à toutes les autres - à être l'une d'entre elles - pour louer et bénir le Créateur. Il "désirait" ainsi s'unir à tous les autres. Son cœur était plein ; et dans un univers si joyeux - si bruyant de louanges - il souhaitait être l'un des immenses multitudes qui élevaient leurs voix dans l'adoration du grand Yahvé.