Barnes’ Notes on the BibleJean 21

La mer de Tibériade - Appelée aussi mer de Galilée, car elle est située en Galilée. Voir les notes de Matthieu 4:18. C'est à cet endroit que Jésus avait promis de les rencontrer ( Marc 14:28; Marc 16:7; Matthieu 26:32; Matthieu 28:10). Cette entrevue de Jésus n'est que mentionnée par Matthieu dans Matthieu 28:16, et est omise par Marc et Luc. C'est la raison pour laquelle Jean rapporte si particulièrement ce qui s'y est passé. La Galilée était un lieu retiré où ils seraient à l'abri du danger, et c'était donc une situation sûre et commode pour que Jésus les rencontre afin de leur donner ses dernières instructions.

De cette manière - Ainsi. De cette manière.

Ils étaient ensemble - Ils résidaient probablement au même endroit. Pendant qu'ils attendaient la promesse du Saint-Esprit, ils trouvaient encore bon d'être utilement employés. Leur Maître avait été emporté par la mort, et l'Esprit promis n'était pas descendu sur eux. Dans l'intervalle - avant que l'Esprit promis ne soit répandu sur eux - ils choisirent de ne pas rester oisifs, et retournèrent donc à leur ancien emploi. Il est à remarquer aussi qu'ils n'avaient pas d'autres moyens de subsistance. Pendant qu'ils étaient avec Jésus, ils étaient généralement nourris par la bonté des gens ; mais maintenant que le Sauveur est mort, ils ont été privés de ce moyen de subsistance et sont retournés au travail honnête de leurs premières vies. De plus, le Sauveur leur avait ordonné de se rendre sur une montagne de Galilée, où il les rencontrerait, Matthieu 28:10. Cette montagne n'était probablement pas loin du lac de Galilée, de sorte que, jusqu'à ce qu'il vienne à eux, ils seraient naturellement occupés à leur ancien travail. Les ministres de l'Évangile devraient être disposés à travailler, si nécessaire, pour leur propre soutien, et ne devraient pas considérer un tel travail comme déshonorant. Dieu a rendu l'emploi indispensable à l'homme, et si le champ de travail n'est pas ouvert d'une manière ou d'une autre, ils devraient le chercher d'une autre manière. Si, à quelque moment que ce soit, le peuple refuse de subvenir à leurs besoins, ils doivent être capables et désireux de chercher un soutien dans une autre occupation honnête.

Cettenuit-là, ils ne prirent rien - La providence de Dieu avait ordonné que le miracle qui s'était accompli paraisse plus remarquable.

Ilsne savaient pas que c'était Jésus - C'était sans doute encore le crépuscule, et ils ne pouvaient pas le reconnaître distinctement dans le lointain.

Enfants - Un terme d'affection et d'amitié, 1 Jean 2:18.

Toute viande - Ce mot (grec) signifie tout ce qui se mange avec du pain. Les Grecs l'utilisaient surtout pour désigner le poisson (Schleusner).

Sur le côté droit - On ne sait pas pourquoi le côté droit est mentionné. Grotius suppose qu'il s'agissait du côté le plus proche du rivage, où il y avait moins de chances de prendre du poisson. Il ne semble pas qu'ils aient encore reconnu le Seigneur Jésus, mais, pour une raison quelconque, ils avaient suffisamment confiance en lui pour faire un nouvel essai. Peut-être jugèrent-ils qu'il était habile dans ce métier et qu'il savait où il y avait le plus de chances de succès.

C'est pourquoi ce disciple que Jésus aimait - Jean, Jean 13:23.

C'est le Seigneur - Il fut convaincu, peut-être, par le miracle apparent, et en regardant plus attentivement la personne de celui qui avait été le moyen d'un succès si inattendu et si remarquable.

Sa tunique de pêcheur - Son vêtement ou sa tunique supérieure ou extérieure, à la différence du vêtement ou de la tunique intérieure qui était porté à même la peau. Dans le cas de Pierre, il se peut qu'il ait été fait d'étoffes grossières comme celles que portaient les pêcheurs, ou comme celles que Pierre portait habituellement lorsqu'il exerçait cet emploi. De tels vêtements sont courants chez les hommes de cette profession. Ce vêtement de dessus, il l'avait probablement mis de côté.

Il était nu - Il était déshabillé, sans autre vêtement que le sous-vêtement ou la tunique. Le mot ne nous oblige pas à supposer un plus grand degré de nudité que cela. Voir la note Marc 14:51; aussi la note 1 Samuel 19:24.

Il se jeta dans la mer - Avec une ardeur caractéristique, désireux de retrouver son Seigneur et de lui montrer son affection.

Deux cents coudées - Environ 350 pieds, soit un peu plus de 20 cannes.

Ils virent un feu - Nous ne savons pas d'où il provenait - si c'était, comme le suppose Grotius, par un miracle, ou si c'était un endroit occupé par d'autres pêcheurs, où ils pouvaient aussi faire cuire le poisson qu'ils avaient attrapé. Mais comme aucun miracle n'est mentionné, il n'y a aucune raison de supposer qu'il y en ait eu dans ce cas.

Cent cinquante et trois - Le nombre est mentionné parce qu'il semble que ce fut un courant d'air très inhabituel, et il était particulièrement gratifiant et frappant pour eux après qu'ils eurent passé toute la nuit sans rien attraper. Cela les convainquit que ce n'était pas autre chose que le même Sauveur qui avait si souvent fait des merveilles devant eux qui était maintenant avec eux.

Venez et dînez - Le mot dans l'original signifie le repas qui est pris le matin, ou le petit déjeuner.

Jésus vint ensuite et prit du pain - Il n'est pas dit que Jésus lui-même mangea avec eux, mais il leur donna de la nourriture. Le but de cette entrevue semble avoir été de les convaincre qu'il était vraiment ressuscité d'entre les morts. C'est pourquoi il fit un miracle avant qu'ils ne soupçonnent que c'était lui, afin qu'il ne soit pas possible de dire qu'ils lui avaient attribué la puissance du miracle par amitié et connivence avec lui. Le miracle était de nature à les convaincre de sa véracité, et, comme toutes ses œuvres, il n'était pas destiné à la simple démonstration, mais à l'utilité. Il resta avec eux, participa à leur repas, s'entretint avec eux, et les convainquit ainsi qu'il était le même Ami que celui qui était mort.

La troisième fois - Voir l'"Harmonie des récits de la résurrection de Jésus".

Tu m'aimes plus que tout cela ? - Il y a ici une légère ambiguïté dans l'original, comme dans notre traduction. Le mot ceux-ci peut être au genre neutre, et désigner ces choses : sa barque, ses ustensiles de pêche, ses occupations ; ou bien il peut être au masculin, et désigner les apôtres. Dans le premier sens, cela signifierait : " Tu m'aimes plus que tu n'aimes ces objets ? Dans l'autre sens, qui est probablement le vrai sens, elle signifierait : " Tu m'aimes plus que ces autres apôtres ne m'aiment ""Dans cette question, Jésus fait allusion à la profession d'attachement supérieur que Pierre avait faite avant sa mort (Matthieu 26:33) : "Quand tous les hommes seraient offensés à cause de toi, moi, je ne serai jamais offensé" (Jean 13:37). Jésus lui reproche légèrement cette affirmation confiante, lui rappelle son triste et douloureux reniement, et lui pose maintenant cette question directe et précise pour savoir quel était l'état actuel de ses sentiments. Après tout ce que Pierre avait eu à faire pour l'humilier, le Sauveur lui demanda quel avait été l'effet sur son esprit, et si cela avait tendu à le préparer aux rudes épreuves dans lesquelles il allait s'engager. Cette question, nous devrions tous nous la poser. Il est très important que nous sachions nous-mêmes quel est l'effet des actions de la divine Providence sur nos cœurs, et quel est l'état actuel de nos sentiments envers le Seigneur Jésus-Christ.

Tu sais que je t'aime - Pierre ne prétendait plus à un amour supérieur à celui de ses frères. Son triste reniement l'avait convaincu de la folie de cette prétention ; mais il pouvait encore faire appel au chercheur du cœur, et dire qu'il savait qu'il l'aimait. Voici l'expression d'une âme humiliée - une âme consciente de sa faiblesse et de son besoin de force, mais avec la preuve d'un véritable attachement au Sauveur. Ce ne sont pas les prétentions les plus confiantes qui constituent la plus haute preuve d'amour envers le Christ ; et l'état le plus heureux et le meilleur des sentiments est celui où nous pouvons avec humilité, mais avec confiance, regarder le Seigneur Jésus et dire : "Tu sais que je t'aime."

Pais mes agneaux - Le mot rendu ici par "paître" signifie le soin apporté à la nourriture du troupeau. Au verset suivant, il y a un changement dans le grec, et le mot "paître" désigne plutôt le soin, la direction et la protection qu'un berger accorde à son troupeau. Par l'emploi de ces deux mots, on suppose que le Sauveur entendait que le berger devait à la fois offrir la nourriture convenable à son troupeau et le gouverner, ou, comme nous l'exprimons, exercer la fonction de pasteur. L'expression est tirée de la fonction de berger, à laquelle est fréquemment comparée la fonction de ministre de l'Évangile. Elle signifie que, de même qu'un bon berger pourvoit aux besoins de son troupeau, de même le pasteur dans l'église doit fournir de la nourriture pour l'âme, ou exposer la vérité de telle sorte que la foi des croyants soit renforcée et leur espérance confirmée.

Mes agneaux - L'église est souvent comparée à un troupeau. Voir Jean 10:1-16. Ici, l'expression "mes agneaux" désigne sans aucun doute les jeunes et les tendres de l'église chrétienne, ceux qui sont jeunes en âge et en expérience chrétienne. Le Seigneur Jésus a vu, ce qui a été confirmé par l'expérience de l'Église, que le succès de l'Évangile parmi les hommes dépendait des soins que le ministère apporterait aux jeunes. C'est en obéissant à ce commandement que les écoles du dimanche ont été établies, et aucun moyen d'accomplir ce commandement du Sauveur n'a été trouvé aussi efficace que d'étendre le patronage à ces écoles. Ce n'est donc pas seulement le privilège, c'est le devoir solennel des ministres de l'Évangile de soutenir et de patronner ces écoles.

Pais mes brebis - Le mot rendu ici par "paître", comme on l'a remarqué, est différent de celui du verset précédent. Il a le sens de gouverner, prendre soin, guider, protéger - le genre de vigilance fidèle qu'un berger utilise pour guider son troupeau, et pour prendre des dispositions contre leurs besoins et leurs dangers. Il peut être sous-entendu ici que le soin nécessaire pour les jeunes dans l'église est de les instruire, et pour ceux qui sont dans un âge avancé, de les instruire et de les gouverner.

Mes brebis - Ce terme désigne généralement l'Église en général, sans égard à l'âge, Jean 10.

La troisième fois - Il est probable que Jésus a posé cette question trois fois parce que Pierre l'avait renié trois fois. Ainsi, il l'admonesta tendrement de sa faute et lui rappela son péché, tout en lui recommandant solennellement d'être fidèle et vigilant dans l'accomplissement des devoirs de la charge pastorale. Si le Sauveur s'adressa ainsi à Pierre, c'est sans doute parce qu'il venait de le renier, et qu'il avait donné un exemple des plus mélancoliques de l'instabilité et de la faiblesse de sa foi, et de sa propension à la chute. Comme il s'était ainsi distingué en l'abandonnant, il saisit cette occasion pour lui donner une charge spéciale, et pour s'assurer de son obéissance future. Ainsi, il lui donna cette charge de manière à lui rappeler sa faute ; et il le mit en évidence de manière à montrer la sollicitude du Sauveur, afin qu'il ne soit pas laissé, à l'avenir, déshonorer sa haute vocation. Cette même accusation, en substance, il l'avait donnée en d'autres occasions aux apôtres Matthieu 18:18, et il n'y a pas la moindre preuve ici que le Christ avait l'intention, comme les papistes le prétendent, de donner à Pierre une primauté ou une éminence spéciale dans l'église. L'accusation adressée à Pierre découle, manifestement, de l'acte éminent et mélancolique qu'il a commis en le reniant, et c'est le moyen aimable et tendre qu'a utilisé un Sauveur fidèle pour l'empêcher de commettre des actes semblables dans les dangers et les épreuves futurs de la vie. Il est digne de remarque que l'admonition a été efficace. Dès lors, Pierre fut l'un des apôtres les plus fermes et les plus inébranlables, justifiant ainsi pleinement l'appellation de rocher que le Sauveur lui avait donnée par anticipation. Voir les notes à Jean 1:42.

Quand tu étais jeune - Quand, dans ta jeunesse, tu te ceignais, etc. Les Juifs, lorsqu'ils marchaient ou couraient, se ceignaient de leurs vêtements de dessus, afin de ne pas être gênés. Voir les notes de Matthieu 5:38-41.

Tu t'es ceinturé - L'expression dénote ici la liberté. Il faisait ce qu'il voulait - il se ceignait ou non - il allait ou restait, comme il voulait. Peut-être l'expression se réfère-t-elle plutôt à ce moment qu'à la période précédente de la vie de Pierre : " Tu es maintenant jeune ou dans la vigueur de la vie, tu viens de te ceindre et de venir librement sur le rivage ". Dans un cas comme dans l'autre, le Sauveur laisse entendre qu'à la fin de sa vie, il ne serait pas aussi libre.

Quand tu seras vieux - Les auteurs anciens disent que Pierre fut mis à mort environ trente-quatre ans après ceci. Son âge exact à ce moment-là n'est pas connu.

Tu étendras tes mains - Lorsque Pierre fut mis à mort, il nous est dit qu'il demanda à être crucifié la tête en bas, disant que celui qui avait renié son Seigneur comme il l'avait fait n'était pas digne de mourir comme lui. Cette expression du Christ peut indiquer que Pierre était prêt à mourir. Bien qu'il ne soit pas libre comme lorsqu'il était jeune, bien qu'il soit lié par d'autres, il étendait librement ses mains sur la croix, et était prêt à donner sa vie.

Un autre te ceindra - Un autre te liera. Les membres des personnes crucifiées étaient souvent liés au lieu d'être cloués, et même le corps était parfois ceinturé à la croix. Voir les notes à Matthieu 27:35.

Porte-toi - Te portera, ou t'obligera à aller en prison et à la mort. Ceci n'est pas dit pour dire que Pierre ne serait pas disposé à souffrir le martyre, mais cela s'oppose à la liberté de sa première vie. Bien qu'il soit disposé à le faire lorsqu'il y est contraint, il ne le cherche pas ; et bien qu'il ne veuille pas s'y exposer inutilement, il ne recule pas devant la volonté de Dieu.

Par quelle mort - Ces mots impliquent deux choses :

1.que Pierre mourrait de mort violente ; et,

2.que sa mort serait telle qu'elle honorerait Dieu.

Les anciens disent que Pierre a été crucifié à Rome, environ 34 ans après ces mots, la tête en bas. Clemens dit qu'il fut conduit à la crucifixion avec sa femme, et qu'il la soutint dans ses souffrances en l'exhortant à se souvenir de l'exemple de son Seigneur. Il ajoute qu'il mourut, non pas comme les philosophes, mais avec la ferme espérance du ciel, et qu'il supporta patiemment les affres de la croix (Strom. vii.). Cette déclaration du Sauveur était sans doute continuellement présente à l'esprit de Pierre et, jusqu'à l'heure de sa mort, il a fait preuve de la plus grande constance et de la plus grande fidélité dans sa cause, justifiant ainsi l'appellation que le Seigneur Jésus lui a donnée : un rocher.

Qui s'est aussi penché - Voir Jean 13:24-25.

Que fera cet homme ? - Cette question signifie probablement : "Quelle mort subira-t-il ?" Mais il est impossible de savoir avec certitude pourquoi Pierre a posé cette question. Jean était un disciple préféré, et peut-être Pierre se doutait-il qu'il aurait un sort plus heureux, et ne serait pas mis à mort de cette manière. Pierre fut affligé par la question de Jésus ; il était probablement profondément affecté par le récit de ses propres souffrances prochaines ; et, avec peut-être un mélange de chagrin et d'envie, il demanda quel serait son sort. Mais il est possible aussi que ce soit par bonté pour Jean, par une profonde sollicitude à son égard, et par le désir qu'il ne meure pas de la même manière que celui qui avait renié son Seigneur. Quel que soit le motif, c'était une curiosité que le Seigneur Jésus n'a pas choisi de satisfaire.

Qu'il reste - Qu'il vive. Le même mot est utilisé pour exprimer la vie dans Philémon 1:24-25; 1 Corinthiens 15:6.

Jusqu'à ce que je vienne - Certains ont supposé qu'il s'agissait de la destruction de Jérusalem, d'autres du jour du jugement, d'autres encore qu'il ne mourrait pas de mort violente ; mais le sens clair est : " Si je veux qu'il ne meure pas du tout, ce n'est rien pour toi " C'est ainsi que les apôtres l'ont manifestement compris, et ils ont donc fait savoir qu'il ne mourrait pas. Il est remarquable que Jean ait été le dernier des apôtres, qu'il ait vécu presque jusqu'à la fin du premier siècle et qu'il soit mort paisiblement à Éphèse, étant le seul, comme on le suppose, des apôtres à ne pas avoir souffert le martyre. Le témoignage de l'antiquité est clair sur ce point ; et bien qu'il y ait eu de nombreuses conjectures oiseuses sur ce passage et sur le sort de Jean, aucun fait historique n'est mieux attesté que le fait que Jean est mort et a été enterré à Éphèse.

Qu'est-ce que cela peut te faire ? - Ce passage nous apprend

1.que notre principale affaire est de suivre le Seigneur Jésus-Christ.

2.qu'il existe de nombreux sujets religieux sur lesquels s'exerce une curiosité vaine et impertinente. Jésus réprouve ici toute curiosité de ce genre.

3.que Jésus prendra soin de tous ses vrais disciples, et que nous ne devrions pas nous préoccuper indûment d'eux.

4.que nous devons aller de l'avant, quel que soit l'appel qu'il nous adresse, à la persécution ou à la mort, sans envier le sort d'aucun autre homme, et en nous préoccupant uniquement de faire la volonté de Dieu.

Puis il y eut cette parole - Cette erreur s'est produite très naturellement :

1.Des paroles de Jésus, qui pouvaient être facilement interprétées comme signifiant qu'il ne devait pas mourir ; et,

2.Elle a probablement été confirmée lorsqu'on a vu que Jean avait survécu à tous les autres apôtres, qu'il avait échappé à tous les dangers de la persécution et qu'il menait une vie paisible à Éphèse. Cette erreur, Jean a jugé bon de la corriger avant de mourir, et a ainsi laissé en mémoire ce que Jésus a dit et ce qu'il a voulu dire.

C'est le disciple - Cela prouve que le disciple bien-aimé était Jean.

Nous savons - C'est-à-dire, c'est connu, c'est universellement admis. C'était tellement son caractère qu'il déclarait toujours la vérité, qu'elle était connue et incontestée, de sorte qu'il pouvait lui-même faire appel au témoignage universel en sa faveur. Dans ce cas, nous avons donc le témoignage d'un homme dont le caractère a été, pendant près d'un siècle, celui d'un homme de vérité - à tel point qu'il était devenu, en quelque sorte, proverbial et qu'il n'y avait plus de doute. Il est impossible de croire qu'un tel homme se soit assis délibérément pour imposer à l'humanité, ou pour écrire un livre qui soit faux ; et si ce n'est pas le cas, alors ce livre est vrai, et cela revient à dire que le christianisme est une religion du ciel.

Beaucoup d'autres choses - Beaucoup de miracles, Jean 20:30. Beaucoup de discours prononcés, etc.

Je suppose - Il s'agit évidemment d'une figure de style appelée hyperbole. C'est un mode de langage où les mots expriment plus ou moins que ce qui est littéralement vrai. Elle est commune à tous les écrivains ; et comme les écrivains sacrés, en rapportant une révélation aux hommes, utilisaient un langage humain, il convenait qu'ils s'expriment comme les hommes le font ordinairement s'ils veulent être compris. Cette figure de style est généralement l'effet de la surprise, ou du fait que l'esprit est plein d'un objet quelconque, et qu'il n'y a pas de mots pour exprimer les idées : en même temps, les mots ne véhiculent aucune fausseté. La déclaration doit être prise telle qu'elle serait comprise par les personnes auxquelles elle s'adresse ; et comme personne ne suppose que l'auteur veut être compris littéralement, il n'y a pas de tromperie dans ce cas, et par conséquent aucune mise en doute de sa véracité ou de son inspiration. Ainsi, lorsque Longinus dit d'un homme qu'"il était le propriétaire d'un morceau de terrain pas plus grand qu'une lettre lacédémonienne", personne ne le comprend littéralement. Il voulait dire, de toute évidence, un tout petit morceau de terre, et personne n'aurait été trompé. Ainsi, Virgile dit d'un homme qu'il était si grand qu'il atteignait les étoiles, ce qui signifie seulement qu'il était très grand. Ainsi, lorsque Jean dit que le monde ne pourrait contenir les livres qui seraient écrits si l'on enregistrait tous les actes et toutes les paroles de Jésus, il n'entend manifestement rien de plus que le fait qu'il faudrait un grand nombre de livres, ou qu'il serait extrêmement difficile de les enregistrer tous ; il laisse entendre que sa vie était active, que ses discours étaient nombreux, et qu'il n'avait pas la prétention de les donner tous, mais seulement ceux qui serviraient à établir le point principal pour lequel il a écrit qu'il était le Messie, Jean 20:30-31. La figure que Jean emploie ici n'est pas rare dans les Écritures, Genèse 11:4; Genèse 15:5; Nombres 13:33; Daniel 4:20.

Cet évangile contient en lui-même la preuve la plus claire de l'inspiration. C'est l'œuvre d'un pêcheur de Galilée, sans que rien ne prouve qu'il ait bénéficié d'avantages exceptionnels. C'est un argument lié, clair et satisfaisant pour établir la grande vérité que Jésus était le Messie. Il a été écrit plusieurs années après l'ascension de Jésus. Il contient le compte rendu des discours les plus profonds du Sauveur, de ses arguments les plus convaincants avec les Juifs, et de ses déclarations sur lui-même et sur Dieu. Il contient les vues les plus pures et les plus élevées de Dieu que l'on puisse trouver partout, dépassant de loin toutes les spéculations des philosophes, comme le soleil le fait avec la flamme d'une bougie. Il est tout à fait absurde de supposer qu'un pêcheur sans instruction ait pu être à l'origine de ce livre. Chacun peut s'en convaincre en le comparant à ce que produirait aujourd'hui un homme de ce rang. Mais si Jean a conservé le récit de ce qui s'est passé tant d'années auparavant, cela montre qu'il était sous la direction divine, et c'est lui-même une preuve, une preuve pleine et entière, de l'accomplissement de la promesse qu'il a enregistrée, selon laquelle le Saint-Esprit guiderait les apôtres dans toute la vérité ( Jean 14:26). Nous pouvons, en conclusion, appliquer à ce livre les paroles prononcées par Jean au sujet de sa vision des événements futurs de l'Église : " Heureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de ce livre, et qui gardent les choses qui y sont écrites, car le temps est proche ", Apocalypse 1:3.