Barnes’ Notes on the BibleJob 9

Je sais qu'il en est ainsi en vérité - Job se réfère ici, sans aucun doute, à quelque chose qui avait été dit auparavant ; mais on peut se demander s'il se réfère à la teneur générale de la remarque, ou à une expression particulière. Rosenmuller suppose qu'il se réfère à ce qui a été dit par Eliphaz en Job 4:17; mais il semble plus probable qu'il s'agisse de la position générale qui a été exposée et défendue, à savoir que Dieu est juste et saint, et que ses actions sont marquées par l'équité. Job l'admet, et poursuit en montrant que cette vérité lui est aussi familière qu'à eux. En s'y attardant, il semble vouloir leur montrer que ce n'était pas une chose nouvelle pour lui, et qu'il avait sur ce sujet important des vues qui méritaient d'être prises en considération.

Mais comment l'homme doit-il être juste envers Dieu ? - Le sens est qu'il ne pouvait être considéré comme parfaitement saint aux yeux de Dieu, ou qu'un être aussi saint et aussi pur que Dieu devait voir que l'homme était un pécheur et le considérer comme tel ; voir le sentiment expliqué dans les notes à Job 4:17. La question posée ici est, en elle-même, la plus importante jamais posée par l'homme : " Comment l'homme pécheur peut-il être considéré et traité comme juste par son Créateur ? " Telle est la grande interrogation qui s'est toujours posée à l'esprit humain. L'homme est conscient d'être un pécheur. Il sent qu'il doit être considéré comme tel par Dieu. Pourtant, son bonheur ici et après, sa paix et toute son espérance dépendent du fait qu'il soit traité comme s'il était juste, ou considéré comme tel devant Dieu. Cette question a donné lieu à toutes les formes de religion parmi les peuples, à toutes les pénitences et à tous les sacrifices des différents systèmes, à tous les efforts qui ont été faits pour concevoir un système qui permette à Dieu de traiter les gens comme des justes.

Grâce aux mérites infinis du Rédempteur, l'homme, bien que conscient d'être personnellement pécheur, peut être traité comme s'il n'avait jamais péché ; bien qu'il se sente coupable, il peut être traité à jamais comme s'il était juste. La question posée par Job implique que l'évidence et l'étendue de la culpabilité humaine sont telles que l'homme ne peut jamais se justifier. C'est clair et indiscutable. L'homme ne peut pas se justifier par les actes de la loi. La justification, en tant qu'œuvre de la loi, est la suivante : Un homme est accusé, par exemple, du crime de meurtre. Il affirme pour sa défense qu'il n'a pas tué, ou que s'il a donné la vie, c'était en état de légitime défense et qu'il avait le droit de le faire. Si le fait de tuer n'est pas prouvé et s'il n'est pas démontré qu'il n'avait pas le droit d'agir comme il l'a fait, il ne peut être condamné et la loi l'acquitte. Elle n'a rien à lui reprocher et il est juste ou justifié aux yeux de la loi. Mais dans ce sens, l'homme ne peut jamais être juste devant Dieu. Il ne peut ni démontrer que les choses dont son créateur l'a chargé n'ont pas été faites, ni que, les choses ayant été faites, il avait le droit de les faire ; et comme il en est incapable, il doit être tenu pour coupable. Il ne peut donc jamais être justifié par la loi, et c'est seulement par le système que Dieu a révélé dans l'Evangile, où un pécheur conscient peut être traité comme s'il était juste par les mérites d'un autre, qu'un homme peut être considéré comme juste devant Dieu ; voir Romains 1:17, note ; Romains 3:24-25, note.

S'il le conteste - C'est-à-dire si Dieu entre en conflit avec l'homme. S'il décide de l'accuser de crime et de le tenir pour responsable de ses actes. Le langage utilisé ici est emprunté aux cours de justice, et signifie que si un procès était institué, où Dieu soumettrait des accusations et où l'affaire serait laissée à l'appréciation des juges, l'homme ne pourrait pas répondre aux accusations portées contre lui ; comparez les notes à Ésaïe 41:1.

Il ne peut lui répondre un sur mille - Pour un sur mille des péchés qui lui sont reprochés. Le mot "mille" est utilisé ici pour désigner le plus grand nombre, ou la totalité. Un homme qui ne pourrait répondre d'un seul des mille chefs d'accusation portés contre lui serait tenu pour coupable, et l'expression ici équivaut à dire qu'il ne pourrait pas lui répondre du tout. On peut également en déduire que Dieu a de nombreux chefs d'accusation contre l'homme. Ses péchés se comptent par milliers. Ils sont aussi nombreux que ses années, ses mois, ses semaines, ses jours, ses heures, ses moments ; aussi nombreux que ses privilèges, ses actes et ses pensées. Il ne peut répondre d'aucun de ces péchés. Il ne peut rendre compte de manière satisfaisante d'aucun d'entre eux devant un tribunal impartial. S'il en est ainsi, combien l'homme est profondément coupable devant Dieu ! Comme il est glorieux ce plan de justification par lequel il peut être libéré de cette longue liste d'offenses et traité comme s'il n'avait pas péché.

Il est sage de cœur - Herder rend ceci,

Même les sages et les puissants,

Qui lui a résisté et a prospéré ?

Mais l'interprétation la plus courante est de faire référence à Dieu. Le sens de Job semble être que Dieu était un adversaire sagace, qu'il était capable de gérer sa cause, qu'il pouvait répondre et réfuter toutes les objections qui pouvaient être soulevées, et qu'il serait vain de s'engager dans un litige devant lui. Il comprenait si bien tout le terrain du débat, il connaissait si bien les mérites de la controverse, il pouvait si bien répondre à tout ce qui pouvait être allégué, qu'il était inutile d'essayer de discuter avec lui.

Et puissant en force - Il est capable d'exécuter tous ses desseins et de mener à bien tous ses projets. L'homme est faible et chétif, et il est sans espoir pour lui d'essayer de lutter contre le Tout-Puissant.

Qui s'est endurci contre lui, et qui a prospéré ? - S'endurcir signifie ici résister à l'homme. Il s'agit de la fermeté ou de la résolution que l'on est obligé d'adopter lorsqu'on s'oppose à quelqu'un d'autre. Ici, il s'agit de l'opposition que l'homme fait à la loi et au gouvernement du Très-Haut ; et l'affirmation est que personne ne peut faire une telle opposition sans être finalement vaincu. Dieu est si grand, si puissant et si juste qu'il est impossible de résister avec succès. Les dispositions de Dieu suivront leur cours, et l'homme devra se plier à ses exigences et à son gouvernement, ou être prosterné. Personne ne peut résister avec succès à Dieu, et la véritable politique de l'homme, ainsi que son devoir, est de lui céder et d'être en paix avec lui.

Et a prospéré - Ou a réussi. Il a échoué dans son opposition et a été obligé de céder. Ce n'est pas en s'opposant à Dieu que l'on trouve la prospérité. On ne peut prospérer qu'en se conformant à ses dispositions et en suivant ses desseins. Un voyage prospère se fait en s'adaptant aux vents et aux courants, et non en s'y opposant ; une agriculture prospère se fait en coïncidant avec les saisons favorables de l'année et en profitant des rosées, des pluies et des rayons de soleil que Dieu envoie, et non en s'y opposant ; la prospérité en matière de santé se trouve en profitant des moyens que Dieu donne pour l'assurer, et non en s'y opposant. Le pécheur n'a pas plus de chances de succès et de prospérité que l'homme qui se fait un devoir de naviguer toujours à contre-courant des marées, des courants et des vents contraires, ou qui défie toutes les lois de l'agriculture et plante sur un rocher ou en plein hiver, ou qui se nourrit de poison plutôt que d'aliments nourrissants et cultive la morelle plutôt que le blé. Le grand principe est que si un homme désire la prospérité, il doit se conformer aux dispositions de Dieu dans sa providence et sa grâce ; et la sagesse consiste à étudier ces dispositions et à s'y plier.

Qui enlève les montagnes -Afin de montrer à quel point il était vain de lutter avec Dieu, Job se réfère à certaines expositions de sa puissance et de sa grandeur. Les“enlèvement des montagnes”ici désigne les changements qui se produisent dans les tremblements de terre et autres convulsions violentes de la nature. Cette illustration de la puissance de Dieu est souvent mentionnée dans les Écritures; comparerJuges 5:5;1 Rois 19:11;Psaume 65:6;Psaume 114:4;Psaume 144:5;Ésaïe 40:12;Jérémie 4:24.

Et ils ne savent pas...C'est évidemment un hébraisme, c'est-à-dire soudain, ou inattendu. Il le fait, pour ainsi dire, avant qu'ils ne le sachent. Une expression similaire se trouve dans le Coran,“Dieu les renverse, et ils ne le savent pas.”c'est-à-dire qu'il le fait sans qu'ils soupçonnent une telle chose; comparerPsaume 35:8.“Que la destruction vienne sur lui en ignorant,”ou, comme en hébreu et en marge,“dont il ne sait rien.”Tindal rend ceci,“Il traduit les montagnards ou jamais ils sont conscients.”

Qui les renverse dans sa colèreComme s'il était furieux. Il n'y aurait guère d'exposition plus formidable de la colère de Dieu que la violence soudaine et énorme d'un tremblement de terre.

Qui secoue la terre de sa place - Il s'agit évidemment de violentes convulsions de la nature, comme si la terre était emportée. Les objets à la surface de la terre sont déplacés et la convulsion semble s'emparer du monde. La Septante rend ceci : "qui ébranle les fondements de ce qui est sous les cieux" - ἐκ Θεμελίων ek themeliōn Le changement dans l'hébreu serait très léger pour autoriser cette interprétation.

Et ses piliers tremblent - Ici, la terre est représentée comme un édifice soutenu par des piliers ou des colonnes. Il n'est pas facile de déterminer s'il s'agit d'une simple représentation poétique ou si elle décrit la croyance réelle de l'orateur en ce qui concerne la structure de la terre. J'incline à penser qu'il s'agit de la première hypothèse, parce qu'à un autre endroit où il parle de la terre, il présente ses vues sous une autre forme, plus conforme à la vérité (voir les notes à Job 26:7) ; et parce qu'ici l'illustration est manifestement tirée des effets évidents et perçus d'un tremblement de terre. Les piliers de l'édifice le plus solide sont secoués et agités, et la terre semble ainsi ébranlée, comme si ses soutiens mêmes allaient s'écrouler.

Schultens suppose que tout ceci est une description du déluge, lorsque les montagnes furent enlevées, lorsque les sources de l'abîme furent brisées, et lorsque le soleil fut obscurci et sembla ne pas se lever. D'autres ont supposé qu'il s'agissait d'une allusion au fait que le soleil est obscurci par les nuages et les tempêtes, et qu'il semble ne pas se lever et ne pas briller sur la terre. D'autres supposent qu'il s'agit d'une éclipse ; d'autres encore qu'il s'agit de la puissance de Dieu, et que cela signifie que le lever du soleil dépend de lui, et que s'il décidait d'en donner l'ordre, les corps célestes se lèveraient et ne donneraient plus de lumière. Il est probable que le sens est que Dieu a le pouvoir de faire cela, que le lever du soleil dépend de lui et qu'il peut le retarder ou l'empêcher à son gré. Son pouvoir sur le soleil s'est manifesté au temps de Josué, lorsque, sur son ordre, il s'est arrêté ; mais il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y ait ici une allusion à ce fait. Tout le sens de la langue est satisfait par la supposition qu'elle se réfère à la puissance de Dieu et affirme ce qu'il peut faire, ou si elle se réfère à un fait qui a été observé, que l'allusion est faite à l'obscurcissement du soleil par une éclipse ou une tempête. On ne peut donc tirer aucun argument de cette expression en ce qui concerne l'âge du livre.

Et scelle les étoiles - Le mot "scelle" dans les Ecritures(חתם châtham ) est utilisé avec une grande latitude de signification. Il est employé dans le sens de fermer, de clore, de rendre solide - comme lorsqu'une chose est scellée, elle est fermée ou rendue solide. Les Hébreux utilisaient souvent un sceau, là où nous utiliserions une serrure, et dépendaient de la protection dérivée de la croyance que personne n'ouvrirait ce qui était scellé, là où nous sommes obligés de compter sur la sécurité de la serrure contre la force. Si l'honneur et l'honnêteté régnaient partout, un sceau serait aussi sûr qu'une serrure - comme dans une communauté vertueuse, une lettre scellée est aussi sûre que le "coffre-fort" en fer d'un marchand. "Sceller les étoiles" signifie les enfermer dans les cieux, les empêcher de briller, les cacher à la vue. Elles sont cachées, dissimulées, rapprochées - comme le contenu d'une lettre, d'un paquet ou d'une pièce est scellé, indiquant que personne ne doit l'examiner et le dissimulant à la vue. Ainsi, Dieu cache les étoiles à notre vue par l'interposition de nuages.

Qui seul étend les cieux - Comme une étendue ou un rideau ; voir les notes à Ésaïe 40:22.

Il marche sur les flots de la mer - En marge, "les hauteurs", comme dans l'hébreu. Cela signifie les "hautes vagues", c'est-à-dire qu'il marche sur les vagues de l'océan lorsqu'elles sont soulevées par une tempête. On en parle ici comme d'une preuve de la grandeur de Dieu, et le sens de tout cela est qu'on le voit dans la tempête, dans l'océan agité, quand les cieux sont noirs de tempête et que la terre est en proie aux convulsions. On peut ajouter ici que le Seigneur Jésus marcha au milieu des vents hurlants sur le lac, et donna ainsi la preuve qu'il était Dieu ; Matthieu 14:25. "L'hiéroglyphe égyptien pour ce qu'il n'était pas possible de faire, était un homme marchant sur l'eau", Burder. Good et quelques autres rendent ce passage par " sur les montagnes ", mais c'est la version commune qui donne le sens le plus juste. Le mot hébreu rendu par " vagues "(במה bâmâh ) signifie en effet une hauteur, un lieu élevé, une montagne ; mais la comparaison des vagues avec une montagne est commune à toutes les langues. Nous parlons donc de vagues "hautes comme des montagnes", ou aussi hautes que des montagnes. Virgile, Enéide i. 105,

Insequitur cumulo praeruptus aquae mons.

L'expression que l'on trouve chez Homère, κύματα ἶσα ὄρεσσιν, est similaire à celle-ci. kumata isa oressin et ainsi Apollonius, i. 521 - ἅλὸς ἄκρον chalos akron La Septante rend : "qui marche sur la mer comme sur un pavé".

Qui fait Arcturus - Ce verset, ainsi que d'autres du même genre dans le livre de Job, est d'une importance particulière, car il illustre les opinions qui prévalaient chez les patriarches en matière d'astronomie. Ce livre fait souvent référence aux sciences (voir l'introduction), et il n'existe aucune source d'illustration des opinions qui prévalaient dans les temps les plus reculés en ce qui concerne l'état des sciences, aussi abondante que celle que l'on peut trouver dans ce poème. Les esprits se sont très tôt tournés vers la science de l'astronomie. Non seulement ils y furent conduits par la beauté des cieux et par le désir instinctif de l'esprit humain d'en connaître quelque chose, mais l'attention des Chaldéens et des autres nations orientales fut très tôt attirée par le fait qu'ils étaient bergers et qu'ils passaient une grande partie de leur temps à l'air libre, la nuit, à surveiller leurs troupeaux.

N'ayant rien d'autre à faire et étant très éveillés, ils s'ingéniaient naturellement à soulager l'ennui de la nuit en observant le mouvement des étoiles ; ils mirent très tôt leurs talents à contribution en cherchant à déterminer l'influence que les étoiles exerçaient sur le destin des hommes, et leur imagination à contribution en divisant les cieux en portions ayant une ressemblance imaginaire avec certains animaux, et en leur donnant des noms appropriés. C'est ainsi que naquirent la disposition des étoiles en constellations et les noms qu'elles portent encore aujourd'hui. Le mot hébreu rendu par Arcturus est עשׁ ‛ayı̂sh La Septante rend : Πλειάδα Pléiade - les Pléiades. Jérôme, Arcturum. Le mot hébreu désigne habituellement un papillon de nuit, Job 4:19; Job 13:28; Job 27:18. Il désigne aussi la splendide constellation de l'hémisphère nord, que nous appelons Ursa Major, la Grande Ourse, Arcturus ou le Wain ; comparez Niebuhr, Des. of Arabia, p. 114.

Le mot עשׁ ‛ayı̂sh ne signifie pas littéralement un ours, mais est fabriqué par aphérèse à partir de l'arabe nas, par l'excision du n initial - comme c'est souvent le cas en arabe ; voir Bochart, Hieroz. P. II. Lib. I. c. xvi. p. 113,114. Le mot arabe signifie un cercueil, et c'est le nom donné à la constellation que nous appelons Ursa Major, " parce que ", dit Bochart, " les quatre étoiles, qui forment un carré, sont considérées comme un cercueil, sur lequel on porte un cadavre. Les trois qui suivent (la queue de l'ours) sont les filles ou les fils qui assistent aux funérailles comme pleureuses" Ce nom est souvent donné à cette constellation en arabe. L'expression, dit Ideler, désigne particulièrement le cercueil sur lequel les morts sont portés, et pris dans ce sens, chacun des deux biers de la Grande Ourse et de la Petite Ourse est accompagné de trois femmes en deuil. Les biers et les pleureuses, ensemble, sont appelés Benâtna'sch littéralement, les filles du cercueil, c'est-à-dire celles qui se rapportent au cercueil".

Untersuchungen uber den Ursprung und die Bedeutung der Sternnamen, S. 419 ; comparez Job 38:32: "Peux-tu guider Arcturus avec ses fils ?" Schultens considère le mot עשׁ ‛ayı̂sh comme synonyme de l'arabe asson, night-vigil, de assa, aller de nuit, et suppose que cette constellation est ainsi appelée parce qu'elle tourne toujours autour du pôle et ne se couche jamais. La situation et la figure de cette constellation sont bien connues. On la voit en tout temps dans la partie septentrionale du ciel, tournant perpétuellement autour de l'étoile polaire, et deux de ses étoiles principales pointent toujours vers l'étoile polaire. Sa ressemblance avec un ours est tout à fait fantaisiste - comme on pourrait imaginer qu'elle ressemble à n'importe quel autre objet. Le but de cette fantaisie était simplement d'aider la mémoire. La seule chose qui semble l'avoir suggérée est sa légère ressemblance avec un animal suivi de ses petits. Ainsi, les étoiles, connues aujourd'hui sous le nom de "queue", auraient pu ressembler aux oursons d'une ourse suivant leur mère.

La comparaison de la constellation à un cercueil, et le mouvement à un cortège funèbre, avec les fils ou les filles du défunt suivant le train du deuil, est beaucoup plus poétique et plus belle. Cette constellation est si remarquable qu'elle a suscité l'intérêt à toutes les époques et a été l'un des groupes d'étoiles les plus attentivement observés par les navigateurs, qui s'en servaient comme d'un guide pour naviguer. La raison en est probablement que, tournant constamment autour du pôle Nord, elle pouvait toujours être vue par temps clair, ce qui permettait de connaître la direction dans laquelle on naviguait. Elle a reçu une grande variété de noms. Le nom d'Ursa Major, ou Grande Ourse, est celui qui lui est généralement donné. Fait remarquable, alors que ce nom lui était donné en Orient, une tribu d'Indiens d'Amérique, les Iroquois, lui a également donné le même nom de Grande Ourse. Ce fait est remarquable car, pour autant que l'on sache, ils n'avaient aucune communication entre eux, et parce que ce nom est parfaitement arbitraire.

Est-ce une preuve que les indigènes de notre pays, l'Amérique du Nord, ont tiré leur origine de certaines nations de l'Est ? Dans certaines régions d'Angleterre, la constellation est appelée "Charles' Wain", ou Wagon, en raison de sa ressemblance imaginaire avec un chariot tiré par trois chevaux en ligne. D'autres l'appellent la Charrue. Le nombre total d'étoiles visibles dans cette constellation est de quatre-vingt-sept, dont une de première magnitude, trois de deuxième magnitude, sept de troisième magnitude et environ deux fois plus de quatrième magnitude. Les constellations de la Grande Ourse et de la Petite Ourse étaient représentées par les anciens sous l'image d'un chariot tiré par un attelage de chevaux. Le poète grec Aratus y fait allusion dans un discours aux Athéniens :

Celui qu'on appelle Hélix, dès que le jour se retire.

Observe avec facilité allume ses feux radieux ;

L'autre, plus petit et aux rayons plus faibles,

Dans un cercle plus restreint conduit ses attelages paresseux :

Mais il est mieux adapté au guide du marin,

Quand, la nuit, il tente la marée saumâtre.

Chez les Égyptiens, ces deux constellations sont représentées par des ours au lieu de chariots. L'origine du nom hébreu n'est pas tout à fait certaine, mais s'il provient de l'arabe, il signifie probablement la même chose : un cercueil. Il n'y a cependant aucune raison de douter qu'il s'agit de la Grande Ourse et que l'idée est que la grandeur de Dieu est démontrée par le fait qu'il a créé cette belle constellation.

Orion - La Vulgate rend cet Orion, la Septante, " Εσπερον " . Hesperon Hesperus - c'est-à-dire l'étoile du soir, Vénus. Le mot כסיל kesı̂yl est de כסל kâsal être gras ou charnu ; être fort, lascif, ferme ; et ensuite être terne, paresseux, stupide - comme le sont généralement les personnes grasses. D'où le mot כסיל kesı̂yl signifie un fou, Psaume 49:11; Proverbes 1:32; Proverbes 10:1, mais il est utilisé ici pour désigner une constellation, et la plupart des interprètes supposent qu'il désigne la constellation d'Orion, que les Orientaux appellent un géant : "Ils semblent avoir conçu cette constellation sous la figure d'un géant impie lié sur le ciel", Gesenius. Selon la tradition orientale, ce géant était Nimrod, le fondateur de Babylone, qui fut ensuite transporté dans les cieux ; voir les notes sur Ésaïe 13:10, où le mot est rendu par constellation. Virgile en parle comme de l'Orion orageux :

Cam subito aseurgons fluctu nimbosus Orion.

Enéide i. 535.

Et encore :

Dum pelago desaevit heims, et aquosus Orion.

Énéide iv. 52.

Dans une autre description d'Orion par Virgile, il est représenté comme armé d'or, ou entouré d'une lumière jaune :

Arcturum, pluviasque Hyadas, geminosque Triones,

Armatumque auro circumspicit Oriona.

Énéide iii. 516,517.

Selon la fantaisie des anciens, Orion était un puissant chasseur, accompagnateur de Diane, qui, après lui avoir fait violence, fut piqué à mort par un scorpion qu'elle avait prévu à cet effet. Après sa mort, il fut transporté au ciel et devint une constellation. D'autres disent qu'il était le fils de Neptune et de la reine Euryale, une célèbre chasseresse amazonienne ; possédant les dispositions de sa mère, il devint le plus grand chasseur du monde et se vantait qu'il n'y avait pas d'animal sur terre qu'il ne pût dompter. Pour punir cette vanité, on dit qu'un scorpion sortit de terre et lui mordit le pied, de sorte qu'il mourut, mais qu'à la demande de Diane, il fut placé parmi les étoiles, directement à l'opposé du scorpion qui avait causé sa mort. Sur les noms donnés à cette constellation en arabe, et sur l'origine du nom d'Orion chez les Grecs, voir Ideler, Unter. uber den Urs. u. die Bedeut. der Stern. s. 212-227,331-336. Le nom El -dscebbâr le géant, ou le héros, est celui qui lui est communément donné en arabe. La constellation d'Orion est généralement mentionnée par les anciens comme étant liée aux tempêtes, d'où son nom de nimbosus Orion par Virgile et de tristis Orion par Horace. La raison en est que son lever se produit généralement aux saisons de l'année où les tempêtes prévalent, et qu'il est donc supposé en être la cause - comme nous associons le lever de l'étoile du chien à l'idée d'une chaleur intense.

Orion se trouve sur l'équateur, à mi-chemin entre les pôles du ciel. Elle arrive au méridien vers le 23 janvier. Le nombre total d'étoiles visibles est de soixante-dix-huit, dont deux de première magnitude, quatre de deuxième magnitude, trois de troisième magnitude et quinze de quatrième magnitude. Elle est considérée comme la plus belle des constellations et, lorsqu'elle se trouve au méridien, elle offre au-dessus de l'horizon la vue la plus magnifique des corps célestes que présente le firmament. Sur les cartes célestes, elle est représentée par la figure d'un homme dans l'attitude de l'assaut contre le Taureau, avec une épée à la ceinture, une énorme massue dans la main droite et une peau de lion dans la main gauche qui lui sert de bouclier. Les étoiles principales sont au nombre de quatre et ont la forme d'un long carré ou d'un parallélogramme, entrecoupé par les "trois étoiles" du milieu, appelées "l'Ell et le Yard" ; les deux étoiles supérieures sont représentées une sur chaque épaule, et les deux inférieures, l'une sur le pied gauche et l'autre sur le genou droit. Tout le monde peut comprendre la position de la constellation en remarquant que les "trois étoiles" de la ceinture sont celles qui pointent vers les Pléiades ou les sept étoiles d'un côté, et vers l'étoile du chien de l'autre. Cette constellation est mentionnée par Homère, comme elle l'est d'ailleurs par la plupart des auteurs classiques :

Πληΐάδας θ ̓, Ὑάδος τε, τό τε σθένος Ὠρίωνος.

Plēiadas th' Huadas te à te sthenos Ōriōnos - Iliade, σ pour illustrerl'immensité des cieux étoilés, il convient de noter que dans l'épée de la constellation d'Orion se trouve une nébuleuse presque visible à l'œil nu, dont la taille est estimée à 2 200 000 000 000 000 000, soit deux trillions, deux cent mille milliards de fois plus grande que celle du soleil ! Dick, Chr. Keepsake for 1840, p. 184. Si Job, avec ses connaissances limitées en astronomie, a vu dans cette constellation une preuve impressionnante de la grandeur du Tout-Puissant, combien plus sublime devrait être notre vision de Dieu ! Nous voyons cette constellation non seulement comme un bel objet dans le ciel - une collection de joyaux brillants et magnifiques - mais nous la voyons comme si vaste qu'elle dépasse notre compréhension, et nous y voyons une seule nébuleuse, ou tache - pas tout à fait visible à l'œil nu - qui se moque de tous nos pouvoirs de conception ! On peut ajouter qu'à l'aide d'un télescope, environ deux mille étoiles ont été observées dans cette constellation.

Les Pléiades - Les sept étoiles. Le mot hébreu est כימה kı̂ymâh un tas ou un amas. Le nom est donné à l'amas d'étoiles dans le cou de la constellation du Taureau, dont sept sont les principales. Six ou sept peuvent généralement être vues si l'œil est dirigé vers elles ; mais si l'œil est détourné négligemment pendant que l'attention est fixée sur le groupe, on peut en voir beaucoup plus. En effet, "c'est un fait très remarquable", dit Sir John Herschell, "que le centre de l'organe visuel est de loin moins sensible aux faibles impressions de lumière que la partie extérieure de la rétine" (Ast. p. 398). Les télescopes montrent cinquante ou soixante grandes étoiles entassées dans un petit espace. Rheita affirme avoir compté deux cents étoiles dans ce petit amas. En ce qui concerne les Pléiades, Ideler fait les remarques suivantes : "Ces étoiles étaient parfois désignées par les anciens par le singulier, Πλειὰς Pleias et parfois au pluriel, Πλειάδες Pléiades (dans la composition métrique, Πληΐάδες Plēiades ), Pléiades. Elles sont mentionnées par Homère, Iliade, σ s Odyssée ε e et par Hésiode, Ἐργ Erg 383,615. Hésiode mentionne l'amas comme la fille d'Atlas - Ἀτλαγενεῖς Atlageneis Le nom Atlantides, qui revient si souvent chez les Romains, signifie la même chose. Leurs noms mythologiques sont Alcyone, Merope, Celaeno, Electra, Sterope ou Asterope, Taygete et Maia. Les auteurs anciens ne savent pas exactement d'où vient le nom Pléiades. Pour la plupart des étymologistes, le nom est lié à la navigation et dérive de ἀπὸ τοῦ πλ&epsi lon;ῖν apo tou plein - parce que le temps de la navigation commençait avec le lever des Pléiades dans la première partie du mois de mai, et se terminait avec leur coucher dans la première partie du mois de novembre. Mais peut-être le nom est-il simplement dérivé de πλέος pleos πλεῖος pleios plein, de sorte qu'il désigne simplement un assemblage condensé d'étoiles, ce que Manilius, iv. 523, exprime par glomerabile sidus. Aratus, v. 257, dit que les Pléiades étaient appelées ἑπτάποροι heptaporoi - ceux qui marchent sur sept chemins, alors qu'on ne voit que six étoiles. Dans un sens similaire, Ovide, parlant des Pléiades, dit,

Quae septem dici, sex tamen esse solent.

Fast. iv. 170.

Hipparque, au contraire, affirme que par une nuit claire, lorsqu'il n'y a pas de lune, on peut voir sept étoiles. La différence entre ces points de vue s'explique facilement. Le groupe se compose d'une étoile de troisième magnitude, de trois étoiles de cinquième magnitude, de deux étoiles de sixième magnitude et de nombreuses étoiles plus petites. Il faut une vision très fine pour pouvoir distinguer dans le groupe plus de six étoiles. C'est pourquoi, comme les anciens croyaient généralement qu'il n'y en avait pas plus de six et que, chez eux comme chez nous, on leur donnait le nom de sept étoiles, l'opinion s'est répandue qu'une étoile parmi les sept avait été perdue. Certains supposaient qu'elle avait été frappée par la foudre, d'autres qu'elle s'était unie à l'étoile du milieu dans la queue de la Grande Ourse, et d'autres encore donnaient à cette croyance une signification mythique, comme le mentionne Ovide à l'endroit cité plus haut. Les Romains appelaient les Pléiades Vergiliae, parce qu'elles se levaient au printemps. Les Arabes appelaient ces étoiles El -thoreja - qui signifie abondant, copieux, et qui correspond au grec Πλειὰς Pleias Pléias. Les poètes asiatiques Sadi, Hafiz et d'autres mentionnent toujours ces étoiles comme une belle rosette, avec une brillante. Sadi, dans la description d'un beau jardin, dit : "Le sol était parsemé de morceaux d'émail, et des bandes de Pléiades semblaient suspendues aux branches des arbres" ; Hafiz dit : "Les cieux portent tes poèmes - la rosette nacrée des Pléiades comme le sceau de l'immortalité". Beigel, qui a traduit ces poètes, ajoute : "C'est dans cet esprit oriental authentique que nous devons comprendre les paroles de Job : "Peux-tu lier les rosettes brillantes des Pléiades ? c'est-à-dire, qui peut dire qu'il a placé cette collection de brillants comme une rosette dans le ciel ?" Ideler, Untersuchungen u. den Urs. u. die Bedeut. der Sternnamen, s. 143147.

Et les chambres du sud - Il n'est pas facile de dire quelle est l'idée exacte qu'il faut attacher à cette expression. Il s'agit probablement des régions éloignées du sud, ou de la partie des cieux qui n'est pas visible pour les habitants de l'hémisphère nord. Le mot rendu par chambres signifie dans les Écritures un appartement privé d'une habitation, une partie séparée du reste par un rideau, un harem, etc. Il peut donc s'agir des demeures des étoiles dans le sud - comparant les cieux à une immense tente, et les considérant comme divisés en appartements distincts. Cela peut signifier ici les étoiles qui sont cachées, pour ainsi dire, dans les recoins de l'hémisphère sud, comme les appartements privés d'une maison, où il n'était pas permis à tous d'entrer. Le livre de Job laisse entendre que la véritable structure de la terre n'était pas inconnue à cette époque reculée du monde (comparez les notes à Job 26:7) ; et s'il en est ainsi, cela peut se rapporter aux constellations du sud qui sont invisibles pour un habitant de l'hémisphère septentrional. Il n'y a rien d'incongru, en tout cas, à supposer que ceux qui avaient voyagé dans le sud aient rapporté des rapports sur les étoiles et les constellations qui y avaient été vues et qui sont invisibles pour un habitant de l'Arabie septentrionale.

Qui fait de grandes choses - C'est presque le sentiment qui avait été exprimé par Eliphaz ; voir les notes, Job 5:9. Il s'agissait manifestement d'un proverbe, et c'est à ce titre qu'il a été utilisé par Éliphaz et Job.

Je vois les preuves de son existence. Je peux voir que Dieu doit être là - passant à côté de moi dans les orbes de la nuit et dans la marche des constellations, mais je ne peux pas voir Dieu lui-même. Il passe à côté de moi, ou plutôt il passe au-dessus de moi(עלי ‛ālay c'est, je pense, l'idée, et l'image est extrêmement poétique et belle. On voit les cieux se mouvoir dans une grandeur silencieuse. La constellation du Nord roule autour du pôle. Les autres se déplacent comme une armée rassemblée. Elles se déplacent dans un ordre silencieux et solennel, et Dieu doit être là. Mais, dit Job, je ne le vois pas. Je sens qu'il doit être là et je regarde les cieux pour le voir, mais mes yeux se dessèchent et je ne peux pas le voir. Il passe, et je ne le vois pas. Qui a jamais regardé les cieux dans la nuit calme, et vu la grandeur silencieuse de ces mouvements de l'armée céleste, sans éprouver un tel sentiment - une émotion de crainte inexprimable - comme s'il pouvait, si je puis m'exprimer ainsi, presque voir DIEU ?

Voici qu'il enlève - des biens, des amis ou la vie.

Qui peut l'en empêcher ? - En marge, le détourner. Ou plutôt : "Qui le fera rétablir ?", c'est-à-dire qui pourra ramener ce qu'il enlève ? Il est si puissant, que ce qu'il enlève, il nous est impossible de le recouvrer.

Qui lui dira : "Que fais-tu ?" Une expression semblable se trouve dans Daniel 4:35. Le sens est clair. Dieu a le droit d'enlever tout ce que nous possédons. Nos amis, nos biens, notre santé et notre vie sont ses dons, et il a le droit de les posséder tous. Lorsqu'il nous les enlève, il ne fait que prendre ce qui lui appartient, ce qui nous a été prêté pour un temps, et qu'il a le droit d'enlever quand il le juge bon. Cette vérité, Job l'admet pleinement, et dans la contemplation calme de toutes ses pertes et de toutes ses peines, il reconnaît que Dieu avait le droit d'agir comme il l'avait fait ; voir note, Job 1:21.

Si Dieu ne retire pas sa colère - C'est-à-dire s'il persévère dans le châtiment. Il ne se détournera pas de sa colère par l'opposition ou la résistance qu'on lui opposera.

Les fiers auxiliaires - En marge, les auxiliaires de l'orgueil ou de la force. Jérôme rend ceci : " sous lesquels s'inclinent ceux qui soutiennent le monde " ; la Septante, non moins singulièrement, " par lui les baleines (ou les monstres - κήτος ketos codurcus rend ce mot par "aides à l'orgueil" et entend par là toutes les choses sur lesquelles les hommes orgueilleux s'appuient, comme la richesse, la santé, le rang, le talent. Le sens est probablement que toutes les choses qui contribuent à soutenir l'orgueil, ou toutes les personnes qui s'allient pour maintenir la domination de l'orgueil sur la terre, doivent sombrer sous la colère de Dieu. Il peut aussi s'agir de ceux qui soutiennent l'orgueil de l'État et de l'empire, des hommes qui entourent les trônes des monarques et qui contribuent, par leur talent et leur puissance, à soutenir le faste et la magnificence des cours. Sur le sens du mot rendu ici par fierté(רהב rahab ), voir les notes sur Ésaïe 30:7.

Combien moins lui répondrai-je ? - Moi qui suis si faible, comment pourrais-je lutter avec lui ? Si les objets les plus puissants de l'univers sont sous son contrôle, si les constellations sont dirigées par lui, si la terre est ébranlée et les montagnes déplacées de leur place par sa puissance, et si les hommes les plus élevés sont prosternés par lui, comment puis-je prétendre contester avec Dieu ? C'est le point de vue commun que l'on donne de ce passage, et c'est évidemment celui de nos traducteurs. Mais j'ai donné dans la traduction ce qui me semble être une version plus littérale et exprimer un meilleur sens - bien que, je l'avoue, la traduction diffère de toutes celles que j'ai vues. Selon cette version, le sens est simplement que la vénération que Job avait pour le caractère de Dieu était telle, que s'il essayait de lui répondre, il choisirait ses mots avec le plus grand soin et la plus grande attention.

Si j'étais juste , c'est-à-dire si j'avais la plus grande confiance en ma justice, et si Dieu en jugeait autrement et me considérait comme un pécheur, je ne lui répondrais pas, mais je le supplierais comme un pécheur. J'aurais une telle confiance en lui, je penserais qu'il est tellement mieux qualifié que moi pour juger, et que je suis tellement susceptible d'être trompé, que je viendrais à lui en tant que pécheur, s'il me jugeait et me déclarait comme tel, et que j'implorerais son pardon. Le sens est que Dieu est un bien meilleur juge de notre caractère que nous ne pouvons l'être, et que le fait qu'il nous considère comme des pécheurs est la meilleure preuve que nous le sommes, quelles que soient nos opinions contraires. Cela montre l'étendue de la confiance que Job avait en Dieu et est une indication de la vraie piété. Et elle est fondée sur la raison aussi bien que sur la piété. Les hommes se croient souvent justes, alors qu'ils savent que Dieu en décide autrement et qu'il les considère comme des pécheurs. Il leur offre le pardon en tant que pécheurs. Il menace de les punir en tant que pécheurs. La question est de savoir s'ils agissent en fonction de leurs propres sentiments et de leur propre jugement dans cette affaire, ou en fonction du sien ? Vont-ils s'en tenir à leur point de vue et refuser de céder à Dieu, ou vont-ils agir en fonction de la vérité de ses déclarations ? Il ressort des considérations suivantes que Job avait raison dans sa manière de voir l'affaire.

(1) Dieu connaît le coeur. Il ne peut être trompé ; nous pouvons l'être. Rien n'est plus susceptible de nous tromper que notre propre caractère. Nous devons donc nous méfier de notre propre jugement dans ce cas, mais nous ne devons jamais nous méfier de Dieu.

(2) Dieu est infiniment bienveillant et ne jugera pas avec méchanceté. Il ne souhaite pas nous trouver pécheurs ; il n'aura aucun plaisir à nous faire passer pour des transgresseurs. Un coeur infiniment bienveillant préférerait trouver tous les hommes saints, et considérerait chaque circonstance favorable avec toute la bonté qu'elle mériterait. Aucun être ne serait aussi susceptible de prendre une décision favorable dans notre cas que le Dieu infiniment bienveillant ; aucun ne se réjouirait autant de constater que nous sommes libres de toute accusation de culpabilité.

(3) Dieu agira d'après sa propre opinion de notre caractère, et non d'après la nôtre ; il est donc prudent et sage pour nous d'agir d'après son opinion maintenant. Il nous jugera au dernier jour selon l'estimation qu'il fait de notre caractère, et non selon l'estimation que nous pourrions en faire.

(4) En même temps, nous ne pouvons qu'être d'accord avec l'idée qu'il se fait de notre propre caractère. Notre raison et notre conscience nous disent que nous avons violé ses lois et que nous n'avons pas droit à sa miséricorde. Aucun homme ne peut se persuader qu'il est entièrement juste ; et s'il est conscient de sa culpabilité, même à un degré minime, il doit adresser des supplications à son Juge.

Si j'avais appelé, et qu'il m'eût répondu - Schultens fait remarquer que les expressions de ces versets sont toutes empruntées aux cours de justice. S'il en est ainsi, le sens est que même si Job appelait le Tout-Puissant à une action judiciaire, et que celui-ci lui répondait et consentait à soumettre à un procès la grande question de son innocence et de la justice de l'action divine à son égard, cependant la distance entre Dieu et lui était telle qu'il ne pouvait espérer lutter avec succès contre lui dans l'argumentation. Il se prosterne donc en suppliant et implore sa miséricorde et sa compassion, se soumettant à lui comme ayant tout pouvoir et comme étant un Souverain juste et équitable.

Necroirais-je pas - Je ne peux pas croire qu'il entrerait dans ma plainte. Il me traite avec une telle sévérité, il agit envers moi comme un souverain, que je n'ai aucune raison de supposer qu'il ne continuerait pas à agir envers moi de la même manière.

Car il me brise...Il m'accable d'une tempête, c'est-à-dire d'une tempête de colère. Il ne me montre aucune pitié. L'idée semble être, que Dieu a agi à son égard non pas en tant que juge déterminant les questions par la primauté du droit, mais en tant que souverain - déterminer par sa propre volonté. S'il s'agissait d'une question de droit; s'il pouvait se présenter devant lui en tant que juge et y maintenir sa cause; s'il pouvait se prononcer équitablement sur la question de savoir s'il méritait les calamités qui lui étaient infligées, il serait disposé à entamer un tel procès. Mais là où la question a été déterminée uniquement par la volonté, et Dieu a agi comme un souverain, faisant comme il le voulait, et ne rendant aucun compte de ses affaires à quiconque, alors il serait inutile de discuter de la cause. Il ne voulait passavoir à quoi s'attendre ou comprendre les principes sur lesquels une décision serait rendue. Il est vrai que Dieu agit comme un souverain, mais il n'agit pas sans référence à la loi. Il dispense ses faveurs et ses jugements à sa guise, mais il ne viole aucune des règles du droit. L'erreur de Job était l'erreur courante que les gens commettent, que si Dieu agit comme un souverain, il doit bien sûr agir indépendamment de la loi, et qu'il est vain de plaider avec lui ou d'essayer de lui plaire. Mais la souveraineté n'est pas nécessairement incompatible avec le respect de la loi; et Celui qui préside avec le pouvoir le plus absolu sur l'univers, est Celui qui est le plus dirigé par la règle de droit. En Lui, la souveraineté et la loi coïncident; etvenir à Lui comme un souverain, c'est venir avec l'assurance que la rectitude suprême sera faite.

Et multiplie mes blessures sans cause -C'est-à-dire sans raison suffisante. C'est en accord avec les opinions exprimées à maintes reprises par Job. Le principal motif de sa plainte était que ses souffrances étaient disproportionnées par rapport à ses fautes.

Il ne me laissera pas respirer.voir les notes àJob 7:19.

Si je parle de force, voici qu'il est fort - L'interprétation de ce passage a beaucoup varié. Le sens semble être le suivant. Il s'agit d'un concours judiciaire, et Job parle des conséquences d'un procès entre lui et Dieu, et d'un règlement de la cause devant des juges. Il invoque les raisons pour lesquelles il n'aurait aucun espoir de succès dans une telle affaire. Et s'il s'agissait d'une question de jugement, c'est-à-dire de justice ou de droit, je n'ai personne pour gérer ma cause - personne qui puisse l'affronter dans les plaidoiries - personne qui puisse l'égaler dans l'exposé de mes arguments ou la présentation de mon côté de l'affaire. Il s'agirait donc d'un combat totalement inégal, où je n'aurais aucun espoir de succès ; et je ne suis pas disposé à m'engager dans une telle controverse ou un tel procès avec Dieu. Mon intérêt, mon devoir et la nécessité de l'affaire m'obligent à soumettre le cas sans discussion, et je n'essaierai pas de plaider avec mon Créateur ".

Il y avait évidemment la conviction secrète que Dieu l'avait traité avec sévérité, qu'il avait outrepassé ses désirs en lui infligeant des souffrances, et qu'il était obligé de se soumettre non pas tant à la justice et au droit qu'au simple pouvoir et à la souveraineté. Mais qui n'a pas éprouvé ce sentiment lorsqu'il était profondément affligé ? Et pourtant, qui, lorsqu'il l'a éprouvé, n'a pas senti qu'il était loin d'être ce qu'il devrait être ? Notre sentiment devrait être : "nous méritons tout ce que nous souffrons, et même plus que ce que nous avons déjà enduré". Dieu est souverain, mais il a raison. S'il nous afflige beaucoup, et si d'autres souffrent peu, ce n'est pas parce qu'il est injuste, mais parce qu'il voit qu'il y a une bonne raison pour que nous souffrions. Il se peut que nous voyions cette raison, mais si ce n'est pas le cas, nous ne devrions jamais douter qu'elle existe.

Qui me fixera un délai pour plaider ? - Noyes rend ceci : "Qui me convoquera à un procès ?" Dr. Good : "Qui deviendra témoin pour moi ?" Le sens est : "Qui convoquera des témoins pour moi ? S'il s'agissait d'une simple épreuve de force, Dieu est trop puissant pour moi ; s'il s'agissait d'une question de justice, qui obligerait les témoins à se ranger de mon côté ? Qui pourrait les inciter à comparaître contre Dieu et à témoigner en ma faveur dans une controverse avec le Tout-Puissant ?

Si je me justifie, ma propre bouche me condamnera - C'est-à-dire, en se référant encore à la forme d'un procès judiciaire, si j'entreprenais de gérer ma propre cause, je m'exposerais à la condamnation même dans mon argumentation sur le sujet, et je montrerais que je suis loin de la perfection que j'ai entrepris de maintenir. Par des expressions passionnées, par le langage de la plainte et du murmure, par le manque de révérence, par l'ignorance des principes du gouvernement divin, par des arguments peu solides et fondés sur de fausses positions, par des contradictions et des réfutations, je montrerais que ma position est intenable et que Dieu a raison de m'accuser de culpabilité. Job a probablement eu l'impression que, dans un débat devant Dieu, il se condamnerait lui-même, et que toute tentative de se justifier ou de prouver son innocence prouverait qu'il est coupable. N'en est-il pas toujours ainsi ? Un homme a-t-il jamais entrepris de repousser les accusations de culpabilité portées contre lui par son Créateur, et de prouver qu'il était innocent, sans démontrer lui-même la vérité de ce qu'il niait ? Ses fausses conceptions de Dieu et de sa loi, sa passion, ses plaintes, son irrévérence, son refus d'admettre la force des considérations évidentes qu'on lui opposait pour prouver sa culpabilité, ne démontraient-ils pas qu'il était pécheur au fond de lui-même, insoumis et rebelle ? La tentative même d'entrer dans un tel argument contre Dieu montre que le coeur n'est pas droit ; et la manière dont un tel argument est couramment conduit démontre que celui qui le fait est pécheur.

Si je dis que je suis parfait - Si j'essayais de soutenir un tel argument, cela prouverait que mon coeur est pervers et mauvais. Il le ferait parce que Dieu a jugé le contraire, et parce qu'un tel effort montrerait un cœur insoumis et orgueilleux. Ce passage montre que Job ne se considérait pas comme un homme absolument exempt de péché. Il était certes dit Job 1:1 " parfait et droit ", mais ce verset prouve que ce témoignage à son égard n'était pas incompatible avec la conscience de sa culpabilité. Voir les notes sur ce verset. La prétention à la perfection absolue dans ce monde n'est-elle pas toujours une preuve de la perversité du coeur ? L'affirmation même d'une telle prétention n'indique-t-elle pas en fait un orgueil du coeur, une autosatisfaction, une ignorance de l'état réel de l'âme, ce qui démontre pleinement que le coeur est loin d'être parfait ? Dieu juge que l'homme est extrêmement pécheur ; et si je ne me trompe pas sur le sens des Ecritures, c'est le témoignage qu'il donne de chaque coeur humain - totalement jusqu'à ce qu'il soit renouvelé - partiellement toujours en avant jusqu'à la mort. Si tel est le récit des Écritures, la revendication d'une perfection absolue est une preuve prima facie, sinon complète, que le cœur est d'une certaine manière pervers. Il est arrivé à une conclusion différente de celle de Dieu. C'est un argument contre lui, et il n'y a pas de preuve plus certaine d'un manque de perfection qu'une telle tentative. Il y a dans ce verset une énergie dans l'original qui n'est que très faiblement transmise par notre traduction. C'est le langage d'une indignation forte et décidée à l'idée même d'affirmer qu'il était parfait. תם אני tâm 'ănı̂y - "Je suis parfait !" ou "Je suis parfait ! Cette pensée est absurde ! Cela ne peut que prouver que je suis pervers d'essayer de mettre en place une telle prétention !" Stuhlman rend ceci,

"Aussi bon que je puisse être, je dois me condamner ;

Si exempt de culpabilité que je sois, je dois me dire mauvais".

Et l'explique comme signifiant : "Dieu peut, par les châtiments qu'il inflige, me contraindre à confesser, contre la claire conscience de mon innocence, que je suis coupable."

Si j'étais parfait - Le même mode d'expression se retrouve ici : "Je serais parfait ! Je ne le saurais pas, je ne le reconnaîtrais pas. Si tel était mon point de vue, et si Dieu en jugeait autrement, j'aurais l'air de l'ignorer. Je n'en parlerais pas".

Pourtant, je ne connaîtrais pas mon âme - Ou, "Je ne pourrais pas connaître mon âme. N'est-ce pas le cas de toutes les prétentions à la perfection que l'homme a jamais formulées ? Ne démontrent-elles pas qu'il ignore sa propre nature et son propre caractère ? Cela me semble si clair que je ne doute pas que Job ait exprimé, il y a plus de trois mille ans, ce qui restera vrai jusqu'à la fin des temps : si un homme prétend à la perfection absolue, c'est la preuve irréfutable qu'il ne connaît pas son propre coeur. Une vision superficielle de nous-mêmes, mêlée d'orgueil et de vanité, peut nous amener à penser que nous sommes totalement exempts de péché. Mais qui peut dire ce qu'il serait s'il était placé dans d'autres circonstances ? Qui sait quelle dépravation latente se développerait s'il était soumis à des tentations ?

Je mépriserais ma vie - Le Dr Good, je pense, a bien exprimé le sens de cette phrase. Selon son interprétation, cela signifie que la revendication de la perfection serait en fait le reniement de toute la conscience qu'il avait de son état de pécheur, de tous les arguments et de toutes les convictions que sa raison et sa conscience exerçaient sur lui pour le convaincre qu'il était un homme coupable. Schultens, cependant, a donné une interprétation qui diffère légèrement de celle-ci et que Rosenmuller préfère : " Bien que je sois entièrement conscient de mon innocence, cette claire conscience ne pourrait pas me soutenir contre la splendeur infinie de la gloire et de la majesté divines ; mais je serais obligé de paraître ignorant de ma propre âme et de réprouver, condamner et mépriser ma vie passée dans l'intégrité et la vertu " Cette interprétation est conforme à la connexion et peut être soutenue par l'hébreu.

C'est une chose, c'est pourquoi je l'ai dite - Cela peut signifier : "c'est la même chose". Qu'un homme soit juste ou méchant, cela ne fait aucune différence. Dieu les traite essentiellement de la même manière ; il a une seule et même règle en la matière. C'était le point en litige, la position défendue par Job - que Dieu ne traitait pas les gens ici en fonction de leur caractère, mais que les justes et les méchants dans ce monde étaient affligés de la même manière.

Il détruit les parfaits et les méchants - il ne fait aucune distinction entre eux. Il ne fait aucun doute que Job avait raison sur ce point, et il est étonnant que ses amis ne l'aient pas tous compris. Mais il fallut beaucoup de temps dans le cours des événements, beaucoup d'observations et de discussions, avant que ce point important ne soit clarifié. Si nous avons une vue complète de l'état de la rétribution dans le monde futur, nous ne pouvons avoir aucun doute à ce sujet. Des jugements lourds et soudains ne prouvent pas nécessairement que ceux qui sont retranchés sont particulièrement coupables, et une longue prospérité n'est pas une preuve qu'un homme est saint. Les calamités, qu'il s'agisse d'incendies, d'inondations, de bateaux à vapeur ou de la peste, ne démontrent pas la méchanceté inhabituelle et éminente de ceux qui les subissent (comparez Luc 13:1-5), et ceux qui échappent à de telles calamités ne doivent pas en déduire qu'ils sont nécessairement l'objet de la faveur divine.

Si le fléau tue soudainement - Si la calamité arrive d'une manière soudaine et inattendue. Good, suivant Reiske, traduit ceci par " s'il tue soudainement l'oppresseur ", comprenant le mot fléau שׁוט shôṭ comme signifiant un oppresseur, ou quelqu'un que Dieu emploie comme fléau des nations. Mais cela est contraire à toutes les versions anciennes. Le mot שׁוט shôṭ signifie proprement un fouet, un fléau (comparez les notes à Job 5:21), puis une calamité ou une affliction envoyée par Dieu sur les hommes. C'est manifestement le cas ici.

Il serit de l'épreuve des innocents - C'est-à-dire qu'il semble ne pas tenir compte de leur épreuve ou s'en réjouir. Il n'intervient pas pour les sauver. Il semble regarder calmement, et les laisse être accablés par les autres. Il s'agit d'une expression poétique, qui ne peut signifier que Dieu se moque des épreuves des innocents, ou qu'il se moque de leurs souffrances. Elle signifie qu'il semble ne pas s'en préoccuper, qu'il laisse les justes et les méchants être emportés ensemble, comme s'il ne tenait pas compte de leur caractère.

La terre est livrée aux mains des méchants - Ceci est évidemment conçu comme une illustration du sentiment que Job soutenait - qu'il n'y avait pas de répartition des récompenses et des punitions dans cette vie en fonction du caractère. Pour illustrer cela, il dit que les méchants sont élevés à des postes de confiance et de pouvoir. Ils exercent une large domination sur la terre et le monde est sous leur contrôle. Il n'y a aucun doute sur la véracité de cette affirmation. Les gouvernants ont été, en général, éminemment méchants, et les affaires des nations ont jusqu'à présent été presque toujours sous le contrôle de ceux qui sont étrangers à Dieu. A l'heure actuelle, il n'y a guère d'homme pieux sur aucun trône dans le monde, et les souverains des nations chrétiennes elles-mêmes sont en général éminents pour quelque chose plutôt que pour leur religion personnelle.

Il couvre le visage de ses juges - L'interprétation de cette expression a beaucoup varié. Certains supposent qu'elle se rapporte aux méchants, c'est-à-dire qu'ils couvrent le visage des juges qui sont sous leurs ordres, de sorte qu'ils sont complices du crime et le tolèrent. D'autres pensent que Dieu aveugle les yeux des méchants gouvernants, de sorte qu'ils sont complices du crime, et qu'ils prennent des décisions partiales et injustes. D'autres disent que Dieu couvre de honte et de confusion les visages des juges de la terre, et que, bien qu'il les admette pour un temps à la prospérité et à l'honneur, il les accable à la longue de calamités et de chagrins. Good suppose que cela signifie que la terre est livrée à l'injustice, et qu'elle trompe les juges. L'expression signifie proprement : tromper, aveugler, cacher le visage. Il me semble que le sens véritable n'est pas exprimé par l'un ou l'autre des points de vue ci-dessus. Le parallélisme nous oblige à comprendre que, tandis que les méchants dominaient la terre, les justes restaient dans l'ombre, ou n'accédaient pas aux honneurs et à la puissance. Le mot "juges" doit donc, à mon avis, être compris comme désignant les juges justes, ceux qui sont qualifiés pour administrer la justice. Leur visage est couvert. Ils sont tenus dans la clandestinité. Les méchants ont le pouvoir, et ils sont condamnés à la honte, à l'obscurité et au déshonneur. Cette interprétation s'accorde avec la teneur de l'argument et peut être soutenue par l'hébreu, bien que je ne l'aie trouvée dans aucun des commentaires que j'ai consultés.

Sinon, où et qui est-il? - Si ce n'est pas là un point de vue juste, qui est Dieu ? Quelles sont ses actions ? Où peut-on le voir et comment peut-on le connaître ? Ou bien, cela peut signifier : "si ce n'est pas Dieu qui fait ces choses étranges, qui est-ce qui les fait" (Rosenmuller). Mais je préfère la première interprétation : "Dites-moi qui et ce qu'est Dieu, si ce n'est pas un compte rendu juste et équitable de lui. Ces choses sont effectivement faites, et si l'action de Dieu n'y est pas employée, qui est Dieu ? Et où voit-on son intervention ?

Maintenant mes jours sont plus rapides qu'un courrier - Qu'un coursier, qu'un coureur, qu'une course, רוּץ rûts Vulgate, cursore; Septante, δρομέως dromeōs un coureur. Le mot est souvent appliqué aux coureurs ou aux coursiers qui portaient les ordres royaux dans l'Antiquité. Il s'applique aux courriers à cheval des Perses qui portaient les édits royaux dans les provinces éloignées, Esther 3:13, Esther 3:15; Esther 8:14, ainsi qu'aux gardes du corps et aux messagers royaux de Saül et de David, 1 Samuel 22:17; 2 Rois 10:25. En Orient, le rythme des voyages est extrêmement lent. Les caravanes n'avancent guère plus de deux milles à l'heure. On emploie cependant des coursiers qui se déplacent soit sur des dromadaires, soit à cheval, soit à pied, et qui voyagent avec une grande rapidité. Lady Montague raconte qu'"après la défaite de Peterwaradin, ils (les coursiers sur des dromadaires) dépassèrent de loin les chevaux les plus rapides et apportèrent les premières nouvelles de la bataille de Belgrade"."En Barbarie, les messagers qui portent des dépêches parcourent, dit-on, cent cinquante milles en vingt-quatre heures (Harmer's Observa. ii. 200, éd. 1808), et l'on a dit que les messagers des sauvages américains parcouraient cent vingt milles en vingt-quatre heures. En Égypte, il est courant qu'un Arabe à pied accompagne un cavalier et suive le cheval au galop, et ce pendant longtemps sans fatigue apparente. Job veut dire ici que sa vie était courte et que ses jours s'écoulaient rapidement, non pas comme une lente caravane, mais comme le plus rapide des messagers - comparez la note à Job 7:6.

Ils ne voient pas le bien - Il ne m'est pas permis de jouir du bonheur. Ma vie est une vie de misère.

Ils ont disparu comme les vaisseaux rapides - Marge : Les vaisseaux du désir, ou les vaisseaux d'Ebeh. Hébreu אבה אניה 'onı̂yâh 'êbeh Vulgate, Naves poma portantes. Le Chaldéen le rend comme la Vulgate : " Des navires portant de bons fruits ", c'est-à-dire que ces fruits étant périssables, il fallait se hâter d'atteindre le lieu de destination. Nos traducteurs ont manifestement été déroutés par le mot אבה 'êbeh comme le montre le fait qu'ils ont placé deux phrases différentes dans la marge : "Navires de désir", qui indique la valeur ou le caractère désirable de ces navires, et la phrase "Navires d'Ebeh", qui indique qu'ils ont avoué leur ignorance quant à la signification du mot. Gesenius explique que le mot signifie roseau, jonc ou papyrus, d'après un usage arabe du mot, et suppose qu'il s'agit des bateaux légers faits de papyrus, qui étaient utilisés sur le Nil ; voir la note à Ésaïe 18:2. Ces bateaux se distinguaient par la facilité avec laquelle ils pouvaient être ramés et par la rapidité de leur mouvement. Chardin suppose qu'il s'agit des bateaux qui étaient faits pour naviguer sur l'Euphrate ou le Tigre, et qui étaient entraînés par le courant rapide. L'hypothèse d'une allusion à un bateau ou à un navire à pleines voiles est en accord avec le langage utilisé ici, bien qu'il soit probable qu'il s'agisse de bateaux légers, faits de roseaux, qui pouvaient être propulsés avec autant de rapidité. Les voiles étaient souvent utilisées pour ces bateaux.

Comme l'aigle qui se précipite sur sa proie - Un emblème frappant de rapidité. Peu de choses peuvent être plus rapides que le mouvement de l'aigle lorsqu'il s'élance sur sa victime.

Si je dis, j'oublierai ma plainte - Si je prends la résolution de ne plus me plaindre et d'être plus joyeux, je constate que tout cela est vain. Mes craintes et mes chagrins reviennent, et tous mes efforts pour être joyeux sont inefficaces

Je laisserai mon fardeau - Le mot rendu ici par "mon fardeau"(פני pânam ) signifie littéralement "mon visage", et il s'agit du visage triste et affligé qu'il avait : "Si je le mettais de côté, et si je m'efforçais d'être joyeux".

Et me réconforter - Le mot rendu ici par réconfort(בלג bâlag nous utilisons encore la même expression lorsque nous disons à quelqu'un qui est triste et mélancolique : "Éclaire-toi, sois joyeux" Le sens est que Job s'efforçait de paraître agréable et joyeux, mais c'était en vain. Ses chagrins l'accablaient, lui pesaient malgré lui et le rendaient triste.

J'ai peur de tous mes chagrins - Mes craintes reviennent. Je redoute la persistance de mes chagrins, et je ne peux pas fermer les yeux sur eux.

Tu ne me tiendras pas pour innocent - Dieu n'effacera pas mes chagrins de manière à fournir la preuve que je suis innocent. Mes souffrances continuent, et avec elles toutes les preuves sur lesquelles mes amis s'appuient pour dire que je suis un homme coupable. Dans un tel état de choses, comment pourrais-je être autrement que triste ? On le tenait pour coupable, il souffrait de manière à leur en fournir la preuve, comment pouvait-il être gai ?

Si je suis méchant, pourquoi donc travailler en vain ? - Le mot "si", introduit ici par nos traducteurs, obscurcit considérablement le sens. Le sens est évidemment : " Je suis considéré comme coupable et je ne peux pas répondre à cette accusation. Dieu me considère comme tel, et si j'essayais de répondre à cette accusation, ce serait une vaine tentative ; je dois en admettre la vérité. Cette interprétation est en accord avec l'argumentation de tout le chapitre. Job soutient qu'il serait vain de contester avec Dieu, et il abandonne l'argument en désespoir de cause. Il est évident, cependant, qu'il ne le fait pas tant parce qu'il en est convaincu lui-même que parce qu'il sait que Dieu est grand et qu'il serait inutile de lutter contre lui. Le sentiment que s'il était capable de faire face à Dieu dans l'argumentation, le résultat serait différent, est évidemment sous-entendu depuis le début. Or, il se soumet, non pas parce qu'il est convaincu, mais parce qu'il est faible ; non pas parce qu'il voit que Dieu a raison, mais parce qu'il voit qu'il est puissant. Combien de soumissions de ce genre y a-t-il dans le monde - soumission, non pas au droit, mais au pouvoir ; soumission à Dieu, non pas parce qu'il est perçu comme sage et bon, mais parce qu'il est perçu comme tout-puissant et qu'il est vain d'essayer de s'opposer à lui ! Il est inutile de dire que de tels sentiments n'expriment pas une véritable soumission.

Si je me lave avec de l'eau de neige - Si je me rends aussi pur que possible et si je deviens, à mon avis, parfaitement saint. L'eau de la neige, semble-t-il, était considérée comme particulièrement pure. La blancheur de la neige elle-même suggérait peut-être l'idée que l'eau de la neige fondue était meilleure que les autres pour la purification. Le fait de se laver les mains était autrefois un emblème de la purification de la culpabilité. C'est ainsi que Pilate, lorsqu'il livra le Sauveur à la mort, prit de l'eau et se lava les mains devant la foule, et déclara qu'il était innocent de son sang ( Matthieu 27:24). L'expression employée ici par Job est également imitée par le Psalmiste pour désigner son innocence :

Je me laverai les mains en toute innocence :

C'est ainsi que j'entourerai ton autel, ô Seigneur. Psaume 26:6.

C'est en vain que j'ai purifié mon coeur,

Et j'ai lavé mes mains dans l'innocence.

Psaume 73:13.

Ainsi dans Shakespeare, Richard III :

Comme Pilate, je voudrais me laver les mains

De ce meurtre si grave et si coupable !

Et faire en sorte que mes mains ne soient jamais aussi propres - Ou plutôt, je devrais nettoyer mes mains avec de la soude ou de l'alcali. Le mot בור bôr signifie d'abord la pureté, la propreté, la pureté, puis il est utilisé pour désigner ce qui nettoie, l'alcali, la soude ou le sel végétal. Les anciens s'en servaient, mélangé à de l'huile, au lieu de savon, pour laver, et aussi pour fondre les métaux, afin qu'ils fondent plus facilement ; voir la note à Ésaïe 1:25. Le Chaldéen le rend avec précision : באהלא - dans le savon. Je ne doute pas que ce soit là le sens, et que Job veuille dire que même s'il utilisait l'eau la plus pure et du savon pour se purifier, il serait considéré comme impur. Dieu le jetterait aussitôt dans le fossé, et il serait à nouveau couvert d'impuretés morales et de souillures à ses yeux.

Mais tu me plongeras dans le fossé.Dieu me traiterait comme s'il me jetait dans le caniveau, et comme si j'étais complètement souillé et pollué. Le sens est, Dieu n'admettrait pas les preuves que je devrais apporter de mon innocence, mais me submergerait avec les manifestations de ma culpabilité. Je ne doute pas que Job ait exhorté cela avec un certain degré d'impatience, et avec quelques sentiments inappropriés. De toute évidence, il sentait que Dieu était si grand et si puissant qu'il était vain de le combattre. Mais c'est vrai dans un sens plus élevé et plus important qu'il ne semble l'avoir compris. Après tous les efforts que nous pouvons faire pour justifier, justifier ou nous purifier, il est dans la puissance de Dieu de nous submerger avec la conscience de la culpabilité. Il l'a faitaccès au cœur. Il peut nous montrer nos péchés passés. Il peut se rappeler ce que nous avons oublié, et nous accabler du souvenir de notre dépravation profonde. Il est donc vain pour tout homme de tenter de se justifier devant Dieu. Après l'argument le plus laborieux pour prouver sa propre innocence, après toute la confiance qu'il peut reposer dans sa propre moralité et sa propre justice, Dieu peut encore, avec une infinie facilité, le submerger de la conscience de culpabilité. Combien de personnes qui s'appuyaient autrefois sur leur propre moralité pour leur salut, ont été abasourdies d'une conscience de culpabilité dans un renouveau de religion! Combien de ceux qui ont fait demi confiance à leur propre justice ont étéDébordé de conviction profonde et terrible, quand ils ont été amenés à se coucher sur un lit de mort! Que personne ne s'appuie donc sur sa propre justice, quand Dieu l'accuse d'être un pécheur. Que personne ne se confie à sa propre morale pour le salut - car bientôt tout sera considéré comme insuffisant, et l'âme doit apparaître couverte de la conscience de culpabilité à l'horrible barre de Dieu.

Et mes propres vêtements m'en veulent...Margin, fais-moi horreur. C'est-à-dire qu'ils seront sales et offensants - comme celui qui a été roulé dans la boue. Dieu a le pouvoir de me faire paraître souillé et dégoûtant, malgré tous mes efforts pour me purifier.

Car il n'est pas un homme comme moi - Il m'est infiniment supérieur en majesté et en puissance. L'idée est que la lutte serait inégale et qu'il pourrait tout aussi bien se rendre sans que l'affaire soit réglée. Il est évident que si Job était disposé à céder, c'était plutôt parce qu'il voyait que Dieu était supérieur en puissance que parce qu'il voyait qu'il avait raison, et qu'il estimait que s'il était capable de gérer la cause aussi bien que Dieu le pouvait, l'affaire ne serait pas autant en sa défaveur qu'elle l'était alors. Personne ne peut douter qu'il n'y ait eu là un sentiment un peu déplacé ; mais n'avons-nous jamais éprouvé de tels sentiments lorsque nous avons été affligés ? Ne nous sommes-nous jamais soumis à Dieu parce que nous sentions qu'il était tout-puissant et qu'il était vain de lutter contre lui, plutôt que parce qu'il nous paraissait avoir raison ? La véritable soumission s'accompagne toujours de la conviction que Dieu a raison - que nous puissions le voir avoir raison ou non.

Et nous devrions nous réunir pour le jugement - Pour un procès, pour que l'affaire soit jugée. C'est-à-dire que nous devrions nous rencontrer face à face et faire juger la cause par un juge supérieur. Noyes.

Il n'y a pas non plus d'homme du jour - Marge, Celui qui doit argumenter, ou, arbitre. Le mot daysman signifie en anglais "un arbitre, un médiateur" (Webster). Je ne sais pas pourquoi un tel homme est appelé "homme du jour". Le mot hébreu rendu par " homme du jour " מוכיח môkı̂yach vient de יכח yâkach qui n'est pas utilisé dans le Qal, pour être devant, en face de ; et ensuite pour apparaître, être clair, ou manifeste ; et dans le Hiphil, pour faire en sorte que ce soit manifeste, pour argumenter, prouver, convaincre ; et ensuite pour argumenter vers le bas, pour confondre, réprouver ; voir le mot utilisé dans Job 6:25: "Qu'est-ce que ton argumentation réprouve ?"Il signifie ensuite rendre une cause claire, juger, déterminer, décider, comme un arbitre, un juge, Ésaïe 11:3; Genèse 31:37. Jérôme rend : " Non est qui utrumque valeat arguere " La Septante, " s'il y avait, ou, O qu'il y eût un médiateur ὁ μεσίτης ". ho mesitēs et un répresseur ( καί ἐλέγχων kai elengchōn ), et un pour nous entendre tous les deux" ( καί διακούων ἀναμέτον ἀυφοτέρων kai diakouōn anameton amphoterōn ).

Le mot utilisé par Job ne signifie pas médiateur, mais arbitre, juge ; quelqu'un devant qui la cause peut être jugée, qui peut imposer une contrainte à l'une ou l'autre des parties, qui peut contenir les plaidoiries dans des limites appropriées, qui peut maintenir les parties dans les limites de l'ordre et de la bienséance, et qui a le pouvoir de trancher la question en litige. Job se plaint de l'absence d'un tel tribunal. Il estime que Dieu est si grand que la cause ne peut être renvoyée à aucun autre, et qu'il n'a aucune chance de succès dans cette lutte inégale. Il ne semble donc pas qu'il ait désiré un médiateur, au sens où nous entendons ce mot, c'est-à-dire quelqu'un qui s'interpose entre nous et Dieu, qui gère notre cause devant lui et qui soit notre avocat à sa barre. Il dit plutôt qu'il n'y avait personne au-dessus de Dieu, ou aucun arbitre non intéressé par la controverse, devant qui la cause pouvait être plaidée, et qui serait compétent pour trancher la question en litige entre lui et son Créateur. Il n'avait donc aucun espoir dans une cause où l'une des parties devait être le juge, et où cette partie était toute-puissante ; et il devait abandonner la cause en désespoir de cause.

Ce n'est pas avec une stricte convenance que ce langage est jamais appliqué au Seigneur Jésus, le grand Médiateur entre Dieu et l'homme. Il n'est pas un arbitre pour régler un différend, au sens où l'entendait Job ; il n'est pas un arbitre à qui l'on soumet la cause en litige entre l'homme et son Créateur ; il n'est pas un juge pour écouter les arguments des parties respectives et trancher la controverse. Il est un médiateur entre nous et Dieu, pour rendre convenable ou possible la réconciliation de Dieu avec le coupable, et pour proposer à l'homme les termes de la réconciliation ; pour plaider notre cause devant Dieu, et pour nous communiquer les faveurs qu'il se propose d'accorder à l'homme.

Qu'ilpose sa main sur nous deux - Il n'est pas improbable que cela fasse référence à une ancienne cérémonie dans les tribunaux où, pour une raison ou une autre, l'arbitre posait sa main sur les deux parties. Ou bien cela peut signifier simplement que l'arbitre avait le pouvoir de contrôler les deux parties, qu'il lui appartenait de les contenir dans des limites convenables, de réfréner toute expression déplacée et de veiller à ce que les arguments soient menés équitablement de part et d'autre. Le sens de tout cela est que s'il y avait un tel arbitre, Job serait prêt à plaider la cause. En l'état actuel des choses, c'était une chose sans espoir, et il ne pouvait rien faire d'autre que de se taire. Il faut admettre qu'il y a de l'irrévérence dans ce langage ; mais c'est un langage emprunté aux tribunaux, et la substance en est que Job ne pouvait espérer défendre sa cause devant quelqu'un d'aussi grand et d'aussi puissant que Dieu.

Qu'il éloigne de moi son bâton - Qu'il suspende mes souffrances, et que nous nous rencontrions sur un pied d'égalité. Sa terreur est maintenant sur moi, et je ne peux rien faire. Je suis opprimé, brisé, écrasé sous sa main, et je ne peux espérer défendre ma cause avec quelque chance de succès. Si mes souffrances étaient allégées, et si je pouvais aborder la question avec la rigueur de la santé et la puissance de raisonnement non affaiblie par la calamité, je pourrais alors rendre justice aux opinions que j'entretiens. Maintenant, il y aurait une disparité évidente, alors que l'une des parties a écrasé et affaibli l'autre par le simple exercice du pouvoir.

Alors je parlerais, et je ne le craindrais pas - Je pourrais alors défendre ma cause à armes égales et avec les mêmes avantages.

Mais il n'en est pas ainsi avec moi - Margin, je ne suis pas ainsi avec moi-même. Noyes : " Je ne suis pas ainsi dans mon coeur " ; Good : " mais je ne pourrais pas être ainsi dans mon état actuel " ; littéralement : " car je ne suis pas ainsi avec moi-même " ; le syriaque rend : " car je ne suis pas non plus son adversaire " ; on a donné de cette phrase des interprétations très diverses. Les Juifs, avec Aben Ezra, supposent qu'elle signifie : " car je ne suis pas tel que vous me supposez. D'autres supposent qu'elle signifie : "Je suis tenu pour coupable par le Très-Haut, et je suis traité en conséquence. Mais je ne le suis pas. Il me semble que le Dr Good s'est rapproché du vrai sens plus que tout autre interprète, et son exposé est certainement en accord avec la connexion. Selon lui, le sens est le suivant : "Je ne suis pas en mesure de me défendre dans les circonstances actuelles. Je suis opprimé et écrasé sous une foule de calamités. Mais si elles étaient supprimées et si j'avais la possibilité d'être jugé équitablement, je pourrais exposer ma cause de manière à ce qu'elle apparaisse comme juste.

Dans tout ce chapitre, il y a manifestement beaucoup d'insoumission et de mauvais sentiments. Job se soumet au pouvoir, et non à la vérité et au droit. Il voit et admet que Dieu est capable de l'accabler, mais il ne semble pas disposé à admettre qu'il a raison de le faire. Il suppose que s'il avait la possibilité d'être jugé équitablement et pleinement, il pourrait faire valoir sa cause, et que l'on verrait qu'il n'a pas mérité ses lourdes calamités. Ce genre de soumission à Dieu se rencontre souvent, même chez les gens de bien. C'est une soumission parce qu'ils ne peuvent pas faire autrement, et non pas parce qu'ils considèrent que les décisions divines sont justes. Il n'y a rien de joyeux ou de confiant là-dedans. Il y a souvent un sentiment secret dans le cœur que les souffrances sont au-delà des déserts, et que si l'affaire pouvait être jugée équitablement, les actions de Dieu seraient jugées dures et sévères. Ne blâmons pas Job pour son impatience et son langage irrévérencieux, tant que nous n'aurons pas examiné attentivement nos propres cœurs dans les moments d'épreuve comme ceux qu'il a endurés. N'en déduisons pas qu'il était pire que d'autres hommes, tant que nous ne sommes pas placés dans des circonstances semblables et que nous ne sommes pas capables de manifester de meilleurs sentiments que lui.