Barnes’ Notes on the BibleJob 5

Call now - Les expressions utilisées ici, comme l'a bien observé Noyes, semblent être dérivées du droit, où le mot "call" désigne la langue du plaignant, et la réponse celle du défendeur. D'après cela, le sens des mots "appeler maintenant" est, in jus voca : c'est-à-dire, demander des comptes à la divinité, ou intenter une action contre elle : ou plus proprement, entrer dans une discussion ou un litige, comme devant un tribunal ; voir les notes à Esaïe 41:1, où un langage similaire se produit.

S'il y a quelqu'un qui te réponde - S'il y a quelqu'un qui te réponde dans un tel procès. Noyes rend cela, "Voyez s'il vous répondra" ; c'est-à-dire, "Voyez si la divinité condescendra à entrer dans une controverse judiciaire avec vous, et à rendre compte de ses actions envers vous". Good l'interprète ainsi : " Lequel d'entre eux peut s'avancer vers toi ? ", c'est-à-dire : " Lequel de ces insectes faibles, éphémères, en voie de disparition - lequel de ces riens peut t'apporter une aide quelconque ? " Le sens est probablement : " Va au procès, si tu peux trouver un défendeur ; s'il y a quelqu'un qui veuille s'engager dans un tel débat ; et laisse l'affaire être jugée et déterminée équitablement ". Le désir d'Éliphaz était qu'il y ait une enquête équitable, où tout ce qui pouvait être dit d'un côté ou de l'autre de la question serait souligné, et où il y aurait une décision sur le point important en litige. Il sentait manifestement que Job serait mis en échec dans la discussion devant quiconque la mènerait, et quiconque prendrait le parti opposé ; et c'est pourquoi il dit qu'il ne pouvait obtenir l'aide d'aucun des "saints" dans la discussion. Par l'expression "s'il y a quelqu'un qui te réponde", il veut peut-être dire qu'il ne trouverait personne qui soit disposé à examiner le sujet. Le cas était si clair, l'opinion de Job était si manifestement fausse, les arguments en faveur de l'opinion d'Éliphaz étaient si évidents, qu'il doutait que l'on puisse trouver quelqu'un qui veuille en faire l'occasion d'un procès réglé et formel, comme s'il pouvait y avoir un doute à ce sujet.

Et vers lequel des saints te tourneras-tu ? - Marge, comme dans l'hébreu " regarde ", c'est-à-dire vers lequel d'entre eux te tourneras-tu pour défendre de tels sentiments, ou lequel d'entre eux acceptera d'entrer dans une discussion sur un sujet aussi simple ? Grotins suppose qu'Éliphaz, après s'être vanté d'avoir produit une révélation divine en sa faveur Job 4, demande maintenant à Job de produire, s'il le peut, quelque chose du même genre pour sa défense, ou de voir s'il y avait parmi les esprits célestes quelqu'un qui donnerait une révélation semblable en sa faveur. Le mot rendu ici par " saints "(קדשׁים ) désigne proprement ceux qui sont sanctifiés par l'Esprit Saint qôdeshı̂ym ) signifie proprement ceux qui sont sanctifiés ou saints ; et il peut être appliqué soit aux hommes saints, soit aux anges. On suppose généralement qu'il s'agit ici des anges. C'est ainsi que Schultens, Rosenmuller, Noyes, Good et d'autres le comprennent. Le mot est souvent utilisé dans ce sens dans les Écritures. Ainsi les Septante le comprennent ici - ἤ εἴτινα ἀγ.γέλων ἁγίων ὄψῃ ē eitina angelōn hagiōn opsē Tel est probablement son sens ; et le sens du passage est le suivant : " Faites appel maintenant à n'importe qui, et vous ne trouverez personne disposé à se faire l'avocat de sentiments tels que ceux que vous avez poussés. Par là, sans doute, Éliphaz voulait montrer à Job qu'il était différent de tout être saint, et que ses vues n'étaient pas celles d'un homme vraiment pieux. S'il ne trouvait personne, ni parmi les saints anges ni parmi les hommes pieux, pour défendre ses opinions, il s'ensuivait qu'il devait être dans l'erreur.

Car la colère tue l'homme insensé - C'est-à-dire la colère de Dieu. Le mot insensé est utilisé ici comme synonyme de méchant, car la méchanceté est la folie suprême. La proposition générale ici est que les méchants sont exterminés, et qu'ils sont frappés de lourdes calamités dans cette vie. Pour le prouver, Éliphaz fait appel, dans les versets suivants, à sa propre observation : La déduction implicite est que Job, ayant été dépouillé de tous ses biens et accablé de calamités personnelles d'une ampleur indescriptible, devait être considéré comme un grand pécheur. Quelques-uns supposent cependant que le mot "colère" se rapporte ici à l'indignation ou à la réprimande de l'individu lui-même, et qu'il s'agit du fait que cette colère ou cette réprimande s'attaque à l'esprit et attire la vengeance divine. C'est l'opinion de Schultens et de Noyes. Mais il semble plus probable qu'Éliphaz veut énoncer la proposition que la colère de Dieu brûle contre les méchants, et que les versets suivants sont une illustration de ce sentiment, tirée de sa propre observation.

Et l'envie - Marge, "indignation" Jérôme, invidia, envie. Septante, ζῆλος zēlos Castellio, severitas ac vehementia. Le mot hébreu קנאה qı̂n'âh signifie jalousie, envie, ardeur, zèle. Il peut s'appliquer à toute affection forte de l'esprit ; toute émotion fervente, ardente et brûlante. Gesenius suppose qu'il signifie ici l'envie, telle qu'elle est excitée par la prospérité d'autrui. Il me semble que le lien nous oblige à le comprendre comme la colère ou l'indignation, comme dans Deutéronome 29:20; Psaume 79:5. Appliqué à Dieu, il signifie souvent sa jalousie, ou sa colère, lorsque les affections des gens sont placées sur d'autres objets que lui ; Nombres 25:11; Sophonie 1:18, et autres.

Tue le sot - Good et Noyes rendent cela, "l'homme faible" ; Jérôme, parvulum, le petit. Les Septante, πεπλανημένον peplanēmenon l'égaré. Walton, ardelionem, le corps occupé. Le mot hébreu פתה poteh est issu de פתה pâthâh ouvrir, s'étendre ; d'où le participe s'applique à celui qui ouvre ses lèvres, ou dont la bouche est ouverte, c'est-à-dire à une personne bavarde, Proverbes 20:19; et aussi à celui qui a le cœur ouvert, qui est franc, ingénu, sans méfiance ; d'où celui qui est facilement influencé par les autres, ou dont le cœur peut être facilement séduit. Ainsi, il en vient à signifier quelqu'un qui est simple et insensé. C'est dans ce sens qu'il est employé ici, pour désigner celui qui est si simple et si insensé qu'il se laisse entraîner par des arguments faibles et des opinions sans fondement. Je ne doute pas qu'Éliphaz n'ait voulu, par insinuation, l'appliquer à Job, comme étant un homme faible d'esprit, pour avoir laissé les opinions qu'il entretenait faire une telle impression sur son esprit, et pour s'être exprimé comme il l'avait fait. La proposition est générale, mais il est facile de comprendre comment il voulait l'appliquer.

J'ai vu les insensés - Les méchants. Pour confirmer le sentiment qu'il vient d'exprimer, Éliphaz fait appel à ses propres observations, et dit que si les méchants paraissent prospérer pendant un certain temps, il a remarqué qu'ils sont bientôt frappés par la calamité et abattus. Il veut évidemment dire que la prospérité n'est pas une preuve de la faveur divine, mais que lorsqu'elle dure un certain temps et qu'elle disparaît ensuite, c'est la preuve que l'homme qui a bénéficié de la prospérité est au fond un méchant. Il est facile de comprendre qu'il voulait appliquer cela à Job, qui, bien qu'il ait été favorisé par une prospérité temporaire, se révélait maintenant être au fond un homme méchant. Le sentiment avancé ici par Éliphaz, comme résultat de son observation, s'accorde de manière frappante avec l'observation de David, telle qu'elle est exprimée dans le Psaume 23:1-6:

"J'ai vu le méchant dans sa grande puissance,

Il s'étendait comme un laurier verdoyant ;

Il a passé, et voici qu'il n'est plus :

Je l'ai cherché, et il n'a pas été trouvé."

Psaume 23:1-6:35-36.

Prendre racine - Cette figure, qui indique une croissance prospère et rapide, est souvent utilisée dans les Ecritures. Ainsi, dans le Psaume 1:3:

"Il sera comme un arbre planté près des fleuves d'eau,

Qui produit son fruit en son temps."

Ainsi dans Isaïe 27:6:

"Il fera prendre racine à ceux qui sortent de Jacob ;

Israël fleurira et bourgeonnera,

Il remplira de fruits la face du monde."

Ainsi le Psaume 80, 9-10:

"Tu lui as préparé une place, Tu l'as fait s'enfoncer dans les profondeurs,

Tu l'as enraciné, et il a rempli le pays,

Et il a rempli le pays.

Les collines ont été couvertes de son ombre,

Et ses rameaux étaient comme de beaux cèdres."

Mais soudain - Cela signifie soit que la calamité s'abattit sur lui soudainement, comme sur Job, c'est-à-dire sans préparation apparente, soit que la calamité survint avant un long moment, c'est-à-dire que cette prospérité ne se prolongea pas. Il est probable qu'il y a ici une référence implicite au cas de Job, ce qui signifie qu'il avait déjà connu de tels cas ; et comme le cas de Job s'accordait avec ce qu'il avait vu auparavant, il s'empressa de conclure que Job devait être un homme méchant.

J'ai maudit sa demeure - J'ai eu l'occasion de la considérer comme maudite, c'est-à-dire que j'ai été témoin de la chute de sa fortune et que j'ai déclaré sa demeure maudite. J'ai vu que Dieu la considérait comme telle, et qu'il l'avait soudain punie. Cela correspond à l'observation de David, mentionnée plus haut.

Ses enfants sont loin d'être en sécurité - C'est-à-dire que cela se manifeste bientôt par le fait qu'ils sont éliminés ou soumis à la calamité. L'objectif d'Éliphaz est d'exposer le résultat de ses propres observations et de montrer comment la calamité s'abat sur les méchants, même s'ils ont prospéré pendant un certain temps. Il commence par ce qu'un homme ressent le plus, à savoir le malheur qui frappe ses enfants, et dit que Dieu le punira en eux. Chaque mot de cette phrase devait toucher le cœur de Job, car il ne pouvait que sentir qu'elle le visait, et que le but était de prouver que les malheurs qui avaient frappé ses enfants étaient une preuve de sa propre méchanceté et du mécontentement divin. Il est remarquable que Job écoute cela avec la plus grande patience. Il n'y a pas d'interruption de l'orateur, pas d'interruption de l'argumentation de son ami, pas de signe d'inquiétude. La politesse orientale exigeait qu'un orateur soit écouté attentivement, quoi qu'il dise. Voir l'introduction, section 7. Aussi tranchante et sévère qu'ait dû être cette remarque, la victime est restée docilement assise, a tout écouté et a attendu le moment opportun pour répondre.

Ils sont écrasés à la porte - Dans l'Antiquité, la porte d'une ville était le principal lieu de rassemblement, l'endroit où se traitaient habituellement les affaires publiques et où se tenaient les cours de justice ; voir Genèse 23:10; Deutéronome 21:19; Deutéronome 25:6-7; Rth 4:1 et suivants ; Psaume 127:5 ; Proverbes 4:1 et suivants, etc : Psaume 127:5; Proverbes 22:22. Les Grecs tenaient également leur tribunal dans un lieu public d'affaires. D'où le forum, ἀγορά agora était aussi un lieu de foire. Voir Jahn's Archaeology, section 247. Certains supposent que le sens est ici qu'ils ont été opprimés et foulés aux pieds par la foule qui se trouvait à la porte. Mais le sens le plus probable est qu'ils ne trouvaient personne pour défendre leur cause, qu'ils étaient victimes d'oppression et d'injustice dans les décisions judiciaires, et qu'ensuite, lorsque leur parent était mort, personne ne se levait pour les défendre par respect pour sa mémoire. L'idée est que, malgré une prospérité temporaire, de lourdes calamités ne tarderaient pas à s'abattre sur les enfants des méchants.

La moisson de qui les affamés mangent -C'est-à-dire qu'on ne leur permet pas de profiter de leur propre travail. Le champ de moisson est soumis aux déprédations d'autrui, qui conquièrent de s'en posséder et de le consommer.

Et même les épines...Ou bien il la saisit aux épines, c'est-à-dire que le voleur affamé s'empare de toute la moisson; il la retire, même aux chardons, à la paille, au coq, et à toutes les substances impures qui poussent avec le grain; il n'attend pas de séparer le grain des autres substances, mais il le consume tout; il n'épargne rien.

Et le voleur engloutit leur substance.Noyes rend cela, comme Gesenius le propose,“et un piège s'entremêle après sa substance;”Dr. Bien,“et s'enfonce rigidement dans leur substance.”Rosenmuller bien mieux:

Cujusquo facultes oxhauriebant sitibundi,Recopiant exactement la version de Castellio. La Vulgate d'une manière similaire, Et bibent sitientes divitias ejus - Et la soif boivent sa richesse. ἐκσιφωνισθείη αὐτῶν ἡ ἰσχύς eksifōnistheinautōnhēischus“si leur puissance est absorbée.”Le vrai sens, tel que je le conçois, c'est :“la soif, ou la pane, après leurs richesses;”c'est-à-dire qu'ils la consomment. Le mot rendu dans notre version commune“le voleurצמיםtsammı̂ymest, selon les versions anciennes, la même queצמאיםtsâmê'ı̂yml'assoiffé, et ce sens le parallélisme exige certainement. Tellement évident est que, il est préférable de supposer une légère erreur dans le texte hébreu, que de lui donner la signification d'un piège,” Comme le fait Noyes, et comme le propose Gesenius (Lexique).“Engloutir”שׁאףshâ'aphC'est à dire, à juste titre, qu'il faut respirer dur, se mettre à souffler, puis bâiller après, vouloir, absorber, et le sens ici est que la soif consume leurs biens. Toute la figure est prise aux voleurs et aux freebooters; et je ne doute pas qu'Eliphaz voulait implicitement faire allusion à la facilité de Job, et dire qu'il avait connu juste de tels cas, où, bien qu'il y ait une grande prospérité temporaire, pourtant avant longtemps les enfants de l'homme qui a prospéré, et qui se prétendaient pieux, mais n'a pas été, ont été écrasés, et ses biens enlevés par les voleurs. C'est cette similitude du cas de Job aux faits qu'il avait observés, qui l'a tellement étouffé à l'égard de son cbaracter.

Bien que l'affliction ne sorte pas de la poussière - Marge : " ou de l'iniquité " La lecture marginale a été insérée ici à partir des différentes significations attachées au mot hébreu. Ce mot(און 'âven ) signifie d'abord le néant ou la vanité, puis le néant quant à la valeur, l'indignité, la méchanceté, l'iniquité, et enfin les conséquences de l'iniquité - adversité, calamité, affliction ; Psaume 55:4; Proverbes 22:8; Psaume 90:10; Job 15:35. La Septante rend κόπος kopos "La Vulgate, Nihil in terra, sine causa - "il n'y a rien sur la terre sans cause" Le sens général est clair. Le sens général est clair : les afflictions ne doivent pas être attribuées au hasard, elles ne sont pas le fruit d'une conception intelligente. Elles ne surgissent pas comme des chardons, des ronces et des épines de la terre inconsciente. Ils ont une cause. Ils sont sous la direction de Dieu. L'objectif d'Éliphaz dans cette déclaration est de montrer à Job qu'il ne faut pas se plaindre et qu'il doit confier sa cause à un Dieu d'une puissance et d'une sagesse infinies ( Job 5:8 et suivants). Les afflictions, dit Éliphaz, ne peuvent pas être évitées. L'homme est né pour cela. Il doit s'y attendre, et lorsqu'elles arrivent, il faut s'y soumettre comme à l'ordre d'un Être intelligent, sage et bon. C'est là un véritable motif de consolation dans les afflictions. Elles ne viennent pas de la terre inconsciente, elles ne surgissent pas d'elles-mêmes. S'il est vrai que l'homme naît avec elles et qu'il doit s'y attendre, il est vrai aussi qu'elles sont ordonnées par une sagesse infinie et qu'elles ont toujours un but.

Le trouble ne jaillitpas du sol - La Septante rend ceci : "Le malheur ne jaillit pas non plus des montagnes."

Mais l'homme est né pour la détresse - Tout cela est lié au sentiment de Job 5:8 et suivants. Le sens est que "puisque les afflictions sont ordonnées par un Être intelligent, et que l'homme est né pour la détresse comme les étincelles volent vers le haut, il est donc sage de confier notre cause à Dieu, et de ne pas se plaindre contre lui". Le mot ici(עמל ‛âmâl ) signifie plutôt trouble ou affliction que travail. Le sens est que, aussi certainement que l'homme est né, il est certain qu'il aura des problèmes. Cela découle de notre condition d'être, aussi certainement que les objets inconscients suivront les lois de leur nature - que les étincelles monteront. Cette affirmation semble avoir un caractère proverbial et a sans doute été considérée comme un sentiment universellement vrai. Elle est aussi vraie aujourd'hui qu'elle l'était alors ; car c'est toujours la grande loi de notre être, que les ennuis arrivent aussi certainement tôt ou tard, que les objets matériels obéissent aux lois de la nature que Dieu leur a imprimées.

Comme les étincelles volent vers le haut - L'expression hébraïque ici est très belle - "comme רשׁף בני ". benēy reshep - les fils de la flamme volent" Le mot utilisé(רשׁף reshep ) signifie flamme, éclair ; les fils, ou enfants de la flamme, sont ce qu'elle produit, c'est-à-dire des étincelles. Gesenius le rend étrangement : " les fils de la foudre, c'est-à-dire les oiseaux de proie qui volent aussi vite que la foudre ", de même que le Dr Good : " Comme les tribus d'oiseaux sont amenées à voler vers le haut "."Ainsi Umbreit le rend, Gleichwie die Brut des Raubgeflugels sich hoch in Fluge hebt - "comme un troupeau d'oiseaux de proie s'élèvent sur l'aile" Noyes adopte la construction de Gesenius ; en partie sur le principe que l'homme serait plus susceptible d'être comparé à des oiseaux, des créatures vivantes, qu'à des étincelles. L'interprétation de ce passage est très variée. La Septante le rend, νεοσσοι δε γυπος neossoi de gupos - les petits du vautour. Le Chaldéen, מזיקי בני benēy mezēyqēy - "Jérôme : "L'homme est né pour le travail, et l'oiseau pour le vol" - et avis ad volatum. Schultens rend : " javelots étincelants ", et Arius Montanus : " fils du charbon vivant " Il me semble que notre version commune a exprimé le vrai sens. Mais l'idée n'est pas essentiellement différente, quelle que soit l'interprétation adoptée. C'est que, comme les étincelles montent, ou comme les oiseaux volent vers le haut - suivant les lois de leur être - ainsi les ennuis sont le lot de l'homme. Ils viennent certainement, et ils viennent sous la direction d'un Être qui a fixé les lois de la création inférieure. Il serait donc sage pour l'homme de se résigner à Dieu dans les moments où ces troubles surviennent. Il ne doit pas s'asseoir et se plaindre de cet état de choses, mais il doit s'y soumettre comme à la loi de son être, et il doit avoir suffisamment confiance en Dieu pour croire qu'il l'ordonne correctement.

Je chercherais vers Dieu - Nos traducteurs ont omis ici la particule adversative אוּלם 'ûlâm mais, pourtant, néanmoins, et ont ainsi entaché le lien. Le sens d'Éliphaz, à mon avis, est le suivant : " Puisque l'affliction est commandée par un être intelligent, et qu'elle ne jaillit pas du sol, il confierait sa cause à Dieu et se tournerait vers lui ", comme l'a bien exprimé Jérôme : Quam ob rem ego deprecabor Dominum. Certains ont compris qu'Éliphaz lui-même avait l'habitude de confier sa cause à Dieu, et qu'il exhortait Job à imiter son exemple. Mais le sens correct est celui qui considère qu'il s'agit d'un conseil donné à Job de se tourner vers Dieu parce que les afflictions sont le résultat d'un dessein intelligent et parce que Dieu s'est montré digne de la confiance des hommes. C'est ce dernier point qu'Eliphaz défend dans les versets suivants.

Qui fait de grandes choses - Il s'agit de montrer pourquoi Job devrait confier sa cause à Dieu. La raison suggérée est qu'il s'est montré apte à gouverner le monde par les actes grands et merveilleux qu'il a accomplis. Eliphaz poursuit donc en expliquant ce que Dieu a fait, et énonce ainsi l'ancienne croyance concernant sa souveraineté sur le monde. Ce raisonnement se poursuit jusqu'à la fin du chapitre. Il est d'une grande beauté et d'une grande force ; et bien que nous ayons, grâce aux révélations du Nouveau Testament, des vues plus étendues du gouvernement de Dieu et de la conception de l'affliction, il est possible que l'on ne trouve nulle part un plus bel argument pour amener les gens à mettre leur confiance en Dieu. La raison invoquée ici est que Dieu fait "de grandes choses" et que, par conséquent, nous devrions nous en remettre à lui. Ses œuvres sont vastes et sans limites ; elles sont telles qu'elles impressionnent l'esprit par le sentiment de sa propre immensité ; et c'est en un tel être que nous devrions nous confier plutôt que dans le bras d'une faible créature. Qui, en contemplant le vaste univers que Dieu a créé et en observant le monde étoilé à la lumière de l'astronomie moderne, peut douter que Dieu fasse "de grandes choses" et que les intérêts que nous lui confions soient en sécurité ?

Et insondable - En marge : "Il n'y a pas de recherche" Septante ἀνεξιχνίαστα anecichniasta ) - "Le mot hébreu חקר chêqer signifie rechercher ou examiner, et l'idée est ici qu'il est impossible de rechercher et de comprendre ce que Dieu fait. Voir Job 11:7. C'est la raison pour laquelle nous devons nous tourner vers lui. Nous devons nous attendre, dans son administration, à des choses que nous ne pouvons pas comprendre. L'argument d'Éliphaz semble être qu'il est indéniable qu'il y a beaucoup de choses dans le gouvernement de Dieu qui dépassent notre compréhension ; et lorsqu'il nous afflige, nous devrions sentir que cela fait partie des actions du Dieu incompréhensible. Il faut s'attendre à de telles actions mystérieuses et ne pas les laisser ébranler un seul instant notre confiance en lui.

Des choses merveilleuses- Des choses qui sont merveilleuses et qui sont de nature à susciter l'étonnement. Voir les notes à Ésaïe 9:6.

Sans nombre - En marge : "Jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de nombre" ; le sens est qu'il est impossible d'estimer le nombre des choses qui, dans l'univers qu'il gouverne, sont de nature à exciter l'admiration. Si la vision de l'univers que l'on avait à l'époque d'Eliphaz était de nature à submerger l'esprit par son immensité et par le nombre des objets créés, cet étonnement est bien plus grand maintenant que le télescope a révélé à l'homme les merveilles des cieux supérieurs, et le microscope les merveilles non moins étonnantes du monde souterrain. Leuwenhoeck, à l'aide du microscope, a découvert, supposait-il, un millier de millions d'animalcules, dont l'ensemble ne dépassait pas la taille d'un grain de sable, et qui sont tous des formations distinctes, dotées de toutes les fonctions nécessaires à la vie. En ce qui concerne le nombre des grandes oeuvres de Dieu, la science de l'astronomie moderne présente une vérité intéressante et convaincante.

A titre d'exemple, nous pouvons citer la Voie lactée, ou la zone blanchâtre et irrégulière qui fait le tour des cieux et que l'on peut observer à n'importe quelle saison de l'année, mais plus particulièrement aux mois d'août, de septembre et de novembre : "Cette vaste portion des cieux se révèle entièrement constituée d'étoiles, regroupées en immenses amas. Lorsque l'on présente pour la première fois un télescope d'une puissance considérable à cette zone splendide, on est saisi d'étonnement devant le nombre, la variété et la belle configuration des étoiles qui la composent. Dans certaines parties, chaque léger mouvement du télescope présente de nouveaux groupes et de nouvelles configurations ; et la scène nouvelle et merveilleuse se poursuit sur un espace de plusieurs degrés successifs. Dans plusieurs champs de vision, occupant un espace ne dépassant pas deux fois la largeur de la lune, on perçoit plus de ces luminaires scintillants que toutes les étoiles visibles à l'œil nu dans l'ensemble de la voûte céleste. Feu Sir W. Herschel, en passant son télescope le long d'un espace de cette zone de quinze degrés de long et de deux de large, décrivit au moins cinquante mille étoiles, assez grandes pour être comptées distinctement ; en outre, il en soupçonna deux fois plus, qui ne pouvaient être vues que de temps en temps par de faibles aperçus, faute d'une lumière suffisante ; c'est-à-dire cinquante fois plus que ce que l'œil le plus acéré peut discerner dans l'ensemble des cieux pendant la nuit la plus claire ; et l'espace qu'elles occupent n'est que la mille trois cent soixante-quinzième partie de la voûte céleste visible.

Une autre fois, cet astronome a perçu près de six cents étoiles dans un champ de vision de son télescope, de sorte qu'en l'espace d'un quart d'heure, cent seize mille étoiles ont défilé devant lui. Or, si l'on supposait chaque partie de cette zone également remplie d'étoiles comme les lieux auxquels il est fait allusion, on trouverait dans la seule Voie lactée pas moins de vingt millions cent quatre-vingt-dix mille étoiles. En ce qui concerne la distance de certaines de ces étoiles, il a été établi que certaines des plus éloignées ne sont pas moins de cinq cents fois la distance de l'étoile fixe la plus proche, soit près de deux mille milliards de milles ; une distance si grande que la lumière, qui vole à la vitesse de douze millions de milles par minute, aurait besoin de mille six cent quarante ans avant de pouvoir franchir cet immense intervalle ! La Voie lactée est aujourd'hui considérée, à juste titre, comme l'amas d'étoiles dans lequel se trouve notre soleil, et toutes les étoiles visibles à l'œil nu ne sont que quelques orbes éparses près de l'extrémité de cet amas.

Mais il y a aussi des raisons de croire que la Voie lactée, dont notre système fait partie, n'est qu'une seule nébuleuse, dont plusieurs milliers ont déjà été découvertes, qui compose l'univers, et qu'elle n'est pas plus proportionnelle à l'ensemble des cieux sidéraux qu'une petite tache sombre que nos télescopes nous permettent d'apercevoir dans les cieux. Trois mille nébuleuses ont déjà été découvertes. Supposons que le nombre d'étoiles dans l'ensemble de la Voie lactée ne soit pas supérieur à dix millions, et que chacune des nébuleuses en contienne en moyenne le même nombre ; supposons en outre que deux mille seulement des trois mille nébuleuses soient résolubles en étoiles, et que les mille autres soient des masses d'un fluide brillant, non encore condensées par le Tout-Puissant en globes lumineux, le nombre d'étoiles ou de soleils compris dans la portion du firmament qui est à la portée de nos télescopes, est de vingt mille millions."Mais tout cela n'est peut-être rien comparé aux parties de l'univers que nous sommes incapables de découvrir. Voir dans le Christian Keepsake de 1840, un article de Thomas Dick intitulé " Une idée de l'univers " ; comparer les notes à Job 9:9.

Note complémentaire à Job 5:9

Les travaux des astronomes, aidés par des instruments d'une précision et d'une puissance remarquables, et par des méthodes d'observation améliorées, ajoutent sans cesse à notre connaissance des " choses merveilleuses sans nombre " qui font du mécanisme des cieux un spectacle si sublime. Parmi les phénomènes célestes les plus intéressants et les plus beaux, on trouve les amas d'étoiles et les nébuleuses. Un petit nombre d'amas d'étoiles sont suffisamment brillants pour être distingués à l'œil nu, où ils apparaissent comme une faible tache de lumière semblable à un nuage ; mais ce n'est qu'avec le télescope que l'on découvre leur véritable nature, et l'on voit alors qu'il s'agit de vastes conglomérats d'étoiles - des systèmes de soleils reliés entre eux. La plupart ont une forme arrondie et apparemment globulaire, les étoiles étant densément rassemblées au centre, mais d'autres ont une forme très irrégulière. Herschel a calculé que de nombreux amas contiennent 5 000 étoiles rassemblées dans un espace dont les dimensions apparentes représentent à peine la dixième partie de la surface du disque lunaire."Le bel amas du Verseau, que le dessin de Sir John Herschel représente comme une fine poussière lumineuse, apparaît, lorsqu'on l'examine à travers le puissant réflecteur du comte de Rosse, comme un magnifique amas globulaire, entièrement séparé en étoiles. Mais le plus beau spécimen de ce genre est sans conteste le splendide amas du Toucan, bien visible à l'œil nu, au voisinage du petit nuage de Magellan, dans une région du ciel méridional entièrement dépourvue d'étoiles. La condensation au centre de cet amas est extrêmement nette ; il y a trois gradations parfaitement distinctes, et la couleur rouge orangé de l'agglomération centrale contraste merveilleusement avec la lumière blanche des enveloppes concentriques".

Mais l'analyse du spectre a maintenant démontré ce que l'on supposait auparavant, à savoir que bien qu'il y ait de nombreuses nébuleuses qui apparaîtraient comme des étoiles distinctes si l'on utilisait des instruments plus puissants, il y en a d'autres d'une nature différente, consistant en des masses incandescentes de matière gazeuse. Les formes prises par les nébuleuses sont extrêmement variées, et certaines d'entre elles sont très remarquables. La forme ronde ou globulaire est très commune ; d'autres ressemblent à des anneaux, circulaires ou ovales ; d'autres sont coniques ou en forme d'éventail, ressemblant à la queue d'une comète ; certaines consistent en spirales, rayonnant à partir d'un noyau commun ; tandis que beaucoup prennent des formes si irrégulières et si bizarres qu'il est difficile de les décrire. Les noms donnés à certaines d'entre elles, comme la nébuleuse du Crabe, la nébuleuse du Clochemerle, la nébuleuse de la Gueule de Poisson (nébuleuse d'Orion, voir Planche), indiquent suffisamment les aspects frappants qu'elles présentent parfois.

Beaucoup de ces nébuleuses, dans lesquelles on ne pouvait auparavant distinguer les différentes étoiles, ont été résolues par le grand télescope de Lord Rosse ; tandis que d'autres, vues par ce télescope, ont des formes très différentes de celles que leur donnaient des instruments moins puissants. C'est le cas notamment de la nébuleuse du Clocheton, dont la forme décrite et figurée par Sir John Herschel est considérablement différente de celle de notre gravure, qui montre son aspect sous le télescope de Lord Rosse : "Deux masses lumineuses symétriquement placées et reliées par un cou assez court, le tout entouré d'une légère enveloppe nébuleuse de forme ovale, lui donnaient une apparence de régularité très marquée. Cet aspect fut cependant modifié par le télescope de Lord Rosse de trois pieds d'ouverture, et les masses nébuleuses montrèrent une nette tendance à la résolvabilité. Plus tard encore, avec le télescope de six pieds, on observa de nombreuses étoiles se détachant cependant sur un fond nébuleux. L'aspect général conserve sa forme primitive, moins régulière, mais néanmoins frappante. En ce qui concerne la nébuleuse d'Orion, nous extrayons le passage suivant de l'ouvrage de Guillemin "The Heavens", édité par John N. Lockyer, F. R. A.S., ouvrage d'où sont tirés les passages ci-dessus : - "Sir John Herschel compare la partie la plus brillante à la tête d'un animal monstrueux, dont la bouche est ouverte et le nez en forme de trompe. D'où son nom de Nébuleuse de la Gueule de Poisson. C'est au bord de l'ouverture, dans un espace dépourvu de nébuleuse, que les quatre plus brillantes des composantes de θ (th ) (une étoile septuple, c'est-à-dire un système connecté de sept étoiles qui apparaissent à l'œil nu comme un seul point lumineux) ; autour, mais principalement au-dessus du trapèze formé par ces quatre étoiles, se trouve une région lumineuse, d'aspect tacheté, que Lord Rosse et Bond ont en partie résolue. Cette région est remarquable non seulement par l'éclat de ses lumières, mais aussi par les nombreux centres où cette lumière est condensée, et dont chacun semble former un amas stellaire.

La forme rectangulaire de l'ensemble est également digne d'attention. Les masses nébuleuses qui l'entourent, dont la lumière est beaucoup plus faible que celle de la région centrale, se perdent progressivement ; selon Bond, elles prennent une forme spirale comme l'indique le dessin exécuté par cet astronome" (d'où est tirée notre gravure). Peu de temps après que l'observation de Lord Rosse eut résolu la nébuleuse d'Orion, le Dr. Nichol dit : - "Le grand amas d'Hercule a longtemps ébloui le coeur par ses splendeurs ; mais nous avons appris maintenant que parmi les galaxies circulaires et compactes, classe à laquelle appartiennent les étoiles nébuleuses, il y en a des multitudes qui le surpassent infiniment ; oui, que des schémas d'êtres s'élèvent au-dessus de lui, le soleil se rapprochant du soleil, jusqu'à ce que leurs cieux ne soient plus qu'un flamboiement de lumière, une foule d'activités brûlantes ! Mais loin dans les airs se dresse Orion, la gloire et la merveille prééminente de l'univers étoilé ! - Il semblerait presque que si tous les autres amas, mesurés jusqu'à présent, étaient rassemblés et comprimés en un seul, ils ne surpasseraient pas ce groupe puissant, dans lequel chaque brin, chaque ride, est un tas de sable d'étoiles. Il y a des cas où, bien que l'imagination ait faibli, la raison peut encore s'aventurer dans l'enquête et prolonger ses spéculations ; mais parfois nous sommes amenés à une limite qu'aucune faculté humaine n'a la force de franchir, et où, comme au pied même du trône secret, nous ne pouvons que courber la tête et adorer en silence !"Ces faits fournissent un commentaire des plus impressionnants sur les paroles d'Eliphaz - qui fait de grandes choses et des choses insondables, " des choses merveilleuses jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de nombre " (marge) - et deviennent d'autant plus significatifs qu'ils sont liés à la constellation de l'orion, qui est plus d'une fois mentionnée dans le livre de Job " Job 9:9; Job 38:31.

Qui donne la pluie sur la terre - Dans le verset précédent, Éliphaz avait dit, en général, que Dieu faisait des choses merveilleuses - des choses qui sont adaptées pour nous conduire à mettre notre confiance en lui. Dans ce et les versets suivants, il descend à des détails, et précise les choses qui montrent que Dieu est digne d'être confié. Emploi 5:16Il veut dire que, pendant que le soleil, la lune et les saisons ont déclaré des temps, et sont gouvernés par des lois établies, la pluie semble être envoyée directement par Dieu, et est transmise à des moments qui sont meilleurs. Il est entièrement sous son contrôle, et fournit une preuve constante de sa bienveillance. Sans cela, chaque légume se dessècherait, et chaque animal sur la terre mourrait bientôt. Le mot terre ici se réfère probablement à la partie cultivée de la terre - les champs qui sont sous le travail. Ainsi, Eichhorn le rend, Angébauten Feldern. Sur l'intérêt que les phénomènes de pluie excité parmi les anciens sages d'Idumea, et les lois par lesquelles il est produit, voir, Emploi 37:6, note; Emploi 37:15-16, note; Emploi 38:22-28, note.

Et envoie les eaux -C'est-à-dire, des douches.

Sur les champs -Marge,“- En dehors des lieux.”Hébreuחוצוּתchûtsôt- à l'extérieur, à l'extérieur, à l'extérieur, c'est-à-dire les champs hors des villes.“les pâturages,”Auf Triften. Le sens est, que tout le pays est arrosé; et le fait que Dieu donne la pluie de cette manière, est une raison pour laquelle nous devrions mettre confiance en lui. Il montre qu'il est un Être bienveillant, car il contribue si essentiellement à la vie et au bonheur humains, et puisque aucun autre être que Dieu peut le causer.

Pour élever- C'est-à-dire, qui élève ; ou Dieu élève ceux qui sont humbles. Des oeuvres de la nature, Éliphaz passe aux rapports de Dieu avec les hommes, pour montrer qu'il est digne de confiance. La première preuve, c'est qu'il s'est montré l'ami des humbles et des affligés, et qu'il a souvent élevé ceux qui se trouvaient dans une situation modeste, d'une manière qui dénotait son intervention directe. Il faut se rappeler ici qu'Éliphaz expose le résultat de ses propres observations et les raisons qu'il a trouvées pour mettre sa confiance en Dieu ; le sens est qu'il a été si souvent témoin de ce fait qu'il a montré que Dieu était l'ami des humbles et des pauvres. Ce sentiment a été exprimé par la suite avec une grande beauté par Marie, la mère du Seigneur Jésus :

Il a renversé les puissants de leurs sièges,

Il a élevé les humbles ;

Il a rassasié de biens les affamés,

Il a rassasié de biens les affamés, Et renvoyé à vide les riches.

Luc 1:52-53.

Afin que ceux qui pleurent soient élevés en sécurité - Ou plutôt, ceux qui pleurent sont élevés en sécurité. Le sens est que Dieu a fait cela, et que, par conséquent, il y a un motif de confiance en lui. Le mot rendu par " ceux qui pleurent " קדרים qoderı̂ym vient de קדר qâdar être trouble ou fétide comme un torrent, Job 6:16; d'où le fait de se déplacer avec des vêtements sales, comme les pleureuses, de se lamenter. Le sens général du mot hébreu, comme en arabe, est d'être sordide, sombre, sale, crépusculaire, obscur ; il désigne donc ceux qui sont affligés, ce qui est son sens ici. La Septante le rend, ἀπολώλοτας apolōlotas "les perdus", ou ceux qui périssent. Le sens est clair. Dieu relève les humiliés, les opprimés et les affligés. Éliphaz se réfère sans doute à des cas qu'il a observés, où des personnes qui se trouvaient dans une situation très pénible ont été élevées à des situations de confort, d'honneur et de sécurité, et cela d'une manière qui constitue une intervention manifeste de sa Providence. Il en déduit que ceux qui se trouvent dans des circonstances très éprouvantes devraient mettre leur confiance en lui. Des cas de ce genre se produisent souvent, et une observation attentive des rapports de Dieu avec les affligés fournirait sans aucun doute des éléments pour un argument comme celui sur lequel Eliphaz s'est appuyé dans ce cas.

Il déçoit les projets des astucieux - Il les déjoue dans leurs projets, ou rend leurs plans vains. Cela aussi est le résultat d'une observation attentive de la part d'Eliphaz. Il avait vu des cas où les plans de personnes astucieuses et rusées avaient été déjoués, et où les personnes honnêtes avaient été prospères et honorées. De tels cas l'ont amené à croire que Dieu était l'ami de la vertu et qu'il était digne d'une entière confiance.

Ainsi que leurs mains - Ainsi qu'elles. Les mains sont les instruments par lesquels nous accomplissons nos projets.

Leur entreprise - En marge, ou "n'importe quoi" Hébreu תשׁיה tûshı̂yâh Ce mot signifie proprement la droiture de ישׁע. yâsha‛ puis aide, délivrance, Job 6:13; puis but, entreprise, entreprise, c'est-à-dire ce que l'on veut mettre en place ou établir. Gesenius. C'est son sens ici. Vulgate, " Leurs mains ne peuvent achever (implere) ce qu'elles avaient commencé " Septante, " Leurs mains ne peuvent accomplir ce qui est vrai " - ὰληθές . alēthes La paraphrase chaldéenne fait référence à la défaite des desseins des Égyptiens : " Qui a rendu vaines les pensées des Égyptiens, qui ont agi avec sagesse (ou avec ruse - דחכימו ) pour faire du mal à Israël, mais leurs mains n'ont pas accompli l'œuvre de leur sagesse Job 5 :13, qui a pris les sages de Pharaon dans leur propre sagesse, et il a fait retomber sur eux les conseils de leurs astrologues pervers."Le sens général est que les hommes astucieux, les personnes qui travaillent dans l'obscurité et qui élaborent des plans secrets pour faire le mal, sont déçus et déjoués. Éliphaz en avait probablement vu des exemples, et il attribue maintenant à Dieu le fait d'être digne de la confiance des gens. Cela reste vrai. L'astuce et le dessein sont souvent déjoués d'une manière qui montre que c'est entièrement de Dieu qu'il s'agit. Il démasque ainsi leurs desseins et montre qu'il est l'ami des gens sincères et honnêtes ; et ce faisant, il montre qu'il est digne de la confiance de son peuple.

Il prend les sages dans leur propre ruse - Ce passage est cité par l'apôtre Paul dans 1 Corinthiens 3:19, avec la formule habituelle pour se référer à l'Ancien Testament, γέγραπται γάρ gegraptai gar "car il est écrit", montrant qu'il le considérait comme faisant partie des oracles inspirés de Dieu. Le mot "sage" signifie ici sans aucun doute le rusé, l'astucieux, l'astucieux, l'astucieux et l'astucieux. Il ne peut signifier ceux qui sont vraiment sages au sens de l'Écriture, mais le sens est que ceux qui forment des plans qu'ils espèrent accomplir par la ruse et l'astuce, sont souvent les victimes de leurs propres desseins. Le même sentiment se retrouve fréquemment dans les Écritures et ailleurs, et a tout l'air d'un proverbe. Ainsi, dans le Psaume 7:15:

Il a fait une fosse et l'a creusée,

Et il est tombé dans le fossé qu'il a creusé".

De même dans le Psaume 9, 15: " Les païens sont enfoncés dans le fossé qu'ils ont creusé :

Les païens sont enfoncés dans la fosse qu'ils ont creusée ;

Dans le filet qu'ils ont caché, leur propre pied est pris."

Ainsi le Psaume 35, 8:

Que le filet qu'il a tendu se prenne lui-même

Qu'il tombe dans la destruction même."

Ainsi le Psaume 37, 15:

Leur épée entrera dans leur cœur, Et leur arc sera brisé,

Et leur arc sera brisé."

Comparez Eurip. Med. 409 :

Κακῶν δὲ πάντων τέκτονες σοφώταται

Kakōn de pantōn tektones sofōtatai même sentiment chez Lucrèce, v. 1151 :

Circumretit enim visatque injuria quemque,

Atque, unde exorta cst, ad caim plerumque revertit.

"Car la force et la rapine, dans leurs réseaux les plus sournois

Souvent leurs propres fils ; et le fléau recule par dix fois".

Il faut se rappeler qu'Éliphaz parle ici de sa propre observation, et de celle-ci comme d'une raison de placer sa confiance en Dieu. Le sentiment est qu'il avait observé qu'une voie directe, honnête et droite était suivie avec la faveur et la bénédiction divines, mais qu'un homme qui essayait de réaliser ses plans par des intrigues et des stratagèmes ne pouvait pas réussir de façon permanente. Tôt ou tard, sa ruse se retournerait contre lui et il subirait les conséquences désastreuses d'une telle démarche. Cela reste vrai. Un homme est toujours sûr de connaître le succès et la prospérité s'il est franc et honnête. Il ne peut jamais s'en assurer s'il tente de réaliser ses plans par la gestion. D'autres hommes peuvent faire preuve d'autant d'astuce que lui ; et lorsque son filet jaillit, il peut s'englober lui-même aussi bien que ceux pour qui il l'a tendu. Il est bon pour lui que le filet ne se referme pas sur lui, tandis que d'autres s'échappent.

Et le conseil des pervers - Le dessein des pervers. Le mot rendu ici par "pervers ", נפתלים nı̂pâthalı̂ym vient de פתל pâthal tordre, ficeler, filer. Il signifie ensuite, être tordu, tortueux, rusé, trompeur. Ici, il s'agit de ceux qui sont tortueux, astucieux, qui conçoivent. Septante, πολυπλόκων poluplokōn l'impliqué - l'enchevêtré.

Est emporté tête baissée - L'hébreu est précipité, ou hâté. Il n'y a pas le temps de mûrir ; le projet est développé avant qu'il ne soit mûr, et l'astuce est détectée avant qu'il n'y ait le temps de la mettre à exécution. Rien n'est plus vrai que ce qui se passe souvent aujourd'hui. Quelque chose qui ne pouvait pas être anticipé développe le projet et fait apparaître le sombre complot au grand jour ; et Dieu montre qu'il est l'ennemi de tous les projets de ce genre.

Ils se heurtent à l'obscurité pendant le jour - Marge, "se heurtent" ; comparez les notes à Ésaïe 59:10. Le sens est que là où il n'y a vraiment aucun obstacle à l'accomplissement d'un plan honnête - pas plus qu'il n'y en a pour un homme de marcher pendant le jour - ils deviennent perplexes et embarrassés, autant qu'un homme le serait si des ténèbres soudaines l'entouraient au milieu du jour. Le même sentiment se retrouve dans Job 12:25. Une vie d'honnêteté et de droiture est synonyme de prospérité, mais un homme qui tente de réaliser ses projets par la ruse et l'art se heurte à des difficultés inattendues. Le sentiment qui se dégage de toutes ces expressions est que Dieu embarrasse les rusés, les astucieux et les astucieux, mais qu'il donne le succès à ceux qui sont droits, et que, par conséquent, il est digne de confiance.

Mais il sauve les pauvres de l'épée.Il se montre l'ami et le protecteur des sans défense.“de l`épée, de leur bouche,”a été interprété différemment. Dr. Good rende,

Il sauve donc les persécuteurs de leur bouche,

Et les impuissants de la main des violents.”

Non, oui.

Il sauve donc les persécutés de leur bouche,

Les opprimés de la main des puissants.”

Ce rendu est obtenu en changeant les points du motמחרבmēchereb“de l'épée,”àמחרבmāchĕrāben faisant de Hophal le participant deחרבchârabpour faire le désolé. Ceci a été proposé par Capellus, et a été adopté par Durell, Michaelis, Dathe, Doederlein, et d'autres. Rosenmuller le prononce totalement non autorisé. Jérôme rend, un gladio otis eorum -“de l'épée de leur bouche.”Il me semble que tout le verset peut être littéralement rendu,“il sauve de l'épée, de leur bouche et de la main des forts, des pauvres.” Selon cette version, la phrase“de leur bouche” Peut signifier soit de la bouche, c'est-à-dire le bord de l'épée, en utilisant le pluriel pour le singulier, ou de la bouche des oppresseurs, en l'utilisant pour représenter leur violence, et leur disposition à dévorer les pauvres. Ce dernier est plus probablement la vraie interprétation, et il n'est pas nécessaire d'éhange dans les points en hébreu. Ainsi, interprété, le sens est, que Dieu préserve les pauvres de l'oppression; ou, en d'autres termes, qu'il les aime, et est donc digne de confiance.

Le pauvre a donc de l'espoir - Grâce à l'intervention de Dieu. Ils ne sont pas laissés dans une situation triste et sans réconfort. Il leur est permis de considérer Dieu comme leur protecteur et leur ami, et d'espérer un autre monde meilleur. Ce sentiment s'accorde avec tout ce qui est dit ailleurs dans les Écritures, à savoir que les offres de miséricorde sont spécialement faites aux pauvres, et qu'ils sont particulièrement les objets de la compassion divine.

Et l'iniquité arrête sa bouche - C'est-à-dire que les méchants sont confondus lorsqu'ils voient tous leurs plans déjoués et qu'ils se retrouvent pris dans les pièges qu'ils ont tendus aux autres. On retrouve un sentiment similaire dans le Psaume 107:41-42 :

Il met le pauvre à l'abri de la détresse,

Il fait de lui une famille comme un troupeau.

Les justes le voient et se réjouissent,

Et toute iniquité fermera la bouche".

Il faut se rappeler qu'Éliphaz déclare ceci comme le résultat de sa propre observation, et comme démontrant clairement à ses yeux qu'il existe une Providence qui supervise et qui domine. Une observation attentive du cours des événements conduirait indubitablement à la même conclusion, qui a été exprimée dans presque toutes les langues par un sentiment proverbial. Nous l'exprimons en disant que "l'honnêteté est la meilleure des politiques", un proverbe qui est indubitablement fondé sur la sagesse. Le sentiment est que si un homme souhaite prospérer longtemps, il doit suivre une voie directe et honnête ; que la ruse, l'intrigue, les tractations sournoises et la simple gestion sont tôt ou tard vouées à l'échec et retombent sur la tête de celui qui les utilise ; et que, par conséquent, s'il n'y a pas de motif plus noble que l'intérêt personnel, l'homme doit être honnête, franc et ouvert. Voir cet argument exposé plus longuement et avec beaucoup de beauté dans le Psaume 37.

Voici, heureux l'homme que Dieu corrige - Ce verset commence un nouvel argument, destiné à montrer que les afflictions sont suivies d'avantages si importants qu'il convient de s'y soumettre sans se plaindre. Le sentiment exprimé dans ce verset, s'il n'est pas expressément cité, fait probablement l'objet d'une allusion de la part de l'apôtre Paul dans Hébreux 12:5. La même idée revient souvent dans la Bible : voir Jacques 1:12 ; Proverbes 3:11-12. Le sens est clair : Dieu nous accorde une faveur en nous rappelant nos péchés par les corrections de sa main paternelle, comme un père accorde une faveur à un enfant qu'il empêche de pécher par une correction appropriée. Eliphaz explique longuement la manière dont cela se passe. Il le fait dans le plus beau des langages et d'une manière tout à fait conforme aux sentiments exprimés ailleurs dans la Bible. Le mot rendu par " corrige "(יכח yâkach ) signifie argumenter, convaincre, réprouver, punir et juger.

Il se réfère ici à tous les modes par lesquels Dieu appelle les gens à sortir de leurs péchés et les conduit à marcher dans les sentiers de la vertu. Le mot "heureux" signifie ici que la condition d'une telle personne est bénie(אשׁרי 'ēshrēy ) ; grec μακάριος makarios - non pas qu'il y ait du bonheur dans la souffrance. Le sens est que c'est une faveur quand Dieu rappelle ses amis de leurs égarements et de l'erreur de leurs voies, plutôt que de les laisser aller à la ruine. Il me fait du bien en me montrant un précipice dans lequel je risque de tomber ; il m'oblige envers celui qui, même par la violence, me sauve des flammes qui me dévoreraient. Eliphaz veut sans doute faire entendre que Job s'est rendu coupable d'une transgression, et que Dieu a pris ce moyen pour le rappeler à l'ordre. Il ne semble pas douter qu'il ait péché et que ces malheurs en soient la conséquence, mais il suppose que l'affliction était voulue avec bonté, et il poursuit en déclarant que si Job la recevait comme il faut, elle pourrait encore être accompagnée d'importants bienfaits.

Ne méprise donc pas le châtiment du Tout-Puissant - "Ne regrette pas(תמאס tı̂m'ās ). Septante, μή ἀπ ανάινου mē apanainou - il y a ici une allusion directe aux sentiments que Job avait manifestés Job 3, et l'objectif d'Éliphaz est de lui montrer qu'il y a des avantages importants à tirer de l'affliction qui devraient le rendre disposé à la supporter sans se plaindre. Selon Éliphaz, Job avait montré une disposition à rejeter les leçons que les afflictions étaient censées lui enseigner et à repousser les avertissements du Tout-Puissant. Il le rappela à l'ordre et lui fit comprendre qu'il y avait dans ces afflictions des avantages tels qu'il était prêt à supporter tout ce qui lui était imposé sans se plaindre.

Car il fait souffrir - C'est-à-dire qu'il afflige.

Et il panse - Il guérit. L'expression est tirée de la coutume de panser une blessure ; voir Ésaïe 1:6, note ; Ésaïe 38:21, note. C'était là un mode de guérison courant chez les Hébreux, et la pratique de la médecine semble s'être limitée dans une large mesure à des applications externes. Le sens de ce verset est que les afflictions viennent de Dieu, et que lui seul peut soutenir, réconforter et restaurer. La santé est un don de Dieu, et toute la consolation dont nous avons besoin et que nous pouvons rechercher doit venir de lui.

Il te délivrera dans six épreuves - Six est utilisé ici pour désigner un nombre indéfini, signifiant qu'il te soutiendra dans de nombreuses épreuves. Ce mode de langage n'est pas rare chez les Hébreux, où un nombre est mentionné, de sorte qu'un nombre extrême peut être immédiatement ajouté. La méthode consiste à mentionner un nombre dans la limite, puis à en ajouter un autre, ce qui signifie que dans tous les cas, la chose mentionnée se produira. La limite ici est sept, un nombre complet et parfait chez les Hébreux ; et l'idée est que dans toute succession de troubles, aussi nombreux soient-ils, Dieu était capable de délivrer. Des expressions similaires ne sont pas rares. Ainsi, dans Amos 1:3, Amos 1:6, Amos 1:9, Amos 1:11, Amos 1:13; Amos 2:1, Amos 2:4, Amos 2:6:

Ainsi parle le Seigneur :

Pour trois transgressions de Damas, et pour quatre,

Je n'en détournerai pas le châtiment.

Ainsi parle le Seigneur :

Pour trois transgressions de Gaza, et pour quatre,

Je ne détournerai pas le châtiment qui en découle.

Ainsi parle le Seigneur :

Pour trois transgressions de Tyr, et pour quatre,

Je n'en détournerai pas le châtiment.

Ainsi dans Proverbes 30:15:

Il y a trois choses qui ne sont jamais satisfaites,

Et quatre choses ne disent pas : "C'est assez".

Il y a trois choses qui sont trop merveilleuses pour moi,

Et quatre que je ne connais pas. Proverbes 30:18.

Pour trois choses, la terre est troublée,

Et pour quatre qu'elle ne peut supporter." Proverbes 30:21.

Il y a trois choses qui vont bien,

Et quatre qui vont bien :

Un lion qui est le plus fort parmi les bêtes,

Et qui ne se détourne pour aucune ;

Un lévrier ;

Un bouc aussi ;

Et un roi, contre lequel on ne peut s'élever" Proverbes 30:29-31.

Comparez Homère, Iliade vi. 174 :

Εννήμαρ ξείνισσε καὶ ε.̓ννέα βοῦς ἱέρευσε&nu

Ennēmar ceinisse kai ennea bous hiereusen une énumération, en ce qui concerne le nombre, similaire à celle qui nous occupe, se trouve dans Proverbes 6:16:

Ces six choses, le Seigneur les déteste ;

Et sept sont en abomination à ses yeux.

Aucun mal ne te touchera - C'est-à-dire de façon permanente ; car il ne pouvait pas vouloir dire qu'il ne serait pas du tout soumis à des calamités, puisque par la supposition même il était un souffrant. Mais le sens est que Dieu le sauvera de ces calamités.

Dans la famine, il te rachètera - C'est-à-dire qu'il te délivrera de la mort. Sur le sens du mot "racheter", voir les notes à Ésaïe 43:1, Ésaïe 43:3.

De la puissance de l'épée - Marge, comme dans l'hébreu "mains", c'est-à-dire qu'il ne sera pas tué par des hommes armés. La bouche est souvent attribuée à l'épée dans les Écritures, parce qu'elle dévore ; les "mains" lui sont attribuées ici, parce que c'est par la main que nous accomplissons une tâche, et que l'épée est personnifiée et représentée comme agissant comme un agent conscient ; comparez Ézéchiel 35:5, en marge. Le sens est que Dieu protégerait ceux qui se confient en lui dans les temps de calamité et de guerre. Éliphaz avait sans doute vu suffisamment d'exemples de ce genre pour le conduire à cette conclusion générale, où les pauvres pieux avaient été protégés d'une manière remarquable, et où des délivrances éclatantes avaient été accordées aux justes en danger.

Tu seras à l'abri du fléau de la langue - Marge : ou "quand la langue flagelle". Le mot "fléau" - שׁוט - signifie proprement un fouet shôṭ - signifie proprement un fouet. Il est utilisé de Dieu lorsqu'il flagelle les gens par des calamités et des punitions ; Ésaïe 10:26; Job 9:23. Voir l'emploi du verbe שׁוּט shûṭ dans Job 2:7. Ici, il est utilisé pour désigner une langue calomnieuse, comme étant celle qui inflige une blessure sévère à la réputation et à la paix d'un individu. L'idée est que Dieu veillera à la réputation de ceux qui s'engagent envers lui, et qu'ils seront à l'abri de la médisance, "dont le souffle, dit Shakespeare, éclipse tous les vers du Nil."

Tu n'auras pas non plus peur quand viendra la destruction - C'est-à-dire que ton esprit sera calme dans les calamités qui menacent la destruction. Quand la guerre fait rage, quand la tempête hurle, quand la peste souffle sur une communauté, alors ton esprit sera en paix. Une pensée similaire se retrouve dans Esaïe 26:3: "Tu garderas dans une paix parfaite celui dont l'esprit est fixé sur toi" ; et le même sentiment est magnifiquement illustré en détail dans Job 5:20: "Dans la famine en Egypte, il t'a sauvé de la mort ; et dans la guerre avec Amalek, de la mort par l'épée" ; Job 5:21: " Dans la blessure infligée par la langue de Balaam, tu t'es caché parmi les nuages, et tu n'as pas craint la désolation des Madianites quand elle est arrivée ; " Job 5:22: " Dans la désolation de Sihon, et dans la famine du désert, tu as ri ; et des camps d'Og, qui était comme une bête sauvage de la terre, tu n'as pas eu peur.”

Tu riras de la destruction et de la famine - C'est-à-dire que tu seras parfaitement en sécurité et heureux. Elles ne viendront pas sur toi ; et lorsqu'elles s'approcheront avec un aspect menaçant, tu souriras avec une sécurité consciente. Le mot rendu ici par famine(כפן kâphân ) est un mot inhabituel et diffère de celui qui apparaît dans Job 5:20, רעב râ‛âb Ce mot est dérivé de כפן kâphan - languir, se languir de la faim et de la soif. Il signifie donc l'état languissant et faible qui existe lorsqu'il y a un manque de nutriments appropriés. Un sentiment similaire à celui qui est exprimé ici se trouve dans Martial, iv. 19,4. Les bêtes sauvages, dans les pays nouveaux, sont toujours des objets de crainte, et dans les forêts et les déserts de l'Arabie, elles l'étaient tout particulièrement. Elles y abondaient, et l'une des plus grandes images du bonheur serait de pouvoir s'en protéger parfaitement. Une promesse similaire figure dans le Psaume 91:13:

Tu marcheras sur le lion et sur la vipère ;

Tu fouleras aux pieds le lion et le dragon.

Une promesse semblable a été faite par le Sauveur à ses disciples : "Ils saisiront les serpents, et s'ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal" Le sentiment d'Eliphaz est que ceux qui mettent leur confiance en Dieu trouveront une protection et auront la conscience d'être en sécurité où qu'ils se trouvent.

Car tu seras en alliance avec les pierres des champs - En hébreu : "Il y aura une alliance entre toi et les pierres des champs", c'est-à-dire qu'elles ne te feront pas de mal. Il s'agit ici d'ennemis qui sont en paix, et qui ne peuvent ni t'importuner ni te blesser. Il faut se rappeler que ces paroles ont été prononcées en Arabie, où les rochers et les pierres abondaient, et où il était difficile et dangereux de voyager pour cette raison. Le sens est ici, comme je le comprends, qu'il lui serait permis de faire son chemin avec aisance et sécurité. Tindal rend ainsi :

Mais les châteaux du pays seront confédérés avec toi ;

Les bêtes de la féodalité te donneront la paix.

Certains ont supposé que le sens était que la terre serait débarrassée des pierres qui la rendaient stérile et qu'elle deviendrait fertile si l'on sollicitait la faveur de Dieu. Shaw, dans ses Voyages, suppose qu'il s'agit de la coutume de marcher sur des pierres, où les pieds sont susceptibles d'être blessés à chaque instant, et que le sens est que ce danger serait évité par l'interposition divine. D'autres ont supposé qu'il s'agissait d'une coutume connue sous le nom de skopelisme, dont Egmont et Heyman (Reisen, II. Th. S. cette coutume est également mentionnée par Ulpien (L. ix. de officio Proconsulis) et dans les Pandectes grecs, Lib. lx. Tit. xxii. Leg. 9. On peut cependant se demander si cette coutume existait déjà à l'époque de Job, ou si elle était alors si courante qu'il est probable que l'allusion s'y rapporte. Rosenmuller suppose que le sens est : "Ton champ sera exempt de pierres, qui le rendraient infructueux" (Alte u. neue Morgenland, in loc.). Rosenmuller (Commentaire) propose d'autres explications, mais il me semble que le point de vue présenté ci-dessus, selon lequel le voyage deviendrait sûr et agréable, est le plus juste. Une telle promesse ferait partie des riches bénédictions d'un pays comme l'Arabie.

Tu sauras que ton tabernacle sera en paix - Ta tente - אהלך 'âhelēkāh - montrant qu'il était courant à l'époque d'habiter dans des tentes. Le sens est que, lorsqu'il était loin de chez lui, il avait l'assurance que sa maison était en sécurité et que sa famille était en sécurité. C'est là une assurance qui n'est pas sans apporter une certaine consolation dans un pays où abondent les bêtes sauvages et les brigands. Telle est la nature de la bénédiction dont Éliphaz dit que l'homme qui mettrait sa confiance en Dieu et lui confierait sa cause bénéficierait. Dans une certaine mesure, c'était et c'est toujours vrai. Un homme ne peut en effet avoir l'assurance miraculeuse, lorsqu'il est loin de chez lui, que sa femme et ses enfants sont toujours en vie et en bonne santé ; il ne peut pas non plus être certain que sa maison n'est pas enveloppée de flammes ou qu'elle a été préservée de l'intrusion d'hommes à l'esprit malveillant. Mais il peut être assuré que tout est sous le sage contrôle de Dieu, que tout ce qui se produit le sera avec sa permission et sous sa direction, et tendra au bien ultime. Il peut aussi, avec calme et paix, confier à Dieu sa maison et tout ce qui lui est cher, et sentir qu'entre ses mains tout est en sécurité.

Ettu visiteras ta demeure - C'est-à-dire au retour d'un voyage.

Et tu ne pécheras pas - C'est une traduction très malheureuse. Le sens véritable est : tu ne manqueras pas ta demeure, tu ne t'égareras pas pour ne plus revenir. Le mot utilisé ici, et qui est rendu par " péché " dans notre version courante, est חטא châṭâ' Il est vrai qu'il est communément rendu par "pécher", et qu'il a souvent ce sens. Mais il signifie proprement " manquer ", c'est-à-dire ne pas atteindre la cible, comme on le dit d'un frondeur. Juges 20:16; puis faire un faux pas, trébucher ou tomber, Proverbes 19:2. Il s'accorde donc exactement avec le sens du grec ἁμαρτάνω hamartanō Ici, le sens original du mot hébreu devrait être conservé, signifiant qu'il ne manquerait pas le chemin de sa demeure, c'est-à-dire qu'il lui serait permis d'y retourner en toute sécurité. Gesenius, cependant, rend : " tu t'occupes de tes pâturages et tu ne manques de rien ", c'est-à-dire que rien n'a disparu ; tous tes troupeaux sont là. Mais le sens le plus évident, et celui qu'exige le lien, est celui qui rapporte toute la description à un homme en voyage, exposé aux dangers des bêtes sauvages et aux périls d'un chemin rude et rocailleux, mais à qui il est permis de visiter sa maison sans la manquer ni être déçu. Une grande variété d'interprétations a été donnée à ce passage, qui peut être vu dans Rosenmuller et Good. Beaucoup supposent qu'il s'agit de passer en revue ses affaires domestiques et de trouver tout ce qui lui convient, ou de constater que tout est à sa place, ou comme il se doit. Il ne fait aucun doute que le mot hébreu "visite"(פקד pâqad ) se prête à cette interprétation, mais celle qui est proposée ci-dessus me semble la mieux adaptée à la situation. La marge le rend correctement, err.

Tu sauras aussi que ta postérité sera grande - Marge : "beaucoup", c'est-à-dire que ta postérité sera nombreuse. C'était l'une des bénédictions censées être liées à la faveur de Dieu ; voir les notes sur Ésaïe 53:10.

Et ta descendance comme l'herbe de la terre - Sur le sens du mot ici rendu par descendance, voir les notes à Esaïe 48:19. Rien n'est plus courant dans les Écritures que de comparer un homme prospère et heureux à un arbre vert et florissant ; voir Psaume 1:3; Psaume 92:12-14. L'idée est ici que les justes auront une postérité nombreuse et heureuse, et que la faveur divine à leur égard se manifestera par la bénédiction de Dieu sur leurs enfants ; comparez Psaumes 128:1, Psaumes 128:3.

Heureux celui qui craint l'Éternel, Qui marche dans ses voies !

Qui marche dans ses voies.

Ta femme sera une vigne féconde à côté de ta maison, Et tes enfants des plants d'olivier autour de ta maison ;

Tes enfants seront comme des oliviers autour de ta table.

Tu iras au tombeau en pleine force de l'âge - C'est-à-dire que tu auras une longue vie ; tu ne seras pas abattu prématurément, ni par une calamité soudaine. Il faut se rappeler que la longue vie était considérée comme une bénédiction éminente dans les temps anciens ; voir les notes à Ésaïe 65:22.

Comme une gerbe deblé vient en son temps - Marge, "monte", comme une gerbe de blé est récoltée à pleine maturité. C'est une belle comparaison, et la signification est évidente. Il ne serait pas retranché avant que ses projets n'aient mûri, avant que les fruits de la justice n'aient mûri dans sa vie. Il serait enlevé lorsqu'il serait mûr pour le ciel, comme le grain jaune l'est pour la moisson. Le grain n'est pas coupé lorsqu'il est vert, et le sens d'Eliphaz est qu'il est aussi souhaitable que l'homme vive jusqu'à un âge avancé avant d'être rassemblé auprès de ses pères, qu'il est souhaitable de laisser le grain se développer jusqu'à ce qu'il soit complètement mûr.

Lo this - Tout ce que j'ai dit ; la vérité de toutes les remarques que j'ai faites.

Nous l'avons examiné - Nous sommes parvenus à ces conclusions en observant attentivement le cours des événements. Telles sont nos vues sur la providence de Dieu et sur les principes de son gouvernement, dans la mesure où nous avons eu l'occasion de les observer, et elles méritent votre attention. Les sentiments exprimés dans ces deux chapitres témoignent d'une observation attentive et précise ; et si nous pensons que l'observation n'a pas toujours été tout à fait exacte, ou que les principes ont été poussés plus loin que les faits ne le justifiaient, ou qu'Eliphaz les a appliqués avec une sévérité quelque peu exagérée au cas de Job, nous devons nous rappeler que c'était à l'époque de l'enfance du monde, qu'il y avait peu de documents historiques et qu'il n'y avait pas de révélation écrite. S'ils étaient favorisés par des révélations occasionnelles, comme le prétend Eliphaz(Job 4:12 et suivants), elles étaient cependant peu nombreuses et à des intervalles éloignés, et les communications divines ne portaient que sur peu de points.

Bien que l'on puisse sans inconvénient soutenir que certaines des vues d'Éliphaz et de ses amis n'étaient pas tout à fait exactes, nous pouvons demander sans crainte : Où peut-on trouver parmi les sages grecs et romains des vues du gouvernement divin qui les égalent en exactitude, ou qui soient exprimées avec la même force et la même beauté ? Pour l'observation profonde et exacte, pour la beauté de la pensée et la sublimité de l'expression, le sage de Théman n'est pas en reste par rapport aux sages d'Athènes ; et ce qui n'est pas le moins intéressant dans la contemplation du livre de Job, c'est la comparaison que nous sommes presque nécessairement obligés de faire entre les observations sur le cours des événements qui ont été faites en Arabie, et celles qui ont été faites par les philosophes de l'ancien monde païen. Est-il faux de supposer que l'un des buts de ce livre était de montrer jusqu'où l'esprit humain pouvait aller, à l'aide de révélations occasionnelles sur quelques points, dans la détermination des principes de l'administration divine, et de démontrer qu'après tout, l'esprit avait besoin d'une révélation plus complète pour permettre à l'homme de comprendre les vérités relatives au royaume de Dieu ? "Ces principes sont tels qu'il est important pour vous de les comprendre et de les appliquer.