Barnes’ Notes on the BibleJob 4

Éliphaz, le Témanite, répondit - Voir les notes à Job 2:11.

Si nous essayons de communier avec toi - En marge, Une parole. Hébreu - הנסה דבר dâbâr hanı̂câh "Il s'agit d'une excuse douce et polie au début de son discours - une demande pour savoir s'il considérerait comme désobligeant le fait que quelqu'un s'aventure sur une remarque en guise d'argument. Jahn, en caractérisant le rôle que les trois amis de Job prennent respectivement dans la controverse, dit : "Eliphaz est supérieur aux autres en termes de discernement et de délicatesse. Il commence par s'adresser à Job avec douceur, et ce n'est qu'irrité par l'opposition qu'il le range parmi les méchants".

Seras-tu affligé ? - C'est-à-dire : Le prendras-tu mal ? Cela t'offusquera-t-il, te fatiguera-t-il, mettra-t-il ta patience à l'épreuve ? Le mot utilisé ici(לאה lâ'âh ) signifie travailler, s'efforcer, se fatiguer, s'épuiser ; et donc, être fatigué, mettre à l'épreuve sa patience, prendre quelque chose en grippe. Il s'agit ici d'un langage de courtoisie, destiné à introduire les remarques suivantes de la manière la plus aimable. Eliphaz savait qu'il était sur le point de faire des observations susceptibles d'impliquer Job, et il les introduisit de la manière la plus aimable possible. Il n'y a rien de brusque ou de dur dans son début. Tout est courtois au plus haut point, et c'est un modèle pour les débatteurs.

Mais qui peut se retenir de parler ? - En marge : "Abstenez-vous de parler", c'est-à-dire que "le sujet est si important, les sentiments avancés par Job sont si extraordinaires, et les principes impliqués sont si importants, qu'il est impossible de s'abstenir", ce qui est très délicat. Il n'a pas commencé à parler simplement pour faire un discours. Il affirme qu'il n'aurait pas parlé s'il n'avait pas été pressé par l'importance du sujet et s'il n'avait pas été plein de matière. Dans une large mesure, c'est une bonne règle à adopter : ne pas faire un discours à moins qu'il n'y ait des sentiments qui pèsent sur l'esprit et des convictions de devoir qui ne peuvent être réprimées.

Voici, tu as instruit beaucoup de gens - C'est-à-dire que tu as instruit beaucoup de gens sur la manière de supporter les épreuves, et que tu leur as donné des maximes importantes sur le grand sujet du gouvernement divin. Il ne s'agit pas de faire de l'ironie, ni de blesser les sentiments de Job. Il s'agit de lui rappeler les leçons qu'il avait inculquées aux autres dans les temps de calamité, et de lui montrer combien il était important maintenant qu'il mette en pratique ses propres leçons et qu'il en montre la puissance pour se soutenir lui-même.

Tu as fortifié les mains faibles - C'est-à-dire que tu as aidé les faibles. Les mains sont les instruments qui nous permettent d'accomplir quoi que ce soit, et lorsqu'elles sont faibles, c'est un signe d'impuissance.

Tes paroles ont soutenu celui qui tombait - C'est-à-dire soit qu'il tombait dans le péché, soit qu'il sombrait dans la calamité et l'épreuve. L'hébreu se prête à l'une ou l'autre interprétation, mais le lien semble exiger que l'on comprenne qu'il s'agit de quelqu'un qui s'affaisse sous le poids de l'affliction.

Les genouxsoutiennent la charpente. S'ils faiblissent, nous sommes faibles et sans défense. C'est pourquoi la Bible utilise souvent l'expression "être faible" pour désigner l'incapacité. Le sens est que Job, dans les jours de sa prospérité, avait exhorté les autres à se soumettre à Dieu, les avait conseillés de manière à les soutenir, et que les mêmes vues qu'il avait employées avec tant de succès pour réconforter les autres auraient dû maintenant le soutenir.

Mais voici qu'il t'arrive quelque chose - C'est-à-dire une calamité, ou bien la même épreuve que d'autres ont subie et dans laquelle tu les as si bien exhortés et réconfortés. On trouve chez Térence un sentiment semblable à celui qui est exprimé ici :

Facile omnes, cum valemus, recta consilia aegrotis damus.

Et. ii. i. 9.

Il te touche - C'est-à-dire que l'affliction s'est abattue sur toi. Ce n'est plus une chose sur laquelle on peut s'asseoir froidement et raisonner, et sur laquelle on peut faire des exhortations formelles.

Et tu es troublé - Au lieu de manifester la calme soumission à laquelle tu as exhorté les autres, ton esprit est maintenant troublé et agité. Vous vous plaignez du jour de votre naissance et vous accusez Dieu d'injustice. On trouve un sentiment semblable dans Térence, cité par Codurcus :

Nonne id flagitium est, te aliis consilium dare,

Foris sapere, tibi non posse te auxiliarier ?

Il n'est pas rare qu'une situation similaire se produise. Il est facile de donner des conseils aux autres et de les exhorter à la soumission dans l'épreuve. Il est facile de prononcer des maximes générales et de suggérer des passages de l'Écriture sur le sujet de l'affliction, et même de donner de la consolation aux autres ; mais lorsque l'épreuve nous frappe nous-mêmes, nous ne nous rendons souvent pas compte de la puissance de ces vérités pour nous consoler. Les ministres de l'Évangile sont officiellement appelés à transmettre de telles consolations et sont habilités à le faire. Mais lorsque l'épreuve les atteint et qu'ils devraient, par toute considération solennelle, être en mesure de montrer la puissance de ces vérités dans leur propre cas, il arrive parfois qu'ils manifestent la même impatience et le même manque de soumission que ceux qu'ils ont réprimandés chez les autres ; et que, quelles que soient la vérité et la puissance de leurs instructions, ils n'en ressentent que peu la force. Il est souvent nécessaire que celui qui est chargé de réconforter les affligés soit lui-même affligé. C'est ainsi qu'il peut "pleurer avec ceux qui pleurent", et c'est pourquoi les ministres de l'Evangile sont appelés, tout autant que n'importe quelle autre catégorie de personnes, à traverser des eaux profondes. C'est pourquoi aussi le Seigneur Jésus est devenu si éminent dans la souffrance, afin d'être touché par les sentiments de notre infirmité et d'être qualifié pour sympathiser avec nous lorsque nous sommes éprouvés ; Hébreux 2:14, Hébreux 2:17-18; Hébreux 4:15-16. Il est extrêmement important que, lorsque ceux dont la fonction est de réconforter les autres sont affligés, ils donnent l'exemple de la patience et de la soumission. C'est le moment de mettre leur religion à l'épreuve, et ils ont alors l'occasion de convaincre les autres que les doctrines qu'ils prêchent sont adaptées à la condition de l'homme faible et souffrant.

N'est-ce pas là ta crainte, ta confiance ? - Il y a eu une grande variété dans l'interprétation de ce verset. Le Dr Good le rend ainsi ,

Ta piété n'est-elle donc rien ? Ton espoir

Ta confiance ? ou la droiture de tes voies ?

Noyes le rend ainsi ,

Ta crainte de Dieu n'est-elle pas ton espoir,

Et la droiture de tes actions, ta confiance ?

Rosenmuller le traduit ,

Ta piété et l'intégrité de ta vie ne sont-elles pas

Ta confiance et ton espérance ?

Dans la Vulgate, il est traduit : "Où sont ta crainte, ta force, ta patience, et l'intégrité de tes voies ?" Dans les Septante, "Ta crainte n'est-elle pas fondée sur la folie, et ton espérance, sur la méchanceté de ta voie ?".

Castellio traduit ,

Nimirum tanturn religionis, quantum expectationis ;

Quantum spei, tanturn habebas integritatis morum ;

Et l'idée, d'après sa version, est qu'il avait autant de religion que d'espérance de récompense ; que sa piété et son intégrité n'étaient soutenues que par son espérance, et n'étaient pas le résultat d'un principe ; et que naturellement sa religion était purement égoïste. Rosenmuller adopte l'opinion de Ludovicus de Dieu, et l'explique ainsi : " Tu semblais être un homme qui craignait Dieu et un homme intègre, et tu as été amené à nourrir de grands espoirs et de grandes espérances ; mais maintenant tu t'aperçois que tu as été trompé. Votre piété n'était pas sincère et authentique, car les vrais pieux ne souffrent pas ainsi. Souviens-toi donc que personne ne périt en étant innocent ", ce que Codurcus rend ainsi : " Tout ton espoir était placé dans ta religion, et ton attente dans la rectitude de tes voies ; réfléchis maintenant : qui périt en étant innocent ? " Le véritable sentiment de ce passage a sans doute été exprimé par Good, Noyes et Codurcus. L'hébreu rendu par ta crainte יראתך yârê'tek signifie sans doute crainte religieuse, vénération ou piété, et est un mot synonyme de εὐλάβεια eulabeia εὐσέβει&alpha eusebeia religion. Le sentiment est que sa confiance ou son espoir était placé dans sa religion - dans sa crainte de Dieu, dans son respect et sa vénération pour lui, et dans la confiance dans l'équité de son gouvernement. C'est ce qu'il avait fait dans le passé, et c'est le sujet qui lui était alors naturellement soumis. Éliphaz demande s'il ne devrait pas mettre encore sa confiance dans ce Dieu, et ne pas lui reprocher l'inégalité et l'injustice de son administration.

La droiture de tes voies - Hébreu, La perfection de tes voies. Note Job 1:1. L'idée est que son espoir était fondé sur l'intégrité de sa vie, et sur la croyance que les hommes droits seraient récompensés. Le passage peut être rendu par ,

Ta confiance et ton espérance ne sont-elles pas

Ne sont-elles pas fondées sur ta religion,

Et sur l'intégrité de ta conduite ?

Tel est le sentiment général qu'Éliphaz s'emploie à illustrer et à appliquer. Si ce principe était juste, il était naturel de se demander si les épreuves de Job ne prouvaient pas qu'il n'avait pas de raisons fondées pour une telle confiance.

Rappelle-toi, je te prie, qui a jamais péri en étant innocent ? - L'objet de cette question est manifestement de montrer à Job l'incohérence des sentiments qu'il avait manifestés. Il prétendait être un homme juste. Il en avait instruit et conseillé beaucoup d'autres. Il avait professé sa confiance en Dieu et en l'intégrité de ses propres voies. On aurait pu s'attendre à ce qu'un homme ayant de telles prétentions fasse preuve de résignation au moment de l'épreuve, et qu'il soit soutenu par le souvenir de son intégrité. Le fait que Job se soit ainsi "évanoui" et qu'il se soit laissé aller à des expressions d'impatience montre qu'il était conscient de ne pas avoir été tout à fait ce qu'il avait prétendu être : "Il doit y avoir quelque chose qui ne va pas", dit Eliphaz, "lorsque de telles calamités s'abattent sur un homme et que sa foi s'effondre de la sorte". Il serait contraire à toute l'analogie des actions divines de supposer qu'un homme tel que Job avait fait profession d'être, puisse être l'objet de jugements accablants ; car, je le demande, qui a jamais péri en étant innocent ? C'est un principe établi du gouvernement divin que personne ne périt jamais qui soit innocent, et que les grandes calamités sont la preuve d'une grande culpabilité".

Cette déclaration contient l'essence de toutes les positions prises par Eliphaz et ses collègues dans cet argument. Ils considéraient cela comme tellement établi que personne ne pouvait le remettre en question, et ils en déduisaient que celui qui subissait de telles afflictions, quelles que soient ses professions ou sa piété apparente, ne pouvait pas être un homme de bien. C'était là un point sur lequel l'esprit des amis de Job était fixé ; et bien qu'ils semblent avoir été disposés à admettre que certaines afflictions pouvaient arriver à des hommes bons, lorsque des calamités soudaines et accablantes comme celles dont ils étaient témoins maintenant leur arrivaient, ils en déduisaient qu'il devait y avoir une culpabilité correspondante. Leur raisonnement sur ce sujet - qui court tout au long du livre - laissait Job perplexe mais ne le satisfaisait pas, et il était manifestement fondé sur un principe erroné - Le mot "périr" signifie ici la même chose qu'être retranché, et ne diffère pas beaucoup du fait d'être accablé par une calamité. L'ensemble de la phrase a un caractère proverbial, et le sens est que lorsque des personnes sont soudainement éliminées, cela prouve qu'elles ne sont pas innocentes. On en déduit donc que Job ne pouvait pas être un homme juste dans ces épreuves inhabituelles et très particulières.

Mais où les justes étaient-ils retranchés ? - C'est-à-dire par un jugement sévère, par une visite spéciale et directe. Éliphaz ne pouvait pas vouloir dire que les justes ne mouraient pas, car il ne pouvait pas être insensible à ce fait ; mais il devait faire allusion à des calamités soudaines. Ce genre de raisonnement est courant : lorsque les hommes sont frappés par de grandes et soudaines calamités, ils doivent être particulièrement coupables. Il prévalait à l'époque du Sauveur, et il lui fallut toute son autorité pour établir le principe contraire ; voir Luc 13:1-5. C'est dans ce principe que les gens tombent naturellement et facilement, et il a fallu beaucoup d'observation, une longue expérience et une vision élargie de l'administration divine pour tracer les vraies lignes à ce sujet. Dans une certaine mesure et dans certains cas, la calamité prouve certainement qu'il y a une culpabilité particulière. Il en fut ainsi pour l'ancien monde détruit par le déluge ; il en fut ainsi pour les villes de la plaine ; il en est ainsi dans les calamités qui frappent l'ivrogne, et il en est ainsi aussi dans la malédiction spéciale que produit l'assouvissement de la licence. Mais ce principe ne s'applique pas à toutes les calamités qui frappent les hommes. Une tour peut tomber sur le juste comme sur le méchant ; un tremblement de terre peut détruire l'innocent comme le coupable ; la peste emporte le saint et l'impie, le profane et le pur, l'homme qui craint Dieu et celui qui ne le craint pas ; et l'on voit maintenant que la déduction est trop large si l'on en déduit, comme l'ont fait les amis de Job, qu'aucun juste n'est anéanti par une calamité particulière, ou que les grandes épreuves démontrent que ceux qui les subissent sont moins justes que d'autres. Les jugements ne sont pas administrés de manière égale dans ce monde, d'où la nécessité d'un monde futur de rétribution ; voir les notes sur Luc 13:2-3.

Comme je l'ai vu - Éliphaz fait appel à sa propre observation, à savoir que des personnes qui avaient mené une vie mauvaise ont été soudainement éliminées. Il a sans doute observé des cas de ce genre, comme tout le monde peut le faire. Mais sa déduction est trop large lorsqu'il conclut que tous les méchants sont punis de cette manière. Il est vrai que les méchants sont ainsi éliminés et périssent ; mais il n'est pas vrai que tous les méchants soient ainsi punis en cette vie, ni qu'aucun des justes ne soit visité par des calamités semblables. Son raisonnement était d'un type courant dans le monde - celui qui consiste à tirer des conclusions universelles à partir de prémisses trop étroites pour les soutenir, ou à partir d'un nombre insuffisant de faits soigneusement observés.

Ceux qui labourent l'iniquité - Il s'agit manifestement d'une expression proverbiale, dont le sens est que l'on récolte ce que l'on sème. S'ils sèment du blé, ils récoltent du blé ; s'ils sèment de l'orge, ils récoltent de l'orge ; s'ils sèment de l'ivraie, ils récoltent de l'ivraie. Ainsi, dans Proverbes 22:8:

"Celui qui sème l'iniquité moissonnera aussi la vanité".

Ainsi dans Osée 8:7:

"Car ils ont semé le vent,

Et ils moissonneront le tourbillon :

Il n'a pas de tige, le bourgeon ne produit pas de farine

S'il produit, des étrangers l'engloutiront"

Ainsi, selon l'adage persan

"Celui qui plante des épines ne cueillera pas de roses."

Dr. Good.

D'après Eschyle :

ἄτης ἄρουρα Θάνατον ἐκκαρπίζεται.

Atēs aroura thanaton ekkarpizetai Le champ du mal produit la mort comme fruit.

La signification d'Eliphaz est que les personnes qui élaborent des plans de méchanceté doivent récolter les fruits appropriés. Ils ne peuvent pas s'attendre à ce qu'une vie mauvaise produise le bonheur ultime.

Par l'explosion de Dieu -C'est-à-dire, par le jugement de Dieu. La figure est prise du vent chaud et ardent, qui, balayant un champ de grain, la sèche et la détruit. De la même manière, Éliphaz dit que les méchants périssent devant Dieu.

Et par le souffle de ses narines -Par sa colère. L'Écriture parle souvent de l'indignation et de la colère, Actes 9:1 Psaume 27:122 Samuel 22:16 Psaume 18:15 Psaume 33:6; notes àÉsaïe 11:4; notes àÉsaïe 30:28; notes àÉsaïe 33:11. La figure a probablement été prise de la respiration violente qui estvincée lorsque l'esprit est sous toute émotion forte, en particulier la colère. Il se réfère ici à tout jugement par lequel Dieu coupe les méchants, mais surtout à la calamité soudaine - comme une tempête ou la peste.

Le rugissement du lion - Il s'agit manifestement d'une continuation de l'argument des versets précédents, et Éliphaz énonce ce qui s'est produit sous sa propre observation. Les expressions ont une forte connotation proverbiale, et sont destinées à exprimer dans un langage poétique fort ce qu'il suppose se produire habituellement. Il ne peut y avoir aucun doute raisonnable sur le fait qu'il se réfère à des hommes dans ces versets, car

(1) Il n'est pas vrai que le lion est détruit de cette manière. Il ne lui arrive pas de calamités plus fréquentes qu'aux autres animaux, et peut-être est-il moins souvent vaincu que les autres.

(2) Seule une telle supposition rendrait les remarques d'Éliphaz pertinentes pour son argumentation. Il parle du gouvernement divin à l'égard des personnes méchantes, et il utilise ce langage pour transmettre l'idée qu'elles sont souvent détruites.

(3) Il est courant dans les Écritures, comme dans tous les écrits orientaux, et même dans la poésie grecque et romaine, de comparer les hommes injustes, cruels et rapaces à des animaux sauvages ; voir les notes du Psaume 10:9; Psaume 58:6.

Éliphaz, donc, ici, par l'emploi des mots rendus par lion, veut dire que les hommes d'un tempérament sauvage, et de dispositions cruelles, et d'une férocité indomptée, ont été retranchés par les jugements de Dieu. Il est remarquable qu'il emploie tant de mots pour désigner le lion dans ces deux versets. Pas moins de cinq sont employés, tous désignant probablement à l'origine certaines caractéristiques particulières et frappantes du lion. C'est aussi une illustration de la copiosité de la langue hébraïque à cet égard, et un spécimen de la coutume de parler en Arabie. La langue arabe est si copieuse que les Arabes se vantent d'avoir quatre cents termes pour désigner le lion. Une grande partie d'entre eux sont, en effet, des expressions figuratives, dérivées de quelque qualité de l'animal, mais ils montrent une plus grande abondance dans la langue que l'on peut trouver dans les dialectes occidentaux. Les mots utilisés ici par Eliphaz sont à peu près tous les termes par lesquels le " lion " est désigné dans les Écritures. Ils sont : אריה 'aryêh שׁחל shachal כפיר kephı̂yr לישׁ layı̂sh et לביא lâbı̂y' Le mot שׁחץ shachats elations, fierté, est donné au lion, Job 28:8; Job 41:34, d'après sa démarche orgueilleuse ; et peut-être le mot אריאל ărı̂y'êl 1 Samuel 17:10; 1 Chroniques 11:22. Mais Eliphaz a épuisé les épithètes habituelles du lion dans la langue hébraïque. Il peut être intéressant de s'enquérir, en quelques mots, de la signification de ceux qu'il a utilisés.

Le rugissement du lion - Le mot utilisé ici(אריה 'aryêh ) ou dans une forme plus habituelle(ארי 'ărı̂y ), est de, ארה 'ârâh tirer, arracher, et est probablement donné au lion comme le tireur en morceaux, en raison de la façon dont il dévore sa proie, Bochart, cependant, soutient que le nom n'est pas de, ארה, parce que, dit-il, le lion ne mord pas ou récolte sa nourriture comme l'herbe, qui, dit-il, le mot signifie correctement, mais est à partir du verbe ראה râ'âh voir, car, dit-il, le lion est le plus clairvoyant des animaux ; ou plutôt du feu de ses yeux, de la terreur qu'inspire le regard de son œil. Ainsi, les Grecs font dériver le mot lion, λέοντα leonta de λάω laō voir. Voir Beehart, Hieroz. Lib. iii. c. 1, p. 715.

La voix du lion féroce - Le mot traduit ici par "lion féroce"(שׁחל shı̂chal ) vient de שׁחל. shachal rugir, et donc, donné pour une raison évidente à un lion. Bochart entend par là le lion basané de Syrie ; le lion que les Arabes nomment adlamon Ce lion, dit-il, est sombre et miteux. La couleur habituelle du lion est le jaune, mais Oppien dit qu'on trouve quelquefois le lion en Éthiopie d'une couleur sombre, μελανόχροος . melanochroos voir Bochart, Hieroz. Lib. i. c. 1, p. 717,718.

Les dents des jeunes lions - Le mot utilisé ici, כפיר kephı̂yr signifie un "jeune lion déjà sevré, et qui commence à chasser une proie" - Gesenius. Il diffère ainsi du גוּר gûr qui désigne un petit, encore sous la garde de la mère ; voir Ézéchiel 19:2-3; comparer Bochart, Hieroz. Lib. iii. c. 1, p. 714. Il est évident qu'il faut entendre ici une expression qui s'applique à la voix ou au rugissement du lion. Noyes donne les mots "sont réduits au silence", mais les mots "sont brisés" ne peuvent s'appliquer qu'aux dents des jeunes lions. Il n'est pas naturel de dire que le "rugissement" et la "voix" sont brisés. Le sens est que le lion rugit en vain, et que la calamité et la destruction arrivent malgré son grognement ; et appliqué aux hommes, cela signifie que les hommes qui ressemblent au lion sont déçus et punis.

Le vieux lion - Le mot utilisé ici, לישׁ layı̂sh désigne un lion, "ainsi appelé", dit Gesenius, "de sa force et de sa bravoure", ou, selon Urnbreit, le lion dans la force de son vieil âge ; voir un examen du mot dans Bochart, Hieroz. P. i. Lib. iii. c. 1, p. 720.

Iln'y a pas d'autre solution que de s'en débarrasser et des'en débarrasser, mais ily en a d 'autres. C'est-à-dire qu'une telle chose se produit parfois. Eliphaz ne pouvait pas soutenir que cela se produisait toujours. Le sens semble être que, comme la force du lion n'était pas une garantie qu'il ne périrait pas par manque de proie, il en était de même pour les hommes qui ressemblaient au lion dans la force de l'âge mûr.

Et les petits du lion robuste - Le mot rendu ici par "lion robuste", לביא lâbı̂y' est probablement dérivé de la racine obsolète לבא lâbâ' "rugir", et il est donné au lion en raison de son rugissement. Bochart, Hieroz. P. i. Lib. iii. c. 1. p. 719, suppose que le mot désigne une lionne. Ces mots complètent la description du lion, et le sens est que le lion, dans aucune condition, ou quel que soit le nom indiquant la force qu'on lui donne, n'a pas le pouvoir de résister à Dieu lorsqu'il s'avance pour le détruire. Ses rugissements, sa force, ses dents, sa rage, tout cela était vain.

Sont dispersés - C'est-à-dire que lorsque le vieux lion est détruit, les jeunes s'enfuient et sont incapables d'offrir une résistance. Il en est de même pour les hommes. Lorsque les jugements divins s'abattent sur eux, ils n'ont pas le pouvoir d'opposer une résistance efficace. Dieu les tient sous son contrôle, et il sort à son gré pour les maîtriser et les soumettre, comme il le fait pour les bêtes sauvages du désert, pourtant si redoutables et si redoutées.

Or, une chose - Pour confirmer ses vues, Éliphaz fait appel à une vision d'un caractère tout à fait remarquable, qu'il dit avoir eue autrefois sur le point même qui nous occupe. L'objet de la vision était de montrer que l'homme mortel ne pouvait être plus juste que Dieu, et que la pureté du Très-Haut était telle qu'il ne mettait aucune confiance, même dans les anges. Le but de cette introduction est, de toute évidence, de réprouver ce qu'il considère comme une confiance en soi infondée de Job. Il suppose qu'il s'est fié indûment à sa propre intégrité, qu'il n'a pas eu une vue juste de la sainteté infinie de Dieu, et qu'il n'a pas été conscient de l'état réel de son propre cœur. La plus haute excellence terrestre, c'est le sens d'Éliphaz, s'évanouit devant Dieu, et ne fournit aucun motif de confiance en soi. Elle est si imparfaite, si faible, si loin de ce qu'elle devrait être, qu'il n'est pas étonnant qu'un Dieu si saint et si élevé la méprise : Il a voulu aussi, en décrivant cette vision, reprocher à Job de paraître plus sage que son Créateur, en lui reprochant ses agissements et en tenant le langage de la plainte. Le mot "chose" signifie ici une parole (hébreu), une communication, une révélation.

On me l'a apporté secrètement - Marge : "à la dérobée" Le mot hébreu(גנב ) signifie "dérober", "voler" gânab ) signifie " dérober ", enlever à la dérobée, ou secrètement. Ici, cela signifie que l'oracle lui a été apporté pour ainsi dire à la dérobée. Il n'est pas venu ouvertement et clairement, mais dans le secret et le silence - comme un voleur s'approche d'une habitation. Une expression similaire se trouve dans Lucian, in Amor. p. 884, citée par Schultens, κλεπτομένη λαλ .ιὰ καί ψιθυρισμός kleptomenē lalia kai psithurismos Et mon oreille en reçut un peu - Le Dr Good traduit : " Et mon oreille reçut un murmure en même temps que lui " ; Noyes : " Et mon oreille en capta un murmure " ; la Vulgate : " Et mon oreille reçut secrètement les pulsations de son murmure " - venas susurri ejus. Le mot rendu par "un peu ", שׁמץ shemets n'apparaît qu'ici et dans Job 26:14, où il est également rendu par peu. Il signifie, selon Gesenius, un son passager rapidement prononcé et qui s'éteint promptement. Symm. ψιθυρισμό&sigmaf psithurismos - un chuchotement. D'après Castell, il désigne un son confus et faible, tel qu'on le reçoit quand un homme parle d'une manière précipitée, et qu'il ne peut saisir tout ce qui est dit. C'est probablement le sens de ce mot ici. Éliphaz veut dire qu'il n'a pas saisi tout ce qui aurait pu être dit dans la vision. Cela s'est produit dans de telles circonstances, et ce qui a été dit a été délivré d'une telle manière, qu'il n'a pas tout entendu distinctement.

Mais il barbe un sentiment important, qu'il applique ensuite au cas de Job. - On s'est demandé si Éliphaz a réellement eu une telle vision, ou s'il a seulement supposé un tel cas, et si toute la représentation n'est pas poétique. L'interprétation juste est qu'il a eu une telle vision. Dans cette supposition, il n'y a rien d'incompatible avec la manière dont on faisait connaître la volonté de Dieu dans les temps anciens ; et dans les sentiments exprimés, il n'y a rien d'incompatible avec ce qu'aurait pu dire un visiteur céleste dans une telle occasion. Tout ce qui a été dit était conforme à la vérité partout révélée dans les Écritures, bien qu'Éliphaz l'ait perverti pour prouver que Job n'était pas sincère et hypocrite. Le sentiment général de l'oracle était que l'homme n'était pas pur et saint par rapport à son Créateur, que personne n'était exempt de culpabilité à ses yeux, qu'il n'y avait dans l'homme aucune vertu en laquelle Dieu pût avoir une entière confiance, et que, par conséquent, tous étaient soumis à des épreuves et à la mort. Mais ce sentiment général, il l'applique à Job, et le considère comme un enseignement : puisqu'il était accablé d'afflictions si particulières, il devait y avoir quelque péché secret dont il était coupable, et qui était la cause de ses calamités.

Dans les pensées - Au milieu des pensées tumultueuses et anxieuses qui se produisent dans la nuit. Le mot hébreu rendu pensées,(שׂעפים śâ‛ı̂phı̂ym ), désigne les pensées qui divisent et distraient l'esprit.

Des visions de la nuit - Sur le sens du mot visions, voir les notes à Esaïe 1:1. C'était un mode courant de faire connaître la volonté de Dieu dans les temps anciens. Pour une description détaillée de cette méthode de communication de la volonté de Dieu, le lecteur peut consulter mon Introduction à Ésaïe, section 7.

Quand un profond sommeil s'abat sur les hommes - Le mot rendu ici par profond sommeil, תרדמה tardêmâh désigne communément un profond repos ou un sommeil apporté à l'homme par l'action divine. Ainsi, Schultens in loc. C'est le mot utilisé pour décrire le " sommeil profond " que Dieu a apporté à Adam lorsqu'il a pris de son côté une côte pour former Eve, Genèse 2:21; et celui, aussi, qui est venu sur Abraham, quand une horreur de grandes ténèbres est tombée sur lui ; Genèse 15:12. Il signifie ici un profond repos, et la vision qu'il eut eut lieu à cette heure solennelle où le monde est ordinairement enfermé dans le sommeil. Umbreit rend ceci : " Au temps des pensées, avant les visions nocturnes ", et suppose qu'Éliphaz se réfère au temps particulièrement favorable à la méditation et à la contemplation sérieuse, avant le temps du sommeil et des songes. A l'appui de cet emploi de la préposition מן mı̂n il fait appel à Aggée 2:16, et à Noldius Concord. Part. p. 546.

Notre version commune, cependant, a probablement conservé le véritable sens du passage. Il est impossible de concevoir quelque chose de plus sublime que toute cette description. Il était minuit. La solitude et le silence régnaient tout autour. C'est à cette heure redoutable que cette vision se produisit, et que fut communiqué à Éliphaz un sentiment de la plus haute importance, et propre à produire l'impression la plus profonde possible. Le temps, le calme, la forme de l'image, son passage, puis son arrêt soudain, le silence, puis la voix profonde et solennelle, tout était fait pour produire la plus grande crainte. Cette description est si imagée et si puissante qu'il serait impossible de la lire - et particulièrement à minuit et seul - sans éprouver quelque chose de la crainte et de l'horreur qu'Éliphaz dit avoir ressenties dans son esprit. C'est une description dont la puissance n'a probablement jamais été égalée, bien que l'on ait souvent tenté de décrire une apparition du monde invisible. Virgile a tenté une telle description, qui, bien qu'extrêmement belle, est de loin inférieure à celle du Sage de Teman. Il s'agit de la description de l'apparition de l'épouse d'Énée :

Infelix simulacrum atque ipsius umbra Crousae

Visa mihi ante oculos, et nora major imago.

Obstupui, steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

Enéide ii. 772.

- "Enfin, elle entend,

Et soudainement à travers les ombres de la nuit apparaît ;

N'apparaît plus Creusa, ni ma femme,

Mais un spectre pâle, plus grand que la vie.

Atterré, stupéfait, et frappé de peur,

Je suis resté debout, et mes cheveux raidis se sont hérissés comme des poils."

Dryden

Dans les poèmes d'Ossian, on trouve plusieurs descriptions d'apparitions ou de fantômes, probablement plus sublimes que celles que l'on peut trouver dans tout autre écrit non inspiré. L'une des plus magnifiques est celle de l'Esprit de Loda, que je vais copier, afin de pouvoir la comparer à celle que nous avons sous les yeux : "La lune blanche et froide se leva à l'est. Le sommeil s'est abattu sur les jeunes gens. Leurs casques bleus scintillent au rayon ; le feu qui s'éteint se décompose. Mais le sommeil ne reposa pas sur le roi. Il se leva au milieu de ses bras, et gravit lentement la colline, pour contempler la flamme de la tour de Sarno. La flamme était faible et lointaine : la lune cachait sa flamme rouge à l'est. Un souffle vint de la montagne ; sur ses ailes était l'Esprit ou loda. Il vint à sa place dans ses terreurs, et secoua sa lance sombre. Ses yeux apparaissent comme des flammes dans son visage sombre ; sa voix est comme un tonnerre lointain. Fingal avança sa lance au milieu de la nuit et éleva la voix : " Fils de la nuit, retire-toi, appelle tes vents et vole ! Pourquoi viens-tu en ma présence avec tes bras d'ombre ? Ai-je peur de ta forme lugubre, esprit de la lugubre Loda ? Faible est ton bouclier de nuages ; faible est ce météore, ton épée ! Le souffle les fait rouler ensemble, et toi, tu es perdu. Fuis ma présence, fils de la nuit ! Appelle tes vents et vole ! "Tu me forces à quitter ma place ?" répondit la voix creuse. "Le peuple se plie devant moi. Je tourne la bataille dans le champ des braves. Je regarde les nations, et elles disparaissent ; mes narines répandent le souffle de la mort. Je me déplace sur les vents ; les tempêtes sont devant moi, mais ma demeure est calme au-dessus des nuages ; les champs de mon repos sont agréables..." Comparez aussi la description du fantôme dans Hamlet.

La Paraphrase chaldéenne rend cela par " une tempête " זיקא. La Septante, φρίκη frikē - "Le sens est qu'il a été très alarmé par cette vision.

Ce qui a fait trembler tous mes os - En marge, comme en hébreu, la multitude de mes os. Virgile emploie une image similaire,

Obstupuere auimis, gelidusque per ima cucurrit

Ossa tremor ;

Énéide ii. 120.

"Un tremblement froid a parcouru tous leurs os.

Alors un esprit passa devant ma face - Il ne précise pas si c'était l'esprit d'un homme ou d'un ange qui apparaissait ainsi. La croyance à de telles apparitions était courante dans les premiers âges, et elle a d'ailleurs prévalu de tout temps. Personne ne peut démontrer que Dieu ne pouvait pas communiquer sa volonté d'une telle manière, ou par un messager dépêché de sa présence immédiate pour communiquer une vérité précieuse aux gens.

Les cheveux de ma chair se dressèrent - C'est un effet que l'on sait souvent produit par la peur. Parfois, les cheveux deviennent blancs presque en un instant, comme un effet d'alarme soudaine ; mais généralement, l'effet est de les faire se dresser sur la pointe des pieds. Sénèque utilise un langage remarquablement similaire à celui-ci pour décrire l'effet de la peur, dans Hercule Oetoeo :

Vagus per artus errat excussos tremor ;

Erectus horret crinis. Impulsis adhuc

Star terror animis. et cor attonitum salit,

Pavidumque trepidis palpitat venis jecur.

Ainsi Virgile,

Steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

Enéide ii. 774.

Voir aussi Énéide iii. 48, iv. 289. Voir aussi Énéide xii. 868 :

Arrectaeque horrore comae.

Une description similaire de l'effet de la peur est donnée dans le discours du fantôme à Hamlet :

"Mais il m'est interdit

De dire les secrets de ma prison,

Je pourrais dérouler un récit dont le moindre mot

Herserait ton âme, glacerait ton jeune sang.

Faire sortir de leur sphère tes deux yeux comme des étoiles,

Tes cheveux noueux et mélangés se séparent,

Et que chaque cheveu se dresse sur la pointe des pieds,

Comme les piquants d'un porc-épic enragé."

Le fait dont il est question ici, à savoir que la peur ou l'effroi fait dresser les cheveux sur la tête, est trop bien établi et trop fréquent pour qu'on puisse en douter. La cause peut en être qu'une peur soudaine a pour effet d'amener le sang vers le cœur, siège de la vitalité, et que les extrémités sont laissées froides, la peau se contractant alors, ce qui a pour effet de faire dresser les cheveux.

Il s'est tenu immobile- Il a pris une position fixe et m'a regardé. Il a d'abord glissé à côté de lui, ou vers lui, puis s'est immobilisé, comme pour attirer son attention et le préparer à l'annonce solennelle qu'il était sur le point de faire. C'est à ce moment-là que l'on ressent le plus d'effroi. Nous serions moins alarmés par les paroles d'un messager étrange que par le fait qu'il se tienne debout et qu'il fixe ses yeux sur nous en silence. C'est pourquoi Horace, dans "Hamlet", torturé par le silence imperturbable du fantôme, le supplie instamment de le soulager en parlant.

Horace. - Qui es-tu, toi qui usurpes l'heure de la nuit ?

Avec cette forme belle et guerrière

Dans laquelle la majesté du Danemark enterré

A quelque temps de là, marchait ? Par le ciel, je t'en conjure, parle.

Mar- Il est offensé.

Ber- Voyez : Il s'éloigne.

Hor. - Reste ; parle : parle, je t'enjoins de parler.

Acte i. Sc. i.

Réintègre le fantôme.

Hor. - Mais, doucement, voici, voici où il revient !

Je la franchirai, même si elle m'assomme. - Reste, illusion !

Si tu as un son, ou l'usage d'une voix,

Parle-moi :

S'il y a quelque chose de bon à faire,

Qui puisse t'apporter l'aisance et la grâce à moi,

Parle-moi :

Ce que, heureusement, la prescience peut éviter,

Si tu es au courant du sort de ton pays.

Parle !

Ou si tu as, au cours de ta vie, soulevé un trésor

Un trésor extorqué dans le sein de la terre,

Pour lequel, dit-on, vous marchez souvent dans la mort,

Parlez-en ; restez, et parlez.

Acte i. Sc. i.

Entrée du fantôme

Hor. - Regardez, monseigneur, il arrive !

Ham. - Anges et ministres de la grâce, défendez-nous !

Sois un esprit de santé, ou un gobelin damné,

Apporte avec toi des airs du ciel, ou des souffles de l'enfer,

Que tes intentions soient mauvaises ou charitables,

Tu viens dans une forme si douteuse,

Que je vais te parler. Je t'appellerai Hamlet,

Roi, père, Danois royal. Réponds-moi ;

Que je n'éclate pas d'ignorance !

Acte i : Sc. iv.

Mais je ne pouvais pas en discerner la forme - Cela peut être dû à la peur, ou à l'obscurité de la nuit, ou au fait que l'esprit n'était pas assez distinct dans ses contours pour lui permettre de le faire. Il y a ici exactement le genre d'obscurité qui est essentiel au sublime, et l'énoncé de cette circonstance est un coup de maître du poète. Une imagination moins parfaite aurait tenté de décrire la forme du spectre, et aurait rendu compte de sa forme, de ses yeux et de sa couleur. Mais rien de tout cela n'est suggéré ici. Le sujet est laissé de manière à ce que l'imagination soit le plus profondément impressionnée, et toute la scène a l'aspect de la plus haute sublimité. Noyes rend très improprement ceci : " Son visage, je ne pouvais le discerner ", mais le mot utilisé, מראה mar'eh ne signifie pas seulement "visage" ici ; il signifie la forme, la figure, l'aspect du spectre.

Une image était devant mes yeux - Une forme, une apparence était devant moi, dont je ne pouvais marquer ou décrire la figure exacte.

Il y eut un silence - En marge, " j'entendis une voix tranquille " Rosenmuller dit que le mot ici, דּממה demâmâh ne signifie pas le silence, mais une brise légère, ou de l'air - auram lenem - comme Élie l'entendit après que la tempête fut passée, et quand Dieu lui parla, 1 Rois 19:12-13. Grotins suppose qu'il s'agit ici du בת-קול bain qôl ou "fille de la voix", dont les Robbins juifs parlent si souvent - la voix calme et douce par laquelle Dieu parlait aux gens. Le mot utilisé דממה demâmâh signifie habituellement silence, immobilité, comme les vents après une tempête, un calme, Psaume 107:29. La Septante rend : " J'entendis une brise légère, αυραν ". auran et une voix", καί φωνὴν kai phōnēn Mais il me semble que la lecture commune est préférable. Il y eut un silence - un silence solennel, affreux, et puis il entendit une voix qui parlait de manière impressionnante. Le silence était destiné à fixer l'attention et à préparer l'esprit à l'annonce sublime qui allait être faite.

Un homme mortel - Ou un homme faible. L'idée de " mortel " n'est pas nécessairement impliquée dans le mot utilisé ici, אנושׁ 'ĕnôsh Ce mot signifie homme et s'applique généralement aux classes ou aux rangs inférieurs de la population ; voir les notes sur Ésaïe 8:1. L'opinion la plus répandue à propos de ce mot est qu'il est dérivé de אנשׁ 'ânash être malade, ou mal à l'aise ; et ensuite désespéré, ou incurable - comme pour une maladie ou une blessure ; Jérémie 15:18 ; Michée 1:9 ; Job 34:6. Gesenius (Lex) remet en question cette dérivation ; mais si l'idée est correcte, le mot utilisé ici se référait à l'origine à l'homme comme étant faible et sujet à la maladie et à la calamité. Je ne vois aucune raison de douter que l'idée commune soit correcte et qu'elle désigne l'homme comme faible et chétif. L'autre mot utilisé ici pour désigner l'homme(גבר geber ) lui est donné en raison de sa force. Les deux mots englobent donc l'homme, qu'il soit considéré comme faible ou fort, et l'idée est qu'aucun membre de la race ne peut être plus pur que Dieu.

Être plus juste que Dieu - Certains exposants ont supposé que le sens de cette expression dans l'hébreu est : " L'homme peut-il être pur devant Dieu ou aux yeux de Dieu ? " Ils allèguent qu'il n'aurait pas pu être question de savoir si l'homme pouvait être plus pur que Dieu ou plus juste que son Créateur. Tel est le point de vue de Rosenmuller, Good, Noyes et Umbreit sur ce passage :

"L'homme mortel sera-t-il juste devant Dieu ?

L'homme sera-t-il pur devant son Créateur ?"

À l'appui de ce point de vue, et de l'utilisation de la préposition hébraïque מ (m ), Rosenmuller fait appel à Jérémie 51:5 ; Nombres 32:29 ; Ezéchiel 34:18. Cependant, cela n'est pas entièrement satisfaisant. La traduction la plus littérale est celle qui se trouve dans la version commune, et elle s'accorde avec la Vulgate et le Chaldéen. Si elle est comprise ainsi, elle est destinée à réprimer et à réprouver l'orgueil des hommes, qui contestent l'équité du gouvernement divin, et qui semblent être plus sages et meilleurs que Dieu. Ainsi comprise, elle constituerait un reproche pertinent à l'égard de Job qui, dans sa plainte Job 3, avait semblé être plus sage que Dieu. Il l'avait implicitement accusé d'injustice et de manque de bonté. Tous ceux qui se plaignent de Dieu, et qui dénoncent l'équité et la bonté des dispensations divines, prétendent être plus sages et meilleurs que lui. Ils auraient ordonné les vols plus sagement et d'une meilleure manière. Ils auraient préservé le monde des désordres et des péchés qui existent actuellement, et l'auraient rendu pur et heureux. Comme il était donc pertinent de se demander si l'homme pouvait être plus pur ou plus juste que son Créateur ! Et combien était pertinente la question solennelle posée à Eliphaz par le messager céleste - une question qui semble avoir été proposée à l'origine pour répondre aux plaintes et aux murmures d'une race sûre d'elle-même !

Voici qu'il n'a pas mis sa confiance dans ses serviteurs - Il s'agit manifestement des paroles de l'oracle qui est apparu à Eliphaz ; voir Schultens, in loc. Le mot serviteurs désigne ici les anges, et l'idée est que Dieu était si pur qu'il ne se confiait même pas à la sainteté exaltée des anges, ce qui signifie que leur sainteté était infiniment inférieure à la sienne. Le but est d'affirmer que Dieu avait la plus grande sainteté possible, de telle sorte que la sainteté de tous les autres, aussi exaltée soit-elle, n'était rien - comme toutes les lumières inférieures ne sont rien devant la gloire du soleil. Le Chaldéen rend ceci : " Voici qu'il ne se confie pas à ses serviteurs, les prophètes ", mais la référence la plus correcte est sans aucun doute celle des anges.

Et ses anges qu'il a accusés de folie - Marge, Ou, " Ni en ses anges, en qui il a mis la lumière " Le rendu différent dans le texte et dans la marge, provient de l'ambiguïté supposée du mot employé ici - תהלה tohŏlâh Il s'agit d'un mot qui n'apparaît nulle part ailleurs, et il est donc difficile de déterminer sa véritable signification. Walton le rend par gloriatio, la gloire ; Jérôme par pravitas, la méchanceté ; la Septante par σκολιόν . skolion défaut, tache ; Dr. Good. défaut, ou défection ; Noyes, fragilité. Gesenius dit que le mot est dérivé de הלל hâlăl (n° 4), être insensé. C'est aussi l'explication de Kimchi. Selon ce dernier, l'idée est celle de la folie - c'est-à-dire qu'ils sont bien inférieurs à Dieu en sagesse ; ou, comme le mot folie dans les Écritures est souvent synonyme de péché, cela pourrait signifier que leur pureté était si inférieure à la sienne qu'elle apparaissait comme de l'impureté et du péché. L'idée essentielle est que même la sainteté des anges n'était pas comparable à celle de Dieu. Ce n'est pas qu'ils fussent souillés et impies, car, dans leur mesure, ils sont parfaits, mais c'est que leur sainteté n'était rien en comparaison de l'infinie perfection de Dieu. Il faut se rappeler qu'une partie des anges avait péché, et qu'ils avaient montré qu'on ne pouvait pas se fier à leur intégrité ; et quelle que soit la sainteté d'une créature, il était possible de concevoir qu'elle puisse pécher. Mais une telle idée ne pouvait pas, un seul instant, venir à l'esprit en ce qui concerne Dieu. L'objet de toute cette argumentation est de montrer que si l'on ne peut se fier aux anges, et si toute leur sainteté n'est rien devant Dieu, on ne peut guère se fier à l'homme, et que c'est une présomption de sa part que de s'asseoir sur le jugement de l'équité des actions divines.

Combien moins - (אף ) 'aph ). Cette particule a le sens général d'ajout, d'accession, en particulier de quelque chose de plus important ; " oui plus, en plus, même " Gesenius. Il ne fait pas confiance à ses anges, il les accuse d'être fragiles ; combien cela doit être encore plus vrai pour l'homme ! Ce n'est pas seulement, comme notre traduction courante semble l'indiquer, qu'il met beaucoup moins de confiance dans l'homme que dans les anges ; c'est que tout ce qu'il a dit doit être plus frappant de vérité pour l'homme, qui habite une demeure si frêle et si humble.

Dans ceux qui habitent des maisons d'argile - Dans l'homme. L'expression "maisons d'argile" se réfère au corps fait de poussière. Le sens est que l'homme, du fait qu'il habite un tel tabernacle, est bien inférieur aux purs esprits qui entourent le trône de Dieu, et beaucoup plus sujet au péché. Le corps est représenté comme une tente temporaire, un tabernacle ou une demeure pour l'âme. Cette demeure doit bientôt être enlevée et son locataire, l'âme, doit être transporté vers d'autres demeures. Ainsi, Paul 2 Corinthiens 5 :1 parle du corps comme ἡ ἐπίγειος ἡμῶ ν οἰκία τοῦ σκήνους hē epigeios hēmōn oikia tou skēnous - "notre maison terrestre de ce tabernacle" Platon en parle comme γηΐ́νον σκῆνος gēinon skēnos - une tente terrestre ; ainsi Aristophane (Av. 587), parmi d'autres expressions méprisantes appliquées aux gens, les appelle πλά σματα πηλοῦ plasmata pēlou "L'idée du verset qui nous occupe est belle, et aussi touchante que belle. Une maison d'argile(חמר chômer ) était peu apte à supporter les extrêmes de la chaleur et du froid, de la tempête et du soleil, de la pluie, du gel et de la neige, et s'effriterait et se décomposerait rapidement. Ce devait être une habitation frêle et temporaire. Elle ne pouvait pas supporter les changements de saisons et le passage des années comme une maison de granit ou de marbre. Il en va de même pour notre corps. Il ne peut pas supporter grand-chose. Ils sont frêles, infirmes et faibles. Ils sont facilement prostrés et retombent rapidement dans leur poussière originelle. Comment ceux qui ont habité de tels édifices peuvent-ils être comparés au Dieu infini et éternel ?

Dont le fondement est dans la poussière - Une maison, pour être solide et sûre, doit être fondée sur un rocher ; voir Matthieu 7:25. L'homme est ici comparé à une maison, et comme une maison bâtie sur le sable ou la poussière peut être facilement emportée (voir Matthieu 7:26-27), et qu'on ne peut s'y fier, il en est de même pour l'homme. Il était comme une telle demeure, et l'on ne pouvait pas plus se fier à lui qu'à une telle maison.

Qui sont écrasés - Ils sont brisés, piétinés, détruits(דכא dâkâ' ), par les objets les plus insignifiants.

Avant la mite - Voir Ésaïe 50:9, note ; Ésaïe 51:8, note. Le mot moth(עשׁ ‛âsh ), grec σής sēs Vulgate, tinea, désigne proprement un insecte qui vole la nuit, et en particulier celui qui se fixe sur les étoffes de laine et les consomme. Il est toutefois possible que le mot désigne ici le ver de la mite. Cette "mite est un état de la créature qui est d'abord enfermée dans un oeuf, et de là sort sous la forme d'un ver ; après un certain temps, elle quitte la forme d'un ver, pour prendre celle de l'état complet de l'insecte, ou de la mite", Calmet. La comparaison n'est donc pas celle d'un papillon de nuit volant contre une maison pour la renverser, ni celle d'un papillon de nuit consumant l'homme comme il le fait d'un vêtement, mais celle d'un faible ver qui s'attaque à l'homme et le détruit, et l'idée est que le plus faible de tous les objets peut l'écraser. Les remarques suivantes de Niebuhr (Reisebeschreibung von Arabien, S. 133) serviront à illustrer ce passage et à montrer qu'une chose aussi insignifiante qu'un ver peut détruire la vie humaine : "Il existe au Yémen, en Inde et sur les côtes de la mer du Sud, une maladie commune causée par le ver de Guinée, ou ver nerveux, connu des médecins européens sous le nom de vena Medinensis. Au Yémen, on suppose que ce ver est ingéré dans l'eau impropre que les habitants de ces pays sont obligés d'utiliser. C'est pourquoi de nombreux Arabes prennent la précaution de filtrer l'eau qu'ils boivent. Si quelqu'un a avalé par accident un oeuf de ce ver, on n'en voit aucune trace jusqu'à ce qu'il apparaisse sur la peau ; et la première indication de sa présence est l'irritation qu'il provoque. Sur notre médecin, quelques jours avant sa mort, cinq de ces vers ont fait leur apparition, bien que nous ayons été absents d'Arabie pendant plus de cinq mois. Dans l'île de Charedsch, j'ai vu un officier français, nommé Le Page, qui, après un long et pénible voyage qu'il avait fait à pied, de Pondichéry à Surat, à travers le cœur de l'Inde, avait trouvé en lui les traces d'un tel ver, qu'il s'efforçait d'extraire de son corps.

Il croyait l'avoir avalé en buvant les eaux de Mahratta. Le ver n'est pas dangereux, s'il peut être extrait du corps sans être brisé. Les Orientaux ont l'habitude, dès que le ver apparaît à travers la peau, de l'enrouler sur un morceau de paille ou de bois sec. Il est plus fin qu'un fil et mesure de deux à trois pieds de long. L'enroulement du ver prend souvent une semaine, et il n'y a pas d'autre inconvénient que le soin qu'il faut prendre pour ne pas le casser. Cependant, s'il est cassé, il se réintroduit dans le corps et devient alors dangereux. Voir les notes d'Isaiah citées plus haut. La comparaison de l'homme avec un ver ou un insecte, en raison de sa faiblesse et de la brièveté de sa vie, est fréquente dans les écrits sacrés et dans les classiques. Le passage suivant de Pindare, cité par Schultens, fait allusion à la même idée :

ἐπάμεροι, τί δέ τις ; τί δ ̓ οῦ τις.

Σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωποι.

Epameroi ti de tis ti d' ou tis Skias onar anthrōpoi d'un jour ! Qu'est-ce que quelqu'un ? Qu'est-ce qu'il n'est pas ? Les hommes sont le rêve d'une ombre" - L'idée qui se dégage du passage qui nous occupe est que les hommes sont extrêmement fragiles et que l'on ne peut accorder aucune confiance à de telles créatures. Comment une telle créature pourrait-elle donc prétendre contester la sagesse et l'équité des actions divines ? Comment peut-il être plus juste ou plus sage que Dieu ?

Ils sont détruits du matin au soir - Marge : "mis en pièces", ce qui est plus proche de l'hébreu. L'expression "du matin au soir" signifie entre le matin et le soir, c'est-à-dire qu'ils vivent à peine un jour ; voir les notes à Ésaïe 38:12. L'idée n'est pas que l'oeuvre de destruction se poursuive du matin au soir, mais que la vie de l'homme est extrêmement courte, si courte qu'il semble à peine vivre du matin au soir. Quelle belle expression et quelle vérité ! Comme un tel être est peu qualifié pour juger les actions du Très-Haut !

Ils périssent à jamais - Sans être ramenés à la vie. Ils disparaissent, et on ne les revoit plus jamais !

Sans qu'on s'en aperçoive - Sans qu'on s'en aperçoive. Comme c'est vrai ! Quel cercle étroit est touché par la mort d'un homme, et combien vite ce cercle cesse-t-il d'être touché ! Quelques parents et amis le ressentent et pleurent la perte, mais la masse des hommes ne s'en préoccupe pas. C'est comme si l'on enlevait un grain de sable au bord de la mer ou une goutte d'eau à l'océan. Il y en a bien un de moins, mais la place est vite remplacée et l'océan roule sur ses flots tumultueux comme si rien n'avait été enlevé. Il en va de même pour la vie humaine. Les affaires des gens continueront ; le monde sera aussi occupé, aussi actif, aussi insouciant que si nous n'avions pas été là ; et bientôt, ô combien douloureux pour l'orgueil humain, nos noms seront oubliés ! Le cercle des amis cessera de pleurer, puis cessera de se souvenir de nous. Le dernier souvenir de notre vie disparaîtra. La maison que nous avons construite, le lit sur lequel nous avons dormi, la salle des comptes que nous avons occupée, les monuments que nous avons élevés, les livres que nous avons faits, la pierre que nous avons ordonné de placer sur nos tombes, tout cela aura disparu ; et le dernier souvenir que nous ayons jamais vécu se sera évanoui ! Que l'homme est vain ! Que l'orgueil est vain ! Que l'ambition est insensée ! Combien est importante l'annonce qu'il existe un autre monde, où nous pourrons vivre éternellement !

Le Dr Good rend ceci : " Leur ronde de flottement est terminée avec eux ", ce qui est une interprétation très forcée du passage. Les traducteurs et les exposants ont été très divisés sur le sens de ce passage ; mais le sens semble être que tout ce qui est excellent dans les gens est arraché ou supprimé. Leur excellence ne les préserve pas de la mort, et ils sont enlevés avant d'être vraiment sages. Le mot "excellence" désigne ici non seulement l'excellence morale ou la vertu, mais tout ce en quoi ils surpassent les autres. Tout ce qu'il y a en eux de force, de vertu ou d'influence est enlevé. Le mot utilisé ici יתר yether signifie, littéralement, quelque chose de suspendu ou de redondant (de יתר yâthar (de יץר), c'est-à-dire quelque chose qui dépasse ou qui est redondant (de יץר), et donc l'abondance ou le reste, et donc ce qui dépasse ou abonde. Il est donc appliqué à toute vertu ou excellence distinguée, comme ce qui dépasse les limites ordinaires. Les hommes périssent, et quelque éminents qu'ils aient été, ils sont bientôt retranchés et disparaissent. Il s'agit ici de montrer combien les hommes sont faibles, fragiles et indignes de confiance, même dans leur condition la plus élevée.

Ils meurent, même sans sagesse , c'est-à-dire avant d'être devenus vraiment sages. Il s'agit de montrer que les hommes ont une durée de vie si courte, comparée à celle des anges, qu'ils n'ont pas la possibilité de se distinguer par leur sagesse. Leurs jours sont courts, et quelle que soit l'attention qu'ils portent à l'observation, avant qu'ils aient eu le temps de devenir vraiment sages, ils sont précipités. Ils sont donc tout à fait incapables de juger les actions de Dieu et de dénoncer, comme Job l'avait fait, la sagesse divine.

C'est ici que se termine l'oracle adressé à Éliphaz. Il s'agit d'une description d'une sublimité inégalée. Dans les sentiments adressés à Éliphaz, il n'y a rien qui soit en contradiction avec les autres communications que Dieu a faites aux hommes, ou avec ce qu'enseigne la raison. Tout lecteur de ce passage doit sentir que les pensées sont singulièrement sublimes, et qu'elles sont de nature à faire une profonde impression sur l'esprit. L'erreur d'Éliphaz consiste à les appliquer à Job et à en déduire qu'il devait être un hypocrite. Cette déduction est faite dans le chapitre suivant. L'oracle, tel qu'il se présente ici, est en rapport avec l'argumentation qu'Éliphaz avait commencée, et il est tout à fait propre à fournir à Job un reproche pour la manière irrévérencieuse dont il avait parlé, et pour les plaintes qu'il avait portées contre les procédés de Dieu. L'oracle nous apprend

(1) Que l'homme ne peut être plus juste que Dieu ; que ce soit là un principe permanent de notre vie ;

(2) Qu'il ne faut pas se plaindre de ses dispensations, mais qu'il faut se confier à sa sagesse et à sa bonté supérieures ;

(3) Que nos possibilités d'observation et notre rang dans l'existence ne sont rien en comparaison de ceux des anges, qui sont pourtant inférieurs à Dieu au point d'être accusés de folie ;

(4) que notre fondement est dans la poussière et que l'objet le plus insignifiant peut nous emporter ; et

(5) que, dans ces circonstances, l'humilité nous gagne.

Notre situation propre est dans la poussière ; et quelles que soient les calamités qui peuvent nous arriver, nous devons nous confier à Dieu et sentir qu'il est qualifié pour diriger nos affaires et les affaires de l'univers.