Barnes’ Notes on the BibleJob 34

De plus, Élihu répondit et dit - C'est-à-dire, évidemment, après une pause pour voir si Job avait quelque chose à répondre. Dans les Ecritures, le mot réponse signifie souvent " commencer un discours ", bien que rien n'ait été dit par d'autres ; voir Job 3:2; Esaïe 14:10; Zacharie 1:10; Zacharie 3:4; Zacharie 4:11-12. Il est parfois employé à propos d'un sujet, c'est-à-dire que l'on répond à ce que l'on peut suggérer de l'autre côté. Ici, il peut être compris soit dans le sens général de commencer un discours, soit plus probablement comme répondant aux sentiments que Job avait avancés dans le débat avec ses amis.

Écoutez mes paroles, sages - S'adressant en particulier aux trois amis de Job. Le chapitre précédent s'adressait à Job lui-même. Il lui avait exposé son point de vue sur la conception de l'affliction, et il n'avait rien à répondre. Il s'adresse maintenant à ses amis, dans le but particulier d'examiner certains des sentiments avancés par Job et de montrer en quoi il était dans l'erreur. Il s'adresse à eux comme à des "sages" et comme à des "savants", pour attirer leur attention et parce qu'il les considère comme aptes à comprendre le sujet difficile qu'il se propose d'expliquer.

Car l'oreille éprouve les mots - Elle en détermine le sens, et surtout les mots qui valent la peine d'être entendus. L'objectif est de fixer l'attention sur ce qu'il s'apprête à dire, d'habituer l'oreille à ce que chaque mot produise l'impression voulue. Toutefois, le mot "oreille" ne semble pas ici désigner l'organe externe, mais l'ensemble de la faculté d'entendre. C'est par l'ouïe que l'on détermine le sens de ce qui est dit, comme c'est par le goût que l'on discerne la qualité d'un aliment.

Comme la bouche goûte les viandes - En marge, comme dans l'hébreu "le palais", c'est-à-dire comme l'organe du goût détermine la nature des divers aliments. La même figure est utilisée par Job dans Job 12:11.

Choisissons de juger - C'est-à-dire examinons et explorons ce qui est vrai et juste. Parmi les opinions contradictoires et les sentiments qui ont été avancés, découvrons ce qui résistera à l'épreuve d'un examen approfondi.

Car Job a dit: Je suis juste. voir Emploi 13:18“Je sais que je serai justifié.” comparer Emploi 23:10-11, où il dit, s'il était jugé, il sortirait comme de l'or. Elihu peut aussi avoir fait référence à la ligne de conduite générale de remarque qu'il avait poursuivi comme se justifiant lui-même.

Et Dieu a ôté mon jugementCe sentiment se retrouve dans Emploi 27:2; voir les notes à cet endroit.

Devrais-je mentir au sujet de mon bon droit ? - Ces paroles sont également citées comme étant les paroles de Job, et comme faisant partie des opinions erronées auxquelles Élihu se propose de répondre. Ces paroles ne se trouvent toutefois pas employées par Job à son propre sujet, et il faut comprendre qu’Élihu fait allusion à ce qu’il considérait comme le fond général de l’argumentation soutenue par Job. Quant à la signification de ces paroles, diverses opinions ont été émises. Jérôme les traduit ainsi : “Car, en me jugeant, il y a du mensonge - mendacium est ; ma flèche violente (la flèche douloureuse qui est en moi) est sans aucun péché.” La Septante : “Lui, le Seigneur a été mensonger dans mon accusation” - ἐψένσατο δὲ τῳ κρίματί μου epseusato de tō krimati mou - “ma flèche est lourde, sans transgression.” Coverdale : “Je dois nécessairement être un menteur, bien que ma cause soit juste.” Umbreit traduit ainsi : “Je dois mentir si je devais reconnaître que je suis coupable.”

Noyes : “Bien que je sois innocent, on fait de moi un menteur.” Le professeur Lee : “Devrais-je mentir au sujet de ma cause ? ma flèche est mortelle, sans transgression.” Autrement dit, Job disait qu’il ne pouvait pas mentir à ce sujet ; il ne pouvait employer aucun langage qui tromperait. Il sentait qu’une flèche mortelle l’avait atteint sans transgression, ou sans cause suffisante. Rosenmuller traduit ainsi : “Aussi juste que puisse être ma cause, je passe pour un menteur.” C’est-à-dire qu’on le considérait comme coupable et qu’on le traitait en conséquence, si conscient qu’il pût être de son innocence et si énergiquement qu’il pût soutenir qu’il n’était pas coupable. Le sens est probablement le suivant : “On me tient pour un menteur. Je me défends ; je repasse en revue ma vie passée ; j’expose ma conduite ; je réponds aux accusations de mes amis, mais, dans tout cela, on me tient toujours pour un menteur. Mes amis me considèrent ainsi — car ils ne veulent pas croire mes déclarations, et ils continuent à raisonner comme si j’étais le plus coupable des mortels. Et Dieu aussi, en cela, me tient pour un menteur, car il me traite constamment comme si j’étais coupable. Il n’entend pas ma justification et m’inflige douleur et malheur, comme si tout ce que j’avais dit de mon intégrité était faux et que j’étais l’un des plus abandonnés des mortels, de sorte que de tous côtés on me considère et on me traite comme si j’étais foncièrement menteur.” La traduction littérale de l’hébreu est : “Concernant mon jugement (ou ma cause), on me tient pour un menteur.”

Ma blessure est incurable - Marge, comme en hébreu “flèche.” L’idée est qu’une flèche mortelle l’avait frappé, et qu’on ne pouvait pas l’extraire. Ainsi dans Virgile :

Haeret lateri letalis arundo. Énéide IV, 73.

L’image est tirée d’un animal qui aurait été transpercé par une flèche mortelle.

Sans transgression - Sans aucun péché qui eût mérité un tel traitement. Job ne prétendait pas être absolument parfait ; il soutenait seulement que les souffrances qu’il endurait ne constituaient pas une preuve valable de son caractère ; comparer Job 6:4.

Quel est l'homme qui, comme Job, boit le mépris comme de l'eau ? - Une image similaire apparaît dans Job 15:16. L'idée est qu'il était plein de discours réprobateurs à l'égard de Dieu, du langage de l'irrévérence et de la rébellion. Il s'y adonnait aussi librement qu'un homme boit de l'eau ; il recueille et s'imprègne de tout le langage de reproche qu'il peut trouver, et s'y adonne comme s'il était parfaitement inoffensif.

Qui va de pair avec les ouvriers de l'iniquité - C'est-à-dire dans ses sentiments. L'idée est qu'il défendait les mêmes opinions qu'eux, et qu'il avait la même conception de Dieu et de son gouvernement. La même accusation avait déjà été portée contre lui par ses amis ; voir les notes à Job 21.

Car il a dit : Il ne sert de rien à un homme de se complaire en Dieu - C'est-à-dire qu'il n'y a aucun avantage à être pieux et à s'efforcer de servir Dieu. Cela ne fera aucune différence dans les relations divines avec lui. Il sera traité tout aussi bien s'il mène une vie de péché que s'il entreprend de vivre selon les règles les plus sévères de la piété. Job n'avait pas utilisé précisément ce langage, mais dans Job 9:22, il avait exprimé presque le même sentiment. Il est cependant probable qu'Élihu se réfère à ce qu'il considère comme la portée et la tendance générales de ses remarques, comme impliquant qu'il n'y avait aucun respect pour le caractère dans les relations divines avec l'humanité. Il était facile de déformer les opinions de Job pour le faire passer pour un partisan de ce sentiment, et c'est probablement en vue de cette accusation que Job exprima les sentiments rapportés dans Job 21; voir les notes relatives à ce chapitre.

Ecoutez-moi donc - Elihu entreprend maintenant de répondre à ce qu'il considère comme les sentiments erronés de Job, et de montrer l'inopportunité d'un langage qui rejaillit autant sur Dieu et son gouvernement. Cependant, au lieu de s'en tenir aux faits et de montrer comment le cours des événements peut être concilié avec la justice, il ramène tout à une question de souveraineté et soutient qu'il est erroné de douter de la rectitude des actes d'un être aussi puissant que Dieu. Il suit en cela la même voie que les amis de Job, et ne résout guère plus qu'eux les difficultés réelles de l'affaire. Les faits auxquels Job avait fait allusion sont à peine évoqués ; les questions embarrassantes restent sans réponse, et tout ce que dit Élihu, c'est que Dieu est souverain, et qu'il doit y avoir un mauvais esprit lorsque l'on se permet de se prononcer sur ses actes.

Le mot coeur est employé ici comme il l'était uniformément chez les Hébreux ; la conception juive de la physiologie était que le coeur était le siège de toutes les opérations mentales. Ils ne parlent jamais de la tête comme du siège de l'intellect, comme nous le faisons. Le sens de cette phrase est qu'Elihu les considérait comme des sages, capables de comprendre et d'apprécier la vérité sur le sujet en question.

Loin de Dieu - Hébreu חלילה châlı̂ylâh - "C'est une expression d'aversion, comme si la chose proposée était profane ou impie : 1 Samuel 20:2; Genèse 18:25; Josué 24:16. Le sens de cette expression est que l'idée même que Dieu puisse faire le mal, ou qu'il puisse favoriser l'iniquité, était une conception profane qui ne devait pas être tolérée un seul instant. C'est tout à fait vrai, et Job lui-même aurait sans doute souscrit à ce sentiment général.

Car il rendra à l'homme ce qu'il a fait - Il traitera chaque homme comme il le mérite - et c'est là l'essence même de la justice. La véracité de ce point ne pouvait être mise en doute. Elihu ne l'applique pas, en effet, au cas de Job, mais il ne fait guère de doute qu'il avait l'intention d'y faire référence. Il considère que Job a accusé Dieu d'injustice, parce qu'il lui a infligé des malheurs qu'il ne méritait nullement. Il prend donc soin d'énoncer ce principe général, à savoir qu'avec Dieu il doit y avoir une justice impartiale - laissant l'application de ce principe aux faits du monde, à arranger le mieux possible. Personne ne peut douter qu'Elihu a pris ici le vrai parti, et que le grand principe est que Dieu ne peut pas faire de mal, et que tous les faits de l'univers doivent être en accord avec ce grand principe, que nous puissions maintenant le voir comme tel ou non.

Oui, assurément, Dieu ne commettra pas le mal - Élihu considère ce principe comme si important qu’il le répète et s’y attarde. Il dit : “cela doit assurément (אמנם 'omnâm ) être ainsi.” Il faut maintenir ce principe à tout prix, et ne tolérer un seul instant aucune opinion qui le contredise. Ce qu’il reprochait à Job, c’était de ne pas être resté fermement attaché à ce principe, mais d’avoir, sous la pression de ses souffrances, tenu des propos laissant entendre que Dieu pourrait agir injustement.

Le Tout-Puissant ne faussera pas non plus le droit - Comme Élihu supposait que Job l’avait affirmé ; voir Job 34:5. “Fausser le droit”, c’est commettre une injustice ; c’est mettre l’injustice à la place du droit.

Qui lui a donné la charge de la terre ? - C'est-à-dire qu'il est le grand propriétaire et souverain originel de tout. Il n'a reçu de personne l'autorité de gouverner, il n'est soumis à personne et il a donc le droit absolu de faire ce qu'il veut. Régnant donc avec une autorité absolue et originelle, personne n'a le droit de remettre en question l'équité de ce qu'il fait. L'argument d'Elihu, selon lequel Dieu agirait bien, découle uniquement de son indépendance. S'il était un gouverneur subalterne, il se sentirait moins concerné par la bonne administration des affaires et pourrait être tenté de commettre des blessures pour satisfaire les sentiments de son supérieur. Mais comme il est suprême et indépendant, il ne peut être tenté de faire le mal en se référant à une volonté supérieure ; comme l'univers est ce qu'il a fait et qu'il lui appartient, toute considération l'amènerait à faire le bien à tous. Il ne peut avoir de partialité pour l'un plus que pour l'autre ; et il ne peut y avoir personne à qui il voudrait faire subir une injustice - car qui voudrait blesser ce qui lui appartient ? Le professeur Lee, cependant, rend ceci : " Qui a mis un pays en ordre contre lui ? " Il suppose que la remarque est destinée à montrer la folie de la rébellion contre Dieu. Mais la première interprétation semble mieux s'accorder avec la portée de l'argument.

Ou qui a disposé le monde entier ? - Qui a arrangé les affaires de l'univers ? Le mot rendu par "monde" signifie habituellement la terre habitable, mais il est employé ici dans le sens de l'univers, et l'idée est que Dieu a arrangé et ordonné toutes choses, et qu'il est le Souverain suprême et absolu.

S'il jette son dévolu sur l'homme - Marge, comme en hébreu "sur lui" - ce qui signifie "l'homme", c'est-à-dire s'il fixe particulièrement son attention sur lui, ou s'il forme un dessein à son égard. L'argument semble être le suivant : "Si Dieu voulait une telle chose et y mettait du coeur, il pourrait facilement exterminer toute la race. Il a le pouvoir de le faire et personne ne peut lui en refuser le droit. L'homme n'a aucun droit à la vie, mais celui qui l'a donnée a le droit de la retirer, et la race est absolument dépendante de ce Souverain infini. Rosenmuller, cependant, suppose que cela doit être pris dans le sens d'un examen sévère, et que cela signifie : "Si Dieu devait examiner avec sévérité la vie de l'homme, et marquer toutes ses fautes, aucune chair ne serait autorisée à vivre. Grotius suppose qu'elle signifie : "Si Dieu ne s'intéressait qu'à lui-même, s'il ne voulait qu'être bon pour lui-même, c'est-à-dire s'occuper de son propre bien-être, il ôterait la vie à tous, vivrait et régnerait seul" ; c'est aussi l'interprétation d'Umbreit, de Schnurrer et d'Eichhorn. Noyes y voit un argument tiré de la bienveillance de Dieu, ce qui signifie que si Dieu était sévère, injuste et vengeur, la terre serait une scène de désolation universelle. Il me semble cependant qu'il s'agit plutôt d'un argument tiré de la souveraineté ou du pouvoir absolu du Tout-Puissant, impliquant que l'homme n'a pas le droit de se plaindre de l'action divine en perdant sa santé, ses biens ou ses amis ; car s'il le voulait, il pourrait balayer toute la race et laisser la terre en désolation.

S'il ramène à lui son esprit et son souffle - L'esprit de l'homme est représenté comme ayant été originellement donné par Dieu, et comme retournant à lui quand l'homme meurt ; Ecclésiaste 12:7, "Alors la poussière retournera à la terre comme elle était, et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné."

Toute chair périra ensemble - Si Dieu le décidait, il aurait le droit d’anéantir toute la race humaine. Comment donc les hommes pourraient-ils se plaindre de la perte de la santé, des biens et des amis, et oser accuser Dieu comme s’il était injuste ?

Si tu as de l'intelligence, écoute ceci - Cela semble s'adresser à Job. Le discours précédent s'adressait à ses trois amis, mais Elihu semble ici se tourner vers Job et lui adresser un appel solennel pour lui demander s'il n'en était pas ainsi. Dans les versets suivants, il lui reproche ses opinions et lui montre que ce qu'il a dit implique des réflexions sévères sur le caractère et le gouvernement de Dieu.

Celui qui hait le droit gouvernerait-il ? - Marge, comme en hébreu “bind.” C’est-à-dire, établirait-il des lois. L’argument de ce verset semble être un appel à ce qui doit être la conviction de l’humanité : Dieu, le grand Gouverneur de l’univers, ne pourrait pas être injuste. Élihu paraît avoir supposé que cette conviction était si profondément ancrée dans l’esprit humain qu’il pouvait en appeler même à Job lui-même pour en attester la vérité. La question posée ici implique qu’il serait impossible de croire qu’un être injuste puisse gouverner l’univers. Une telle supposition serait en contradiction avec toutes les convictions de l’âme humaine et avec toutes les indications relatives à la nature de son gouvernement que l’on peut trouver dans ses œuvres.

Et condamnerais-tu celui qui est parfaitement juste ? - Le grand et saint Souverain de l’univers. L’argument est ici que Job s’était en fait placé dans la position de condamner celui qui, du fait qu’il était le Souverain de l’univers, devait être parfaitement juste. Il montre l’inconvenance de cette attitude dans les versets suivants.

Est-il convenable de dire à un roi : Tu es méchant ? - L’argument est le suivant : “Il serait extrêmement inconvenant de mettre en accusation la conduite d’un monarque terrestre et d’employer un langage condamnant sévèrement ce qu’il fait. Le respect est dû à ceux qui occupent un rang élevé. Leurs desseins sont souvent cachés. Il est difficile de les juger avant qu’ils ne soient pleinement manifestés. Condamner ces desseins et employer un langage de plainte ne serait pas toléré et serait extrêmement inconvenant. Combien plus encore lorsque ce langage concerne le grand Dieu, le Dieu infini, et ses desseins éternels !” On peut ajouter ici, conformément à la pensée d’Élihu, que les hommes se livrent souvent à l’égard de Dieu à des pensées et à un langage qu’ils ne toléreraient pas à l’égard d’un monarque terrestre.

Combien moins à celui qui n'accepte pas la personne des princes - Accepter la personne de quelqu'un, c'est le traiter avec une faveur spéciale à cause de son rang, de sa richesse, ou par favoritisme et partialité. C'est ce que Dieu rejette souvent en ce qui le concerne (comparez Galates 2:6; Actes 10:34; 2 Chroniques 19:7; Romains 2:11; Ephésiens 6:9; Colossiens 3:25), et qu'il interdit solennellement aux autres ; voir Jacques 2:1, Jacques 2:3, Jacques 2:9; Lévitique 19:15; Deutéronome 1:17; Deutéronome 16:19. Le sens ici est que Dieu est entièrement impartial dans son administration, et qu'il traite tous les hommes comme ils devraient être traités. Il ne favorise personne en raison de sa richesse, de son rang, de son talent, de sa fonction ou de ses joyeux vêtements, et il n'exclut personne en raison de sa pauvreté, de son ignorance ou de son rang modeste dans la vie. Il semble que ce sentiment ait été admis à l'époque d'Elihu, et sur la base du fait qu'il était incontestable, il argumente fortement l'inopportunité de remettre en question l'équité de son administration dans un langage tel que celui que Job avait utilisé.

Car ils sont tous l'œuvre de ses mains - Il les considère tous comme ses créatures. Personne n'a de droit particulier sur lui en raison de son rang, de son talent ou de sa richesse. Toute créature qu'il a faite, qu'elle soit haute ou basse, riche ou pauvre, esclave ou libre, peut s'attendre à ce qu'une justice impartiale lui soit rendue, et que ses circonstances extérieures ne contrôlent ni ne modifient les déterminations divines à son égard, ni les relations divines avec elle.

En un instant, ils mourront - C'est-à-dire les riches et les grands. Ils disparaissent soudainement de la scène de l'action. Ils n'ont pas le pouvoir d'obliger Dieu à les favoriser, et ils n'ont aucune permanence d'existence ici qui puisse constituer une revendication de sa faveur spéciale. Bientôt, ils gisent dans la poussière, sans distinction. Tous sont dans sa main ; et quand il le voudra, ils devront se coucher ensemble dans la poussière. Il n'exempte personne de la mort, n'épargne personne en raison de sa beauté, de son rang, de sa richesse, de son talent ou de ses connaissances, mais il les envoie tous indistinctement dans la tombe, ce qui montre qu'il est disposé à les traiter tous de la même manière. Elihu insiste sur ce point pour prouver que Dieu n'est pas partial, mais qu'il traite tous les hommes sur un pied d'égalité - et il n'y a pas d'illustration plus frappante que la mort. Tous meurent. Aucun n'est épargné en raison de son titre, de sa richesse, de son rang, de sa beauté, de son âge ou de sa sagesse. Tous meurent d'une manière qui montre qu'il n'y a pas de favoritisme. Le riche peut mourir d'une maladie aussi douloureuse et prolongée que le pauvre ; le beau et l'accompli d'une maladie aussi fétide et répugnante que le mendiant. Le triste changement que subit le corps dans le tombeau est aussi repoussant dans un cas que dans l'autre ; et au milieu de toute la splendeur du rang, de la magnificence des vêtements et de l'équipement, Dieu veut garder présente à l'esprit des gens la grande vérité qu'ils sont vraiment sur un pied d'égalité, et que tous doivent partager sa main de la même manière.

Le peuple sera troublé - Il sera ébranlé, agité, alarmé. Ils redoutent un danger imminent ou la perspective d'une destruction soudaine.

A minuit - L'image ici est probablement tirée d'un tremblement de terre, ou d'une attaque soudaine d'une bande de brigands sur un village pendant la nuit. L'idée essentielle est celle de la soudaineté avec laquelle Dieu peut anéantir les puissants et les méchants. Rien ne peut lui résister, et comme il exerce un contrôle absolu sur les gens et qu'il traite tout le monde de la même manière, il est tout à fait déplacé de se plaindre de son gouvernement.

Et les puissants - Marge : "Ils enlèveront les puissants" L'idée est que les grands seront enlevés, c'est-à-dire par une mort soudaine ou par une calamité accablante. L'argument d'Elihu dans ce passage Job 34:18-20 est qu'il serait considéré comme très présomptueux de critiquer la conduite d'un prince ou d'un roi, et qu'il doit l'être bien davantage de mettre en question les actions de celui qui est si supérieur aux princes et aux rois qu'il ne leur montre aucune partialité en raison de leur rang, mais les emporte par une calamité soudaine comme il le fait pour les plus humbles des hommes.

Sans main - C'est-à-dire sans aucun instrument humain, ou sans l'utilisation d'aucun moyen visible. C'est par une parole, par l'expression de sa volonté, par une puissance dont on ne voit pas l'action. Le but est de montrer que Dieu peut le faire avec une facilité infinie.

Car ses yeux sont sur les voies de l'homme - Nul ne peut échapper à son attention ; comparez Psaume 139:2-3.

Il n'y a pas de ténèbres - Pas de caverne obscure qui puisse fournir un lieu de dissimulation. Les coupables se réfugient généralement dans un endroit obscur où les gens ne peuvent pas les détecter. Mais Elihu dit que l'homme n'a pas le pouvoir de se cacher ainsi de Dieu.

Ni l'ombre de la mort - Expression signifiant ici de profondes ténèbres ; voir l'explication dans les notes à Job 3:5.

Où les ouvriers d'iniquité peuvent se cacher - C'est-à-dire où ils peuvent se cacher pour ne pas être découverts par Dieu. Ils peuvent se soustraire à l'attention des hommes, échapper à la police la plus vigilante, à tous les officiers de justice de la terre. Mais ils ne peuvent pas être cachés à Dieu. Il y a un œil qui voit leurs cachettes, et il y a une main qui les traînera devant la justice.

Car il n'imposera pas à l'homme plus qu'il n'est juste - On a donné de ce verset des traductions très diverses. Selon notre version courante, il signifie que Dieu ne traitera pas l'homme de manière à lui donner une bonne raison de remettre en question la rectitude des actes divins. Il ne recevra en aucun cas plus que ses péchés ne le méritent, au point de lui donner des raisons de se plaindre. Il s'agit sans aucun doute d'un sentiment correct, mais on peut douter que ce soit le sens de l'original. Umbreit le rend ainsi :

Denn er braucht auf einem Mann nicht lang zu achten

Um ihm vor Gott in das Gericht zn ziehen.

"Car il n'a pas besoin de regarder longtemps un homme pour l'amener devant Dieu en jugement " - ce qui signifie qu'il a tout pouvoir, qu'il peut voir immédiatement tout son caractère et qu'il peut l'amener immédiatement à sa barre. Cette traduction s'accorde sans aucun doute avec la portée générale de l'argument. Noyes l'interprète ainsi : "Il n'a pas besoin de s'occuper longtemps d'une personne :

Il n'a pas besoin de s'occuper longtemps d'un homme,

Pour l'amener en jugement devant Dieu.

Wemyss l'interprète de la même façon : "Il n'a pas besoin de s'occuper longtemps d'un homme, Pour l'amener en jugement devant Dieu :

Il n'a pas besoin d'une enquête laborieuse,

Pour condamner les hommes à son tribunal.

Rosenmuller donne un sens similaire au passage. Selon lui, le sens est qu'il n'est pas nécessaire que Dieu accorde une longue attention à un homme, ou qu'il se livre à une longue enquête, afin de pouvoir le juger. Il le connaît d'un seul coup d'oeil. Il peut le condamner sur-le-champ et trancher l'affaire en un instant, sans risque d'erreur. Les tribunaux humains sont soumis à la nécessité d'une enquête longue et patiente, et sont alors souvent trompés ; mais cette nécessité et ce danger n'existent pas pour Dieu. Cette interprétation s'accorde avec la portée du passage (comparez les notes à Job 34:24) et me semble correcte. L'hébreu dit littéralement : " Car ce n'est pas sur l'homme qu'il mettra (c'est-à-dire son esprit ou son attention) longtemps à se présenter devant Dieu en jugement " ; c'est-à-dire qu'il n'y a pas besoin d'une enquête longue et anxieuse de sa part, afin qu'il puisse prouver qu'il est juste pour lui d'exterminer l'homme. Il peut le faire immédiatement, et personne n'a le droit de s'en plaindre.

Ilbrisera en morceaux - Il écrase ou détruit les grands. Il ne se laisse pas intimider par leur richesse, leur rang ou leur nombre.

Sans nombre - En marge, plus correctement, " en recherchant ", c'est-à-dire qu'il le fait sans le processus prolongé d'une enquête judiciaire. Le mot hébreu utilisé ici(חקר chêqer ) signifie proprement " une recherche ", " un examen " ; et le sens ici est qu'il n'est pas nécessaire qu'il fasse une longue enquête sur la vie des méchants avant de les amener à la punition. Il les voit tout de suite, il connaît toute leur conduite, et il peut agir contre eux sans délai. C'est pourquoi il vient souvent de manière si soudaine et les interrompt. Un tribunal humain est obligé d'interroger des témoins et d'examiner toutes les circonstances atténuantes avant de prononcer une sentence contre un délinquant. Il n'en est pas ainsi pour Dieu. Il juge immédiatement et directement, et s'avance donc d'une manière soudaine pour abattre les coupables.

Et en mettre d'autres à leur place - En mettre d'autres dans la situation qu'ils occupent maintenant. C'est-à-dire qu'il peut, avec la plus grande facilité, opérer des révolutions entières parmi les gens.

C’est pourquoi il connaît leurs œuvres — Ou : “Parce qu’il connaît leurs œuvres.” Le mot (לכן lākên ), rendu ici par “donc”, est manifestement employé pour indiquer que, puisqu’il connaissait intimement tout ce qu’ils faisaient, il pouvait justement faire venir la vengeance sur eux sans longue enquête.

Et il les renverse pendant la nuit — littéralement, “il tourne la nuit ;” ce qui signifie probablement qu’il fait venir la nuit sur eux ; c’est-à-dire qu’il fait s’abattre la calamité sur eux. Le mot “nuit” est souvent employé pour désigner la calamité ou la ruine. Umbreit le comprend au sens de “faire tourner la nuit ;” c’est-à-dire qu’ils avaient caché leurs actes comme dans la nuit, mais que Dieu “fait ainsi tourner la nuit” de manière à les amener à la lumière du jour. La Vulgate le rend par “et ideireo inducit noctem,” “et c’est pourquoi il fait venir la nuit ;” c’est-à-dire qu’il fait venir l’adversité et la ruine. C’est probablement l’interprétation correcte.

De sorte qu’ils sont détruits — En marge : “écrasés.” L’idée est que, lorsque Dieu fait ainsi s’abattre l’adversité sur eux, ils sont prosternés sous sa puissance.

Il les frappe comme des hommes méchants - littéralement, “Sous les méchants, ou à cause des méchants, il les frappe.” C’est-à-dire qu’il agit envers eux “comme si” ils étaient méchants ; il les considère et les traite comme tels. Il agit envers eux “sous” le caractère général des gens méchants, et les punit en conséquence.

À la vue de tous - En marge, comme en hébreu “à la place de ceux qui regardent.” L’idée est que cela se fait ouvertement ou publiquement. Leurs péchés avaient été commis en secret, mais ils sont punis publiquement. La manifestation du mécontentement divin se produit en présence de spectateurs, ou elle est si ouverte et publique qu’elle ne peut manquer d’être vue. Il est très probable que, dans toute cette description, Élihu avait en vue les calamités publiques qui s’étaient abattues sur Job, et qu’il entendait l’inclure parmi le nombre des hommes puissants que Dieu renversa ainsi soudainement.

Parce qu’ils se sont détournés de lui — Marge : “d’après lui.” C’est-à-dire qu’ils se sont éloignés de Dieu ou qu’ils l’ont quitté.

Et ne voulaient tenir compte d’aucune de ses voies — Ils ne voulaient considérer ni observer aucun de ses commandements. Le mot voie, dans les Écritures, est souvent employé pour désigner la “religion.” Une “voie” désigne le cours de la vie que l’on mène, le chemin sur lequel on marche. Les “voies de Dieu” désignent sa conduite ou son dessein, ses préceptes ou ses lois ; et s’en écarter, ou les mépriser, n’est qu’une autre manière de dire qu’un homme n’a pas de religion.

De sorte qu’ils font monter jusqu’à lui le cri des pauvres - - Leur caractère est celui d’oppresseurs. Ils dépouillent les pauvres de leurs droits ; ils leur enlèvent leurs biens sans aucune revendication légitime et les amènent à répandre leurs lamentations devant Dieu.

Et il entend le cri des affligés - Ils oppriment les pauvres, si bien que ceux-ci en appellent à lui ; mais Dieu entend leur cri et fait venir le châtiment sur l’oppresseur. C’est “une remarque générale” insérée ici, qui signifie que Dieu “considère toujours” le cri des opprimés. Son rapport avec le cas qui nous occupe est que Dieu entend l’appel que les opprimés lui adressent et qu’en conséquence il fait venir le malheur sur ceux qui sont coupables d’injustice.

Quand il donne la tranquillité - C'est-à-dire quand Dieu veut donner du repos, du confort, de l'aisance ou de la prospérité à un homme de quelque manière que ce soit. Le mot hébreu utilisé ici peut se référer à n'importe quel type d'aisance, de repos ou de paix. L'idée qu'Elihu veut transmettre est que Dieu contrôle toutes choses et qu'il peut apporter la prospérité ou l'adversité à un individu ou à une nation selon son bon vouloir.

Qui donc peut causer des troubles ? - littéralement, "Qui peut condamner ou rendre coupable" - ירשׁע yarâsha‛ Le sens est, que personne ne peut l'accabler de la conscience de sa culpabilité, à qui Dieu entend donner la paix résultant de sa faveur et de son amitié. Ou encore, personne ne peut attirer les calamités sur un homme "comme s'il" était coupable, ou de manière à "montrer" qu'il est coupable, alors que Dieu a l'intention de le traiter comme s'il ne l'était pas. C'est aussi vrai aujourd'hui qu'au temps d'Elihu. Lorsque Dieu veut donner la paix à l'âme d'un homme et lui donner la preuve que ses péchés sont pardonnés, personne ne peut exciter dans son esprit la conviction de sa culpabilité, ni lui ôter le réconfort que Dieu lui donne. Lorsqu'il veut "traiter" un homme comme s'il était son ami, et lui donner des preuves de sa faveur qui convaincront le monde qu'il est son ami, personne ne peut l'en empêcher. Nul ne peut le calomnier, préjuger le monde contre lui, arrêter les signes de la faveur divine, au point de faire reculer la preuve de la faveur de Dieu ; comparez Proverbes 16:7.

Et quand il cache sa face - "Cacher sa face" est une expression courante dans les Ecritures pour désigner la calamité, la détresse et le manque de réconfort spirituel, comme l'expression "lever la lumière du visage" est une expression courante pour désigner le contraire ; comparez Job 13:24.

Qui donc peut le voir ? - Expression qui signifie que personne ne peut alors avoir de Dieu une vision réconfortante et édifiante. Cela est aussi vrai aujourd'hui qu'à l'époque d'Élihu. Nous sommes dépendants de Dieu lui-même pour toute vision juste de son propre caractère, pour toute conception élevée et purificatrice de son gouvernement et de ses plans, et pour toute consolation affluant dans nos âmes à partir de la preuve qu'il est notre ami.

Que ce soit contre une nation ou contre un homme seulement - La même vérité s'applique aux nations et aux individus. Les mêmes lois concernant les sources de la paix et du bonheur s'appliquent aux deux. Les uns et les autres dépendent de Dieu, et aucun ne peut, sans lui, s'assurer une paix et une prospérité permanentes. Tous deux sont à sa disposition souveraine et aucun ne peut être à l'origine de sources permanentes de prospérité. Ceci est aussi vrai aujourd'hui qu'à l'époque d'Elihu. Les nations sont plus enclines à l'oublier que les individus, mais il n'en reste pas moins que c'est une grande vérité qu'il ne faut jamais oublier, à savoir que ni l'un ni l'autre n'a le pouvoir de créer ou de perpétuer les moyens du bonheur, mais que tous deux dépendent de Dieu.

Que l’hypocrite ne règne pas - Tout cela est fait afin d’empêcher les méchants de gouverner le peuple. Les remarques d’Élihu avaient beaucoup porté sur les princes et les rois, et il avait montré que, si grands fussent-ils, ils étaient entre les mains de Dieu et entièrement à sa disposition. Il “maintenant” dit que le but de la manière dont Dieu agit envers eux est de les empêcher d’opprimer leurs semblables. L’idée générale des remarques d’Élihu est que Dieu est le Souverain universel ; qu’il tient tous les hommes sous son contrôle et qu’il n’en est aucun d’assez puissant pour pouvoir résister à sa volonté. La remarque de ce verset est introduite, non pour illustrer ce sentiment général, mais pour montrer quel était “en fait” le but de cette intervention : sauver le peuple de l’oppression et de l’écrasement exercés par ceux qui détiennent l’autorité.

De peur que le peuple ne soit pris au piège - Hébreu “Du fait qu’ils prennent le peuple au piège.” Il renverse les puissants, afin qu’ils ne soient pas laissés libres de prendre le peuple dans leurs pièges, comme on prend les bêtes sauvages dans des filets. Ils étaient enclins à user de leur pouvoir pour opprimer les autres, mais Dieu intervient et le peuple est sauvé. Pour une explication plus complète de ce verset, voir les remarques de Rosenmuller.

Il convient certainement de le dire à Dieu - Il est évident que ce verset inaugure une nouvelle réflexion et qu’il vise particulièrement à amener Job à réfléchir convenablement à la lumière de ce qui s’était produit. Il y a toutefois eu une grande diversité d’opinions quant au sens de ce verset et des suivants. Schultens n’énumère pas moins de “quinze” interprétations différentes qui ont été données de ce verset. Le sens “général” semble être qu’un homme affligé doit se soumettre à Dieu, et non murmurer ni se plaindre. Il doit supposer qu’il existe une bonne raison à ce que Dieu fait, et se résigner à sa volonté, même lorsqu’il ne peut pas “voir” la raison de ses dispensations. Le but de toutes les remarques d’Élihu est que Dieu est un Souverain grand et insondable ; qu’il a le droit de régner et que l’homme doit se soumettre à lui sans réserve. Dans ce passage, il ne reproche pas durement quelque chose à Job.

Il ne dit pas que Job s’était rendu coupable de grands crimes. Il n’affirme pas que les sentiments des trois amis de Job étaient justes, et ne soutient pas que Job était un hypocrite. Il énonce une vérité “générale”, qu’il considère comme applicable à tous, et dit qu’il convient à tous ceux qui sont affligés de se soumettre à Dieu et de décider de ne plus l’offenser ; d’aller à Dieu dans le langage d’une humble confession et, lorsque tout est obscur et sombre dans les voies de Dieu, d’implorer “ses” enseignements et de le supplier de répandre la lumière sur le chemin. C’est pourquoi il dit : “Il convient, ou il est approprié, d’employer ce langage devant Dieu. Cela convient à l’homme. Il doit présumer que Dieu a raison et qu’il a de bonnes raisons d’agir comme il le fait, même si elles sont insondables. Même lorsqu’un homme qui souffre ne doit pas être compté parmi les plus vils et les plus méchants ; lorsqu’il a conscience que son but général a été de faire le bien ; et lorsque sa conduite extérieure a été irréprochable, il faut “présumer que cela est possible” qu’il ait pu pécher. Il ne s’est peut-être pas entièrement connu lui-même. Il a peut-être pris part à des choses mauvaises sans en avoir presque conscience. Il a peut-être trop aimé le monde ; il a peut-être attaché ses affections à ses biens ou à ses amis avec un attachement idolâtre ; il a peut-être eu un tempérament auquel il n’aurait pas dû s’abandonner ; ou il a peut-être compté sur ce qu’il possédait et n’a ainsi pas reconnu sa dépendance à l’égard de Dieu. Dans de tels cas, il convient à l’homme d’avoir assez confiance en Dieu pour aller reconnaître “son droit” d’infliger le châtiment, et de le supplier d’enseigner à celui qui souffre “pourquoi” il est ainsi affligé.”

J’ai supporté le châtiment - Le mot “châtiment” ne se trouve pas dans l’hébreu. L’hébreu dit simplement : - נשׂאתי nâśâ'tiy “J’ai supporté,” ou “Je supporte.” Umbreit le traduit par : “Je me repens.” Il faut sous-entendre après “J’ai supporté.” un mot comme “châtiment” ou “punition”. L’idée est manifestement qu’un homme affligé par Dieu, même lorsqu’il ne voit pas la raison “pourquoi” il est affligé et qu’il n’a pas conscience d’avoir commis un péché particulier qui aurait entraîné cette affliction, devrait être disposé à la considérer comme “une preuve” de sa culpabilité, et devrait examiner et corriger sa vie. Mais les opinions sont très diverses quant au sens de ce passage : Schultens n’énumère pas moins de quinze interprétations différentes.

Je n’offenserai plus - אחבל לא lo' 'châbal - “Je n’agirai pas méchamment ; je ne ferai plus le mal.” Le sens est que ses afflictions devraient l’amener à décider de réformer sa vie et de ne plus pécher. Ce sentiment juste et magnifique s’applique à nous aujourd’hui tout autant qu’aux affligés du temps d’Élihu. Il est courant d’être affligé. L’épreuve nous atteint souvent lorsque nous ne voyons aucun péché particulier qui l’aurait provoquée, ni aucune raison précise pour laquelle nous devrions être affligés plutôt que d’autres. Nous devrions cependant la considérer comme la preuve qu’il y a quelque chose dans notre cœur ou dans notre vie qui peut être amélioré, et nous devrions nous efforcer de découvrir ce que c’est, puis décider de ne plus offenser. Quiconque s’examine attentivement peut trouver suffisamment de raisons pour lesquelles “il” devrait être frappé par la verge du châtiment ; et, même si nous ne sommes pas capables de voir pourquoi d’autres sont préservés de telles calamités, nous pouvons néanmoins voir qu’il existe abondance de raisons pour lesquelles nous devrions être rappelés de nos égarements.

Ce que je ne vois pas, enseigne-le moi - C'est-à-dire en ce qui concerne mes erreurs et mes péchés. Aucune prière ne pourrait être plus appropriée que celle-ci. Elle s'adresse à tous ceux qui sont affligés et qui ne voient pas clairement la raison pour laquelle ils le sont. Le sens est que, pleinement convaincu qu'il est sujet à l'erreur et au péché, qu'il a un coeur méchant et trompeur, et que Dieu n'afflige jamais sans raison, il doit aller vers lui et lui demander de lui montrer "pourquoi" il l'a affligé. Il ne doit pas se plaindre ou se repentir ; il ne doit pas accuser Dieu d'injustice ou de partialité ; il ne doit pas essayer de dissimuler ses fautes, mais il doit aller le supplier de lui faire connaître les péchés de son coeur et de sa vie qui ont conduit à ces calamités. Ce n'est qu'alors qu'il sera dans un état d'esprit qui lui permettra de tirer profit des épreuves.

Si j'ai commis l'iniquité, je n'en ferai plus - Il admet la possibilité d'avoir commis une erreur. Qui n'est pas capable de tenir ce langage lorsqu'il est affligé ?

Faut-il qu'il en soit ainsi ? - En marge, comme en hébreu " de chez toi " - המעמך hamē‛imekā La signification de ce verset a fait l'objet de nombreuses divergences d'opinion. Il est extrêmement obscur dans l'original et semble être une expression proverbiale. Le sens général semble être que Dieu ne se laissera pas guider dans ses relations par les opinions de l'homme, ou par ce que l'homme pourrait être disposé à choisir ou à refuser. Il agira selon sa propre vision de ce qui est juste et approprié de faire. L'expression "si c'est selon ton esprit" signifie qu'il ne faut pas s'attendre à ce que Dieu consulte les opinions et les sentiments de l'homme plutôt que les siens.

Il le rétribuera - Il rétribuera par le bien ou le mal, la prospérité ou l'adversité, selon qu'il le jugera bon.

Que tu refuses ou que tu choisisses - Quels que soient tes préférences ou tes désirs. Il agira selon sa propre conception du droit. L'idée est que Dieu est absolu et indépendant, et qu'il agit selon son bon plaisir. C'est un souverain juste, qui distribue ses faveurs et désigne les calamités, non pas en fonction de la volonté des individus, mais en tenant la balance de manière impartiale et en faisant ce qu'"il" estime être juste.

Et non pas moi - Rosenmuller, Drusius, DeWette et Noyes rendent ce passage par " Et non pas lui ", supposant qu'il s'agit de Dieu et que cela signifie que les dispositions qui doivent affecter les gens doivent être telles que " lui " les désire et non pas telles que " l'homme " les préférerait. Umbreit explique que cela signifie : "C'est à toi de décider en la matière, et non à moi. Vous êtes la personne la plus intéressée. Je ne suis pas particulièrement concerné. La Vulgate le rend ainsi : "Dieu te demandera-t-il cela parce que cela te déplaît ? Car c'est toi qui as commencé à parler, et non moi ; si tu sais quelque chose de mieux, parle" (Coverdale) : "Ne donneras-tu pas une réponse raisonnable ? La grande difficulté de ce verset peut être constatée en consultant Schultens, qui donne pas moins de "dix-sept" interprétations différentes, qui ont été proposées - la sienne étant différente de toutes les autres. Il rend : " Voici qu'il te rendra la pareille à ta manière, car tu es plein de plaies - " namquesubulceratus es " - que tu as choisies, en effet, et non moi - et que sais-tu ? parle ". J'avoue ne pas comprendre ce passage, et aucune des interprétations proposées ne me semble exempte d'objections. Je soumets cependant la paraphrase suivante, faite à partir de l'hébreu, et qui diffère quelque peu de toutes les interprétations que j'ai vues, comme exprimant peut-être le vrai sens de tout le verset : "Est-ce de ta part que Dieu enverra un châtiment sur elle (c'est-à-dire sur la conduite humaine), parce que tu la refuses ou que tu es réticent, ou parce qu'elle n'est pas en accord avec tes vues ? C'est à toi de choisir, et non à moi. Règle cette question, car elle te concerne particulièrement, et non moi, et dis ce que tu sais. Si tu as des idées à ce sujet, qu'elles soient exprimées, car il est important de savoir sur quels principes Dieu traite avec les hommes.

Que les hommes intelligents - En marge, comme dans l’hébreu, “cœur.” Le “cœur,” comme on a souvent eu l’occasion de le remarquer, désigne fréquemment dans les Écritures le siège de l’intelligence ou de l’âme, comme la tête chez nous. Rosenmüller, Umbreit et Noyes traduisent ce passage comme s’il devait être pris en relation avec le verset suivant : “Des hommes intelligents diront, et un homme sage qui entendra mes paroles s’unira à eux pour dire : ‹Job a parlé sans connaissance, et ses paroles sont dépourvues de sagesse.‘” Selon cette interprétation, les deux versets expriment une opinion à laquelle Élihu suppose que tout homme sage qui l’aurait écouté souscrirait : ce que Job avait dit ne reposait ni sur la connaissance ni sur la véritable sagesse.

Mon désir est...Marge,“ou,“Mon père, laisse Job être jugé.””Cette variation entre le texte et la marge, découle des différentes interprétations apposées sur le mot hébreuאבי 'âbiyLe mot hébreu signifie couramment“Père,”et certains ont supposé que ce sens doit être conservé ici, et alors ce serait un appel solennel à Dieu en tant que son Père - exprimant la prière sincère d'Élihu que Job pourrait être pleinement essayé. Mais les difficultés de cette interprétation sont évidentes :

(1) Un tel mode d'appel à Dieu n'apparaît nulle part ailleurs dans le livre, et il est peu dans l'esprit du poème. Aucune raison particulière ne peut être attribuée pourquoi cet appel solennel devrait être fait ici, plutôt que dans beaucoup d'autres endroits.

2) Le nom“Père,”Bien que souvent donné à Dieu dans les Écritures, ne lui est pas donné ailleurs dans ce livre.

La probabilité est donc que le mot soit deאבה 'âbâh- Oui.“respirer après, désirer,”et signifie qu'Elihu“désiré”que Job devrait avoir un procès équitable. Aucune autre forme similaire du mot, cependant, se produit La Vulgate rend,“Pater mi, mon père;”la Septante,“Mais apprends, Job, à ne plus répondre comme les insensés.”la Chaldee,צבינא- Oui.“Je désire.”

Peut être jugé -Que ses vues puissent être examinées et examinées en profondeur. Il avait exprimé des sentiments qu'Élihu pensait ne pas pouvoir passer sans l'examen le plus attentif de leur vérité et de leur portée.“Jusqu'à la fin.”De la manière la plus complète et la plus libre, que la question doit être poursuivie autant que possible, afin qu'elle puisse être entièrement comprise. Littéralement, ça veut dire“pour toujours”- Oui.עד־נצח ‛ad- Oui.netsachÀ cause de ses réponses pour les méchants - à cause des vues qu'il a exprimées, qui semblent favoriser les méchants. Élihu se réfère aux opinions avancées par Job que Dieu n'a pas puni les gens dans cette vie, ou n'a pas traité avec eux selon leurs caractères, qui“il”interprété comme donnant un visage à la méchanceté, ou comme affirmant le Dieu n'était pas l'ennemi de l'impie. La Vulgate rend ceci,“Mon Père, que Job soit éprouvé jusqu'à la fin; ne cesse point de l'homme d'iniquité;”Mais le vrai sens est sans doute que Job avait exprimé des sentiments qu'Élihu comprenait pour favoriser les méchants, et qu'il désirait que toute épreuve lui soit appliquée qui aurait tendance à corriger ses opinions erronées.

Car il ajoute la rébellion à son péché -Au péché qu'il a commis auparavant et qui a amené ces épreuves sur lui, il ajoute maintenant le péché de se plaindre et de rébellion contre Dieu. De Job, cela n'était certainement pas vrai dans la mesure qu'Élihu voulait, mais c'est un cas très commun dans les afflictions. Un homme est visité avec calamité comme un châtiment pour ses péchés. Au lieu de chercher la cause pour laquelle il est affligé, ou de s'incliner avec résignation à la sagesse supérieure de Dieu quand il ne peut pas“voir”toute cause, il se considère comme injustement traité; se plaint du gouvernement de Dieu comme sévère, et donne“occasion”pour une calamité plus sévère sous une autre forme. Le résultat est souvent qu'il est visité avec une grave affliction, et est fait pour voir à la fois son délit originel et la culpabilité accumulée qui a rendu une nouvelle forme de punition nécessaire.

Il tient ses mains parmi nous.Clacher les mains est soit un signal d'applaudissements ou de triomphe, soit une marque d'indignation,Nombres 24:10ou de dérision,Job 27:23. Il semble être utilisé dans un certain sens ici, comme exprimant le mépris ou la dérision pour les sentiments de ses amis. Le sens est que, au lieu de traiter le sujet en discussion avec un esprit calme et une disposition pour apprendre la vérité et le profit par elle, il avait manifesté en relation avec toute la matière grand manque de respect, et avait conduit comme celui qui tente de faire taire les autres, ou qui montre son mépris pour eux en applaudissant ses mains sur eux. Il n'est guère nécessaire de dire que, malgré toute la franchise et l'impartialité d'Élihu, il s'agit là d'une représentation très injuste de l'esprit général de Job. Qu'il avait parfois donné l'évent à des sentiments inappropriés, il ne peut y avoirdoute, mais rien n'était venu justifier cette affirmation.

Et multiplie ses paroles contre Dieu -En d'autres termes, ses arguments sont contre la justice de son gouvernement et ses transactions. Dans la phrase spéciale utilisée ici -“Il est multiplié“mots,””Elihu veut dire, probablement, qu'il y avait plus de“mots”que d'argumenter dans ce que Job avait dit, et qu'il ne se contentait même pas d'exprimer ses sentiments inappropriés une fois, mais qu'il empilait les paroles sur les paroles, et l'épithète sur l'épithète, afin qu'il puisse donner plus pleinement la parole à ses sentiments oppressifs contre son Créateur.