Barnes’ Notes on the BibleJob 35

Elihu a parlé - Hébreu, ויען vaya‛an "Et il répondit" ; le mot "réponse" est utilisé, comme il l'est souvent dans les Écritures, pour indiquer le début d'un discours. Nous pouvons supposer qu'Elihu s'était arrêté à la fin de son deuxième discours, peut-être pour voir s'il y avait une disposition à répondre.

Crois-tu que cela soit juste ? - C'est ce point qu'Elihu se propose maintenant d'examiner. Il en appelle donc solennellement à Job lui-même pour savoir s'il peut lui-même dire qu'il pense qu'un tel sentiment est juste.

Tu as dit : Ma justice est plus grande que celle de Dieu. Job n'avait jamais dit cela en ces termes, mais Élihu le considérait comme la substance de ce qu'il avait dit, ou pensait que ce qu'il avait dit équivalait à la même chose. Il avait beaucoup insisté sur sa sincérité et la droiture de sa vie ; il avait soutenu qu'il n'avait pas été coupable de crimes tels que ces calamités étaient méritées, et il s'était livré à de sévères réflexions sur les rapports de Dieu avec lui ; comparez Job 9:30-35; Job 10:13-15. Tout cela, Elihu l'interprète comme équivalant à dire qu'il était plus juste que son créateur. On ne peut nier que Job ait donné l'occasion d'interpréter ainsi ses sentiments, mais on ne peut supposer qu'il l'ait affirmé en ces termes.

Car tu as dit - Un autre sentiment du même genre qu'Élihu se propose d'examiner. Il avait déjà parlé de ce sentiment de Job dans Job 34:9, et l'avait examiné assez longuement, et avait montré en réponse que Dieu ne pouvait pas être injuste, et qu'il y avait une grande inconvenance à ce que l'homme se permît de mettre en cause la justice du Très-Haut. Il y revient maintenant pour montrer que Dieu ne peut être ni avantagé ni lésé par la conduite de l'homme, et qu'il n'est donc pas incité à le traiter autrement qu'impartialement.

Quel avantage cela t'apportera-t-il ? voir les notes à Job 34:9. L'expression " pour toi " se rapporte à Job lui-même. Il s'est dit cela à lui-même, ou à son âme. Ce mode d'expression n'est pas rare dans les Ecritures.

L'hébreu admet l'une ou l'autre de ces interprétations, et le sens n'en est pas sensiblement modifié. L'idée est qu'en ce qui concerne le bon traitement ou l'obtention de la faveur de Dieu dans le cadre de son gouvernement, un homme peut tout aussi bien être méchant que juste. Il aurait autant de chances de prospérer dans le monde et d'éprouver les signes de la faveur divine. Job n'avait nullement exprimé un tel sentiment ; mais il avait affirmé qu'il était traité "comme" s'il était pécheur ; que les actions de la Providence n'étaient "pas" dans ce monde en accord avec le caractère des gens ; et cela fut interprété par Elihu comme soutenant qu'il n'y avait aucun avantage à être juste, ou qu'un homme pouvait tout aussi bien être pécheur. C'est à cause de ces sentiments supposés qu'Élihu et les trois amis de Job l'accusèrent de donner des " réponses " aux méchants, ou de maintenir des opinions qui soutenaient et encourageaient les méchants ; voir Job 34:36.

Je vais te répondre.Marge,“Retourne à tes mots.”Elihu voulait l'expliquer plus complètement que les amis de Job, et montrer où Job était dans l'erreur.

Et tes compagnons avec toi...Éliphaz, dansJob 22:2, avait pris la même enquête, et a proposé de discuter du sujet, mais il avait immédiatement été dans les charges sévères contre Job, et a été tiré dans un langage de crimination sévère, au lieu de clarifier la question, et Elihu propose maintenant d'indiquer exactement comment il est, et d'éliminer les objections de Job. On peut toutefois douter qu'il ait connu beaucoup plus de succès qu'Eliphaz. La doctrine du futur état, telle qu'elle est révélée par le christianisme, était nécessaire pour permettre à ces orateurs de comprendre et d'expliquer ce sujet.

Regardez les cieux et voyez - C'est le début de la réponse qu'Élihu donne au sentiment qu'il avait compris que Job avançait, et qu'Éliphaz avait proposé d'examiner auparavant. L'objet général de la réponse est de montrer que Dieu est si grand qu'il ne peut être affecté par la conduite humaine, et qu'il n'a aucun intérêt à traiter les gens autrement que selon leur caractère. Il est si élevé que leur conduite ne peut atteindre et affecter son bonheur. Il faut donc "présumer", puisqu'il n'y a pas de motif contraire, que les rapports de Dieu avec les hommes seront impartiaux et qu'il y aura un avantage à le servir, non pas parce que les hommes peuvent lui en faire "obligation", mais parce qu'il est juste et approprié qu'ils en tirent un tel avantage. Afin de faire pénétrer cette idée dans les esprits, Elihu invite Job et ses amis à regarder les cieux, si élevés, si grandioses et si sublimes, à réfléchir à quel point ils sont plus élevés que l'homme, et à se rappeler que le grand Créateur est "au-dessus" de tous ces cieux, et "ainsi", à voir qu'il est si loin de l'homme, qu'il est le seul à pouvoir le servir. de voir qu'il est tellement élevé qu'il ne dépend pas de l'homme, qu'il ne peut être affecté par la justice ou la méchanceté de ses créatures, que son bonheur ne dépend pas d'elles et que, par conséquent, on peut supposer qu'il agira de manière impartiale et traitera tous les hommes comme ils le méritent. Il y aurait donc un avantage à servir Dieu.

Et voici les nuages - Ils sont aussi loin au-dessus de nous et semblent flotter dans les cieux. L'idée est qu'une seule vue de l'étonnant déploiement de sagesse et de puissance au-dessus de nous doit éteindre tout sentiment qu'il sera influencé dans ses relations comme les gens le sont dans les leurs, ou qu'il peut gagner ou souffrir quoi que ce soit du bon ou du mauvais comportement de ses créatures.

Si tu pèches, que fais-tu contre lui ? - Cela ne doit pas être interprété comme visant à justifier le péché, ou comme disant qu'il n'y a pas de mal en lui, ou que Dieu ne le considère pas. Ce n'est pas le but ni la portée de la remarque d'Elihu. Son but est de montrer que Dieu n'est pas influencé dans la façon dont il traite ses créatures comme le sont les gens dans la façon dont ils se traitent les uns les autres. Il n'a aucun "intérêt" à être partial, ou à les traiter autrement qu'ils ne le méritent. S'ils pèchent contre lui, son bonheur n'est pas entaché au point qu'il soit incité à s'interposer "par passion" ou de toute autre manière que ce qui est "juste".

Si tu es juste, que lui donnes-tu ? - Le même sentiment que dans les versets précédents, pour l'essentiel. C'est que Dieu est suprême et indépendant. Il ne désire pas tirer de tels avantages des services de ses amis et n'est pas dépendant d'eux au point d'être amené à intervenir en leur faveur, de quelque façon que ce soit au-delà de ce qui est strictement convenable. Il faut donc présumer qu'il les traitera selon ce qui est juste, et comme il est juste qu'ils aient des preuves de sa faveur, il s'ensuit qu'il "serait" avantageux de le servir, et d'être délivré du péché ; qu'il "serait" préférable d'être saint que de mener une vie de transgression. Ce raisonnement semble quelque peu abstrait, mais il est correct, et il est aussi solide aujourd'hui qu'à l'époque d'Elihu. Il n'y a aucune raison pour que Dieu ne traite pas les gens selon leur caractère. Il n'a pas d'obligations envers ses amis, et n'a pas de raison de craindre ses ennemis ; il ne tire pas tellement d'avantages de l'un, ni ne reçoit de blessures de l'autre, qu'il ne soit incité à s'écarter de la justice stricte ; et il s'ensuit donc que là où il doit y avoir une récompense, il y en aura une, là où il doit y avoir un châtiment, il y en aura un, et par conséquent qu'il y a un avantage à être juste.

Ta méchanceté peut blesser un homme tel que toi - C'est-à-dire qu'elle peut le blesser, mais pas Dieu. Il est trop élevé au-dessus de l'homme, et trop indépendant de l'homme dans ses sources de bonheur, pour être affecté par ce qu'il peut faire. L'objet de tout le passage Job 35:6-8 est de montrer que Dieu est indépendant des hommes et qu'il n'est pas régi dans ses rapports avec eux par les principes qui régissent leur conduite mutuelle. Un homme peut être grandement avantagé par la conduite d'un autre et se sentir obligé de le récompenser ; ou bien il peut être grandement blessé dans sa personne, ses biens ou sa réputation par un autre, et s'efforcera de se venger. Mais rien de tel ne peut arriver à Dieu. S'il récompense, c'est donc par sa grâce et sa miséricorde, et non par obligation ; s'il châtie, c'est parce que les gens le méritent, et non parce que Dieu a été lésé. Dans ce raisonnement, Elihu se réfère sans aucun doute à Job, qu'il considère comme ayant revendiqué un traitement différent, parce qu'il pensait l'avoir "mérité". Le principe général d'Elihu est manifestement correct : Dieu est entièrement indépendant des êtres humains ; ni notre bonne ni notre mauvaise conduite ne peut affecter son bonheur et, par conséquent, ses rapports avec nous sont ceux d'une justice impartiale.

A causede la multitude des oppressions, ils font crier les opprimés - Il n'est pas facile de voir le rapport de ce verset avec ce qui précède, ni sa portée sur l'argumentation d'Élihu. Il semble cependant faire référence aux " opprimés en général " et au fait, auquel Job avait lui-même fait allusion Job 24:12, que les gens sont accablés par l'oppression et que Dieu n'intervient pas pour les sauver. On les laisse rester dans cet état d'oppression, écrasés par les hommes, écrasés par l'armure d'un despote, accablés par la pauvreté, la tristesse et le besoin, et Dieu n'intervient pas pour les secourir. Il regarde et voit tout ce mal, et ne se manifeste pas pour délivrer ceux qui souffrent ainsi. C'est un cas courant, selon Job ; c'est son cas à lui, il ne peut l'expliquer, et il s'est laissé aller à un langage qu'Élihu considère comme une réflexion sévère sur le gouvernement du Tout-Puissant. Il entreprend donc d'"expliquer la raison" pour laquelle il est permis aux gens de souffrir ainsi et pourquoi ils ne sont pas soulagés.

Dans le verset qui précède, il énonce "le fait" que des multitudes "souffrent" ainsi sous le joug de l'oppression - car ce fait ne peut être nié ; dans les versets suivants, il énonce "la raison" cette raison, c'est qu'ils ne s'adressent pas à Dieu, qui pourrait "donner des chants dans la nuit", ou de la joie au milieu des calamités, et qui pourrait leur faire connaître la nature de son gouvernement en tant qu'êtres intelligents, afin qu'ils soient capables de le comprendre et d'y acquiescer. L'expression "la multitude des oppressions" fait référence aux calamités nombreuses et répétées que les tyrans font subir aux pauvres, aux opprimés et aux esclaves. Les expressions "crier" et "ils crient" font référence aux lamentations et aux soupirs de ceux qui sont sous le bras de l'oppresseur. Elihu ne conteste pas la vérité du "fait" tel qu'il est allégué par Job. Ce fait ne pouvait être mis en doute à l'époque, pas plus qu'il ne peut l'être aujourd'hui, à savoir qu'un grand nombre de personnes étaient courbées sous les fardeaux imposés par des maîtres au cœur dur, et gémissaient sous le gouvernement de tyrans, et que tout cela était vu et permis par un Dieu saint. Ce fait a troublé Job, car il faisait partie de cette classe générale de souffrants, et c'est ce fait qu'Élihu se propose d'expliquer. On peut toutefois se demander si sa solution est satisfaisante.

Mais personne ne dit - C'est-à-dire qu'aucun des opprimés et des oppressés ne dit. C'est la solution qu'Elihu donne à ce qui paraissait si mystérieux à Job, et à ce qu'Elihu considérait comme la source des plaintes amères de Job. La solution est que lorsque les gens sont opprimés, ils ne s'adressent pas à Dieu avec l'esprit qui convient, et ne cherchent pas à le soulager. Elihu avait pour principe que si, lorsqu'un homme était affligé, il s'adressait à Dieu avec un cœur humble et pénitent, celui-ci l'entendait et retirait sa main ; voir ce principe pleinement énoncé dans Job 33:19-26. C'est ce que les opprimés n'ont pas fait, dit Elihu, et c'est pourquoi, selon lui, la main de Dieu est encore sur eux.

Où est Dieu, mon créateur ? - C'est-à-dire qu'ils ne font pas appel à Dieu pour être soulagés. Ils ne cherchent pas celui qui seul peut les aider. C'est pourquoi ils ne sont pas soulagés.

Lanuit , dans les Ecritures, est l'emblème du péché, de l'ignorance et de la calamité. Ici, il est particulièrement question de "calamité", et l'idée est que Dieu peut donner de la joie ou de la consolation dans la période la plus sombre de l'épreuve. Il peut donner de lui-même et de son gouvernement une idée telle que l'affligé se réjouisse même de ses actions ; il peut faire monter le chant de louange même lorsque toutes les choses extérieures sont sombres et tristes ; comparez avec Actes 16:25. Cette expression est d'une grande beauté. Elle s'est vérifiée dans des milliers de cas où les affligés ont levé les yeux vers Dieu à travers les larmes, et où leur deuil s'est transformé en joie. C'est particulièrement vrai dans le cadre de l'Évangile : au jour des ténèbres et de la calamité, Dieu met dans la bouche le langage de la louange et remplit le cœur d'actions de grâces. Aucun de ceux qui ont cherché le réconfort dans l'affliction avec un esprit droit ne l'a trouvé refusé, et tous ceux qui sont tristes et affligés peuvent venir à Dieu avec l'assurance qu'il peut mettre des chants de louange sur leurs lèvres dans la nuit de la calamité ; comparez Psaume 126:1-2.

Quinous enseigne plus que les bêtes de la terre - Qui est capable de nous enseigner plus que la création irrationnelle, c'est-à-dire en ce qui concerne la nature et le but de l'affliction. Ils souffrent sans savoir pourquoi. Ils sont soumis au labeur et aux épreuves, endurent la douleur et meurent, sans savoir pourquoi tout cela se produit, et sans aucune vision rationnelle du gouvernement et des plans de Dieu. Il n'en est pas ainsi, ou il n'est pas nécessaire qu'il en soit ainsi, dit Elihu, lorsque l'homme souffre. Il est intelligent. Il peut comprendre pourquoi il est affligé. Il n'a qu'à faire usage de ses facultés supérieures et à s'adresser à son Créateur, et il verra tellement la raison de ses actes qu'il acquiescera à la sage disposition des choses. Il y a peut-être ici une réflexion implicite sur ceux qui souffrent en général, comme s'ils ne manifestaient pas plus d'intelligence que la création brute. Ils ne font pas usage de leurs capacités intellectuelles. Ils n'examinent pas la nature de l'administration divine et ne demandent pas à Dieu de les instruire et de les aider. S'ils le faisaient, il les enseignerait de manière à ce qu'ils acquiescent et se réjouissent de son gouvernement et de ses actions. Selon ce point de vue, le sens est que si les gens souffrent sans soulagement ni consolation, cela doit être attribué à leur stupidité et à leur manque de volonté de chercher auprès de Dieu la lumière et l'aide, et non pas du tout à son injustice.

Ils crient- Ils crient dans le langage de la plainte, mais non de la pitié.

A cause de l'orgueil des méchants - C'est-à-dire à cause de leur propre orgueil. L'orgueil des hommes si rebelles et si enclins à se plaindre de Dieu est la raison pour laquelle ils ne font pas appel à lui pour les soutenir et les soulager. C'est toujours aussi vrai qu'au temps d'Elihu. L'orgueil du cœur, même dans l'affliction, est la véritable raison pour laquelle de nombreuses personnes ne font pas appel à Dieu et ne prient pas. Ils se sont valorisés par leur indépendance d'esprit. Ils ont été habitués à compter sur leurs propres ressources. Ils n'ont pas voulu reconnaître leur dépendance à l'égard de quelque être que ce soit. Même dans l'épreuve, le coeur est trop méchant pour reconnaître Dieu, et ils auraient honte d'être connus pour faire ce qu'ils considèrent comme une chose si faible que "prier" ; c'est pourquoi ils se plaignent dans leurs afflictions ; ils s'attardent dans leurs souffrances sans consolation, et puis ils meurent sans espérance. Si cette solution n'est pas applicable au cas de Job, elle ne l'est pas au cas d'une multitude de personnes qui souffrent : "Beaucoup d'affligés n'ont ni paix ni consolation dans leurs épreuves, ni 'chants dans la nuit', parce qu'ils sont trop fiers pour prier".

Dieu n'écoutera pas la vanité - Une requête vaine, creuse, sans coeur. L'objectif d'Elihu est ici d'expliquer la raison pour laquelle les personnes qui souffrent ne sont pas soulagées - ayant sans doute à l'esprit le cas de Job comme l'un des plus remarquables du genre. La solution qu'il donne ici à la difficulté est qu'il n'est pas cohérent pour Dieu d'écouter une prière qui n'est pas sincère. La "vérité" de cette remarque ne fait aucun doute, mais il semble tenir pour acquis que toutes les prières offertes par des personnes souffrant sans soulagement manquent de sincérité et sont creuses. Cela était nécessaire à ses yeux pour expliquer le fait considéré, et il le "suppose" comme étant incontestable. Pourtant, le point indispensable à l'établissement de son argumentation est que, "en fait", les prières offertes par de telles personnes ne sont pas sincères.

Bien que tu dises que tu ne le verras pas - Cette phrase s'adresse à Job et vise à l'exhorter à se confier en Dieu. Élihu semble faire allusion à une remarque de Job, comme celle de Job 23:8, où il dit qu'il ne peut pas s'approcher de lui, ni porter sa cause devant lui. S'il allait à l'est, à l'ouest, au nord ou au sud, il ne pouvait le voir et n'avait pas l'occasion de porter sa cause devant lui : voir les notes à cet endroit. Elihu dit ici que s'il est vrai que Dieu est invisible, cela ne doit pas être considéré comme une raison de ne pas se confier à lui. L'argument d'Élihu - qui est sans aucun doute solide - est que le fait que Dieu soit invisible ne doit pas être considéré comme une preuve qu'il ne s'occupe pas des affaires des gens ou qu'il n'est pas digne de notre amour.

Le jugement est devant lui - C'est un Dieu de justice, qui fera ce qui est juste.

Faites-lui donc confiance - Bien qu'il soit invisible et que vous ne puissiez pas porter votre cause directement devant lui. Le mot utilisé ici(תחולל tchûlēl de חול chûl ) signifie "se retourner" ; se tordre ; être ferme - comme une corde qui est tordue ; et ensuite attendre ou retarder - c'est-à-dire être ferme dans la patience. Ici, cela peut signifier que Job devait rester ferme et immobile, attendant patiemment le moment où le Dieu invisible interviendrait en sa faveur, bien qu'il ne puisse pas le voir. L'idée est que nous pouvons faire confiance au "Dieu invisible", ou que nous devons patiemment "attendre" qu'il se manifeste en notre faveur, et que nous pouvons laisser tous nos intérêts entre ses mains, avec le sentiment qu'ils sont entièrement en sécurité. Il faut admettre que Job n'avait pas appris cette leçon aussi complètement qu'elle aurait pu l'être, et qu'il avait manifesté une anxiété excessive pour une "manifestation" publique de la faveur et de l'amitié de Dieu, et qu'il n'avait pas montré la volonté qu'il aurait dû avoir de remettre ses intérêts entre ses mains, bien qu'il ne soit pas visible.

Mais maintenant, parce qu'il n'en est pas ainsi - Ce verset, tel qu'il se présente dans notre traduction autorisée, ne transmet aucune idée intelligible. Il est évident que les traducteurs ont voulu donner une version littérale de l'hébreu, mais sans en comprendre le sens. Un examen des principaux mots et expressions peut nous permettre de déterminer l'idée qui était dans l'esprit d'Elihu lorsqu'il a prononcé ces paroles. L'expression en hébreu(ועתה כי-אין kı̂y -'ayin ve‛attâh ) peut signifier " mais maintenant c'est comme rien ", et doit être relié à la clause suivante, indiquant " maintenant c'est comparativement rien qu'il t'ait visité dans sa colère ", c'est-à-dire que la punition qu'il t'a infligée est presque comme rien comparée à ce qu'elle aurait pu être, ou à ce que tu as mérité. Job s'était beaucoup plaint, et Élihu lui dit que loin d'avoir des raisons de se plaindre, ses souffrances étaient comme rien, à peine dignes d'être remarquées, comparées à ce qu'elles auraient pu être.

Il a visité dans sa colère - En marge, c'est-à-dire "Dieu" Le mot rendu par "a visité"(פקד pâqad ) signifie visiter pour quelque raison que ce soit - pour la miséricorde ou la justice ; examiner, rendre compte ou enquêter sur la conduite. Ici, il est utilisé en référence à la punition - ce qui signifie que la punition qu'il a infligée était insignifiante comparée au désert des offenses.

Il ne le sait pas - Marge, c'est-à-dire "Job" La lecture marginale est sans aucun doute erronée. Il ne s'agit pas de Job, mais de Dieu, et l'idée est qu'il n'a pas "su", c'est-à-dire qu'il n'a pas "tenu compte" des péchés de Job. Il les a passés sous silence et ne les a pas tous pris en compte dans ses rapports avec lui. S'il l'avait fait, et s'il avait marqué chaque faute avec la plus grande rigueur et la plus grande sévérité, son châtiment aurait été beaucoup plus sévère.

Dans une grande extrémité - L'hébreu est ici מאד בפשׁ bapash me'ôd Le mot פשׁ pash n'apparaît nulle part ailleurs dans l'hébreu. La Septante le rend par παράπτωμα paraptōma "offense" et la Vulgate "scelus", c'est-à-dire "transgression". Les auteurs de ces versions l'ont manifestement lu comme s'il s'agissait de פשׁע pesha‛ iniquité ; et il se peut que le ע final (‛ ) ait été abandonné, comme שו pour שׁוא. shâv' dans Job 15:31. Gesenius, Théodotion et Symmaque le rendent de la même manière par " transgression "."D'autres l'ont considéré comme venant de פוש " être fier " et comme signifiant " dans l'orgueil " ou " l'arrogance " ; et d'autres encore, comme les rabbins en général, l'ont considéré comme venant de פוש . et d'autres, comme les rabbins en général, comme venant de פוש, pour "disperser", signifiant "à cause de la multitude", scil. des transgressions. Ainsi Rosenmuller, Umbreit, Luther et le Chaldéen. Il me semble probable que l'interprétation de la Septante et de la Vulgate est la bonne, et que le sens est qu'il " ne prend pas connaissance sévèrement(מאד me'ôd ) des transgressions", c'est-à-dire qu'il ne l'avait pas fait dans le cas de Job. Cette interprétation s'accorde avec la portée du passage et avec le point de vue qu'Élihu voulait exprimer, à savoir que Dieu, loin de lui avoir donné un motif de plainte, ne l'avait même pas traité comme ses péchés le méritaient. Sans que sa sagesse ou sa bonté soient mises en cause, ses châtiments "auraient pu" être beaucoup plus sévères.

Par conséquent -Compte tenu de tout ce qu'Élihu avait dit à présent, il est arrivé à la conclusion que les opinions de Job étaient erronées et qu'il n'avait pas de juste cause de plainte. Il n'avait pas souffert plus qu'il ne l'avait mérité; il aurait pu obtenir une libération ou une atténuation s'il avait appliqué à Dieu; et le gouvernement de Dieu était juste, et était tout moyen digne de confiance. Les remarques de Job, donc, se plaignant de la gravité de ses souffrances et du gouvernement de Dieu, n'étaient pas basées sur la connaissance, et n'avaient en fait aucune base solide.