Barnes’ Notes on the BibleJob 33

C'est pourquoi, Job, je te prie - Dans le chapitre suivant, il s'adresse aux trois amis de Job. Ici, c'est à lui qu'il s'adresse tout particulièrement.

Mes discours - Hébreu, " mes paroles " - מלה millâh C'est le mot habituel dans les langues araméennes pour exprimer une parole ou un discours, bien qu'en hébreu ce ne soit qu'une forme poétique. Le sens n'est pas qu'il adresse à Job des discours distincts, mais qu'il l'appelle à écouter ce qu'il a à dire.

Ma langue a parlé dans ma bouche - Marginalement, "palais", ce qui signifie que, puisqu'il avait osé parler et qu'il avait commencé, il ne prononcerait que ce qui méritait d'être entendu. C'est bien là le commencement de son argumentation, car tout ce qu'il avait dit auparavant n'était qu'une introduction. Le mot "palais" - "dans mon palais"(בחכי bechêkiy ) est utilisé ici en raison de l'importance de cet organe dans l'acte de parler. Il se peut aussi qu'il y ait une référence au fait que les Hébreux utilisaient beaucoup plus que nous les organes inférieurs de l'énonciation - le palais et la gorge - et beaucoup moins les dents et les lèvres. C'est pourquoi leur langue était fortement gutturale.

Mes paroles seront dictées par la droiture de mon cœur - je parlerai avec sincérité. Je ne dirai rien qui soit creux et hypocrite. Ce que je dirai sera la suggestion réelle de mon cœur - ce que je ressens et sais être vrai. Peut-être Elihu tenait-il d'autant plus à ce que ce point soit parfaitement clair que les trois amis de Job pouvaient être soupçonnés d'avoir été influencés par la passion ou les préjugés, d'avoir maintenu leurs opinions par simple obstination et non par conviction, et d'avoir été parfois enclins à la médisance. Elihu affirme que tout ce qu'il va dire sera entièrement sincère.

Ilénoncera clairement la connaissance - Il exposera les choses telles qu'elles sont, et donnera la vraie solution des difficultés que l'on a ressenties au sujet des actions divines. Son but est de se garder de tout soupçon de partialité.

L'Esprit de Dieu m'a fait ; - voir les notes à Job 32:8. Il y a dans ce verset une allusion évidente au mode de création de l'homme, lorsque Dieu lui insuffla le souffle de vie et qu'il devint un être vivant ; Genèse 2:7. Mais on ne voit pas très bien pourquoi Élihu fait ici allusion au fait que Dieu l'a créé, ni quelle est la portée de ce fait sur ce qu'il se propose de dire. La supposition la plus probable est qu'il veut dire qu'il est, comme Job, un homme ; que tous deux ont été formés de la même manière - du même souffle du Tout-Puissant et de la même argile Job 33:6; et que, bien qu'il ait entrepris de parler à Job à la place de Dieu Job 33:6, Job n'a pas eu à craindre d'être impressionné et confondu par la Majesté divine. Il l'avait redouté s'il lui était permis d'exposer son cas devant lui (Notes, Job 33:7), mais Élihu dit que maintenant il n'a plus rien à craindre de tel. Bien que ce fût en fait la même chose que de porter l'affaire devant Dieu, puisqu'il venait en son nom, et qu'il avait l'intention d'exposer les vrais principes de son gouvernement, Job mènerait aussi réellement la cause avec un homme comme lui, et pourrait, sans être intimidé, entrer avec la plus grande liberté dans l'exposé de son point de vue.

Si tu peux me répondre - Le sens de ce verset est le suivant : "La controverse entre toi et moi, si tu choisis de répondre, sera menée de la manière la plus équitable et dans les conditions les plus égales. Je n'essaierai pas, comme l'ont fait vos trois amis, de vous accabler de reproches ; je n'essaierai pas non plus, comme le ferait Dieu, de vous accabler au point que vous ne puissiez pas répondre. Je suis un homme comme vous, et je désire que si l'on peut dire quelque chose contre ce que j'ai à avancer, on le fasse avec la plus grande équité et la plus grande liberté".

Tenez bon- C'est-à-dire "maintenez votre position, à moins que vous ne soyez convaincu par mes arguments. Je ne veux rien imposer par simple autorité ou pouvoir".

Voici que je suis à la place de Dieu, selon ton désir - En marge, comme dans l'hébreu "bouche" : la bouche est ce par quoi nous exprimons nos désirs, et le mot équivaut ici à désirer. Certains l'ont cependant rendu différemment. Umbreit traduit : ich bin, wie du, von Gott - Je suis, comme tu es, de Dieu. Ainsi Noyes : " Je suis, comme toi, une créature de Dieu " ; Wemyss : " Je suis ton égal aux yeux de Dieu " ; Coverdale : " Voici, devant Dieu, je suis comme toi, car je suis façonné et fait du même moule " ; la Vulgate rend : " Voici, Dieu m'a fait comme il t'a fait ; et c'est de la même argile que je suis formé " ; ainsi les Septante : " Je suis comme toi "."Cette interprétation semble également exigée par le parallélisme, où il dit qu'il a été fait de la même argile que Job, c'est-à-dire qu'il est un homme comme lui. Cependant, il me semble que le sens juste et évident de l'hébreu est celui qui est exprimé dans notre version courante. L'hébreu est : לאל כפיך הן-אני כפי hēn'ănı̂y kepiykā lā'ĕl - "Je suis, selon ta bouche (ta parole ou ton désir) pour Dieu", c'est-à-dire que je suis à sa place, je parle en son nom, je suis mandaté par lui de telle sorte que tu peux considérer que tu lui parles en fait lorsque tu t'adresses à son ambassadeur. Cela s'accorde aussi avec ce qui est dit dans Job 33:7, et avec ce que Job avait si ardemment désiré, qu'on lui permît de porter sa cause directement devant Dieu ; voir les notes sur Job 13:3.

J'ai été formé de l'argile - Marginalement : "coupé" ; l'image est tirée du geste du potier qui coupe une partie de l'argile qu'il façonne pour en faire un vase, et il y a ici une allusion manifeste à la déclaration de la Genèse, selon laquelle Dieu a fait l'homme de la poussière de la terre. Le sens de cette phrase est le suivant : "Bien que je sois à la place de Dieu et que je parle en son nom, je suis aussi un homme, fait de la même matière fragile que toi. Il n'y a donc en moi rien qui puisse vous surprendre ou vous déconcerter, comme ce serait le cas si Dieu parlait lui-même".

Voici que ma terreur ne t'effraie pas - Job avait vivement désiré porter sa cause directement devant Dieu, mais il avait exprimé la crainte qu'il ne l'écrase par sa majesté, de sorte qu'il ne serait pas en mesure de présenter son plaidoyer avec le calme et l'assurance qui étaient souhaitables. Il avait donc exprimé le voeu que, si on le lui permettait, Dieu ne profitât pas de sa majesté et de sa puissance pour le confondre ; voir les notes sur Job 13:21. Élihu dit maintenant que le désir de Job à cet égard pouvait être amplement satisfait. Bien qu'il parlât au nom de Dieu, et que l'on pût considérer que l'affaire était bien portée devant lui, il était aussi un homme. Il était le compagnon, l'égal de Job. Il était fait de la même argile, et il ne pouvait pas l'écraser comme le ferait le Tout-Puissant lui-même. Il y aurait donc dans son cas tout l'avantage de porter la cause directement devant Dieu, et pourtant aucun des inconvénients que Job appréhendait, et qui devaient s'ensuivre lorsqu'un simple homme entreprenait de gérer sa propre cause avec le Tout-Puissant.

Ma main ne s'appesantira pas sur toi - Allusion évidente à ce que Job avait dit, Job 13:21, à savoir que la main de Dieu s'appesantissait sur lui, de sorte qu'il ne pouvait pas conduire sa cause de manière à se faire justice à lui-même. Il avait donc demandé (voir les notes à cet endroit), comme une faveur spéciale, s'il lui était permis de porter sa cause devant Dieu, que sa main fût allégée au point qu'il pût exposer ses arguments avec la force qu'ils exigeaient. Elihu dit maintenant que ce désir pouvait être satisfait. Bien qu'il soit à la place de Dieu, il est un homme, et sa main ne s'appuiera pas sur lui pour l'écraser au point qu'il ne puisse se faire justice à lui-même. Le substantif "main"(אכף 'ekeph ) n'apparaît nulle part ailleurs. Le verbe אכף 'âkaph apparaît une fois dans Proverbes 16:26, où il est rendu par "demande" - "Celui qui travaille, travaille pour lui-même, car sa bouche lui demande" - où la marge est "s'incline devant".

En arabe, le mot signifie conduire une bête de somme, plier, faire plier sous une laisse, puis pousser, pousser à agir ; il signifie donc " sa bouche, c'est-à-dire la faim, le pousse ou l'incite à travailler " De la même manière, le sens du mot ici(אכף 'ekeph ) peut être un plomb ou un fardeau, c'est-à-dire " mon plomb, c'est-à-dire mon poids, ma dignité, mon autorité, ne sera pas un fardeau ou une oppression pour toi ", mais le mot parallèle dans Job 13:21 est " main ", et ce sens semble être requis ici. Kimchi suppose qu'il s'agit de la même chose que כף kaph - main, et la Septante l'a rendu ainsi, ἡ χε ίρ μου hē cheir mou Au vu du discours d'Elihu jusqu'à présent, nous ne pouvons que remarquer qu'il est en grande partie unique, et en particulier qu'il prétend résolument à l'inspiration. Bien qu'il parle au nom de Dieu, il est dans la nature humaine, et Job peut lui parler comme à un ami, sans être impressionné par la crainte d'une majesté et d'une puissance écrasantes.

Il n'apparaît pas sur quelles bases Elihu a fondé ces prétentions élevées, et celles-ci sont d'autant plus remarquables qu'il est jeune. Il n'est pas nécessaire d'avoir une imagination très vive pour trouver une ressemblance entre lui et le Seigneur Jésus - le grand médiateur entre Dieu et l'homme - et si ce mode d'interprétation qui se plaît à trouver des types et des figures partout était un mode qui pourrait être justifié, il n'y a pas de personnage dans l'Ancien Testament qui suggérerait plus manifestement celui du Rédempteur que le personnage d'Élihu. Sa relative jeunesse, sa modestie, son humilité le suggèrent. Le fait qu'il vienne exprimer ses sentiments là où l'âge et la sagesse n'ont pas su suggérer la vérité, et où les prétendus sages ont été déconcertés et réduits au silence, le suggère. Le fait qu'il prétende être à la place de Dieu, et qu'une cause puisse être gérée devant lui comme si elle était devant Dieu, tout en étant un homme comme les autres, et qu'aucun avantage ne soit pris pour l'emporter sur sa majesté et sa puissance, sont autant de circonstances qui constitueraient une ressemblance forte et frappante. Mais je ne vois aucune preuve que c'était là le but de l'introduction du personnage d'Elihu, et aussi intéressante que soit la comparaison, et aussi souhaitable qu'il puisse paraître que le livre de Job contienne quelque référence à la grande oeuvre de médiation, il n'en reste pas moins que les lois justes et sévères de l'Eglise et de l'Eglise ne s'y opposent pas, et pourtant les lois justes et sévères de l'interprétation excluent une telle référence en l'absence de preuve, et ne nous permettent pas de nous complaire dans les conceptions de la fantaisie, si pieuses que soient ces réflexions, ni de rechercher des caractères typiques là où l'Esprit d'inspiration ne les a pas révélés comme tels, si intéressante ou édifiante que soit cette contemplation.

Tu as certainement parlé dans mon ouïe.Marge, comme en hébreu“les oreilles.” Cela montre qu'Élihu avait été présent au cours du débat et avait écouté attentivement ce qui avait été dit. Il reprend maintenant le point principal sur lequel il a supposé que Job avait commis une erreur - la tentative de se justifier. Il professe d'apporter les mots mêmes qu'il avait utilisés, et décline toute conception de juger de simples ouï-dire.

Je suis pur - Je suis pur et saint.

Sans transgression - Job n'avait pas employé ces expressions, et il n'avait pas l'intention de soutenir qu'il était absolument exempt de péché ; voir Job 9:20. Il avait soutenu qu'il n'était pas accusé des transgressions dont ses trois amis soutenaient qu'il était coupable, et ce faisant il avait utilisé un langage fort, et un langage qui semblait même impliquer qu'il était sans transgression ; voir Job 9:30; Job 10:7; Job 13:23; Job 16:17.

Je suis innocent - Le mot utilisé ici(חף chaph ) vient du verbe חפף chophaph - couvrir, protéger ; et aussi, comme sens secondaire, de l'arabe, frotter, essuyer ; laver ; laver. Il désigne donc ce qui est nettoyé par frottement, lavé, pur - et donc innocent. Le mot n'apparaît qu'à cet endroit. Ce n'est pas le langage exact que Job avait employé, et il semble qu'il y ait une certaine injustice à dire qu'il avait employé un tel langage. Elihu veut dire, sans doute, qu'il avait employé un langage qui impliquait cela, ou qui en était l'équivalent.

Voici qu'il trouve des occasions contre moi, c'est-à-dire contre Dieu. Ce n'est pas exactement le langage de Job, bien que beaucoup de choses qu'il avait dites semblaient l'impliquer. L'idée est que Dieu cherchait des occasions de s'opposer à lui, qu'il était désireux de trouver en lui un motif ou une raison de le punir, qu'il souhaitait lui être hostile et qu'il était étroitement aux aguets pour trouver une occasion qui justifierait qu'il l'accable de malheurs. Le mot rendu par " occasions " - תנואה tenû'âh vient de נוא nû' dans le Hiphil, הניא hāniy' - refuser, décliner ; entraver, restreindre, Nombres 30:6, Nombres 30:9, Nombres 30:12; et donc, le substantif signifie, une retenue, un retrait, une aliénation ; et donc, l'idée est, que Dieu a cherché à s'éloigner de Job. La Vulgate rend : " Il cherche à se plaindre(querales ) contre moi " La Septante, μέμψιν mempsin - accusation. Umbreit, Feindshaft, inimitié. Gesenius et Noyes : " Il me considère comme son ennemi ", langage que Job avait déjà utilisé, voir Job 19:11.

Ilmet mes pieds dans les ceps - C'est aussi le langage que Job avait utilisé ; voir Job 13:27. "Il trace tous mes sentiers" ; dans Job 13:27, "Tu regardes attentivement tous mes sentiers" ; voir les notes à ce verset.

Voici, en cela tu n'es pas juste - Dans cette vision de Dieu, et dans ces réflexions sur son caractère et son gouvernement. Un tel langage à l'égard de la divinité ne peut être justifié ; de telles vues ne peuvent être justes. Il n'est pas possible qu'elle veuille être l'ennemie de l'homme, qu'elle surveille d'un oeil jaloux chacun de ses mouvements, afin d'y découvrir quelque chose qui la justifierait de faire peser sur ses créatures de lourdes calamités, ou qu'elle se mette à épier la marche de l'homme, afin d'y découvrir quelque chose qui l'autoriserait à le traiter en ennemi. On ne peut nier que Job s'était laissé aller à un langage qui donnait de Dieu des représentations à peu près semblables, et qu'il avait ainsi donné lieu à la réprimande d'Élihu. On ne peut pas non plus nier que de telles pensées traversent fréquemment l'esprit des affligés, bien qu'ils ne les expriment pas en paroles, et il n'est pas moins douteux qu'elles doivent être immédiatement bannies de l'âme. Elles ne peuvent être vraies. Il n'est pas possible que Dieu considère et traite ainsi ses créatures, qu'il veuille trouver en elles une "occasion" qui lui permette de les accabler de malheurs, ou qu'il veuille les considérer comme ses ennemis.

C 'est ce qu'il fait dans les versets suivants en exposant ce qu'il suppose être le véritable but des afflictions, et en montrant que Dieu, dans ces épreuves, avait un objectif bon et bienveillant.

Que - - כי kı̂y L'objet n'est pas de montrer que Dieu était plus grand que l'homme - car cela ne pouvait pas être une question d'information, mais de montrer que, parce qu'il était bien au-dessus de l'homme, il avait des objets grands et élevés dans ses rapports avec lui, et que l'homme devait se soumettre à lui sans se plaindre.

Dieu est plus grand que l'homme - Cela signifie que l'homme doit supposer que Dieu a de bonnes raisons pour tout ce qu'il fait, et qu'il n'est peut-être pas en mesure de comprendre la raison de ses actes. Il doit donc accepter ses arrangements et ne pas remettre en question l'équité des actions divines. Dans toutes nos épreuves, il est bon de se rappeler que Dieu est plus grand que nous. Il sait ce qui est le mieux ; et bien que nous ne soyons pas en mesure de voir la raison de ses actes, il est de notre devoir d'acquiescer à sa sagesse supérieure.

Pourquoi luttes-tu contre lui ? - En refusant de te soumettre à lui, et en mettant en question sa sagesse et sa bonté.

Car il ne rend compte d'aucune de ses affaires - Marge, comme en hébreu "ne répond pas". L'idée est qu'il est aussi inutile qu'inopportun de contester avec Dieu. Il agit à sa guise, et traite les hommes comme il l'entend. Il ne donne pas la raison de ses actes, et l'homme n'a pas le pouvoir de lui extorquer une déclaration sur les raisons pour lesquelles il nous afflige. Cela reste vrai. Il ne fait pas souvent connaître aux affligés la raison de ses actes, et il est impossible de savoir aujourd'hui les raisons pour lesquelles il nous a infligé la calamité dont nous sommes victimes. Les raisons générales pour lesquelles les hommes sont affligés sont peut-être mieux connues aujourd'hui qu'elles ne l'étaient à l'époque d'Elihu, car des révélations successives ont jeté beaucoup de lumière sur ce sujet. Mais lorsqu'il vient nous affliger individuellement, lorsqu'il nous enlève un enfant bien-aimé, lorsqu'il abat les jeunes, les vigoureux, les utiles et les pieux, il est souvent impossible de comprendre pourquoi il l'a fait.

Tout ce que nous pouvons faire alors, c'est nous soumettre à sa volonté souveraine et croire que si nous ne pouvons pas voir les raisons pour lesquelles il l'a fait, cela ne prouve pas pour autant qu'il n'y a pas de raisons ou qu'il ne nous sera jamais permis de les comprendre. Nous devons nous soumettre à sa volonté, et non à notre propre raison ; nous devons acquiescer parce qu'il le fait, et non parce que nous pensons que c'est juste. Si nous comprenions toujours les raisons pour lesquelles il nous afflige, notre résignation ne serait pas à la volonté de Dieu, mais à notre propre connaissance de ce qui est juste ; c'est pourquoi Dieu passe souvent devant nous dans les nuages et les ténèbres épaisses pour voir si nous avons suffisamment confiance en lui pour croire qu'il agit bien, même lorsque nous ne pouvons pas voir ou comprendre la raison de ses actes. C'est ainsi qu'un enfant accorde la plus grande confiance à un parent, lorsqu'il croit que celui-ci agira bien, même s'il ne comprend pas pourquoi il le fait, et que le parent ne choisit pas de le lui faire savoir. Un père ne peut-il pas voir dans ce qu'il fait des raisons que l'enfant ne peut pas comprendre, ou qu'il serait bon qu'il lui cache ?

Car Dieu parle une fois - L'objet de ce qui est dit ici est de montrer la raison pour laquelle Dieu fait venir l'affliction sur les gens, ou d'expliquer les principes de son gouvernement qu'Elihu a supposé avoir été tristement mal compris par Job et ses amis. La raison pour laquelle il fait venir l'affliction, dit Elihu, c'est que tous les autres moyens de réclamer et de retenir les gens échouent. Il leur communique sa volonté ; il leur parle encore et encore dans des songes et des visions ; il les avertit de l'erreur de leur conduite Job 33:14-17, et quand tout cela est inefficace, il fait venir sur eux l'affliction. Il les couche sur leur lit où ils doivent réfléchir, et où il y a l'espoir qu'ils puissent être repris et réformés, Job 33:18-28.

Oui, deux fois - Il ne se contente pas de l'admonester une fois. Il répète l'avertissement lorsque l'homme refuse de l'entendre la première fois, et prend tous les moyens qu'il peut par l'avertissement et la mise en garde pour le détourner de son mauvais dessein, et pour le préserver de la ruine.

Bien que l'homme ne s'en aperçoive pas - Ou plutôt, "Bien qu'il ne s'en aperçoive pas et n'y prête pas attention" - Bien que le pécheur ne tienne pas compte de l'avertissement, Dieu le répète néanmoins, et s'efforce de le sauver de la commission des crimes qui le conduiraient à la ruine. Ceci est destiné à montrer la patience et la longanimité de Dieu, et combien de moyens il prend pour sauver le pécheur de la ruine. Sur la vérité de ce qu'Elihu dit ici, il ne peut y avoir de différence d'opinion. C'est un des grands principes de l'administration divine que le pécheur soit souvent averti, bien qu'il n'en tienne pas compte, et que Dieu envoie des avertissements répétés, même lorsque les gens ne veulent pas en tenir compte, mais sont déterminés à se ruiner.

En rêve - C'était l'une des méthodes par lesquelles la volonté de Dieu était communiquée dans les premières périodes du monde ; voir les notes à Job 4:12-17. Et pour un compte rendu plus complet de cette méthode de communication de la volonté divine, voir l'introduction à Ésaïe, section 7 (2).

Dans une vision de la nuit - Notes, Job 4:13; comparer avec l'introduction à Isaïe, Section 7 (4).

Quand un profond sommeil s'abat sur les hommes - Cela peut être destiné à indiquer plus clairement que cela venait de Dieu. Ce n'était pas l'effet d'un repos troublé et interrompu, ni les fantaisies qui viennent à l'esprit entre le sommeil et le réveil, mais les visites de l'Esprit divin dans le plus profond repos de la nuit. Le mot rendu par " sommeil profond "(תרדמה tardêmâh ) est celui qui dénote le plus profond repos. Ce n'est pas simplement un sommeil, mais c'est un sommeil des plus sains - celui où nous ne rêvons pas habituellement ; voir les notes à Job 4:13. Le Chaldéen l'a rendu ici correctement, עמקתא שינתא - le sommeil qui est profond. Les Septante le rendent par δεινὸς φόβος deinos phobos - horreur redoutable. Le Syriaque rend ce verset : " Ce n'est pas par les lèvres qu'il enseigne ; par des songes et des visions de la nuit ", etc.

Dans les assoupissements sur le lit - Le mot rendu par "assoupissements"(בתנומה ) signifie un sommeil léger, contrairement à ce que l'on pourrait croire bitenûmâh ) désigne un sommeil léger, à l'opposé d'un repos très profond. Notre mot "sommeil" exprime exactement la même idée. Le sens de l'ensemble est que Dieu parle aux hommes quand leurs sens sont enfermés dans le repos - aussi bien dans le sommeil profond où ils ne rêvent pas ordinairement, que dans les sommeils doux et légers où le sommeil est facilement rompu. Cependant, nous ne savons pas de quelle manière ils devaient distinguer ces communications des rêves ordinaires. Il est à peine nécessaire de faire remarquer que ce qui est dit ici et ailleurs dans les Écritures au sujet des rêves ne justifie pas qu'on leur accorde aujourd'hui une quelconque confiance comme s'il s'agissait de révélations du ciel.

Puis il ouvre les oreilles des hommes - Marge, comme dans l'hébreu "révèle" ou "découvre" L'idée est qu'il révèle alors à l'oreille de l'homme des avertissements ou des conseils importants. Il communique une vérité précieuse. Il ne faut pas entendre par là que le dormeur entend réellement Dieu parler, mais comme l'oreille est l'organe de l'ouïe, ce terme est employé ici pour indiquer que Dieu communique alors sa volonté aux êtres humains. Il est impossible d'expliquer de quelle manière il avait accès à l'âme des gens par les rêves.

Et il scelle leur instruction - littéralement, "Dans leur admonition il scelle ;" ou il appose un sceau. L'idée est, qu'il rend l'admonition ou l'instruction aussi sûre que si un sceau y était apposé. Un sceau ratifie ou confirme un contrat, un testament ou un acte, et le sens ici est que les communications de Dieu à l'âme sont aussi fermes que si elles avaient été ratifiées de la même manière. Ou bien cela peut signifier que les avertissements de Dieu ont été communiqués à l'âme comme une lettre scellée ou un message inconnu de tout autre, c'est-à-dire qu'ils ont été faits en privé à l'individu lui-même dans le sommeil de la nuit. D'autres ont compris le mot "instruction" comme signifiant "châtiment", et d'après cette explication, le sens serait qu'il leur annonce un châtiment certain s'ils continuent à pécher ; il le leur rend aussi certain que s'il était ratifié par un sceau. Ainsi Rosenmuller et Mercer. Schultens suppose que cela équivaut à les inspirer, ou à communiquer l'instruction par inspiration comme si elle était confirmée et ratifiée par un sceau. Il observe que le mot arabe hhatham est souvent utilisé dans le Coran, signifiant inspirer. Les Septante le rendent, ἀυτοὺς ἐξεφόβησεν autous exephobēsen - "il les terrifie" - où ils lisent évidemment יחתם yechathēm au lieu de יחתם yachthom Le sens est que Dieu communique des avertissements aux gens sur leur lit, d'une manière aussi solennelle et impressionnante que si elle était ratifiée par un sceau, et rendue aussi sûre que possible.

Pour qu'il puisse retirer l'homme de son but - la marge, le "travail" - le sens est clair. Dieu veut l'avertir des conséquences de l'exécution d'un plan d'iniquité. Il l'alarme en lui montrant que son parcours le conduira à un châtiment, et en lui représentant dans les visions nocturnes les terribles malheurs du monde futur dans lequel il va plonger. Le but est de le dissuader de commettre l'acte de culpabilité qu'il avait envisagé et de le tourner vers les voies de la justice. Est-il déraisonnable de supposer que la même chose puisse se produire maintenant, et que Dieu puisse avoir un but dans les rêves qui visitent souvent l'homme qui a formé un plan d'iniquité, ou qui vit une vie de péché ? Il ne fait aucun doute que ces personnes font souvent des rêves alarmants, que ces rêves sont de nature à les dissuader de commettre la méchanceté qu'elles envisagent et qu'il n'est pas rare qu'elles le fassent.

Qu'est-ce qui nous empêche de supposer que Dieu veut que le fonctionnement de l'esprit, lorsque les sens sont enfermés dans le repos, soit le moyen d'alarmer les coupables et de les amener à réfléchir ? Pourquoi l'esprit ne serait-il pas ainsi son propre avertisseur, et ne serait-il pas alors l'instrument de la retenue des coupables, aussi bien que par ses raisonnements et réflexions sobres lorsqu'il est éveillé ? Nombreux sont les méchants dont la carrière de méchanceté a été arrêtée par un rêve effroyable ; et nombreux sont ceux qui ont été amenés à un degré de réflexion qui a abouti à une conversion sonore par l'alarme provoquée sur l'esprit en faisant tracer les conséquences d'une carrière de méchanceté dans les visions de la nuit. Le cas du colonel Gardiner ne peut être oublié - même si, dans ce cas, il s'agissait plutôt d'une "vision de la nuit" que d'un rêve. Il méditait un acte de méchanceté et était seul dans sa chambre, attendant l'heure prévue. Dans le silence de la nuit, et dans la solitude de sa chambre, il semblait voir le Sauveur sur la croix. Cette vue, cependant, peut être expliquée, le retenait de l'acte de méchanceté envisagé, et il devint un homme éminemment pieux ; voir la vie du colonel Gardiner de Doddridge. L'esprit, avec toutes ses facultés, est sous le contrôle de Dieu, et personne ne peut démontrer qu'il ne fait pas ses actes, même dans les errances d'un rêve, le moyen conçu pour contrôler le pécheur, et pour sauver l'âme.

Et cacher l'orgueil à l'homme - Probablement que la chose particulière à laquelle Elihu a fait référence ici, était l'orgueil et l'arrogance envers Dieu ; ou une attitude insolente envers lui, et une confiance dans ses propres mérites. C'était la chose particulière à Job dont Elihu semble avoir pensé qu'elle nécessitait de l'animadversion, et probablement qu'il voulait insinuer que tous les gens avaient des communications avec Dieu par le biais de rêves, afin de les sauver d'une telle arrogance.

Il garde son âme de la fosse - Le mot âme dans l'hébreu est souvent équivalent à soi-même, et l'idée est qu'il garde l'homme de la fosse de cette manière. L'objet de ces avertissements est d'empêcher l'homme de se précipiter vers sa propre destruction. Le mot rendu par "fosse" - שׁחת shachath signifie d'abord une fosse, ou un écueil, dans lequel on tend des pièges aux animaux sauvages ; Psaume 7:15; Psaume 9:15; puis une citerne qui est raréfiée ; Job 9:31; une prison, Ésaïe 51:14; puis la tombe, ou le sépulcre, comme étant souvent une caverne ; Job 17:13; Psaume 30:9; voir Job 33:28, Job 33:30. Il est évident qu'il s'agit ici de la tombe, et le sens est que Dieu avertit ainsi les gens de ne pas poursuivre une ligne de conduite qui les conduirait à la destruction, ou qui mettrait rapidement fin à leur vie.

Le sens de l'hébreu peut être : " empêcher sa vie de passer par l'épée ", comme si l'épée était le moyen par lequel la vie ou l'âme quittait le corps. Le mot rendu ici par l'épée - שׁלח shelach vient de שׁלח shâlach - envoyer, jeter, lancer, et la référence est plutôt à quelque chose d'envoyé, comme une flèche, un dard, un javelot, qu'à une épée. Le sens n'est pas sensiblement différent, et l'idée à laquelle il est fait référence est celle d'une mort violente. Le sens est que Dieu, par ces avertissements, empêcherait un homme de mener une vie qui le conduirait à une mort violente, soit par la punition de son crime, soit par l'extermination au cours d'une guerre.

Il est aussi châtié par la douleur - Comme un autre moyen de le contrôler et de le retenir de commettre le péché. Lorsque les avertissements de la nuit échouent et que l'homme est décidé à mener une vie de péché, Dieu le couche sur un lit de douleur et l'amène à réfléchir. Là, il a l'occasion de penser à sa vie et à toutes les conséquences qui doivent découler d'une carrière d'iniquité. C'est là qu'intervient la principale question posée aux participants. Il s'agissait de savoir pourquoi les gens étaient affligés. Les trois amis de Job avaient dit que c'était une preuve complète de la méchanceté, et que lorsque les personnes professant la piété étaient affligées, cela démontrait le manque de sincérité et l'hypocrisie. Job avait remis en question cette position, et prouvé qu'il ne pouvait en être ainsi, mais il ne savait toujours pas pourquoi il en était ainsi. Elihu dit maintenant que l'affliction fait partie d'un gouvernement disciplinaire ; qu'elle est un des moyens que Dieu adopte, lorsque les avertissements sont inefficaces, pour retenir les gens et les amener à la réflexion et à la repentance. Il semble que c'était là une conception presque entièrement nouvelle pour eux.

Et la multitude de ses os avec une forte douleur - Les os, comme nous l'avons déjà remarqué, étaient censés être le siège de la douleur la plus aiguë ; voir les notes à Job 30:17; comparer Job 20:11; Job 7:15; Job 30:30. Le sens ici est que la charpente était torturée par une souffrance intense afin d'avertir les hommes du péché, de les empêcher de s'enfoncer dans une transgression plus profonde et de les amener à se repentir.

De sorte que sa vie a horreur du pain - C'est un effet courant de la maladie que de couper l'appétit. Elihu le considère ici comme une partie de la discipline saine de la personne qui souffre. Il n'a aucun goût pour les commodités de la vie.

Et son âme de la viande délicate - Marge : "viande de désir". L'hébreu est : "nourriture de désir". Le mot rendu par "viande"(מאכל ) ne désigne pas seulement la nourriture animale ma'ăkâl ) ne désigne pas seulement la nourriture animale, mais toute sorte de nourriture. C'est donc le mot vieil anglais meat qui a été utilisé. L'idée est que l'homme malade déteste la nourriture la plus délicate. C'est une partie de sa discipline que le plaisir qu'il avait aux jours de sa santé lui soit maintenant enlevé.

Sa chair se consume au point de ne plus être visible - il dépérit. Sa chair, autrefois vigoureuse, belle et lumineuse, disparaît maintenant. Il ne s'agit pas d'une simple description de la nature de sa maladie, mais d'une description des dispositions disciplinaires de Dieu. C'est une partie importante de son affliction, une partie de la discipline, que sa chair disparaisse et que son apparence soit si changée qu'il devienne repoussant à la vue.

Ses os, qui n'étaient pas visibles, ressortent - Ses os étaient auparavant invisibles. Ils étaient soigneusement dissimulés par les muscles arrondis et par la graisse qui remplissait les interstices, de sorte qu'ils ne gênaient pas la vue. Mais maintenant, les protubérances de ses os sont visibles, car Dieu l'a réduit à l'état de squelette. C'est l'un des effets courants de la maladie, et cela montre la force de la discipline que Dieu envisage. Les parties du corps humain qui, en bonne santé, sont soigneusement cachées à la vue, parce qu'elles sont inesthétiques, deviennent maintenant proéminentes et ne peuvent plus être cachées. L'un des buts est de nous humilier, de nous enlever l'orgueil qui se réjouissait des membres ronds et polis, de la rose sur la joue, de la lèvre rubiconde et du front lisse, et de nous montrer ce que nous serons bientôt dans la tombe.

Son âme s'approche de la tombe - C'est-à-dire lui-même, car le mot âme est souvent utilisé pour désigner le moi.

Et sa vie aux destructeurs - - לממתים lammitiym l'interprétation couramment donnée est la suivante : "les anges de la mort" qui étaient censés venir mettre fin à la vie humaine ; voir 2 Samuel 24:16-17. Mais il s'agit probablement de maladies et d'afflictions qui ont le pouvoir de mettre fin à la vie et qui sont la cause de la fin de la vie. Le sens est que l'homme affligé est très proche de ces souffrances aiguës qui mettent fin à la vie et qui, par personnification, sont ici représentées comme les auteurs de la mort.

S'il y a un messager avec lui - Cette partie du discours d'Elihu a suscité à peine moins de diversité d'opinions, et à peine moins de discussions, que le célèbre passage de Job 19:25-27. Presque tous les interprètes ont eu une vision particulière de son sens, et il est bien sûr très difficile, voire impossible, d'en déterminer le véritable sens. Avant de préciser les opinions qui ont été exprimées et de tenter de déterminer le véritable sens du passage, il peut être intéressant de voir comment il est présenté dans les versions anciennes et quelle lumière elles y apportent. La Vulgate le rend ainsi : "S'il y a pour lui un ange qui parle, un parmi des milliers, pour annoncer la justice de l'homme, il aura pitié de lui et dira : Délivre-le qu'il ne descende pas dans la corruption : Je l'ai trouvé en qui je lui serai propice" - inveni in quo ei propitier. Les traducteurs de la Septante le rendent ainsi : "S'il y a mille anges de la mort ( ἄγγελοι θανατηφόρο&iota angeloi thanatēforoi ), aucun d'entre eux ne peut le blesser mortellement ( τρώσῃ ἀυτό&nu trōsē auton ). S'il décide en son cœur de se tourner vers le Seigneur, quand il aura montré à l'homme sa charge contre lui et montré sa folie, il le soutiendra pour qu'il ne tombe pas dans la mort, et renouvellera son corps, comme un plâtre sur un mur ( ω ̔́σπερ ἀλοιφην ἐπὶ τοίχο&upsilon hōsper aloifēn epi toichou ), et remplira ses os de moelle, et rendra sa chair douce comme un nourrisson."La Chaldée le rend : "S'il y a du mérite זכותא z-k-w-t- 'in him, un ange est préparé, un consolateur (פרקליטא, Paraclete, Gr. παρύκλητος paraklētos ), un parmi mille accusateurs (קטיגוריא, Gr. κατήγορός katēgoros ), pour qu'il annonce à l'homme sa rectitude. Il l'épargne et dit : "Rachetez-le, afin qu'il ne descende pas dans la corruption ; j'ai trouvé une rançon". Schultens a divisé les opinions qui ont été recueillies sur ce passage en trois classes. Elles sont,

I. Les opinions de ceux qui supposent que par le messager, ou l'ange, ici, il y a référence à un homme. Parmi ceux qui ont cette opinion, il n'énumère pas moins de sept classes. Elles sont comme celles-ci :

(1) ceux qui pensent que l'homme dont il est question est un éminent instructeur envoyé auprès des malades pour leur enseigner la volonté de Dieu, une opinion partagée par Munster et Isidorus ;

(2) ceux qui le désignent comme étant un prophète, comme Junius et Tremillius :

(3) Codurcus suppose qu'il y a une référence au cas d'Abimélek, qui a été rendu malade à cause de Sarah, et que l'homme auquel il est fait référence était un prophète, qui lui a annoncé que Dieu était juste ; Job 1:14; comparer 1 Samuel 16:19;

(2) à un messager envoyé par Dieu, comme par exemple..,

(a) aux anges, puisque les anges étaient employés pour des messages de miséricorde ou de jugement à l'humanité, Exode 23:20; 2 Samuel 24:16,

(b) à un prophète envoyé par Dieu, Aggée 1:13; Malachie 3:1;

(c) à un prêtre ; Ecclésiaste 5:6; Malachie 2:7. Il est rendu ici par Jérôme, l'ange, et par la Septante, les anges qui apportent la mort.

En ce qui concerne la parole, elle peut s'appliquer à tout messager envoyé par Dieu - qu'il s'agisse d'un ange, d'un prophète ou du Messie ; à toute personne qui devrait être chargée d'expliquer à l'homme la raison pour laquelle les afflictions ont été envoyées, et de lui communiquer l'assurance que Dieu était prêt à pardonner.

Un interprète - C'est-à-dire un ange interprète, ou un messager qui devrait être un interprète. Le mot מליץ mēliyts est tiré de לוץ lûts "bégayer" ; parler dans une langue barbare ; et puis dans le Hiphil, faire comprendre une langue étrangère, ou expliquer ; interpréter. Il s'agit donc de celui qui explique ou interprète ce qui était obscur ; et peut signifier ici celui qui explique à la personne qui souffre les vrais principes de l'administration divine, ou qui interprète le dessein des actions divines. Dans 2 Chroniques 32:31, il est rendu "ambassadeurs" - se référant aux ambassadeurs qui sont venus de Babylone à Ezéchias - rendu en marge, interprètes ; dans Esaïe 43:27, il est rendu enseignants, en marge, interprètes, se référant aux enseignants de religions des Juifs, ou à ceux qui ont été désignés pour expliquer la loi de Dieu. Gésenius suppose que cela signifie ici la même chose que intercesseur, ou internuncius, et que l'expression désigne un ange qui intercède, ou une personne qui intercède auprès de Dieu pour les gens. Mais il n'existe aucun cas où le mot מליץ mēliyts est ainsi employé, et cette interprétation n'est pas exigée par le lien ici. L'idée qui sous-tend le mot ici est immédiatement expliquée par Elihu lui-même. Le mot désigne celui qui "montrerait à l'homme sa droiture", c'est-à-dire qui serait capable de justifier la justice de Dieu et d'expliquer ses actions. Ce mot peut donc aussi s'appliquer à un prophète, un sage, un ange ou le Messie - à toute personne qui serait capable d'expliquer et d'interpréter les actions divines. En ce qui concerne la langue, il n'y a aucune raison pour qu'elle ne s'applique pas à Élihu lui-même.

Un parmi mille - Celui que l'on ne peut guère espérer trouver parmi mille, c'est-à-dire celui qui a été doté d'une connaissance des voies de Dieu, et qui a été qualifié pour ce travail d'une manière beaucoup plus éminente que la masse des gens. Nous avons maintenant une expression similaire pour désigner un homme éminent pour sa sagesse, son savoir, ses compétences ou sa valeur morale. Ce langage est tel qu'il serait le plus approprié pour un messager humain. Il est difficile de penser à faire de telles distinctions entre les êtres angéliques, ou de laisser entendre que l'un d'entre eux n'est pas qualifié pour transmettre un message à l'homme, ou qu'il est nécessaire de faire une sélection telle que celle qui est impliquée par la phrase ici pour expliquer les actions de Dieu.

Montrer à l'homme sa droiture - C'est la fonction que devait remplir le messager-interprète. La "droiture" dont il est question ici, je suppose, est celle de Dieu, et signifie la rectitude de ses actes ; ou, dans un sens plus général, la justesse de son caractère, l'équité de son administration. Ainsi expliquée, elle signifierait que le messager en viendrait à montrer que Dieu est digne de confiance ; qu'il n'est pas dur, sévère, sévère et cruel. La personne affligée est censée ne pas avoir d'opinions claires sur ce point, mais considérer Dieu comme sévère et sans pitié. Elihu avait sans aucun doute Job dans l'œil, comme une vision divertissante de Dieu qui était loin d'être correcte. Ce qu'il fallait, disait-il, c'était que vienne quelqu'un qui puisse montrer au malade que Dieu est digne de confiance, et que son caractère est tout à fait droit. Le professeur Lee interprète cela comme se référant entièrement au Messie, et comme dénotant la "justice que ce Médiateur est habilité à donner ou à imputer à ceux qui la recherchent dûment ; et donc, en tant que Médiateur, entre Dieu et l'homme, de la faire ressortir comme leur dû, au moyen de la rançon ainsi trouvée, offerte et acceptée".

Noyes l'explique comme signifiant "son devoir", c'est-à-dire "ce que la raison et la religion exigent d'un homme dans sa situation ; le repentir, la soumission et la prière à Dieu pour son pardon", mais il me semble plus naturel de le référer aux grands principes du gouvernement divin, comme étant digne de confiance. Ces principes qu'il était souhaitable d'expliquer de manière à inspirer une telle confiance, et c'est notamment ce dont Elihu supposait que Job avait besoin. Dans l'ensemble, donc, il semble probable qu'Elihu, dans ce passage, par le messager qu'il mentionne, se référait à quelqu'un qui devrait accomplir la fonction qu'il avait lui-même prévu d'accomplir - un homme qui connaissait bien les principes de l'administration divine ; qui pouvait expliquer les raisons pour lesquelles les gens souffrent ; qui pouvait présenter des considérations telles qu'elles devaient amener le souffrant à un vrai repentir ; et qui pouvait l'assurer de la miséricorde divine. Les raisons de cette interprétation peuvent être résumées en quelques mots. Elles le sont :

(1) Que c'est tout ce qui est équitablement et nécessairement sous-entendu dans la langue, ou qu'une telle interprétation répond à la portée évidente de toutes les expressions, et ne laisse rien inexpliqué.

(2) Qu'elle est conforme à ce qu'Elihu est censé être les vues de Job. Il considérait qu'il avait des appréhensions inappropriées du gouvernement de Dieu et des raisons pour lesquelles les afflictions lui étaient envoyées. Il avait patiemment écouté tout ce qu'il avait à dire, il l'avait entendu dire beaucoup de choses qui semblaient être dans l'esprit de la plainte et du murmure, et il était évident pour Elihu qu'il n'avait pas eu de bonnes appréhensions sur la conception des procès, et qu'ils n'avaient pas produit l'effet approprié sur son esprit. Il avait encore besoin de quelqu'un - un interprète envoyé par Dieu - pour lui expliquer tout cela, et pour présenter les points de vue qui devaient l'amener à mettre sa confiance en Dieu comme un Dieu de miséricorde et d'équité.

(3) Cela correspond au caractère qu'Elihu avait assumé et qu'il a toujours maintenu. Il professait venir de Dieu, Job 32:8. Il était à la place de Dieu, Job 33:6. Il est venu expliquer toute l'affaire qui avait suscité un débat si long et si chaleureux - un débat qu'il avait écouté attentivement, et où ni Job ni ses amis n'avaient énoncé les véritables principes de l'administration divine. Se représenter maintenant nous ayant compris la raison pour laquelle Dieu afflige les gens de cette manière, et comme étant qualifié pour expliquer, le sujet perplexe, était en accord avec le caractère qu'il maintenait.

(4) Il est conforme à l'effet qu'il souhaitait produire sur l'esprit de Job. Il souhaitait l'amener à se confier à Dieu, lui montrer que toutes ces mystérieuses transactions avaient pour but de le ramener à son Créateur, et de restaurer la paix et la confiance en son sein agité et troublé.

Si Elihu avance donc une proposition générale, je ne doute pas qu'il ait voulu se présenter comme un tel messager envoyé par Dieu ; et bien que dans tout son discours il ait manifesté presque l'extrême de la modestie, il se considérait pourtant comme qualifié pour démêler le mystère. Le fait qu'il se réfère au Messie ne peut être démontré, et est improbable car

(1) Elle ne lui est appliquée nulle part dans le Nouveau Testament - une considération qui n'est pas vraiment décisive, mais qui a une certaine force, car il n'est pas très sûr de lui appliquer des passages de l'Ancien Testament sans une telle autorité. Au moins, la règle générale est de répudier et de rejeter, que chaque passage doit être supposé avoir une telle référence qui peut éventuellement s'appliquer à lui, ou où la langue peut être faite pour décrire sa personne et ses fonctions.

(2) L'œuvre de l'"interprète", de l'"ange" ou du "messager", dont il est question ici, n'est pas celle du Messie. Selon Elihu, l'effet produit serait d'épargner la vie du malade, de lui enlever sa maladie et de lui rendre sa chair d'une fraîcheur infantile. Mais ce n'est pas l'œuvre que le Rédempteur est venu accomplir, et ce n'est pas ce qu'il fait réellement.

(3) Le sujet abordé ici n'est pas tel qu'il s'applique à l'oeuvre du Messie. Il s'agit ici d'une question qui concerne uniquement la conception de l'affliction. C'était le point à expliquer ; et l'explication était ce qui était nécessaire, et ce qui était proposé de faire. Mais ce n'est pas l'œuvre spéciale du Messie. Il s'agissait d'un bureau beaucoup plus grand, plus large ; et même si cela avait été son œuvre entière, comment la référence à cela aurait-elle répondu au point en discussion ? Je suis donc enclin à penser qu'Elihu se considérait comme un personnage particulier et qu'il voulait se représenter comme soutenant à l'époque le caractère d'un messager envoyé par Dieu pour expliquer les principes importants de son administration.

Il lui fait grâce - C'est-à-dire qu'il écoute et prend en considération ce que lui communique le messager de Dieu. S'il comprend bien les raisons de l'administration divine, s'il y acquiesce et s'il invoque Dieu comme il convient Job 33:26, Dieu lui fera miséricorde et l'épargnera. Cela peut aussi signifier que Dieu lui fait grâce en lui envoyant un messager qui peut venir lui dire que le dessein divin est de l'épargner, qu'il est satisfait et qu'il le préservera de la mort. Si un tel messager venait lui annoncer la miséricorde de Dieu, il reviendrait à la rigueur de ses jours antérieurs et retrouverait sa prospérité d'antan. Élihu fait probablement allusion à un moyen de communication par lequel la volonté de Dieu était communiquée à celui qui souffrait, et par lequel il lui était dit que le dessein de Dieu n'était pas de le détruire, mais de le discipliner et de le sauver.

Délivrez-le - Hébreu, פדעהו pâda‛hû "le racheter". Le mot utilisé ici(פדע pâda‛ ) signifie d'abord "relâcher, couper", puis "acheter", c'est-à-dire "racheter, rançonner pour un prix"."Il est parfois utilisé dans le sens général de libérer ou de délivrer, sans référence à un prix, comparez Deutéronome 7:8; Jérémie 15:21; Psaume 34:22; Job 6:23; mais il y a généralement une référence à un prix, ou à une contrepartie de valeur, soit exprimée ou implicite ; comparez les notes à Ésaïe 43:3. Ici, l'idée appropriée est exprimée, car il est dit, comme raison de le racheter ou de le sauver : " J'ai trouvé une rançon ", c'est-à-dire que la " rançon " est la contrepartie de valeur pour laquelle il devait être sauvé de la mort.

De la descente dans la fosse - La tombe, le monde des ténèbres. Notes, Job 33:18. C'est-à-dire qu'il le maintiendrait en vie et lui rendrait la santé. Il est possible que le mot " fosse " fasse référence à un lieu de punition, ou aux demeures des morts comme lieux de lugubre et d'horreur, en particulier dans le cas des méchants, mais l'interprétation la plus probable est qu'il se réfère à la mort seule.

J'ai trouvé - C'est-à-dire qu'il y a une rançon, ou que j'ai vu une raison pour laquelle il ne devrait pas mourir. L'idée est que Dieu cherchait une raison pour laquelle il conviendrait de libérer celui qui souffrait et de lui rendre les marques habituelles de sa faveur, et qu'une telle rançon était maintenant apparue. Il n'y avait plus de raison de prolonger ces souffrances, et il pouvait sans problème lui rendre la santé.

Une rançon - En marge, ou " une expiation " Hébreu, כפר kôpher Sur le sens de ce mot, voir les notes à Ésaïe 43:3. L'expression signifie ici qu'il y avait quelque chose qui pouvait être considéré comme une contrepartie de valeur, ou une raison pour laquelle le souffrant ne devait pas être affligé davantage, et pourquoi il devait être préservé de descendre dans la tombe. La nature de ce prix ou de cette contrepartie n'est pas précisée, et il est impossible de savoir avec certitude quelle était l'idée qu'Elihu s'en faisait. Le lien nous amène plutôt à supposer qu'il s'agissait de quelque chose que l'on voyait dans le souffrant lui-même, d'un changement opéré dans son esprit par ses épreuves, d'une preuve d'acquiescement au gouvernement de Dieu et d'une manifestation de véritable repentance, raison pour laquelle le coup du châtiment devait être enlevé et le souffrant sauvé de la mort. Elihu pourrait appeler cela "une rançon", en utilisant le mot dans un sens très large.

Il ne fait aucun doute qu'un tel "fait" se produit souvent. Dieu pose sa main sur ses enfants égarés et errants. Il leur inflige des souffrances qui les condamneraient à la tombe si elles n'étaient pas maîtrisées. Ces afflictions sont efficaces dans ce cas. Elles sont le moyen d'une véritable repentance ; elles rappellent le vagabond ; elles l'amènent à placer sa confiance en Dieu et à chercher à nouveau son bonheur en lui ; et ce résultat de ses épreuves est une raison pour qu'elles ne s'étendent pas plus loin. Le but de l'affliction a été atteint, et la pénitence de celui qui souffre est une raison suffisante pour alléger la main de l'affliction et lui rendre la santé et la prospérité. Il ne s'agit pas à proprement parler d'une expiation ou d'une rançon, au sens où le mot est aujourd'hui techniquement utilisé, mais le mot hébreu employé ici ne serait pas inapproprié pour exprimer une telle idée. Ainsi, dans Exode 32:30, l'intercession de Moïse est dite être celle par laquelle une expiation serait faite pour le péché du peuple.

"Moïse dit au peuple : Vous avez commis un grand péché, et maintenant je vais monter vers l'Éternel ; peut-être ferai-je l'expiation(אכפרה 'ekâpharâh de כפר kâphar ici, il est évident que l'acte d'intercession de Moïse devait être la raison publique, ou la " rançon ", pour laquelle ils ne devaient pas être punis. De même, l'audace, le zèle et la fidélité de Phinées, qui s'opposa à l'idolâtrie et punit ceux qui s'en étaient rendus coupables, sont considérés comme l'expiation ou la rançon grâce à laquelle la peste fut arrêtée et la colère de Dieu écartée de son peuple ; Nombres 25 :12-13, "Voici, je lui donne mon alliance de paix - parce qu'il a été zélé pour son Dieu, et qu'il a fait l'expiation(ויכפר ) vaykâphar septante, ἐξιλάσατο exilasato Dans ce sens large, la repentance du malade pourrait être considérée comme la couverture, la rançon ou la raison publique pour laquelle il devrait être rétabli.

Ce mot signifie littéralement ce qui couvre ou recouvre quelque chose, et ensuite une expiation comme étant une telle couverture. Voir Exode 21:30. Cocceius, Calovius et d'autres supposent qu'il s'agit ici du Messie et de l'expiation qu'il a faite. Schultens suppose qu'il s'agit de la même référence par anticipation, c'est-à-dire que Dieu avait prévu une telle rançon et qu'en vertu de l'expiation promise et préfigurée, il pouvait maintenant faire preuve de miséricorde. Mais il n'est pas possible de démontrer qu'Elihu avait une telle référence ; et bien qu'il soit indubitablement vrai que Dieu avait l'intention de faire preuve de miséricorde envers les gens uniquement par le biais de cette expiation, et que c'était, et c'est toujours, uniquement par ce biais que la libération est accordée à un souffrant, il ne s'ensuit pas pour autant qu'Elihu ait pleinement compris cela. La vérité générale que Dieu était miséricordieux et que la repentance du malade serait suivie d'une libération de la souffrance, était tout ce que l'on peut raisonnablement supposer avoir été compris à cette époque du monde. Maintenant, nous connaissons la raison, le mode et l'étendue de la rançon ; et en prenant les mots dans leur sens le plus large, nous pouvons nous adresser à tous ceux qui souffrent et leur dire qu'ils peuvent être rachetés pour ne pas descendre dans les sombres chambres de la fosse éternelle, car Dieu a trouvé une rançon. Le sang du Rédempteur a été offert à titre onéreux, ce qui est une raison suffisante pour ne pas être envoyé en enfer, si l'on est vraiment pénitent.

Sa chair sera plus fraîche que celle d'un enfant - En marge, "l'enfance", le sens est évident. Il serait rétabli dans sa santé. La calamité qui lui avait été infligée à des fins disciplinaires disparaîtrait. C'était la théorie d'Elihu concernant les afflictions, et il voulait sans aucun doute l'appliquer à Job. Si celui-ci, comprenant la nature et le but de l'affliction, se tournait vers Dieu, il se rétablirait et retrouverait la santé et la vigueur de sa jeunesse. Nous ne devons pas supposer que cela soit universellement vrai, bien que ce soit sans aucun doute souvent un fait aujourd'hui, que si ceux qui sont affligés deviennent vraiment pénitents et invoquent Dieu, l'affliction sera supprimée. Elle aura atteint son but et pourra être retirée. Par conséquent, ceux qui prient pour que leurs afflictions soient retirées devraient d'abord prier pour qu'elles aient sur leur propre cœur l'effet que Dieu recherche, en produisant en eux la pénitence, la mort au monde et l'humiliation, et ensuite pour que sa main soit retirée.

Il reviendra aux jours de sa jeunesse - C'est-à-dire à la santé et à la rigueur.

Il priera Dieu - C'est-à-dire lorsqu'il comprendra pleinement le but de l'affliction et que son esprit sera amené à un état de pénitence approprié pour sa conduite passée, alors il trouvera Dieu miséricordieux et prêt à lui témoigner de la bonté.

Et il verra sa face avec joie - La face de Dieu. C'est-à-dire qu'il pourra se tourner vers lui avec paix et réconfort. Ce langage est semblable à celui qui est si souvent employé dans les Ecritures, où l'on dit que Dieu lève sur nous la lumière de son visage. Le sens est ici que l'homme affligé serait à nouveau autorisé à regarder par la foi vers Dieu, étant réconcilié avec lui, et qu'il ne verrait dans son visage aucune indication de mécontentement.

Car il rendra à l'homme sa justice - Il le traitera avec justice et équité. S'il voit des preuves de pénitence, il le traitera en conséquence ; et s'il discerne dans l'homme affligé une véritable piété, il le considérera et le traitera comme son ami. Ce qui veut dire que s'il y a chez le souffrant un amour sincère pour Dieu, il ne sera pas indifférent à cet amour, mais il le traitera comme s'il le possédait. C'est toujours vrai, et universellement vrai. S'il y a dans le coeur de l'affligé une piété réelle, Dieu ne le traitera pas comme un pécheur impénitent, mais il lui manifestera sa miséricorde et lui accordera les faveurs qu'il n'accorde qu'à ses amis.

Il regarde les hommes - Marge : "ou, il regardera les hommes, et dira : j'ai péché" Umbreit rend cela, Nun singt er jubelnd zu den Menschen - "maintenant il chante joyeusement parmi les hommes"."Ainsi Noyes : "Il chantera parmi les hommes, et dira" Prof. Lee : "Il considérera ou prononcera pleinement le droit des hommes, de sorte que l'un d'eux dira : J'ai péché" Coverdale : "Il a un tel respect pour les hommes. C'est pourquoi l'homme doit confesser et dire : j'ai péché."Les Septante le rendent par Εἷτα τὸτε άπιμέμψετ .αι ἄνθρωπος άυτος ἑαυτῳ . Eita fourre-tout apomempsetai anthrōpos autos heautō " alors l'homme se blâmera lui-même ", etc. Ces diverses interprétations découlent de la différence de signification attachée au mot hébreu ישׁר yāshor Selon notre interprétation, il est dérivé de שׁיר shı̂yr " chanter ", et alors le sens serait : " il chante devant les hommes ", et donc la référence serait à celui qui souffre, ce qui signifie qu'il aurait l'occasion de se réjouir parmi les hommes. Voir Gesenius sur ce mot. Selon l'autre opinion, le mot est dérivé de שׁור shûr "regarder autour de soi" ; "prendre soin de, ou regarder" ; et selon cela, la référence est à Dieu, ce qui signifie qu'il observe soigneusement et attentivement les gens dans de telles circonstances, et, s'il voit des preuves qu'il y a une vraie pénitence, il a de la compassion et sauve. Cette idée s'accorde certainement mieux avec la portée du passage que la première, et il me semble qu'elle doit être considérée comme correcte.

Et si quelqu'un dit : J'ai péché - Hébreu : "Et dit", c'est-à-dire si la personne qui souffre, sous la pression de ses afflictions, est disposée à confesser ses fautes, alors Dieu est prêt à lui faire miséricorde. Ceci s'accorde avec ce qu'Elihu voulait dire de la conception des afflictions, à savoir qu'elles étaient destinées à amener les gens à la réflexion, et à être un moyen de discipline salutaire. Il n'y a aucun doute qu'il voulait que Job comprenne tout cela comme s'appliquant à lui-même, car il veut manifestement être compris comme disant qu'il n'avait pas vu en lui les preuves d'un esprit pénitent, tel qu'il supposait que les afflictions étaient destinées à produire.

Et perverti ce qui était juste - C'est-à-dire, en ce qui concerne les opérations et les vues du gouvernement divin. Il avait tenu des propos erronés, ou avait chéri de fausses appréhensions du caractère divin. Ou bien cela peut signifier qu'il avait traité injustement les gens dans son contact avec eux.

Et cela ne m'a pas profité - Le mot utilisé ici(שׁוה shâvâh ) signifie proprement être égal ou de niveau ; puis être égal, ou de même valeur ; et ici peut signifier, qu'il a vu maintenant que ce n'était pas un avantage pour lui d'avoir fait le mal, puisque cela lui a valu une telle punition, ou le bénéfice qu'il a reçu de sa vie de méchanceté n'était pas équivalent à la douleur qu'il avait été appelé à souffrir en conséquence. Telle est l'interprétation courante. Rosenmuller, cependant, en suggère une autre, à savoir qu'il entend par ce langage exprimer son sens de la miséricorde divine, et qu'il signifie "mes afflictions ne sont en aucun cas égales à mes déserts. Je n'ai pas été puni comme j'aurais pu l'être, car Dieu s'est interposé pour m'épargner" Il me semble cependant que la première interprétation s'accorde le mieux avec le sens des mots et la portée du passage. Ce serait alors la réflexion d'un homme sur le lit de souffrance, que le cours de la vie qui l'a amené là n'a été accompagné d'aucun avantage, mais a été le moyen de le plonger dans des douleurs méritées. dont il ne pouvait être sauvé que par la grâce de Dieu.

Il délivrera son âme - Marge, " Il a délivré mon âme " Il y a plusieurs lectures ici dans le texte, qui donnent lieu à cette diversité d'interprétation. La lecture actuelle dans le texte est נפשׁי nepheshay - "mon âme" ; et d'après cela, il doit être considéré comme le langage du souffrant célébrant la miséricorde de Dieu, et c'est un langage qui est lié à la confession du verset précédent, "J'ai péché, je n'ai pas trouvé d'avantage, et il m'a sauvé de la mort". Beaucoup de manuscrits, cependant, lisent נפשׁו nepheshô - "son âme" ; et d'après cela, le langage serait celui d'Elihu, disant que dans ces circonstances, Dieu le délivrerait s'il faisait une confession appropriée de son péché. Le sens est essentiellement le même. La Vulgate dit : " Il délivrera son âme " ; la Septante : " Sauvez mon âme ".

De l'entrée dans la fosse - Notes Job 33:18.

Et sa vie verra la lumière - On retrouve ici la même variété de lecture que pour le mot âme. Le texte hébreu actuel est(חיתי chayātay ) "ma vie" ; de nombreux manuscrits lisent(חיתו chayātô l'expression "voir la lumière" équivaut à vivre. La mort était représentée comme descendant dans des régions où il n'y avait pas de rayon de lumière. Voir Job 3:5; Job 10:21-22.

Voici, toutes ces choses travaillent Dieu - C'est-à-dire qu'il prend toutes ces méthodes pour avertir les gens et les arracher à leurs mauvaises voies.

Souvent - En hébreu, comme dans la marge, deux fois, trois fois. Ce terme peut être pris comme il l'est par nos traducteurs, pour désigner un nombre indéfini, signifiant que Dieu prend souvent l'occasion d'avertir les gens, et répète l'avertissement quand ils n'en tiennent pas compte, ou plus probablement Elihu se réfère ici aux méthodes particulières qu'il avait spécifiées, et qui étaient au nombre de trois. Premièrement, les avertissements dans les visions de la nuit, Job 33:14-17. Deuxièmement, les afflictions, Job 33: 19-22. Troisièmement, le messager que Dieu envoyait pour faire connaître à l'affligé le but de l'affliction et pour l'assurer qu'il pouvait revenir à Dieu, Job 33: 23-26. C'est ainsi que l'entendent les Septante, qui ont rendu ὁδοὺς τρεῖς hodous treis - trois voies, en référence aux trois méthodes qu'Élihu avait précisées.

Pour ramener son âme de la fosse -Pour l'empêcher de descendre dans la tombe, et dans le monde noir en bas. Il prend ces méthodes d'avertissement des gens, afin qu'ils ne puissent pas apporter la destruction sur eux-mêmes. Voir Emploi 33:18

Être éclairé par la lumière des vivants -Pour qu'il puisse encore jouir de la vie, et ne pas descendre dans le monde des ombres.

Écoute-moi bien, Job - Elihu veut signifier qu'il a encore beaucoup de choses à dire qui exigent une attention particulière. Il supplie donc Job de l'écouter patiemment jusqu'au bout.

Si tu as quelque chose à dire, réponds-moi - Au verset précédent, Elihu avait demandé à Job d'écouter tout ce qu'il avait à dire. Mais ici, compte tenu de ce qu'il a dit, il lui demande, s'il y a quelque chose dont il n'est pas d'accord, d'exprimer maintenant son désaccord. Nous pouvons supposer qu'il s'est arrêté à cette partie de son discours, et comme ce qu'il avait dit se rapportait particulièrement à Job, il a estimé qu'il convenait de lui donner l'occasion de répondre.

Car je veux te justifier - Je veux te rendre justice. Je ne veux pas déformer ce que tu as dit, ni t'attribuer des opinions erronées ou des motifs impropres Peut-être y a-t-il aussi un désir de le justifier, s'il le peut. Il ne voulait pas contester pour le plaisir de contester, ni le blâmer s'il pouvait l'éviter, mais son but était la vérité ; et s'il le pouvait, il voulait défendre le caractère de Job contre les calomnies qui avaient été jetées sur lui.

Sinon, écoutez-moi - Si rien n'a été dit dont vous ne soyez pas d'accord, écoutez-moi, et j'expliquerai plus en détail le sujet perplexe qui a suscité tant de discussions. Ces remarques d'Elihu impliquent une grande confiance dans la véracité de ce qu'il a à dire, mais elles ne sont ni arrogantes ni irrespectueuses. Il traite Job avec la plus grande déférence ; il est prêt à entendre tout ce qui pourrait être dit en opposition à ses propres vues, et il est désireux de ne pas blesser ses sentiments ou de ne pas faire d'injustice à sa cause. On peut supposer qu'il s'est arrêté ici pour donner à Job l'occasion de répondre, mais comme il n'a fait aucune remarque, il a repris son discours au chapitre suivant. Les vues qu'il avait exprimées étaient manifestement nouvelles pour Job et en désaccord total avec celles de ses trois amis, et elles semblent avoir été accueillies par tous avec un silence profond et respectueux.