Barnes’ Notes on the BibleJob 26

Comment as-tu secouru celui qui est sans force ? - On s'est demandé s'il s'agissait de Job lui-même, des deux amis de Bildad ou de la divinité. Rosenmuller. Le lien semble toutefois exiger qu'il soit fait référence à Job lui-même. Il s'agit d'un sarcasme. Bildad était venu en ami et en consolateur. Il avait aussi, comme Éliphaz et Zophar, pris sur lui la fonction d'enseignant et de conseiller. Il avait considéré Job comme manifestant une grande faiblesse dans sa conception de Dieu et de son gouvernement, comme dépourvu de toute force pour supporter les épreuves, et maintenant tout ce qu'il avait fait pour aider un être aussi faible se retrouvait dans les généralités impertinentes et hors de propos de son bref discours. Job s'indigne que quelqu'un qui a de telles prétentions n'ait rien dit de plus à ce sujet. Herder, cependant, rend ces paroles comme si elles se rapportaient entièrement à Dieu, et l'on ne peut nier que l'hébreu puisse en témoigner :

"A qui viens-tu en aide ? Celui qui n'a pas de force ?

Qui défends-tu ? Celui dont le bras est sans force ?

A qui donneras-tu des conseils ? A celui qui n'a pas de sagesse ?

Tu lui as enseigné beaucoup de sagesse.

Comment sauves-tu le bras qui n'a pas de force ? - C'est-à-dire que tes propos ne sont pas de nature à revigorer les faibles. Il était venu pour réconforter et soutenir son ami affligé dans ses épreuves. Mais Job lui demande ce qu'il y a dans ses observations qui puisse produire cet effet Au lieu de parler de la majesté et de la grandeur de Dieu, il aurait dû dire quelque chose de propre à soulager une âme affligée et troublée.

Comment as-tu conseillé celui qui n'a pas de sagesse ? - Comme il avait entrepris de conseiller un autre homme et de lui suggérer des vues propres à élever son esprit dans son abattement et à le consoler dans ses peines, il était en droit d'attendre plus que ce qu'il avait trouvé dans son discours.

Et comment as-tu abondamment déclaré la chose telle qu'elle est ? - Le mot rendu par " la chose telle qu'elle est "(תשׁיה tûshı̂yâh ) désigne proprement un redressement, une droiture - de ישׁה yāshah puis aide, délivrance, Job 6:13; but, entreprise, entreprise, Job 5:12; puis conseil, sagesse, compréhension, Job 11:6; Job 12:16. Ici, il est synonyme de raison, de sagesse ou de vérité. Le mot rendu par " abondamment "(לרב larôb ) signifie "pour la multitude" ou l'abondance, et le sens ici est que Bildad avait eu des prétentions extraordinaires à la sagesse, et que c'est ce qui en a résulté. Ce bref discours sans intérêt était tout ; un discours qui ne communiquait rien de nouveau et qui ne répondait à aucune des difficultés réelles de l'affaire.

A qui as-tu adressé des paroles ? - Jérôme rend cette phrase par Quem docere voluisti : "A qui veux-tu enseigner ?" Le sens est le suivant : "Veux-tu m'enseigner d'une telle manière, sur un tel sujet ? Crois-tu que je sois si ignorant des perfections de Dieu, que de telles remarques à son sujet puissent m'instruire réellement ?

Et quel est l'esprit qui est sorti de toi ? c'est-à-dire par quel esprit as-tu parlé ? Quelles prétentions as-tu à l'inspiration, ou à l'expression de sentiments au-delà de ce que l'homme lui-même peut produire ? Le sens est qu'il n'y avait rien de remarquable dans ce qu'il avait dit qui montrerait qu'il en était redevable soit à Dieu, soit aux sages et aux bons de la terre.

Les choses mortes - Job commence ici sa description de Dieu, pour montrer que ses vues sur sa majesté et sa gloire n'étaient en rien inférieures à celles qui avaient été exprimées par Bildad, et que ce que Bildad avait dit ne lui apportait aucune information réelle. Dans cette description, il surpasse de loin Bildad par la hauteur de sa conception et la sublimité de sa description. En effet, on peut se demander si, en termes de grandeur, ce passage est surpassé par une quelconque description de la majesté de Dieu dans la Bible. Ce passage a donné lieu à de nombreuses discussions et à une grande variété d'opinions. Notre traduction courante est très faible et ne transmet en aucun cas sa véritable force. L'objet de tout le passage est d'affirmer la domination universelle de Dieu. Bildad avait dit Job 25:1-6 que la domination de Dieu s'étendait aux cieux et aux armées des cieux, que Dieu surpassait en majesté la splendeur des corps célestes et que, comparé à lui, l'homme n'était qu'un vermisseau. Job commence sa description en disant que la domination de Dieu s'étendait jusqu'au monde souterrain, et que sa majesté et sa puissance étaient telles que même les ombres des morts puissants tremblaient en sa présence, et que l'enfer était tout nu devant lui. Le mot רפאים râphâ'ı̂ym - Rephaïm - si faiblement rendu par " choses mortes ", signifie les ombres des morts, les esprits disparus qui habitent dans le séjour des morts ; voir le mot expliqué en détail dans les notes d'Ésaïe 14:9. Ce sont ceux qui ont quitté ce monde et qui sont descendus pour habiter le monde d'en bas, les grands et puissants conquérants et rois, les illustres morts des temps passés, qui ont quitté le monde et sont rassemblés dans le pays des ombres. Jérôme rend "gigantes", et la Septante, γίγαντες gigantes - géants; d'une croyance commune selon laquelle ces ombres étaient plus grandes que la vie. Ainsi, Lucrèce dit :

Quippe et enim jam tum divum mortalia secla

Egregias animo facies vigilante videbant ;

Et magis in somnis, mirando corporis aucter

Rer. Nat. ver. 1168.

Le mot " ombres " exprime ici le sens, c'est-à-dire les esprits défunts qui sont rassemblés dans le séjour des morts. Le Chaldéen le rend : גבריא - puissants ou géants ; le Syriaque, de la même manière, des géants.

Sont formés - Le syriaque rend cela par " sont tués ". Jérôme : gemunt - gémir ; Septante : " Des géants naissent-ils sous l'eau et dans les lieux voisins ? " Il est difficile de dire quelle idée les auteurs de cette version ont attachée à ce passage. Le mot hébreu utilisé ici(יחוּללו yechôlālû de חוּל chûl ), signifie se tordre, se tourner, être dans l'angoisse - comme lors de la naissance d'un enfant ; et puis il peut signifier trembler, être dans la terreur ; et l'idée ici semble être que les ombres des morts étaient dans l'angoisse, ou tremblaient à la présence terrible, et sous la domination de Dieu. C'est ainsi que Luther le rend, en le comprenant comme des géants : Die Riesen angsten sich unter den Wassern (Les morts s'angoissent sous les eaux). Le sens serait bien exprimé : " Les ombres des morts tremblent, ou sont dans l'angoisse devant lui. Elles craignent sa puissance. Elles reconnaissent son empire.

Sous les eaux - La demeure des esprits défunts est toujours placée dans ce livre sous la terre. Mais la raison pour laquelle cette demeure est placée sous les eaux n'est pas apparente. Elle se trouve généralement sous la terre, et l'entrée se fait par la tombe ou par une caverne obscure ; comparez l'Aeniade de Virgile, Lib. vi. Une autre interprétation a été proposée pour ce verset, qui semble mieux convenir au contexte. Il faut comprendre l'expression(תחת tachath ) "sous", comme signifiant simplement sous - "les ombres sous" ; et de considérer le mot(מים mayı̂m ) comme lié au membre suivant :

"Les ombres en dessous tremblent ;

Les eaux et leurs habitants."

Ainsi expliqué, le passage signifie que l'univers entier est sous le contrôle de Dieu et tremble devant lui. Le séjour des morts et ses ombres, les océans et leurs habitants se tiennent dans l'effroi devant lui.

Et ses habitants - des eaux - des océans. L'idée est que les vastes habitants des profondeurs reconnaissent tous la puissance de Dieu et tremblent devant lui. Cette description s'accorde avec celle que donnent les anciens poètes de la puissance et de la majesté des dieux, et n'est pas moins sublime que toutes celles qu'ils ont données.

Enfer - Hébreu שׁאול she'ôl Shéol ; grec ᾅδης Hadēs Hadès. Il s'agit de la demeure des esprits disparus - le monde souterrain où les morts étaient rassemblés ; voir les notes sur Job 10:21-22. Il ne s'agit pas ici, comme le mot enfer chez nous, d'un lieu de punition, mais de l'endroit où tous les morts étaient censés être rassemblés.

Ilest nu devant lui - C'est-à-dire qu'il regarde directement ce monde. Il nous est caché, mais pas à lui. Il voit tous ses habitants, connaît toutes leurs activités et les domine d'un sceptre.

Et la destruction - hébreu אבדון 'ăbaddôn Abaddon ; comparez avec Apocalypse 9:11, "Ils avaient sur eux un roi, l'ange de l'abîme, dont le nom en hébreu est Abaddon, mais qui s'appelle Apollyon en grec" Le mot hébreu signifie destruction, puis abîme, ou lieu de destruction, et est manifestement donné ici à l'endroit où les esprits disparus sont censés résider. Le mot sous cette forme n'apparaît qu'ici et dans Proverbes 15:11; Psaume 88:11; Job 26:6, où il est rendu par destruction. L'idée ici n'est pas qu'il s'agit d'un lieu où les âmes sont détruites, mais que c'est un lieu semblable à la destruction - comme si toute vie, tout confort, toute lumière et toute joie étaient éteints.

Iln'y a pas de couverture - Il n'y a rien qui puisse le cacher à Dieu. Il regarde même ce sombre monde souterrain, et il voit et sait tout ce qui s'y trouve. Il y a un passage assez semblable dans Homère, cité par Longinus comme étant d'une sublimité inégalée, mais qui ne surpasse en rien celui-ci. Il se trouve dans l'Iliade, xx. 61-66 :

Εδδεισεν δ ̓ ὑτένερθεϚ αἐνέρων Αιδωνεὺς, κ. τ. λ.

Eddeisen d' hupenerthen anac enerōn Aidōneus etc Dans les régions lugubres de la mort

Le monarque infernal dressa son horrible tête,

Il bondit de son trône, de peur que le bras de Neptune n'étende

Ses sombres domaines s'ouvrent au jour,

Et de répandre la lumière sur les mornes demeures de Pluton,

Abhorrée par les hommes, et redoutable même pour les dieux.

Le pape

Il étend le nord - Tout ce passage est particulièrement intéressant car il donne une idée de la cosmologie qui prévalait à l'époque. En effet, comme on l'a déjà remarqué, ce poème, indépendamment de toute autre considération, est d'une grande valeur pour nous révéler les opinions qui prévalaient en matière d'astronomie, de géographie et de nombreux arts, à une époque bien antérieure à celle où nous en avons un compte rendu ailleurs. Le mot "nord" désigne ici les cieux tels qu'ils semblent tourner autour du pôle, et qui semblent être tendus comme un rideau. Les cieux sont souvent représentés comme un voile, une étendue, un rideau ou une tente ; voir Ésaïe 34:4, note ; Ésaïe 40:22, note.

Sur la place vide - על-תהוּ ‛al -tôhû " Sur le vide, ou rien ", c'est-à-dire sans rien pour le soutenir. Le mot utilisé ici(תהוּ tôhû ) est l'un de ceux employés dans Genèse 1:2, "Et la terre était sans forme et vide", mais il semble ici signifier le vide, le rien. Le nord est étendu et soutenu par la seule puissance de Dieu.

Et la terre est suspendue au néant. - Elle n'a rien pour la soutenir. Comme Milton :

"Et la terre s'est auto-balancée à partir de son centre, suspendue".

Il n'y a pas ici de preuve certaine que Job connaissait la forme globulaire de la terre et ses révolutions diurnes et annuelles. Mais il est clair qu'il la considérait comme ne reposant sur aucun fondement ou support, comme reposant sur l'air libre et maintenue là par la puissance de Dieu. La paraphrase chaldéenne, pour expliquer cela, comme elle le fait souvent, ajoute le mot " eaux " : " Il suspend la terre מיא עלוי sur les eaux, sans que personne ne la soutienne. On le trouve également chez Lucrèce :

Terraque ut in media mundi regionne quieseat

Evallescere paullatim, et decrescere, pondus

Convenit ; atque aliam naturam subter habere,

Et ineunte aevo conjunctam atque uniter aptam

Partibus aeriis mundi, quibus insita vivit

Propterea, non est oneri, neque deprimit auras ;

Ut sua quoique homini nullo sunt pondere membra,

Nec caput est oneri collo, nec denique totum

Corporus in pedibus pondus sentimus inesse.

v. 535.

Dans ce passage, le sens est que la terre se suffit à elle-même, qu'elle n'est pas un fardeau, ou qu'aucune partie n'est un fardeau pour une autre - comme chez l'homme les membres ne sont pas un fardeau, la tête n'est pas lourde, et l'ensemble du cadre n'est pas un fardeau pour les pieds. C'est ce que dit Lucrèce, ii. 602 :

Hanc, veteres Grajum docti cecinere poetae,

Aeris in spatio magnam pendere -

Tellurem, neque posse in terra sistere terram.

- "Dans l'éther, elle est suspendue,

Sans que la terre ne s'y prête."

C'est ce que dit Ovide :

Ponderibus librata suis.

Elle se tient en équilibre sur elle-même.

Et encore, Fastor, vi. 269 :

Terra pilae similis, nullo fulcimine nixa,

Aere subjecto tam grave pendet onus.

Des passages comme celui-ci, que l'on trouve occasionnellement chez les auteurs classiques, montrent que la véritable figure de la terre avait déjà retenu l'attention des hommes et que la vérité sur ce sujet était parfois présente à leur esprit, bien qu'elle n'ait pas fait l'objet d'un système et qu'elle n'ait pas été étayée par des preuves suffisantes pour en faire un article de croyance établi La description donnée ici est appropriée aujourd'hui ; et si Job avait compris tout ce que l'on sait aujourd'hui de l'astronomie, son langage aurait été approprié pour exprimer de justes conceptions de la grandeur et de la majesté de Dieu. Le fait qu'il ait ainsi "suspendu" la terre, les planètes, le vaste soleil lui-même, sur rien, et que, par sa propre puissance, il soutienne et gouverne tout, est la preuve d'une puissance et d'une grandeur étonnantes.

Il lie les eaux dans ses épais nuages.Autrement dit, il semble le faire, ou de recueillir les eaux dans les nuages, comme dans les bouteilles ou les vaisseaux. Les nuages semblent tenir les eaux, comme s'il était lié, jusqu'à ce qu'il soit heureux de les envoyer tomber par goutte sur la terre.

Et le nuage n'est pas loué sous eux -La merveille que Job exprime ici, c'est qu'une si grande quantité d'eau qui est déversée des nuages, soit maintenue suspendue dans l'air sans paraître renverser le nuage, et tomber tout d'un coup. Son image est celle d'une bouteille, ou d'un navire, rempli d'eau, suspendu dans l'air, et qui n'est pas loué. Quelles étaient les vues qu'il avait des nuages, bien sûr, il est maintenant impossible de dire. S'il les considérait comme des vapeurs, ou s'il les considérait comme une substance plus solide, capable de retenir l'eau, il y avait un terrain d'émerveillement égal. Dans le premier cas, son étonnement aurait surgi du fait que si légère, fragile, et évanescente une substance comme la vapeur devrait contenirsi grande quantité d'eau; dans ce dernier cas, son émerveillement aurait été qu'une telle substance distillât son contenu goutte à goutte. Il y a une raison égale d'admirer la sagesse de Dieu dans la production de la pluie, maintenant que la cause est comprise. Les nuages sont des collections de vapeurs. Ils contiennent de l'humidité, ou vapeur, qui monte de la terre, et qui est maintenue en suspension quand dans de petites particules dans les nuages; comme, quand une pièce est balayée, les petites particules de poussière seront vues flotter dans la pièce. Lorsque ces petites particules sont attirées et forment des masses aussi grandes que les gouttes, l'air ne les soutiendra plus, et elles tombent sur la terre. L'homme n'aurait jamais pu trouver un moyenle mode dans lequel il est prévu que de grandes quantités d'eau seront portées d'un endroit à l'autre dans l'air, et faites tomber quand il est nécessaire, par lequel les vapeurs qui montent de l'océan ne seront pas souffertes pour tomber à nouveau dans l'océan, mais seront portées sur le pays, est adapté pour exciter notre admiration de la sagesse de Dieu maintenant, pas moins qu'il était au temps de Job.

Il retient la face de son trône - C'est-à-dire qu'il ne l'expose pas - il le couvre de nuages. L'idée semble être que Dieu sort parfois et se manifeste à l'humanité, mais qu'il vient enveloppé de nuages, de sorte que son trône ne peut être vu. Ainsi, dans le Psaume 18:11, "Il a fait des ténèbres son lieu secret, son pavillon était entouré d'eaux sombres et d'épais nuages des cieux" ; Dieu est souvent représenté comme enveloppé de nuages, ou comme accompagné de tempêtes.

Il étend sa nuée sur elle - C'est-à-dire qu'elle ne peut pas être vue. Cette image est d'une grande beauté poétique. C'est que les nuages sont faits pour cacher la splendeur du trône de Dieu à la vue de l'homme, et que toute leur sublimité et leur grandeur, lorsqu'ils roulent l'un sur l'autre, et toute leur beauté lorsqu'ils sont peints de tant de couleurs le soir, sont destinées à cacher ce trône aux yeux des mortels. Personne ne voit Dieu ; et bien qu'il soit manifeste qu'il est partout employé, et qu'il se manifeste avec une grandeur étonnante dans les œuvres de la création et de la providence, il est pourtant lui-même invisible.

Il a entouré les eaux de limites - Le mot rendu par "entouré"(חוּג chûg ), signifie décrire un cercle - marquer avec un compas ; et la référence est la forme de l'horizon, qui apparaît comme un cercle, et qui semble être marqué avec un compas. Une idée similaire a été magnifiquement exprimée par Milton dans son récit de la création :

"Alors les roues ardentes s'arrêtèrent, et dans sa main

Il prit les compas d'or, préparés

Dans la réserve éternelle de Dieu, pour circonscrire

L'univers et toutes les choses créées :

Il a centré un pied, et l'autre a tourné

Il tourna un pied au centre, et l'autre à travers la vaste profondeur obscure ;

Et il dit : "Étends tes limites jusqu'ici,

C'est ta juste circonférence, ô monde !"".

Paradis perdu, B. vii.

Dans le passage qui nous occupe, nous avons une déclaration des anciennes conceptions de la géographie et des limites extérieures du monde. La terre était considérée comme un plan circulaire, entouré d'eaux, et ces eaux étaient entourées d'une nuit perpétuelle. Cette région de la nuit - cette limite extérieure du monde - était considérée comme étant à l'extrémité de l'hémisphère céleste, et c'est sur elle que la concavité du ciel semblait reposer. Voir Virgile, Geor. i. 247.

Illie, ut perhibent, aut intempesta silet nox

Semper, et obtenta densantur, nocte tenebrae ;

Aut redit a nobis Aurora, diemque redicited

Aucune carte n'a été construite à une époque aussi reculée que celle de Job, mais des cartes ont été construites à partir des descriptions de Strabon, d'Hérodote et d'autres, qui illustrent les points de vue dominants sur la géographie à leur époque. Le plus ancien écrivain géographique romain est Mela, qui vécut sous le règne de Claude et mourut en 54 après J.-C. Dans son ouvrage, De Situ Orbis, il donne une description du monde selon les conceptions dominantes, et a probablement incorporé les résultats d'enquêtes et de découvertes antérieures. "Nous le voyons adopter, dans toute son étendue, la croyance d'un océan circumambiant ; et lorsqu'il parle de la terre élevée dans cette partie centrale, et qu'il décrit la mer comme passant sous elle et l'entourant, nous sommes amenés à croire qu'il considérait la terre comme une sorte de cône, ou comme une haute montagne élevée par son élévation au-dessus de l'abîme des eaux. Après avoir vaguement divisé le monde en Est, Ouest et Nord, il l'a réparti en cinq zones, deux tempérées, une torride et deux glaciales. Seules les deux premières étaient habitables, et celle du Sud était inaccessible à l'homme, à cause des régions torrides qui s'y interposaient. Mais, d'après ce système, il y avait de ce côté une autre terre, habitée par des peuples qu'il appelle Antichthones, à cause de leur position opposée à celle de la partie que nous habitons.

La forme et les limites de la terre connue et habitable sont ainsi délimitées : La Méditerranée, avec ses branches des détroits, l'Euxine et le Palus Moeotis ; ses grands affluents, le Nil et le Tanaïs - se combinent, dans sa conception, pour former la grande ligne par laquelle l'univers est divisé. La Méditerranée elle-même sépare l'Europe de l'Afrique ; ces continents sont limités à l'est, le premier par le Tanaïs, le second par le Nil ; tout ce qui se trouve au-delà ou à l'est de ces limites est l'Asie" La coupe suivante est probablement une représentation correcte de son système et donne la vision du monde qui prévalait à son époque.

Les anciens Arabes supposaient que la terre était entourée d'un océan. Edrisi, un éminent géographe arabe du Moyen-Âge, supposait que la terre flottait sur la mer, une partie seulement apparaissant au-dessus de l'eau, comme un œuf flottant dans l'eau.

Une carte du monde, construite pendant les Croisades et représentant les vues du monde qui prévalaient alors, montre également le monde comme entouré d'un océan sombre de tous les côtés - mare tenebrosum - et peut être présentée comme une illustration de ce passage de Job. Il s'agit de la carte de Sanudo, annexée aux "Gesta Dei per Francos" de Bongar.sur cette carte, Jérusalem, selon l'opinion dominante, " est placée au centre du monde, comme le point auquel tout autre objet doit se référer ; la terre est un cercle entouré par l'océan, dont les rives sont représentées comme étant partout presque à égale distance de cette capitale spirituelle, dont le site est, en effet, remarquable pour sa relation avec les trois continents, l'Asie, l'Europe et l'Afrique ". La Perse occupe la place qui lui revient, mais l'Inde, sous les noms de Grande et Petite Inde, est confusément répétée en différents points, tandis que le fleuve Indus est mentionné dans le texte comme étant la frontière orientale de l'Asie. Au nord, le château de Gog et Magog, une caractéristique arabe, couronne une vaste chaîne de montagnes, à l'intérieur de laquelle, dit-on, les Tartares ont été emprisonnés par Alexandre le Grand. La Caspienne apparaît, avec les pays limitrophes de la Géorgie, de l'Hyrcanie et de l'Albanie ; mais ces éléments se trouvent presque à la limite septentrionale de la terre habitable. L'Afrique a une mer au sud, mais elle est réputée inaccessible en raison de l'intensité de la chaleur. Les pays européens sont à leur place, à l'exception de la Russie et de la Scandinavie, bien que l'on puisse observer quelques oublis dans la manière dont ces deux pays sont reliés entre eux".

Les Égyptiens modernes partagent le même point de vue : "Les Égyptiens, en général, et à quelques exceptions près, les plus instruits d'entre eux, n'ont pratiquement aucune connaissance de la géographie. Quelques-uns des savants se risquent à affirmer que la terre est un globe, mais ils sont combattus par la grande majorité des ooláma L'opinion commune à tous les Moos'lims est que la terre est une étendue presque plane, entourée par l'océan, qui, selon eux, est entouré par une chaîne de montagnes appelée Cka'f Lane's Modern Egyptians, vol. i. p. 281. Selon leur conception de la géographie, dit le Dr Grant, la terre est une vaste plaine entourée par l'océan, dans lequel un léviathan joue pour maintenir l'eau en mouvement et l'empêcher de devenir stagnante et putride ; et ce léviathan est d'une longueur si énorme que sa tête suit sa queue dans le circuit autour de la terre ! Que j'aie traversé l'océan, où j'ai dû rencontrer le monstre, est une chose presque incroyable".

Les Nestortans, p. 100. Dans l'Antiquité, on considérait qu'il était impossible de pénétrer loin dans la mer qui entoure la terre, à cause de l'épaisse obscurité, et l'on croyait qu'après avoir navigué sur une distance considérable sur cette mer, la lumière disparaissait complètement. Au IXe siècle, les historiens arabes racontent que les frères Almagrurim partirent de Lisbonne en direction de l'ouest, dans le but de découvrir, si possible, les pays situés au-delà de la "mer des ténèbres". Pendant dix ou onze jours, ils naviguèrent vers l'ouest ; mais, voyant qu'une tempête approchait, que la lumière était faible et que la mer était agitée, ils craignirent d'avoir atteint les limites obscures de la terre. Ils se dirigèrent donc vers le sud, naviguèrent douze jours dans cette direction et arrivèrent à une île qu'ils appelèrent Ganam, ou l'île des oiseaux, mais la chair de ces oiseaux était trop amère pour être mangée. Ils naviguèrent encore douze jours et arrivèrent à une autre île, dont le roi les assura que leur poursuite était vaine, que son père avait envoyé une expédition dans le même but, mais qu'après un mois de navigation, la lumière avait complètement manqué, et qu'ils avaient été obligés de revenir. L'Encyclopédie de géographie, vol. 1, p. 9-68, contient un grand nombre d'informations intéressantes et précieuses sur les anciennes conceptions de la géographie du monde. Il n'est pas facile de déterminer quelles étaient les conceptions exactes à l'époque de Job, mais il est tout à fait probable, d'après le passage qui nous occupe, que la terre était supposée être entourée d'un océan, et que les limites extérieures étaient entourées de ténèbres profondes et impénétrables.

Jusqu'à la fin du jour et de la nuit - En marge, "fin de la lumière avec les ténèbres" ; le vrai sens est : jusqu'aux limites de la lumière et des ténèbres. Jusqu'à la fin ou l'extrémité תכלית taklı̂yth - perfection, achèvement) de la lumière avec les ténèbres, c'est-à-dire là où la lumière se termine dans les ténèbres. Il est aujourd'hui impossible de déterminer où se situe cette limite et comment le soleil était censé la contourner ou la franchir sans l'éclairer. Les opinions dominantes en matière de géographie et d'astronomie devaient être très obscures, et il devait y avoir beaucoup de choses qu'ils ne pouvaient prétendre comprendre ou expliquer.

Les colonnes du ciel tremblent - C'est-à-dire les montagnes qui semblent porter les cieux. Ainsi, chez les anciens. Le mont Atlas était représenté comme l'un des piliers du ciel. Virgile parle d'"Atlas dont le dos robuste soutient les cieux", et Hésiode, ver. 785, avance la même notion :

"Atlas, la dure nécessité l'ordonne,

La voûte pesante des étoiles est soutenue par le grand Atlas

Il ne se tient pas loin des Hespérides,

Ni de la charge ne rétracte sa tête ou ses mains."

Le mot "reproche" dans ce verset fait référence au langage de Dieu, comme s'il était prononcé dans la colère pour réprimander les montagnes ou la terre. Il s'agit peut-être du tonnerre, des tempêtes et des vents, qui semblent être la voix de Dieu (voir Psaume 29.3-8). Des descriptions similaires de la majesté et de la gloire de Dieu abondent dans les Ecritures, où il parle à la terre, aux montagnes, aux collines, et elles tremblent. Ainsi, dans le Psaume 104:32;

Il regarde la terre, et elle tremble ;

Il touche les collines, et elles s'enflamment.

De même dans Habacuc 3:10:

Les montagnes t'ont vu, et elles ont tremblé ;

Le débordement des eaux a passé ;

L'abîme fait entendre sa voix, Il élève ses mains vers les hauteurs.

Ainsi dans Nahum 1:5: "Les montagnes tremblent devant lui, les collines se fondent, et la terre s'enflamme en sa présence".

Il divise la mer par sa puissance - Herder rend ceci :

Par sa puissance, il flagelle la mer,

Par sa sagesse, il lie son orgueil.

Jérôme (Vulgate), "Par sa puissance, les mers sont soudain rassemblées". Septante, "Par sa puissance - κατέπαυσε την θάλασσαν katepause tēn thalassan - luther, Vor seiner Kraft wird das Meer plotzlich ungestum - " Par son pouvoir, la mer devient soudainement tempétueuse ". Noyes rend ce passage par " Par son pouvoir, il calme la mer ", ce qui est sans aucun doute le sens véritable. Il n'y a pas ici d'allusion à la division de la mer lorsque les Israélites quittèrent l'Égypte, mais l'idée que Dieu a le pouvoir de calmer la tempête et d'apaiser les vagues. Le mot utilisé ici(רגע râga‛ ) signifie : effrayer, terrifier ; en particulier, retenir par des menaces ; voir les notes à Ésaïe 51:15; comparez Jérémie 31:35. Il s'agit ici de l'exercice de la puissance de Dieu, par laquelle il est capable de calmer l'océan tumultueux et de le ramener au repos après une tempête, ce qui est l'une des manifestations les plus frappantes de l'omnipotence que l'on puisse concevoir.

Par son intelligence - Par sa sagesse.

Il frappe - Il flagelle, il frappe - comme pour punir.

L'orgueilleux - L'orgueil de la mer. L'océan est représenté comme enragé, comme soulevé par l'orgueil et la rébellion. Dieu le flagelle, le réprimande et le calme.

Par son esprit - Le mot esprit est ici soit synonyme de sagesse, en référence à la sagesse par laquelle Dieu a créé les cieux, soit de souffle, ce qui signifie qu'il l'a fait par son propre ordre. Rien n'indique que Job se réfère à la troisième personne de la Trinité - le Saint-Esprit - comme étant particulièrement engagée dans l'œuvre de la création. Le mot "esprit" est souvent utilisé pour désigner une personne, et le sens ici est que Dieu l'a fait. C'était l'une des démonstrations de sa puissance et de son habileté.

Il agarni les cieux - Il a formé les étoiles qui constituent un si bel ornement des cieux.

Sa main a formé le serpent tortueux - Ou plutôt le serpent fuyant - ברח נחשׁ nāchâsh bârı̂ach voir les notes sur Ésaïe 27:1. Il ne fait aucun doute que Job se réfère ici à l'une des constellations qui, semble-t-il, était alors connue sous le nom de serpent ou de dragon. La pratique consistant à représenter les cieux avec une ressemblance quelque peu fantaisiste avec des animaux est l'un des premiers procédés de l'astronomie et était manifestement connue à l'époque de Job ; comparez les notes à Job 9:9. Le but était probablement d'aider la mémoire ; et bien que la disposition soit entièrement arbitraire et la ressemblance tout à fait fantaisiste, elle est encore utilisée dans les ouvrages d'astronomie, comme aide à la mémoire et comme aide à la description des corps célestes. C'est probablement la même constellation qui est décrite par Virgile, dans un langage qui ressemble étrangement à celui utilisé par Job :

Maximus hic flexu sinuoso elabitur anguis

Circum, perque duas in morem fluminis Arctos,

Arctos oceani metuentes sequore tingi.

Geor. i. 244.

Autour de notre pôle glisse le Dragon spiralé,

Et, comme un ruisseau sinueux, les Ours se divisent ;

Les plus petits et les plus grands, qui par le décret du destin

Abhorrent la mort sous la mer du Sud.

Dryden

La figure du Serpent, ou "Dragon", fait toujours partie des constellations du ciel, et il n'y a guère de doute que c'est celle dont il est question dans ce livre ancien. Sur les globes célestes, il est tracé entre la Grande Ourse et Céphée, et embrasse le pôle de l'écliptique dans ses circonvolutions. La tête du monstre se trouve sous le pied d'Hercule ; il y a ensuite une spirale qui tend vers l'est à environ 17 degrés au nord de la Lyre ; puis il s'enroule vers le nord à environ 14 degrés jusqu'à la deuxième spirale, où il atteint presque la ceinture de Céphée ; puis il descend et fait une troisième spirale qui a la forme de la lettre "U", à environ 15 degrés au-dessous de la première ; puis il tient une trajectoire vers l'ouest pendant environ 13 degrés, et passe entre la tête de la Grande Ourse et la queue de la Petite Ourse. La constellation compte 80 étoiles, dont quatre de la deuxième magnitude, sept de la troisième et douze de la quatrième.

L'origine du nom donné à cette constellation et la raison pour laquelle il a été donné sont inconnues. On a supposé que le Dragon, dans ses méandres tortueux, symbolisait la course oblique des étoiles, et en particulier qu'il désignait le mouvement du pôle de l'équateur autour du pôle de l'écliptique, produit par la précession des équinoxes. On peut cependant se demander s'il ne s'agit pas là d'un raffinement, car l'attribution d'un nom à une telle cause devait être fondée sur des connaissances bien antérieures à celles que l'on possédait au moment où ce nom a été donné. Les mythologues disent que Draco était le dragon vigilant qui gardait les pommes d'or dans le jardin des Hespérides, près du mont Atlas, en Afrique, et qui fut tué par Hercule. Junon aurait élevé le dragon au ciel et en aurait fait une constellation pour le récompenser de ses fidèles services. L'origine de la division des étoiles en constellations est aujourd'hui inconnue.

Elle est connue depuis les temps les plus reculés et se retrouve chez toutes les nations ; il est remarquable que l'on observe à peu près le même mode de division et que l'on donne à peu près les mêmes noms aux constellations. Cela semble indiquer qu'elles ont une origine commune, et celle-ci se trouve probablement en Chaldée, en Arabie ou en Égypte. Sir Isaac Newton considère l'Égypte comme le point de départ ; Sir William Jones, la Chaldée ; M. Montucla, l'Arabie. Il n'existe probablement pas de livre antérieur à celui de Job, et la mention des noms des constellations est probablement la première que l'on connaisse. S'il en est ainsi, la première indication que nous ayons d'elles vient d'Arabie ; mais il se peut aussi que Job ait tiré ses idées de l'Égypte ou de la Chaldée. Le sens du passage qui nous occupe est que la grandeur et la gloire de Dieu se manifestent par la formation des belles et glorieuses constellations qui ornent le ciel.

Voici unepartie de ses voies - C'est une petite partie de ses œuvres. Nous ne voyons que les grandes lignes, la surface de ses actions puissantes. Cela reste vrai. Avec tous les progrès réalisés par la science, il est toujours vrai que nous ne voyons qu'une petite partie de ses œuvres. Ce que nous sommes capables de retracer avec toutes les aides de la science, comparé à ce qui est invisible et inconnu, peut être comparé à l'analyse d'une seule goutte d'eau par rapport à l'océan.

Mais qu'est-ce qu'on entend peu parler de lui ? - Ou plutôt : "Mais quel faible murmure avons-nous entendu de lui ?" Littéralement, "Quel murmure de mot" - דבר וּמח-שׁמץ yuvmah shėmets dâbâr Le mot שׁמץ shemets signifie un son éphémère qui disparaît rapidement, puis un murmure ; voir les notes à Job 4:12. Un " murmure d'une parole " signifie une parole qui n'est pas entièrement et audiblement prononcée, mais qui est murmurée à l'oreille ; et la belle idée ici est que ce que nous voyons de Dieu, et ce qu'il nous fait connaître, comparé à la pleine et glorieuse réalité, a à peu près la même relation que le murmure le plus doux a avec les mots qui sont entièrement prononcés.

Le tonnerre de sa puissance, qui peut le comprendre ? - Il est probable qu'il y a ici une comparaison entre le doux "murmure" et le puissant "tonnerre", et que l'idée est la suivante : si, au lieu de nous parler à voix basse et de nous donner ainsi de faibles indications sur sa nature, il s'exprimait par un tonnerre, qui pourrait le comprendre ? Si, lorsqu'il nous parle sur des tons si faibles et si doux, nous sommes tellement impressionnés par le sentiment de sa grandeur et de sa gloire, qui ne serait pas bouleversé s'il parlait comme un tonnerre ? Ainsi expliquée, l'expression ne se réfère pas au tonnerre littéral, bien qu'il y ait beaucoup de choses dans le lourd grondement qui excitent l'adoration de Dieu, et beaucoup de choses qui ont dû être inexplicables pour Job. On peut se demander, même aujourd'hui, qui peut comprendre toute la philosophie du tonnerre Mais on peut demander avec beaucoup plus de force, comme Job l'a probablement voulu, qui pourrait comprendre le grand Dieu s'il parlait avec la pleine voix de son tonnerre, au lieu de parler dans un doux murmure ?