Barnes’ Notes on the BibleJob 19

Combien de temps allez-vous contrarier mon âme ? - Peut-être s'agit-il d'une réponse aux railleries de Bildad ( Job 18:2), qui avait demandé "combien de temps Job mettrait fin à ses vaines paroles", et "Job" demande, en réponse, "combien de temps" ils tortureraient et affligeraient son âme ? Ou s'il y avait un espoir que cela prenne fin un jour !

Et me briser en morceaux - M'écraser, ou me meurtrir - comme on brise un objet dans un mortier, ou comme on brise des rochers par des coups de marteau répétés. Noyes - Il dit qu'ils l'ont écrasé, comme par des coups répétés.

Ces dix fois - Plusieurs fois ; le mot " dix " est utilisé comme nous disons souvent " dix douzaines " ou " vingt " pour désigner un grand nombre ; voir Genèse 31:7, " Et ton père a changé mon salaire " dix fois "." Lévitique 26:26: "Quand j'aurai rompu votre bâton de pain, dix femmes cuiront votre pain dans un même four" ; comparez Nombres 14:22; Néhémie 4:6.

Vous n'avez pas honte de vous rendre étrangers à moi - Marge, "vous vous rendez étrangers à moi" Marge, "vous vous endurcissez contre moi" Gesenius, et après lui Noyes, rend ceci : "Vous m'étourdissez sans vergogne" Wemyss : "N'avez-vous pas honte de me traiter ainsi cruellement ? Le mot utilisé ici(הכר hâkar ) n'apparaît nulle part ailleurs et il est donc difficile d'en déterminer le sens. La Vulgate le rend par "m'opprimer", la Septante par "et vous n'avez pas honte de me presser" - ἐπίκεισθέ υοι epikeisthe moi Schultens s'est livré à un examen approfondi de sa signification et suppose que l'idée première est celle d'être "raide" ou "rigide". Le mot en arabe, dit-il, signifie être "stupide d'étonnement"."Il s'applique, suppose-t-il, à ceux qui sont "raides ou rigides" de stupeur, puis à ceux qui ont un coeur de pierre et un front de fer - et qui peuvent regarder la souffrance sans sentiment ni compassion. Ce sens s'accorde bien avec la connexion ici. Gesenius, cependant, suppose que l'idée première est celle de battre ou de marteler, et donc d'assommer par des coups répétés. L'idée donnée par nos traducteurs de se rendre " étranges " provient de la supposition que le mot pourrait être formé à partir de נכר nâkar - être étrange, étranger ; éloigner, aliéner, etc. Pour un examen plus complet du mot, le lecteur peut consulter Schultens ou Rosenmuller "in loco".

Et si j'ai commis une erreur - En admettant que j'ai commis une erreur, c'est mon affaire. Vous avez le droit de me reprocher et de m'injurier de cette manière.

L'objectif semble être de réprouver ce qu'il considérait comme une ingérence inappropriée et indiscrète dans ses affaires. Il peut aussi s'agir de l'expression d'une volonté de supporter lui-même toutes les conséquences. Il était prêt à assumer toutes les conséquences équitables de sa propre conduite.

Si vous vous élevez contre moi - Ceci est lié au verset suivant. Le sens est le suivant : "Toutes ces calamités viennent de Dieu. Il me les a infligées d'une manière soudaine et mystérieuse. Dans ces conditions, vous devriez avoir pitié de moi ( Job 19:21). Au lieu de vous élever contre moi, de vous ériger en censeurs et en juges, de m'accabler de reproches et de remplir mon esprit de douleur et d'angoisse, vous devriez me témoigner la sympathie d'un ami" L'expression "vous élever" fait allusion au fait qu'ils ont pris un ton de supériorité et d'autorité, au lieu de manifester la compassion due à un ami dans l'affliction.

Et plaidez contre moi mon opprobre - Mes calamités comme une cause d'opprobre. Tu les invoques comme une preuve du déplaisir de Dieu, et tu te joins à moi pour me reprocher d'être un hypocrite. Au lieu de cela, vous auriez dû avoir compassion de moi, comme d'un homme que Dieu avait beaucoup affligé.

Sachez maintenant que Dieu - Comprendre le cas ; et pour qu'ils le sachent, il décrit longuement les calamités que Dieu lui a fait subir. Il souhaitait qu'ils soient "pleinement" informés de tout ce qu'il avait souffert de la part de Dieu.

Il m'a renversé - Le mot utilisé ici(עות ‛âvath ) signifie plier, rendre tortueux ou courbé, puis déformer, détourner, renverser, détruire ; Ésaïe 24:1; Lamentations 3:9. Le sens ici est qu'il était dans un état de prospérité, mais que Dieu a complètement "renversé" la situation.

Ilm'a entouré de son filet - Il a tendu son filet sur moi, comme le fait un chasseur, et je suis pris. Il y a peut-être ici une allusion à ce que Bildad a dit dans Job 18:8 et suivants, à savoir que le méchant serait pris dans ses propres pièges. Au lieu de cela, Job dit que " Dieu " lui a tendu le piège - pour des raisons qu'il ne pouvait pas comprendre, mais d'une manière qui devrait émouvoir la compassion de ses amis.

Voici, je crie à cause de l’injustice - En marge, ou “violence.” Le mot hébreu (חמס châmâs ) signifie proprement violence. La violence dont il est question est celle que Dieu lui avait infligée. C’est certes un langage sévère ; mais il n’est pas tout à fait certain qu’il veuille se plaindre de Dieu de lui avoir fait injustice. Le sens est que Dieu l’avait traité d’une manière sévère ou violente, et qu’il avait crié vers lui pour obtenir du secours, mais qu’il avait crié en vain.

Aucun jugement - Aucune justice. Cela signifie qu’il ne pouvait obtenir justice de personne. Dieu n’intervenait pas pour faire cesser les calamités qu’il avait fait venir sur lui, et ses amis ne rendaient aucune justice à ses motifs et à son caractère.

Il a barré mon chemin - Cette image est celle d'un voyageur dont le chemin est obstrué par des arbres, des rochers ou des clôtures, de sorte qu'il ne peut pas avancer, et Job dit qu'il en a été ainsi pour lui. Il voyageait paisiblement sur le chemin de la vie, et tout à coup des obstacles se sont dressés sur son chemin, de sorte qu'il ne pouvait pas aller plus loin. Cela ne se réfère pas particulièrement à son état spirituel, si tant est que cela s'y réfère. Elle décrit l'obstruction de ses plans, plutôt que l'obscurité ou la détresse spirituelle.

Il a mis des ténèbres dans mes sentiers - Pour que je ne voie pas - comme si tout autour du voyageur devenait soudain obscur, de sorte qu'il ne puisse pas discerner son chemin. Le " langage " ici exprimerait bien les ténèbres spirituelles dont les amis de Dieu font parfois l'expérience, bien qu'il ne soit pas du tout certain que Job ait fait allusion à cela. Toutes les actions de Dieu sont pour eux mystérieuses, et il n'y a pas de lumière dans l'âme - et ils sont prêts à sombrer dans le désespoir.

Il m'a dépouillé de ma gloire - Il m'a enlevé tout ce qui contribuait à ma respectabilité et à mon honneur. Mes biens, ma santé, ma famille, l'estime de mon ami - tout a disparu.

Il a enlevé lacouronne de ma tête - La couronne est un emblème d'honneur et de dignité - et Job dit que Dieu lui a enlevé tout ce qui contribuait à sa - et Job dit que Dieu lui a enlevé tout ce qui contribuait à sa dignité antérieure ; comparez Proverbes 4:9; Proverbes 17:6; Ezéchiel 16:12; Lamentations 5:16.

Ilm'a détruit de toutes parts - Il ne m'a rien laissé. Le mot utilisé ici est celui qui est communément appliqué à la destruction des villes et des maisons : "Rosenmuller".

Et je suis parti - C'est-à-dire que je suis près de la mort. Je ne peux pas me rétablir.

Et mon espoir a été arraché comme un arbre - Un arbre que l'on arrache par les racines et qui ne repousse pas. C'est-à-dire que ses espoirs de vie et de bonheur, d'une vieillesse honorable et d'une continuation de sa prospérité ont été entièrement détruits. Il ne s'agit pas de son espérance "religieuse" - comme le mot espérance est souvent utilisé aujourd'hui - mais de son désir de confort et de prospérité futurs dans cette vie. Il ne semble pas que son espérance religieuse, fondée sur la confiance en Dieu, soit restée intacte.

Ila enflammé sa colère - Il est en colère. Dans les Ecritures, la colère est généralement représentée comme brûlante ou enflammée - parce que, comme le feu, elle détruit tout ce qui se trouve devant elle.

Ilme considère comme l'un de ses ennemis - Il me traite comme un ennemi. C'est la même plainte qu'il formule ailleurs ; voir Job 13:24; peut-être aussi dans Job 16:9. Nous ne devons pas comprendre que Job admet ici qu'il est un ennemi de Dieu. Il a toujours affirmé qu'il ne l'était pas, mais il a été contraint d'admettre que Dieu le " traitait " comme s'il était son ennemi, et qu'il ne pouvait pas l'expliquer. "C'est pourquoi il soutient maintenant que ses amis devraient lui témoigner de la compassion, au lieu d'essayer de prouver qu'il "était" un ennemi de Dieu ; ils devraient avoir pitié d'un homme qui était si étrangement et mystérieusement affligé, au lieu d'accroître ses peines en essayant de démontrer qu'il était un homme d'une méchanceté éminente.

Ses troupes - Les calamités qu'il avait envoyées, et qui sont ici représentées comme des "armées" ou des "soldats" pour accomplir son œuvre. Il n'est pas probable qu'il se réfère ici aux bandes de Chaldéens et de Sabéens qui l'avaient dépouillé de ses biens, mais aux calamités qui s'étaient abattues sur lui, "comme s'il s'agissait" de bandes de brigands.

Ils élevèrentleur chemin - Comme une armée qui s'apprête à assiéger une ville, ou qui marche pour l'attaquer, élève un chemin pour y accéder, et obtient ainsi toutes les facilités pour la prendre ; voir Ésaïe 40:3, note ; Ésaïe 57:14, note.

Et campe autour de mon tabernacle - A la manière d'une armée assiégeant une ville. Souvent une armée est campée de cette manière pendant des mois ou même des années, afin de réduire la ville par la famine.

Mon tabernacle - Ma tente, ma demeure.

Il a éloigné mes frères - C'est une nouvelle source d'affliction à laquelle il n'avait pas fait allusion auparavant, à savoir que Dieu avait éloigné de lui tous ses enfants - une calamité qu'il considérait comme le couronnement de tous ses malheurs. Le mot "mes frères"(אחי 'âchāy ) signifie proprement "mes frères" - mais s'il veut dire littéralement ses frères, ou s'il veut que ce terme soit pris au sens figuré comme désignant ses amis intimes, ou ceux du même rang dans la vie ou la vocation, il est impossible de le déterminer aujourd'hui.

Et mes connaissances - Mes amis - sur lesquels je me suis appuyé dans le malheur.

Ils m'ont oublié et me traitent comme un étranger. Quelle description précise de ce qui se passe souvent ! Dans la prospérité, un homme est entouré d'amis ; mais dès que la prospérité lui échappe et qu'il est accablé par la calamité, ils se retirent et le laissent souffrir seul. Fiers de l'avoir connu auparavant, ils passent maintenant à côté de lui comme d'un étranger, ou le traitent avec une froide civilité, et lorsqu'il a "besoin" de leur amitié, ils sont partis.

Mes proches ont failli - Mes voisins(קרובי qârôbāy ), ceux qui étaient proches de moi. Il peut s'agir d'une "proximité" d'affinité, d'amitié ou de résidence. L'idée essentielle est celle de "proximité" - que ce soit par le sang, l'affection ou le voisinage. Dans le Psaume 38:11, il désigne des amis proches.

Et mes amis familiers - Ceux qui me connaissaient - מידעי myudā‛ay L'allusion est faite à ceux qui le connaissaient "intimement", ou qui étaient ses amis intimes.

Ceux qui habitent ma maison — Les épreuves atteignirent sa demeure même et y produisirent une triste rupture. Le mot employé ici גרי gārēy de גוּר gûr signifie proprement ceux qui “séjournent” dans une maison pour peu de temps. Il peut désigner des hôtes, des étrangers, des serviteurs, des clients ou des locataires. L’idée essentielle est qu’ils n’étaient pas des résidents “permanents”, bien que, pendant un certain temps, ils aient fait partie de la maisonnée. Jérôme traduit ce passage par “Inquilini domus meoe — les locataires de ma maison.” La Septante, Γείτονες οἰχιάς Geitones oikias — les voisins. Schultens suppose qu’il s’agit de “clients,” ou de ceux qui étaient placés sous la protection d’un grand homme. Il cite les poètes arabes pour montrer que le mot est employé dans ce sens, et notamment un passage de l’“Hamasa,” qu’il traduit ainsi :

Descendite sub alas meas, alasque gentis meae.

Ut sim praesidium vobis quum pugna con seritur.

Namque testamento injunxit mihi pater, ut reciperem vos hospites.

Omnemque oppressorem a vobis propulsarem.

Il ne fait aucun doute que Job parle de “personnes dépendantes,” mais il n’est pas facile de déterminer s’il s’agit de serviteurs, de locataires ou de clients, et cela n’a d’ailleurs pas d’importance. Le Dr Good traduit par “ceux qui séjournent,” ce qui est une traduction correcte du mot. Ce serait clairement le sens si le membre correspondant du parallélisme n’était pas “les servantes.” “Cela” nous oblige à comprendre ici des personnes qui étaient “d’une manière ou d’une autre” engagées au service de Job. Peut-être ses clients, ou ceux qui venaient chercher sa protection, étaient-ils tenus à une certaine forme de service en retour de son patronage.

Et mes servantes — Des domestiques féminines. Le chaldéen traduit cependant ceci par לחינתי — “mes concubines ;” mais la référence correcte est aux servantes.

Je suis un étranger — C’est-à-dire, pour eux. Ils cessent de me traiter comme le chef de la famille.

J'ai appelé mon serviteur - Il a perdu tout respect pour moi et ne m'a pas prêté attention.

Jel'ai supplié - J'ai cessé d'attendre l'"obéissance" et j'ai essayé de voir ce que donnerait la "persuasion". J'ai cessé d'être le maître dans ma propre maison.

Mon souffle est étranger à ma femme - Schultens rend ceci, "mon souffle est détestable pour ma femme", ainsi que Noyes. Wemyss le traduit par " ma propre femme se détourne de mon souffle ". Dr Good, " mon souffle est dispersé par ma femme ". Le sens littéral est " mon souffle est " étrange "(זרה zârâh ) pour ma femme ;" et l'idée est qu'il y a eu un tel changement en lui depuis sa maladie, que son souffle n'était pas celui qu'elle avait été habituée à respirer sans offense, et qu'elle s'en détournait maintenant comme si c'était le souffle d'un étranger. Jérôme rend : " Halitum meum exhorruit uxor mea - ma femme a horreur de mon haleine " Il faut remarquer ici qu'il n'est question que d'une seule femme de Job, ce qui est remarquable, car il a probablement vécu à une époque où la polygamie était fréquente.

Jel'ai implorée - J'ai fait appel à elle par tout ce qu'il y a de plus tendre dans les relations domestiques, mais en vain. Il semblerait que même sa femme l'ait considéré comme un objet de mécontentement divin et l'ait laissé souffrir seul.

Pour l'amour des enfants de mon propre corps - Marginalement, "mon ventre" Il y a une grande variété dans l'interprétation de ce passage. Le mot rendu par "mon propre corps"(בטני beṭenı̂y ) signifie littéralement "mon ventre ou ma matrice" ; et Noyes, Gesenius, et quelques autres, supposent qu'il s'agit des enfants de sa propre mère ! Mais il est certain que Job n'aurait pas pu faire appel à sa femme dans de telles circonstances. Il n'y a rien d'inconvenant à supposer que Job se réfère à lui-même, et que le mot est employé dans le même sens que le mot " reins " dans Genèse 35:11; Genèse 46:26; Exode 1:5; 1 Rois 8:19. Ainsi compris, il se réfère à ses propres enfants, et l'appel à sa femme est fondé sur la relation qu'ils ont entretenue avec eux. Bien qu'ils fussent morts maintenant, il se référait à leur ancien attachement uni pour eux, à l'affliction commune qu'ils avaient éprouvée en les perdant ; et compte tenu de tout l'amour qu'ils leur avaient témoigné autrefois et de toute la douleur qu'ils avaient éprouvée en les perdant, il fit appel à sa femme pour qu'elle lui montrât de la bonté, mais en vain. Jérôme rend ceci : "Orabam filios uteri mei" ; les Septante, ne comprenant pas et essayant de donner un sens à ce texte, ont introduit une déclaration qui est sans aucun doute fausse, bien que Rosenmuller soit d'accord avec elle. "J'ai appelé affectueusement ( κολακεύων kolakeuōn ) les fils de mes concubines" - υἵους παλλακ ίδων μου huious pallakidōn mou Mais le sens global est évidemment qu'il a lancé un appel solennel et tendre à sa femme, compte tenu de toutes les joies et de tous les chagrins qu'ils ont connus en tant que chef d'une famille qui n'existe plus. Qu'est-ce qui pourrait toucher le coeur d'une femme séparée, si un tel appel n'était pas possible ?

Cette différence entre le texte et la marge provient de l'ambiguïté du mot original - עוילים ‛ăvı̂ylı̂ym Le mot עויל ‛ăvı̂yl (d'où notre mot "mal") signifie parfois le méchant, ou l'impie, comme dans Job 16:11. Il peut également signifier un enfant ou un nourrisson (de עוּל ‛ûl - donner du lait, allaiter, 1 Samuel 7:7-10; Genèse 22:13: Isaïe 40:11; comparez Isaïe 49:15; Isaïe 65:20,) et est sans doute utilisé dans ce sens ici. La Septante, curieusement, dit : "Ils m'ont renoncé pour toujours" ; Dr. Good rend : "Même les personnes à charge" ; ainsi Schultens : Etiam clientes egentissimi - "même les clients les plus nécessiteux" ; mais il s'agit probablement des enfants qui sont représentés comme lui refusant le respect dû à l'âge.

Je me suis levé, et ils ont parlé contre moi - "Quand je me suis levé, au lieu de me considérer et de me traiter avec respect, ils ont fait de moi un objet de mépris et de moquerie " Comparez le récit du respect qu'on lui avait témoigné auparavant dans Job 29:8.

Tous mes amis intimes — Marge, “les hommes de mon secret.” Le sens est celui de personnes qui avaient été admises dans l’intimité de l’amitié, ou à qui il avait été permis de connaître ses pensées, ses desseins et ses projets secrets. Le mot employé ici (סוד sôd ) désigne proprement “un divan, des coussins, un oreiller,” sur lesquels on s’allonge ; puis un “divan,” un cercle de personnes assises ensemble pour délibérer ou converser ; et, par conséquent, il désigne ceux qui sont assis ensemble pour un entretien intime (voir Job 15:8, note ; Job 29:4, note), puis une conversation familière, l’intimité. Ici, l’expression “les hommes de mon intimité” (סודי sôdı̂y ) désigne ceux qui avaient été admis dans une amitié intime. Tous ces hommes l’avaient maintenant abandonné et s’étaient retournés contre lui.

Mon os s'attache à ma peau et à ma chair - Le sens de cette expression est probablement : " ma peau et ma chair sont desséchées de telle sorte que l'os semble adhérer à la peau et que la forme de l'os devient visible " ; elle est destinée à indiquer un état de grande émaciation et décrit un effet que l'on voit souvent.

Et je m'échappe avec la peau de mes dents - Une expression très difficile, qui a rendu les commentateurs très perplexes et sur laquelle ils ne sont pas du tout d'accord. Le Dr Good la rend ainsi : " et c'est avec la peau de mes dents que je me suis évadé ", mais ce que cela signifie est aussi difficile à expliquer que l'original. Noyes, " et j'ai à peine échappé avec la peau de mes dents " Herde, (traduit par Marsh), " et j'ai à peine emporté comme butin la peau de mes dents " Il dit que " la figure est tirée de la proie que les bêtes sauvages portent dans leurs dents ; sa peau est son pauvre et misérable corps, avec lequel seulement il avait échappé ". Ses amis sont représentés comme des animaux carnivores qui rongent sa peau, le pauvre reste de vie" ; mais l'hébreu ne supporte pas cette interprétation. Poole observe, de façon assez pittoresque, que cela signifie : "Je suis à peine sain, entier et exempt de plaies dans toutes les parties de ma peau, à l'exception de celle de mes mâchoires, qui contient et recouvre les racines de mes dents. C'est là, comme l'observent les plongeurs, la politique du diable, de laisser sa bouche intacte, afin qu'il puisse plus librement exprimer son esprit et répandre ses blasphèmes contre Dieu, ce qu'il supposait qu'une douleur aiguë l'obligerait à faire" Schultens a mentionné quatre interprétations différentes données à cette phrase, dont aucune ne semble être parfaitement satisfaisante. Il s'agit des interprétations suivantes :

(1) Cela signifie que seule la peau " autour " des dents a été préservée, ou les gencives et les lèvres, de sorte qu'il avait le pouvoir de parler, bien que toutes les autres parties aient été détruites, et cette explication est donnée, accompagnée de la suggestion que sa faculté de parler a été préservée entièrement par Satan, afin qu'il puisse être " capable " de prononcer le langage de la plainte et du blasphème contre Dieu.

(2) Qu'il était émacié et complètement épuisé, " sauf " la peau autour de ses dents, c'est-à-dire ses lèvres, et que c'est par elles qu'il était maintenu en vie ; que sans elles, il ne pouvait pas respirer, et qu'il devait bientôt expirer.

(3) Que les dents elles-mêmes étaient tombées sous l'effet de la maladie, et qu'il ne restait plus que les gencives. C'est l'opinion que Schultens adopte lui-même. L'image, dit-il, est empruntée aux pugilistes, dont les dents s'entrechoquent ; et il suppose que Job avait été traité de la même manière par sa maladie. Elle avait été si violente qu'il avait perdu toutes ses dents et qu'il ne lui restait plus que les gencives.

(4) Selon une quatrième opinion, il s'agit de l'"émail" des dents, et le sens est que la force et l'étendue de ses afflictions étaient telles que toutes ses dents étaient devenues creuses et s'étaient décomposées, ne laissant que l'émail. Il est difficile de déterminer le sens véritable parmi une multitude de conjectures savantes ; mais l'interprétation la plus simple et la plus facile est probablement la meilleure. Elle peut signifier qu'il était "presque" consumé. La maladie s'était attaquée à son corps jusqu'à le faire dépérir. Il ne lui restait plus que ses lèvres ou ses gencives ; il pouvait tout juste parler, et c'était tout. Jérôme rend ainsi : delicta sunt tantummodo labia circa dentes meos. Luther rend : und kann meine Zahne mit der Haut nicht bedecken - " et je ne peux pas couvrir mes dents avec la peau ", c'est-à-dire avec les lèvres.

Ayez pitié de moi - Un appel tendre et pathétique à la sympathie : "Dieu m'a affligé et m'a dépouillé de toutes mes consolations, et je suis resté un pauvre homme, affligé et abandonné. J'en appelle à vous, mes amis, et je vous supplie d'avoir pitié, de compatir avec moi et de me soutenir par des paroles de consolation" On aurait pu penser que ces paroles auraient touché le cœur et que nous n'entendrions plus leurs reproches amers. Mais il en fut tout autrement.

La main de Dieu m'a touché - m'a frappé, ou s'est appesantie sur moi. Le sens est qu'il avait subi de grandes calamités de la part de Dieu, et qu'il était juste d'en appeler maintenant à ses amis, et de s'attendre à leur sympathie et à leur compassion. Selon le sens habituel du mot rendu ici, "a touché"(נגעה nâga‛âh de נגע nâga‛ ), voir les notes sur Ésaïe 53:4.

Pourquoi me persécutez-vous comme Dieu ? - Comme Dieu l'a fait. C'est-à-dire sans m'en donner la raison ; en m'accusant de crimes sans preuves, et en me condamnant sans atténuation. Tout le monde comprendra qu'il y a là une réflexion déplacée sur Dieu. Elle s'accorde avec ce que Job exprime fréquemment lorsqu'il parle de lui comme le jugeant sévèrement, et c'est un des exemples qui prouvent qu'il n'était pas tout à fait parfait.

Et ils ne se contentent pas de ma chair - C'est-à-dire qu'ils ne se contentent pas que mon "corps" soit soumis à des tourments inexprimables et qu'il dépérisse complètement, mais ils ajoutent à cela les tourments de l'âme. Pourquoi ne suffit-il pas que mon "corps" soit ainsi tourmenté sans y ajouter les tortures plus sévères de l'esprit ?

Oh ! si mes paroles étaient écrites maintenant ! - En marge, comme en hébreu, " qui donnera ", mode d'expression courant du désir chez les Hébreux. Cette expression de désir introduit l'un des passages les plus importants du livre de Job. C'est le langage d'un homme qui sentait que ses amis avaient commis une injustice et qu'il n'avait aucune chance d'obtenir justice de la part de la génération actuelle. On l'accusait d'hypocrisie, on mettait en doute ses motifs, on ne tenait pas compte de ses appels solennels et des arguments qu'il avait avancés pour affirmer son innocence ; dans cet état d'esprit, il exprime le souhait ardent que ses paroles soient enregistrées de façon permanente et qu'elles remontent à des époques lointaines. Il souhaitait que ce qu'il avait dit soit préservé, afin que les âges futurs puissent juger entre lui et ses accusateurs, et connaître la justice de sa cause. Le désir ainsi exprimé a été exaucé, et une trace plus durable a été laissée que si, conformément à sa demande, ses sentiments avaient été gravés sur du plomb ou de la pierre.

Oh, s'ils étaient imprimés ! - Il est clair que cette expression peut véhiculer une idée tout à fait erronée. L'art de "l'imprimerie" était alors inconnu et le passage ne fait aucune allusion à cet art. Le mot original(חקק châqaq ) signifie d'abord couper, tailler, puis tailler - par exemple un sépulcre dans un rocher, Ésaïe 22:16; puis tailler ou graver des lettres sur une tablette de plomb ou de pierre, Ésaïe 30:8; Ézéchiel 4:1; et en général, il implique la notion de gravure ou d'inscription sur une plaque à l'aide d'un outil de gravure. Dans l'Antiquité, les livres étaient fabriqués dans des matériaux qui permettaient ce mode d'enregistrement. La pierre serait probablement le premier matériau, puis des plaques de métal, des feuilles, des écorces, des peaux, etc. La notion de gravure, cependant, est l'idée appropriée ici.

Dans un livre - - בספר besêpher Le mot ספר drow sêpher est dérivé de ספר sâphar En arabe, le mot apparenté shafar signifie gratter, racler, et donc graver, écrire, enregistrer - et l'idée était à l'origine de graver sur une pierre. Le mot désigne donc un livre, quel que soit son matériau ou sa forme. Pline, parlant des matériaux des livres anciens, dit : " Olim in palmarum foliis scriptitatum, et libris quarundam arborum ; postea publira monumenta plumbeis voluminibus, mox et privata lintels confici coepta aut ceris. Lib. xiii. 11. "Au début, les hommes écrivaient sur les feuilles de palmier ou sur l'écorce de certains arbres ; mais par la suite, les documents publics ont été conservés dans des volumes (ou rouleaux) en plomb, et ceux de nature privée sur de la cire ou du lin" "Montfaucon a acheté à Rome, en 1699, un livre ancien entièrement composé de plomb. Il avait environ quatre pouces de long et trois pouces de large, et non seulement les deux pièces qui formaient la couverture et les feuilles, au nombre de six, étaient en plomb, mais aussi le bâton inséré dans les anneaux pour tenir les feuilles ensemble, ainsi que les charnières et les clous. Il contenait des figures gnostiques égyptiennes et une écriture inintelligible. Le laiton, plus durable, était utilisé pour les inscriptions destinées à durer le plus longtemps, comme les traités, les lois et les alliances. Ces documents publics étaient toutefois généralement rédigés sur de grandes tablettes. Le style utilisé pour écrire sur l'airain et d'autres substances dures était parfois orné d'un diamant.

Le sens du mot ici est évidemment celui d'un document écrit sur de la pierre ou du plomb, comme l'indiquent les versets suivants. L'art de l'écriture ou de la gravure était connu à l'époque de Job ; mais je ne sache pas qu'il y ait de preuve que l'art d'écrire sur des feuilles, de l'écorce ou du vélin ait été encore compris. Comme les livres sous la forme qu'ils ont aujourd'hui étaient alors inconnus, comme il n'y a aucune preuve qu'à cette époque on possédait quelque chose comme des volumes ou des rouleaux, comme les documents étaient probablement conservés sur des tablettes de pierre ou de plomb, et comme la description entière ici se rapporte à quelque chose qui a été gravé, et comme ce sens est véhiculé par le verbe arabe à partir duquel le mot ספר sêpher livre, est dérivé, le mot tablette, ou un mot similaire, exprimera mieux le sens de l'original que livre - et je l'ai donc utilisé dans la traduction.

Les documents assyriens se trouvent généralement en pierre ou en argile ; cette dernière étant plus facile et plus rapide à graver à l'aide d'un instrument triangulaire, on l'employait plus fréquemment.

(1) Un cylindre assyrien en terre cuite provenant de Khorsabad contient les annales du règne de Sargon. Il est daté d'environ 721 av.

(2) Un cylindre hexagonal en terre cuite de Koyunjik contient les annales des huit premières années du règne de Sennachérib (702 à 694 av. J.-C.), avec un récit de l'expédition contre Ézéchias.

(3) L'inscription montre des scribes assyriens notant les prisonniers, les têtes des tués, le butin, etc. Elle provient de Koyunjik.

Pour qu'ils soientgravés - taillés ou sculptés - comme on le fait sur les pierres. Pour qu'elles deviennent ainsi un document permanent.

Avec une plume de fer - Un stylet, ou un outil de gravure - car le mot(עט ‛êṭ ) signifie. L'instrument utilisé autrefois pour écrire ou graver était un petit morceau de fer ou d'acier à la pointe acérée, qui servait à marquer le plomb ou la pierre - un peu comme les petits outils grisants d'aujourd'hui. Lorsque l'écriture était faite sur de la cire, l'instrument était fait avec une tête plate, afin de pouvoir l'effacer en l'appuyant ou en le passant sur la cire.

La raison pour laquelle Job mentionne ici la plume de fer est qu'il souhaitait un enregistrement perment. Il ne voulait pas d'un document fait avec de la peinture ou de la craie, mais d'un document qui transmettrait ses sentiments jusqu'aux temps futurs.

Et du plomb - C'est-à-dire gravé sur du plomb, ou plus probablement avec du plomb. Il était d'usage de tailler les lettres profondément dans la pierre, puis de les remplir de plomb, afin de rendre l'inscription plus permanente. C'est ce que j'interprète ici. L'hébreu ne permet guère de supposer que Job ait voulu dire que les inscriptions devaient être faites sur des plaques de plomb - bien que de telles plaques aient été utilisées très tôt, mais peut-être pas avant l'époque de Job.

Dans le roc - Il était courant, à une époque très ancienne, de faire des inscriptions sur la surface lisse d'un rocher. Il est possible que les premières inscriptions aient été faites sur des pierres, qui étaient placées pour marquer le chemin ou pour servir de monuments aux morts, comme nous le faisons aujourd'hui sur les pierres tombales. Ensuite, il est devenu courant d'inscrire sur des pierres ou des rochers toute opération mémorable, comme une bataille, et peut-être aussi des remarques sentencieuses et apothétiques, afin d'avertir les voyageurs ou de les transmettre à la postérité. De nombreuses inscriptions de ce type ont été trouvées par les voyageurs en Orient, sur des tombes et sur des rochers dans le désert. Tout ce qui peut convenir ici, c'est de signaler les premières inscriptions de ce genre en Arabie, qui rendraient probable leur existence à l'époque de Job, ou qui indiqueraient une grande ancienneté. Heureusement, nous ne manquons pas d'inscriptions sur les rochers dans le pays où vivait Job.

Le Wady Mokatta, dont les falaises portent ces inscriptions, est une vallée qui entre dans le Wady Sheikh et borde les régions supérieures des montagnes du Sinaï. Elle s'étend sur environ trois heures de marche et, dans la plupart des endroits, ses rochers présentent des falaises abruptes de vingt ou trente pieds de haut. De grandes masses se sont détachées de ces falaises et reposent au fond de la vallée. Les falaises et les rochers sont couverts d'inscriptions, qui se poursuivent à des intervalles de quelques centaines de pas seulement, sur une distance d'au moins deux heures et demie. Burckhardt, dans ses voyages d'Akaba au Caire, en passant par le mont Sinaï, a observé de nombreuses inscriptions sur les rochers, dont il a copié une partie. Voir ses Voyages en Syrie, Lond. Ed. pp. 506,581,582,606,613,614. Pococke, qui a également visité les régions du mont Sinaï en 1777, a donné une description des inscriptions qu'il a vues sur les rochers du mont Sinaï. Vol. i. 148, il dit : "Il y a sur de nombreux rochers, à la fois près de ces montagnes et sur la route, un grand nombre d'inscriptions de caractère ancien ; j'en ai copié beaucoup et j'ai observé que la plupart d'entre elles n'étaient pas taillées, mais tachées, ce qui donnait au granit une couleur plus claire, et là où la pierre avait été écaillée, je pouvais voir que la tache s'était enfoncée dans la pierre".

De nombreux spécimens de ces inscriptions sont présentés dans Pococke, vol. i. p. 148. Ces inscriptions ont également été observées par Robinson et Smith, qui les décrivent dans Biblical Researches, vol. i. 108, 118, 119, 123, 161, 167. Elles sont mentionnées pour la première fois par Cosmas, vers 535 après J.-C. Il suppose qu'elles sont l'œuvre des anciens Hébreux et dit que certains Juifs, qui les avaient lues, lui expliquèrent qu'elles notaient "le voyage de tel individu, de telle tribu, en telle année et tel mois" Elles ont également été remarquées par de nombreux voyageurs anciens, comme Neitzschitz, p. 149 ; Moncongs, i. p. 245 ; et aussi par Niebuhr dans son Reisebeschr. i. p. 250. Les copies données par Pococke et Niebuhr sont considérées comme très imparfaites ; celles de Seetzen sont meilleures, et celles de Burckhardt sont assez précises. Rob. Bib. Research. i. 553. Un grand nombre d'entre elles ont été copiées et publiées par M. Grey dans les Transactions of the Royal Society of Literature, vol. iii. pt. 1, Lond. 1832 ; cent soixante-dix-sept en caractères inconnus, neuf en grec et un en latin. Ces inscriptions, qui ont si longtemps excité la curiosité des voyageurs, ont été déchiffrées récemment (en 1839) par le professeur Beer, de l'université de Leipzig. Il s'y était intéressé en 1833, mais sans succès.

En 1839, il s'y est de nouveau intéressé et, après plusieurs mois d'efforts persévérants, il a réussi à déchiffrer l'alphabet et à lire avec une bonne précision toutes les inscriptions qui ont été copiées. D'après les résultats de cet examen, les caractères des inscriptions sinaïtiques appartiennent à un alphabet distinct et indépendant. Certaines lettres sont tout à fait uniques ; les autres ont plus ou moins d'affinités avec le palmyrénien, et notamment avec l'estrangelo et le coufique. Elles s'écrivent de droite à gauche. Les contemptions des inscriptions, telles qu'elles ont été examinées, consistent uniquement en noms propres, précédés d'un mot qui est habituellement שׁלם shâlôm paix, bien qu'un autre mot soit parfois utilisé. Dans un ou deux cas, le nom est suivi d'une phrase qui n'a pas encore été déchiffrée. Les noms sont ceux que l'on trouve couramment en arabe. Il est remarquable qu'aucun nom juif ou chrétien n'ait été trouvé.

La question des auteurs de ces inscriptions n'est guère éclairée par leur contenu. Un mot à la fin de certaines d'entre elles peut être lu de manière à affirmer qu'il s'agissait de pèlerins, et c'est l'opinion du professeur Beer, mais ce n'est pas certain. Le fait que les auteurs étaient des chrétiens semble évident d'après de nombreuses croix associées aux inscriptions. L'âge des inscriptions n'est pas non plus éclairé par leur contenu, car aucune date n'a encore été relevée. Beer suppose que la plupart d'entre elles n'ont pas pu être écrites avant le quatrième siècle. La question de savoir qui les a écrites, quel était leur but, à quelle époque elles ont été écrites ou qui étaient les pèlerins qui les ont écrites, n'est donc guère éclaircie. Voir Rob. Bib. Research. i. 552-556. Il est probable que de tels documents existaient à l'époque de Job.

Car je sais que mon Rédempteur est vivant - Il y a peu de passages dans la Bible qui ont suscité plus d'attention que celui-ci, ou à propos desquels les opinions des exposants ont été plus divisées. L'importance du passage Job 19:25-27 a beaucoup contribué à l'anxiété de comprendre sa signification - car, s'il se réfère au Messie, il est l'un des plus précieux de tous les témoignages qui restent de la foi primitive sur ce sujet. L'importance de ce passage justifiera un examen un peu plus approfondi de sa signification qu'il n'est d'usage de le faire dans un commentaire d'un seul passage de l'Écriture

(1.) Donner les vues qu'en ont les traducteurs des versions anciennes et de certaines des versions modernes ;

(2.) Examiner le sens des mots et des expressions qui y figurent ; et

(3.) Énoncer les arguments, pour et contre, de sa référence supposée au Messie.

La Vulgate le rend ainsi : " Car je sais que mon Rédempteur - Redemptor meus - vit, et qu'au dernier jour je ressusciterai de la terre ; et encore, je serai enveloppé - circumdabor - de ma peau, et dans ma chair je verrai mon Dieu. Celui que je verrai moi-même, et que mes yeux contempleront, et non un autre - ceci, mon espoir, est déposé dans mon sein." Les Septante traduisent : " Car je sais que c'est l'Éternel qui est sur le point de me délivrer - ὁ ". ἐκλύειν με μέλλων ho ekluein moi mellōn - de relever sur la terre cette peau qui est la mienne et qui dessine ces choses - τὸ ἀναντλοῦν ταῦτα à anantloun tauta (dont, je crois, personne n'a jamais pu deviner le sens). Car c'est de la part du Seigneur que me sont arrivées ces choses dont je suis seul à avoir conscience, que mon œil a vues, et pas un autre, et qui m'ont toutes été faites dans mon sein ", traduction partielle de Thompson. Le syriaque est dans l'ensemble une restitution simple et correcte de l'hébreu. "Je sais que mon Rédempteur est vivant, et qu'à la consommation il sera révélé sur la terre, et après ma peau je me bénirai dans ces choses, et après ma chair. Si mes yeux voient Dieu, je verrai la lumière " Le chaldéen s'accorde avec notre version, sauf dans une phrase : " Et après que ma peau se sera gonflée, (משכי אתפת ) - on verra que les auteurs des anciennes versions ont éprouvé une certaine perplexité à l'égard de ce passage. Les exposants en ont ressenti bien davantage. Quelques notes sur les vues des modernes, en ce qui concerne des mots et des phrases particulières, seront données dans l'exposition.

Je sais - je suis certain. Sur ce point, Job désire exprimer la plus grande confiance. Ses amis pourraient l'accuser d'hypocrisie - ils pourraient l'accuser de manque de piété, et il pourrait ne pas être capable de réfuter tout ce qu'ils disent ; mais dans la position dont il est question ici, il resterait fixe, et avec cette ferme confiance il soutiendrait son âme. C'est ce qu'il voulait voir inscrit dans les rochers éternels, afin que ce document puisse être transmis aux temps futurs. Si les âges suivants devaient connaître son nom et ses souffrances - s'ils devaient entendre parler des accusations portées contre lui et des accusations d'impiété qui avaient été lancées avec tant de dureté et d'insensibilité, il souhaitait que ce témoignage soit enregistré, pour montrer qu'il avait une confiance inébranlable en Dieu. Il souhaitait que cet enregistrement éternel soit fait, pour montrer qu'il n'était pas un rebelle à la vérité, qu'il n'était pas un ennemi de Dieu, qu'il avait la ferme confiance que Dieu viendrait encore le défendre, et qu'il se tiendrait pour son ami. C'était un témoignage digne d'être conservé dans un souvenir éternel, et un témoignage qui a eu, et aura, une permanence bien plus grande que ce qu'il avait prévu.

Que mon Rédempteur - Ce mot important a été traduit de diverses manières. Rosenmuller et Schultens le rendent, vindicem; Dr. Good, Redeemer ; Noyes et Wemyss, vindicator ; Herder, avenger, Luther, Erloser- Redeemer ; Chaldéen et Syriaque, Redeemer. Le mot hébreu, גאל go'al vient de גאל gā'al "racheter, rançonner" Il s'applique au rachat d'une ferme vendue, par le remboursement du prix, Lévitique 25:25 ; Rth 4:4 , Rth 4:6 ; à toute chose consacrée à Dieu qui est rachetée par le paiement de sa valeur, Lévitique 27:13, et à un esclave qui est rançonné, Lévitique 25:48-49. Le mot גאל go'el est appliqué à celui qui rachète un champ, Lévitique 25:26; et il est souvent appliqué à Dieu, qui avait racheté son peuple de la servitude, Exode 6:6; Ésaïe 43:1. Voir les notes à Ésaïe 43:1; et sur le sens général du mot, voir les notes à Job 3:5. Chez les Hébreux, le גאל go'el occupait une place importante, en tant que vengeur du sang, ou justicier des droits violés.

Voir Nombres 35:12, Nombres 35:19, Nombres 35:21, Nombres 35:24-25, Nombres 35:27; Deutéronome 19:6-12; Rth 4:1 , Rth 4:6 ,Rth 4:8 ; Josué 20:3. Le mot גאל go'el est rendu parent, Rth 4:1 , Rth 4:3 ,Rth 4:6 , Rth 4:8 ; proche parent, Rth 3:9 , Rth 3:12 ; vengeur, Nombres 35:12; Josué 20:3; rédempteur, Job 19:25; Psaume 19 :14; Isaïe 47:4; Isaïe 63:16; Isaïe 44:24; Isaïe 48:17; Isaïe 54:8; Isaïe 41:14; Isaïe 49:26; Isaïe 60:16; parent, Lévitique 25:25, et autres. Moïse a trouvé l'office du גאל go'el ou vengeur, déjà institué, (voir Michaelis's Commentary on laws of Moses, section cxxxvi.) et il l'a adopté dans son code de lois. Il ne semble donc pas improbable qu'elle ait prévalu dans les pays adjacents à l'époque de Job, ou qu'il ait pu y avoir une référence à cette fonction dans le lieu qui nous occupe. Le גאל go'el est introduit pour la première fois dans les lois de Moïse, comme ayant le droit de racheter un champ hypothéqué, Lévitique 25:25-26; puis comme achetant un droit, en tant que parent, à la restauration de tout ce qui avait été acquis de manière inique, Nombres 5:8.

Il est souvent désigné dans les écrits de Moïse comme le vengeur du sang, ou le parent de celui qui a été tué, qui aurait le droit de poursuivre le meurtrier et de se venger de lui, et dont le devoir serait de le faire. Ce droit d'un proche parent de poursuivre le meurtrier et de se venger semble avoir été concédé partout. Il était ainsi compris par les Indiens d'Amérique, et il est probable qu'il prévaut dans tous les pays où il n'existe pas encore de lois fixes pour le jugement et la punition des coupables. C'était un droit, cependant, qui était susceptible d'un grand abus. La passion prenait la place de la raison, l'innocent était soupçonné, et l'homme qui avait tué un autre en état de légitime défense était aussi susceptible d'être poursuivi et tué que celui qui s'était rendu coupable d'un meurtre délibéré. Pour se prémunir contre ce risque, Moïse a établi des villes de refuge où le meurtrier pouvait s'enfuir jusqu'à ce qu'il ait la possibilité d'être jugé équitablement.

Il était impossible de mettre fin immédiatement à l'office du גאל go'el Le parent, le proche parent, se sentirait appelé à poursuivre le meurtrier ; mais le tueur d'hommes pouvait s'enfuir dans une ville sacrée, et y rester jusqu'à ce qu'il ait un procès équitable ; voir Deutéronome 19:6-7. C'était un arrangement humain que de désigner des villes de refuge, où l'homme qui avait tué un autre homme pouvait être en sécurité jusqu'à ce qu'il ait l'occasion d'être jugé - un arrangement qui montrait éminemment la sagesse de Moïse. Sur les droits et les devoirs du גאל go'el le lecteur pourra consulter la Com. de Michaelis sur les lois de Moïse, art. 136,137. Sa fonction essentielle était celle d'un vindicateur - quelqu'un qui prenait en charge la cause d'un ami, que cet ami ait été assassiné, opprimé, ou qu'il ait été lésé de quelque manière que ce soit. Généralement, voire toujours, il s'agissait du parent mâle le plus proche et il était institué pour venir en aide aux personnes sans défense et lésées.

Longtemps après, un sentiment similaire a donné naissance à l'institution de la chevalerie et à la défense volontaire de l'innocent et de l'opprimé. Il est impossible de déterminer si Job fait référence dans ce passage à la fonction de גאל go'el telle qu'elle a été comprise par la suite, ou si elle existait à son époque. Il semble probable que cette fonction existait dès les premières périodes du monde et que, dans les stades les plus rudimentaires de la société, le plus proche parent se sentait appelé à défendre le tort causé à l'un des membres les plus faibles de sa famille. Le mot désigne donc, à proprement parler, soit le vindicateur, soit le rédempteur ; et en ce qui concerne le terme, il peut se référer soit à Dieu, en tant que vengeur de l'innocent, soit au futur Rédempteur - le Messie. Le sens de ce mot se rencontrerait, s'il était compris comme se référant à Dieu, s'avançant d'une manière publique pour défendre la cause de Job contre toutes les charges et accusations de ses amis professés ; ou à Dieu, qui apparaîtrait comme son justicier à la résurrection ; ou au futur Messie - le Rédempteur du corps et de l'âme. Aucun argument en faveur de l'une ou l'autre de ces interprétations ne peut être tiré de l'emploi de ce mot.

Liveth - Est vivant - חי chay Septuagint, immortel - ἀένναός aennaos Il semble maintenant m'avoir abandonné comme s'il était mort, mais ma foi est inébranlable en lui comme un vindicateur vivant. Une expression semblable se trouve dans Job 16:19: "Mon témoignage est dans les cieux, et mon dossier est en haut" ; c'est une déclaration d'entière confiance en Dieu, et elle exprimera magnifiquement les émotions du croyant sincère à toutes les époques. Il peut être affligé par la maladie, ou la perte de ses biens, ou être abandonné par ses amis, ou persécuté par ses ennemis, mais s'il peut regarder vers le ciel et dire : " Je sais que mon Rédempteur vit ", il aura la paix.

Et qu'il se lèvera - Il se lèvera, comme fait celui qui entreprend la cause d'un autre. Jérôme a rendu cette phrase comme si elle se référait à Job : " Et au dernier jour, je ressusciterai de la terre " - de terra surrecturus sum - comme si elle se référait à la résurrection du corps. Mais cela n'est pas conforme à l'hébreu, דקוּם deqûm - "Il n'y a manifestement aucune référence nécessaire à la résurrection dans ce mot. Le sens simple est : " il apparaîtra, ou se manifestera, comme le défenseur de ma cause. "

Au dernier jour - Le mot "jour" est ici fourni par les traducteurs. L'hébreu est : יאחרין ye'achăryôn - et après, par la suite, ci-après, longuement. Le mot signifie littéralement, entrave, partie gênante - opposé à premier, premier. Il est appliqué à la mer Méditerranée, comme étant en arrière lorsque l'œil du géographe était censé être tourné vers l'Est ; (voir les notes à Job 18:20;) puis il signifie après, plus tard, appliqué à une génération ou un âge. Psaume 48:14, à un jour - à des temps futurs -(אחרין יום yôm 'achăryôn ), Proverbes 31:25; Ésaïe 30:8. Tout ce que ce mot exprime nécessairement ici, c'est qu'à une période future, cela se produirait. Il ne détermine pas quand cela se produira. Le langage s'appliquerait à n'importe quel temps futur, et pourrait se référer à la venue du Rédempteur, à la résurrection, ou à une période ultérieure de la vie de Job. Le sens est que, quelle que soit la durée de ses souffrances, quelle que soit la longueur de ses calamités, Job avait la plus grande confiance dans le fait que Dieu viendrait finalement, ou à un moment futur, lui rendre justice. L'expression "le dernier jour" a acquis aujourd'hui une sorte de signification technique, par laquelle nous la référons naturellement au jour du jugement. Mais il n'y a aucune preuve qu'elle ait une telle référence ici. Sur le sens général des expressions de ce genre, cependant, le lecteur peut consulter mes notes sur Ésaïe 2:2.

Sur la terre - Hébreu על-עפר ‛al ‛âphâr - sur la poussière. La raison pour laquelle le mot poussière est utilisé, au lieu de ארץ 'erets terre, est inconnu. C'est peut-être parce que le mot poussière est emphatique, comme étant contrasté avec le ciel, la résidence de la Déité. Noyes. Il n'indique pas quelle apparence Dieu prendrait lorsqu'il sortirait ainsi, ni comment il se manifesterait comme le justicier et le rédempteur de Job, et les conjectures seraient inutiles. Les mots n'impliquent pas nécessairement une manifestation visible - bien qu'une telle manifestation ne serait pas interdite par la juste interprétation du passage. Je dis qu'ils ne l'impliquent pas nécessairement ; voir Psaume 12:5, "A cause des soupirs des indigents, maintenant je me lèverai, (hébreu : me lever - אקוּם 'āqûm psaume 44:26, "Lève-toi (hébreu קוּמה ) pour nous aider" qûmāh - la question de savoir si cela se réfère à une manifestation visible en faveur de Job doit être déterminée autrement que par le simple sens de ce mot.

Et si - En marge : Ou, après mon réveil, si ce corps est détruit, c'est de ma chair que je verrai Dieu. Ce verset n'a pas suscité moins de perplexité que le précédent. Noyes le rend ainsi ,

Et bien que ce corps soit détruit par cette peau,

Mais c'est dans ma chair que je verrai Dieu.

Le Dr Good l'interprète ainsi ,

Et, après que la maladie ait détruit ma peau,

Je verrai Dieu dans ma chair.

Rosenmuller l'explique ainsi : "Et quand, après que ma peau (scil. est consumée et détruite), ils consomment (scil. ceux qui corrodent, ou qui consomment, c'est-à-dire qui sont corrodés, ou brisés en fragments) ceci, c'est-à-dire cette structure de mes os - mon corps (qu'il ne mentionne pas, parce qu'il était si délabré qu'il ne méritait pas d'être appelé un corps) - pourtant sans ma chair - avec tout mon corps consumé, je verrai Dieu",

Et quum post cutem meam hoc fuerit consumptum,

Tamen absque carne mea videbo Deum.

L'hébreu dit littéralement : "et après ma peau" ; Gesenius traduit : "Après qu'ils auront détruit ma peau, voici ce qui arrivera : je verrai Dieu" ; Herder rend : "Bien qu'ils déchirent et dévorent cette peau, voici ce qui arrivera : je verrai Dieu",

Bien qu'ils déchirent et dévorent ma peau,

Mais dans mon corps vivant, je verrai Dieu.

Le sens juste et évident, je pense, est celui qui est transmis par notre traduction. La maladie avait attaqué sa peau. Elle était couverte d'ulcères et se consumait rapidement ; comparez Job 2:8; Job 7:5. Il avait des raisons de s'attendre à ce que ce processus de corruption et de décomposition se poursuive jusqu'à ce que tout soit consumé. Mais si c'était le cas, il garderait sa confiance en Dieu. Il croyait qu'il se présenterait comme son défenseur, et il continuerait à se fier à lui.

Vers - Ce mot est fourni par nos traducteurs. Il n'y en a pas l'ombre dans l'original. Il s'agit simplement de " ils détruisent ", le verbe étant utilisé de manière impersonnelle, ce qui signifie qu'il serait détruit ; l'agent par lequel cela se ferait n'est pas spécifié. Le mot rendu par " détruire " נקפו nâqaphû de נקף nâqaph signifie " couper, frapper, abattre " (comparez les notes à Job 1:5, pour le sens général du mot), et signifie ici détruire, c'est-à-dire que le travail de destruction pourrait se poursuivre jusqu'à ce que la structure soit entièrement détruite. Il n'est pas tout à fait certain que le mot ici transmette l'idée qu'il s'attendait à mourir. Il peut signifier qu'il deviendrait entièrement décharné et que toute sa chair disparaîtrait. Cependant, rien dans le mot ne montre qu'il ne s'attendait pas à mourir - et c'est peut-être l'interprétation la plus évidente et la plus appropriée.

Ce corps - Le mot corps est également fourni par les traducteurs. L'hébreu est simplement זאת zô'th - ceci. Peut-être a-t-il désigné son corps - car il ne fait aucun doute que c'est son corps ou sa chair qui est visé. Rosenmuller suppose qu'il ne l'a pas mentionné, parce qu'il était si décharné qu'il ne méritait pas d'être appelé un corps.

Pourtant, dans ma chair - Hébreu "De ma chair" - מבשׂרי mı̂bâśârı̂y Herder rend ceci : " Dans mon corps vivant " Rosenmuller : absque carne mea - " sans ma chair " ; et l'explique comme signifiant : " mon corps entier étant consumé, je verrai Dieu "."Le sens littéral est : " de ma chair, ou hors de ma chair, je verrai Dieu ", ce qui ne veut pas dire dans sa chair, ce qui aurait été exprimé par la préposition ב (b ) - mais il y a l'idée que c'est à partir de sa chair qu'il le verra, c'est-à-dire clairement, comme Rosenmuller l'a exprimé, que même si mon corps est consumé et que je n'ai plus de chair, je le verrai. La maladie pouvait faire des ravages effrayants dans tout son corps, jusqu'à l'anéantir complètement, mais il avait la certitude qu'il verrait son défenseur et son Rédempteur sur la terre. Il n'est pas possible de prouver qu'il s'agit de la résurrection de ce corps, et d'ailleurs l'interprétation naturelle s'y oppose. Il s'agit plutôt de l'idée que, même sans corps, ou même si son corps se décomposait, il verrait Dieu comme son défenseur. Il ne serait pas toujours accablé de calamités et d'opprobres. Il lui serait permis de voir Dieu s'avancer comme son but ou son vengeur, et se manifester comme son ami. Il supporterait donc calmement ces reproches et ces épreuves, et verrait son cadre se dégrader, car il n'en serait pas toujours ainsi - Dieu entreprendrait alors de défendre sa cause.

Je verrai Dieu - Il lui sera permis de le voir comme son ami et son vengeur. Il n'est pas possible de déterminer avec certitude la nature de la vision qu'il attendait. S'il s'attendait à ce que Dieu apparaisse d'une manière remarquable pour juger le monde et défendre la cause des opprimés, ou à ce qu'il s'avance d'une manière spéciale pour défendre sa cause, ou s'il attendait une résurrection générale et un procès ce jour-là, le langage s'appliquerait à l'un ou l'autre de ces événements.

Celui que je verrai de mes propres yeux - Cela ne se fera pas par un simple rapport. Je n'entendrai pas seulement parler de la décision de Dieu en ma faveur, mais je le verrai moi-même. Il s'avancera enfin, je serai autorisé à le voir et j'aurai la délicieuse assurance qu'il règle cette controverse en ma faveur et qu'il déclare que je suis son ami. Job fut ainsi autorisé à voir Dieu Job 42:5, et à entendre sa voix en sa faveur. Il lui parla du haut du tourbillon Job 38:1, et prononça en sa faveur la sentence qu'il avait désirée.

Et pas un autre - En marge, un étranger. Il en est de même dans l'hébreu. Le sens est que ses propres yeux seraient autorisés à le voir. Il aurait la satisfaction de voir Dieu lui-même, et d'entendre la sentence en sa faveur. Cette attente, il l'a jugée digne d'un enregistrement permanent, et il a souhaité qu'elle soit transmise aux temps futurs, que dans ses jours les plus sombres et les épreuves les plus sévères - quand Dieu l'a accablé et que l'homme l'a abandonné, il a toujours maintenu fermement sa confiance en Dieu, et sa conviction qu'il sortirait pour défendre sa cause.

Bien que mes rênes - La marge rend ceci : " mes rênes au-dedans de moi sont consumées par le désir ardent de ce jour " ; Noyes traduit : " Pour cela, mon âme soupire au-dedans de moi " ; Herder : " Je le verrai comme mon libérateur ",

Je le verrai comme mon libérateur,

Mes yeux le verront comme le mien,

Pour qui mon coeur s'est si longtemps évanoui.

Jérôme le rend (Vulgate), reposita est hoec spes mea in sinu meo - " ceci, mon espérance, est déposé dans mon sein "."La Septante : "Tout ce qui a été fait - συντετέλεσται suntetelestai - mais il est difficile de dire ce qu'ils entendaient par là. Le mot rendu par "rênes" כליה kı̂lyâh - ou au pluriel כליות kı̂lyôth - sous cette forme seulement), signifie d'abord les rênes, ou les reins Job 16:13, puis désigne les parties intérieures, puis le siège des désirs et des affections, parce que dans les émotions fortes, les parties intérieures sont affectées. Nous parlons du coeur comme du siège des affections, mais pas plus que les Hébreux ne parlaient des viscères supérieurs en général, ou des rênes. Dans les Écritures, le cœur et les reins sont unis en tant que siège des affections. Ainsi, Jérémie 11:20, Dieu " examine les reins et le coeur " ; Jérémie 17:10; Jérémie 20:12; Psaume 7:10. Je ne vois pas pourquoi le mot ne pourrait pas être employé ici pour désigner les viscères en général, et l'idée pourrait être qu'il sentait que sa maladie envahissait le siège de la vie, et que son corps, dans toutes ses parties, était en train de dépérir. Notre mot " vitals " exprime peut-être cette idée.

Être consumé - Gesenius rend ce mot par " Pine away ", de même que Noyes, Wemyss et quelques autres. Mais le sens propre du mot est de consommer, d'être gaspillé, d'être détruit. Le mot כלה kâlâh signifie strictement finir, compléter, rendre entier ; et a donc la notion d'achèvement ou de finition - que ce soit en rendant une chose parfaite ou en la détruisant. Il est utilisé en référence aux yeux qui s'abîment ou se dessèchent en pleurant, Lamentations 2:11, ou à l'esprit ou au cœur qui s'évanouit de chagrin et de douleur. Psaume 84:3; Psaume 143:7; Psaume 69:4. Il est souvent utilisé dans le sens de détruire. Jérémie 16:4; Esdras 5:13; Psaume 39:11; Esaïe 27:10; Esaïe 49:4; Genèse 41:30; Jérémie 14:12; et soepe al. C'est, je pense, le sens de ce texte. Job affirme que toute sa structure, extérieure et intérieure, est en train de se dégrader, mais il a confiance qu'il verra Dieu.

En moi - En marge, dans mon sein. C'est ce que dit l'hébreu. Le mot " poitrine " est utilisé ici comme nous utilisons le mot " coffre " et n'est pas improprement rendu par " en moi " Compte tenu de cette interprétation des mots, je traduirais l'ensemble du passage comme suit : " Car je sais que mon vengeur est vivant :

Car je sais que mon vengeur est vivant,

Et qu'il se tiendra plus tard sur la terre ;

Et même si, après ma peau, celle-ci (la chair) sera détruite,

Mais même sans ma chair, je verrai Dieu :

Je le verrai de mes propres yeux,

Mes yeux le verront, et non un autre,

Même si mes organes vitaux dépérissent en moi.

Il a déjà été observé que ce passage important de l'Écriture a fait l'objet d'interprétations très diverses. La grande question a été de savoir s'il se réfère au Messie et à la résurrection des morts, ou à l'attente que Job avait de voir Dieu se présenter comme son défenseur d'une manière ou d'une autre, comme il est déclaré l'avoir fait par la suite. Il convient donc de résumer les arguments qui permettraient de défendre ces opinions. Je n'ai pas trouvé beaucoup d'arguments en faveur de la première opinion, bien que cette croyance soit partagée par un grand nombre de personnes, mais il s'agirait probablement d'arguments tels que les suivants : -

I. Arguments qui seraient invoqués pour montrer que le passage se réfère au Messie et à la future résurrection des morts.

(1) Le langage utilisé est tel qu'il décrit de manière appropriée de tels événements. Cela ne fait aucun doute, bien que ce soit plus vrai dans notre traduction que dans l'original ; mais l'original exprimerait de façon appropriée une telle attente.

(2) L'impression que cela ferait sur la masse des lecteurs, et particulièrement sur ceux qui ont un sens simple et sobre, et qui n'ont pas de théorie à défendre. C'est probablement un fait que la grande majorité des lecteurs de la Bible supposent qu'elle a une telle référence. C'est généralement une très forte présomption de la justesse d'une interprétation de l'Ecriture lorsque cela peut être allégué en sa faveur, bien que ce ne soit pas un guide infaillible.

(3) La probabilité qu'une certaine connaissance du Messie ait prévalu en Arabie à l'époque de Job. Il faut l'admettre, bien qu'elle ne puisse être démontrée avec certitude ; comparez Nombres 24:17. Ce qui en résulte, c'est qu'il n'est pas possible de considérer comme tellement improbable qu'une telle connaissance ait prévalu, que l'on puisse démontrer avec certitude qu'il ne peut s'agir du Messie.

(4) La probabilité de trouver dans ce livre une allusion au Rédempteur - la grande espérance des anciens saints et le fardeau de l'Ancien Testament. Mais cela n'est pas concluant ou très important, car plusieurs livres de l'Ancien Testament ne contiennent pas d'allusion distincte à lui.

(5) La pertinence d'un tel point de vue dans le cas présent, et sa capacité à donner à Job le genre de consolation dont il avait besoin. Il n'y a pas de doute sur la vérité de ce point ; mais la question n'est pas de savoir ce qui aurait pu apporter la consolation, mais quelle connaissance il avait réellement. Il y a beaucoup de doctrines de la religion chrétienne qui auraient été éminemment aptes à réconforter dans de telles circonstances un homme dans l'affliction, qu'il serait extrêmement déraisonnable de s'attendre à trouver dans le livre de Job, et dont il est certain qu'elles étaient totalement inconnues de lui et de ses amis.

(6) L'importance qu'il attachait lui-même à sa déclaration et la solennité de la manière dont il l'a introduite. Il souhaitait que sa profession de foi soit gravée dans les roches éternelles, qu'elle soit transmise aux temps futurs. Il souhaitait qu'un enregistrement permanent soit fait, afin que les âges futurs puissent le lire et voir le fondement de sa confiance et de son espérance. C'est là, à mon avis, l'argument le plus fort qui ait été invoqué en faveur de l'opinion selon laquelle le passage se réfère au Rédempteur et à la résurrection. Telles sont toutes les considérations qui me sont venues à l'esprit, ou que j'ai trouvées énoncées, et qui permettraient de soutenir la position selon laquelle le passage se réfère à la résurrection. Certaines d'entre elles ont du poids, mais l'opinion dominante, selon laquelle le passage fait référence à la résurrection, sera probablement davantage soutenue par des sentiments de piété que par des arguments solides et une saine exégèse. Elle est favorisée, sans doute, par notre version courante, et il n'y a pas de doute que les traducteurs ont supposé qu'il y avait une telle référence.

II. D'autre part, des considérations de poids sont avancées pour montrer que le passage ne se réfère pas au Messie et à la résurrection des morts. Il s'agit notamment des considérations suivantes

(1) Le langage, interprété et traduit correctement, n'implique pas nécessairement cela. Il est admis que nos traducteurs avaient cette conviction, et sans faire violence intentionnellement ou réellement au passage, ni avoir l'intention de faire une traduction forcée, ils ont laissé leurs sentiments donner à leur langage une teinte que l'original ne transmet pas nécessairement. C'est ainsi que le mot "Rédempteur", qui est maintenant utilisé techniquement pour désigner le Messie, est employé, bien que l'original "peut" et communément "fait" ait une signification beaucoup plus générale ; et c'est ainsi que l'expression "au dernier jour", qui est aussi une expression technique, apparaît, bien que l'original "peut" et communément "fait" ait une signification beaucoup plus générale. aussi une expression technique, est employée, bien que l'original ne signifie rien de plus que " après " ou " après cela " ; et c'est pourquoi ils ont employé l'expression " dans ma chair ", bien que l'original ne signifie rien de plus que " bien que ma chair soit toute décharnée "."Je crois que ce qui suit exprime bien le sens de l'hébreu :"Je sais que mon libérateur, ou mon vengeur, est vivant, et qu'il apparaîtra encore publiquement sur la terre ; et bien qu'après la destruction de ma peau, le processus de corruption se poursuive jusqu'à ce que "toute" ma chair soit détruite, cependant, lorsque ma chair sera entièrement détruite, je verrai Dieu ; j'aurai le bonheur de le voir moi-même, et de le contempler de mes propres yeux, même si mes organes vitaux sont consumés. Il viendra et me justifiera, moi et ma cause. J'ai une telle confiance en sa justice que je ne doute pas qu'il se montrera encore l'ami de celui qui met sa confiance en lui.

(2) Il n'est pas conforme à l'argument, ni à la portée et au lien du livre, de supposer que cela se réfère au Messie et à la résurrection du corps après la mort. Le livre de Job est strictement un "argument" - un ensemble de raisonnements clairs et consécutifs. Il traite d'une grande question concernant les doctrines de la Providence divine et des relations entre les hommes et les femmes. Les trois amis de Job soutenaient que Dieu traite les hommes strictement selon leur caractère dans cette vie - que la méchanceté éminente s'accompagne d'une souffrance éminente ; et que lorsque les gens subissent une grande calamité, c'est la preuve d'une méchanceté éminente. Tout cela, ils voulaient l'appliquer à Job, et tout cela, Job le réfutait. Pourtant, il était perplexe et déconcerté. Il ne savait que faire des "faits" de l'affaire, mais il se sentait tout de même embarrassé. Tout ce qu'il pouvait dire, c'est que Dieu allait "encore" se manifester et se montrer l'ami de ceux qui l'aimaient et que, même s'ils souffraient maintenant, il avait confiance qu'il apparaîtrait pour les soulager.

Non seulement elle aurait répondu à toutes les difficultés de Job, mais nous l'aurions vu y revenir sans cesse, la présenter sous toutes sortes de formes, l'invoquer pour soulager ses embarras et exiger une réponse de la part de ses amis. Mais si l'on suppose qu'il s'agit de la résurrection, il est remarquable que ce passage soit isolé. Job n'en a jamais parlé auparavant, mais il s'est laissé mettre dans un grand embarras par l'absence d'un tel argument, et il n'y fait plus jamais référence. Il continue à argumenter "comme si" il ne croyait pas à une telle doctrine. Il ne demande pas à ses amis de s'en apercevoir : il ne s'étonne pas qu'ils négligent complètement un argument qui "devait être considéré" comme décisif dans la controverse. Il est tout aussi inexplicable que ses amis ne l'aient pas remarqué.

Si la doctrine de la résurrection était vraie, elle réglait l'affaire. Elle rendait tous leurs arguments sans valeur et aurait répondu à l'affaire comme nous répondons à des affaires similaires aujourd'hui. Il leur incombait de montrer qu'il n'y avait aucune preuve de la véracité d'une doctrine telle que la résurrection, et que cela ne pouvait pas être invoqué pour répondre à leurs arguments. Pourtant, ils ne font jamais allusion à un argument aussi important et irréfutable, et ne supposent manifestement pas que Job se réfère à un tel événement. Il est tout aussi remarquable que ni Elihu ni Dieu lui-même, à la fin du livre, ne fassent une telle allusion, ou ne se réfèrent à la doctrine de la résurrection comme répondant aux difficultés de l'affaire. Dans l'argument par lequel le Tout-Puissant est représenté comme clôturant le livre, toute l'affaire est résolue en une question de "souveraineté", et les gens doivent se soumettre parce que Dieu est grand et que ses voies sont impénétrables - et non pas parce que les morts ressusciteront et que les inégalités de la vie présente seront compensées dans un état futur. La doctrine de la " résurrection " - une doctrine grande et glorieuse qui, si elle avait été suggérée, n'aurait pu échapper à l'attention profonde de ces sages - aurait résolu toute la difficulté ; et pourtant, il faut l'avouer, ils n'y font jamais allusion - elle n'est jamais introduite - elle n'est jamais examinée - elle n'est jamais admise ou rejetée - elle ne devient jamais un sujet d'enquête et n'est jamais mentionnée par Dieu lui-même comme réglant la question - elle n'apparaît jamais dans le livre sous quelque forme que ce soit, à moins que ce ne soit sous cette forme. Ceci est totalement inexplicable si l'on suppose que ceci se réfère à la résurrection.

(3) L'interprétation qui fait référence à la résurrection des morts est incompatible avec de nombreux passages où Job exprime une croyance contraire. Les passages suivants sont de cette nature : Job 7:9: "Comme la nuée se consume et s'évanouit, ainsi celui qui descend au tombeau n'en remontera plus" ; Job 7:21: "Je dormirai dans la poussière, tu me chercheras au matin, mais je ne serai pas" ; voir Job 10 : job 14:7, Job 14:9, Job 14:11-12, "Un arbre coupé a l'espoir de repousser, et son jeune rameau ne s'éteint pas. Mais l'homme meurt, il dépérit ; l'homme rend l'âme, et où est-il ? De même que les eaux se retirent de la mer, que le déluge se dégrade et se dessèche, de même l'homme se couche et ne se relève pas ; jusqu'à ce que les cieux disparaissent, il ne se réveillera pas et ne sortira pas de son sommeil.

Job 16:22: "Dans quelques années, je prendrai le chemin d'où je ne reviendrai plus" Ces passages impliquent tous qu'à sa mort, il ne réapparaîtra plus sur la terre. Ce n'est pas le langage que tiendrait celui qui croit à la résurrection des morts. Il est vrai que les discours de Job expriment des sentiments divers et parfois apparemment contradictoires. Il souffrait beaucoup et, sous l'effet de fortes émotions contradictoires, il s'est parfois exprimé d'une manière qu'il regrette à d'autres moments, et il a laissé libre cours à des sentiments que, après mûre réflexion, il avoue avoir été erronés. Mais comment est-il "possible" de croire qu'un homme, dans sa situation, ait jamais renié la doctrine de la résurrection s'il l'avait défendue ? Comment pourrait-il l'oublier ? Comment a-t-il pu faire une remarque qui "semblait" impliquer un doute à ce sujet ? S'il l'avait connue, elle aurait été pour son âme un ancrage dans toutes les tempêtes de l'adversité - un argument sans réplique à tout ce que ses amis avançaient - un atopique de consolation qu'il n'aurait jamais pu perdre de vue, et encore moins nier. Il se serait accroché à cette espérance comme au refuge de son âme, et pas un instant il ne l'aurait niée, ni exprimé un doute sur sa vérité.

(4) J'insiste sur un argument distinct qui a déjà été évoqué, à savoir que ni les amis de Job, ni Elihu, ni Dieu lui-même n'y font allusion comme sujet de consolation. S'il s'était agi d'une doctrine de l'époque, ses amis l'auraient comprise et cela aurait renversé toute leur théologie. Si Elihu l'avait comprise, il l'aurait présentée comme une raison de se résigner dans l'affliction. Si Dieu avait voulu qu'elle soit connue à cette époque, aucune occasion plus favorable ne pouvait être conçue à cet effet qu'à la fin des arguments de ce livre. Quel flot de lumière cela aurait-il jeté sur le dessein des afflictions ! Avec quelle efficacité elle aurait réfuté les arguments des amis de Job ! Il est donc clair que Dieu n'a pas voulu qu'elle soit révélée à l'homme à ce moment-là, mais qu'il a voulu la réserver pour un état plus avancé du monde, et en particulier pour en faire la grande doctrine de la révélation chrétienne.

(5) Une cinquième considération est que, si l'on suppose qu'elle se réfère à la résurrection, elle serait incompatible avec les opinions qui prévalaient à l'époque où Job est censé avoir vécu. Il est tout à fait antérieur à cette époque. Que nous supposions qu'il ait vécu à l'époque d'Abraham, de Jacob ou de Moïse, ou même à une époque ultérieure, cela ne fait guère de différence - une telle supposition serait également en contradiction avec les révélations qui avaient été faites à l'époque. La doctrine claire de la résurrection des morts est l'une des doctrines uniques du christianisme, l'une des dernières vérités de la révélation, et l'une des glorieuses vérités qui semblent avoir été réservées au Rédempteur lui-même pour les faire connaître à l'homme. Il existe en effet d'obscures traces de cette vérité dans l'Ancien Testament. De temps en temps, nous trouvons une allusion à ce sujet qui a suffi à exciter les espoirs des anciens saints et à leur faire supposer que des vérités plus glorieuses étaient réservées pour être communiquées par le Messie. Mais ces allusions se produisent à des intervalles éloignés ; elles sont obscures dans leur caractère, et peut-être que si l'on rassemblait tout l'Ancien Testament, elles ne suffiraient pas à donner une idée très intelligible de la résurrection des morts.

Mais si l'on admet que le passage qui nous occupe se rapporte à cette doctrine, nous avons ici l'une des révélations les plus claires et les plus complètes sur ce sujet, remontant aux premiers âges du monde, provenant d'Arabie, et entièrement en avance sur les opinions dominantes de l'époque et sur tout ce qui avait été communiqué par l'Esprit d'inspiration aux générations qui vivaient alors. On admet, en effet, qu'il était "possible" pour le Saint-Esprit de communiquer cette vérité dans sa plénitude et son intégralité à un sage arabe ; mais ce n'est pas la manière dont la révélation, à d'autres égards, a été transmise. Des indications obscures sont données au début - elles sont augmentées de temps en temps - la lumière devient plus claire, jusqu'à ce qu'un prophète divulgue toute la vérité, et que la doctrine se tienne complète devant nous. C'est ce que nous devrions nous attendre à trouver en ce qui concerne la doctrine de la résurrection, et c'est exactement la voie suivie, à moins que "ce" passage n'enseigne ce qui était en fait la plus haute révélation faite par le Messie.

(6) Tout ce que les mots et les phrases expriment correctement, et tout ce que l'argument exige, est pleinement satisfait par la supposition qu'il se réfère à un événement tel que celui qui est rapporté à la fin du livre. Dieu est apparu d'une manière qui correspond au sens des mots ici sur la terre. Il est venu en tant que Vindicateur, Rédempteur, גאל gō'el de Job. Il défendit sa cause, réprimanda ses amis, exprima son approbation des sentiments de Job et le bénit à nouveau en lui redonnant prospérité et abondance. La maladie du patriarche s'est peut-être aggravée, comme il le pensait. Sa chair s'est peut-être desséchée, mais sa confiance en Dieu n'a pas été trompée, et il s'est présenté comme son défenseur et son ami. C'était une noble expression de foi de la part de Job ; elle montrait qu'il "avait" confiance en Dieu et qu'au milieu de ses épreuves il s'appuyait vraiment sur lui ; c'était un sentiment digne d'être gravé dans le roc éternel et d'être transmis aux temps futurs.

C'était une leçon inestimable pour ceux qui souffraient, leur montrant que l'on pouvait et que l'on devait placer sa confiance en Dieu dans les épreuves les plus dures. Pour autant que je puisse en juger, tout ce qui est sous-entendu dans ce passage, lorsqu'il est correctement interprété, est pleinement satisfait par les événements relatés à la fin du livre. Une telle interprétation répond à l'exigence du cas, s'accorde avec la tension de l'argument et avec le résultat, et est la plus simple et la plus naturelle qui ait été proposée. Ces considérations ont un tel poids dans mon esprit qu'elles m'ont conduit à une conclusion contraire, je l'avoue, à ce que j'avais " espéré ", à savoir que ce passage ne fait pas référence au Messie et à la doctrine de la résurrection. Nous n'en avons pas " besoin ", car toutes les vérités concernant le Messie et la résurrection dont nous avons besoin sont pleinement révélées ailleurs ; et bien que ce passage soit d'une beauté exquise, et que la piété aimerait conserver la croyance qu'il se réfère à la résurrection des morts, cependant " la vérité " doit être préférée à l'indulgence.la vérité" doit être préférée à l'indulgence des souhaits et des désirs du cœur, aussi aimables ou pieux soient-ils, et le "désir" de trouver certaines doctrines dans la Bible doit céder le pas à ce que nous sommes contraints de croire que l'Esprit d'inspiration a réellement enseigné.

J'avoue que je n'ai jamais été aussi peiné par une conclusion à laquelle je suis arrivé dans l'interprétation de la Bible que dans le cas qui nous occupe. J'aurais aimé trouver une prophétie distincte du Messie dans ce livre ancien et vénérable. J'aurais aimé trouver la foi de cet éminent saint soutenue par une telle foi en son avènement et son incarnation futurs. J'aurais aimé trouver la preuve que cette attente s'était intégrée à la piété des premières nations et qu'elle se retrouvait en Arabie. J'aurais voulu trouver des traces de la croyance primitive en la doctrine de la résurrection des morts qui soutenait l'âme des patriarches à l'époque, comme elle soutient la nôtre aujourd'hui, dans l'épreuve. Mais je n'ai pas pu le faire. Je peux cependant la considérer comme l'expression la plus belle et la plus triomphante de la confiance en Dieu, et comme tout à fait digne d'être gravée, comme Job le souhaitait, dans le roc solide pour toujours, afin que le voyageur de passage puisse la voir et la lire ; ou comme digne de cet enregistrement plus permanent qu'elle a reçu en étant "imprimée dans un livre" - par un art inconnu à l'époque, et envoyée à la fin du monde pour être lue et admirée dans toutes les générations.

L'opinion qui vient d'être exprimée, il n'est pas nécessaire de le dire, a été défendue par un grand nombre de critiques parmi les plus distingués. Grotius dit que les Juifs ne l'ont jamais appliquée au Messie et à la résurrection. Grotius lui-même, Warburton, Rosenmuller, Le Clerc, Patrick, Kennicott, Dalthe et Jahn sont du même avis. Calvin semble avoir des doutes, lui donnant parfois une interprétation similaire à celle suggérée ci-dessus, puis poursuivant ses remarques comme s'il s'agissait du Messie. La plupart des pères, et une grande partie des critiques modernes, il faut l'admettre, supposent qu'il s'agit du Messie et de la résurrection future.

Mais vous devriez dire - Noyes rend ceci : "Puisque vous dites : 'Comment pouvons-nous le persécuter et trouver des motifs d'accusation contre lui'" Dr,

Alors vous direz : "Comment l'avons-nous persécuté ?"

Quand la racine du problème sera révélée en moi.

La Vulgate : " Pourquoi dites-vous maintenant : persécutons-le, et trouvons des motifs d'accusation - "radicem verbi " - contre lui ?"La Septante : "Si vous dites aussi : Que dirons-nous contre lui ? et quel motif d'accusation - ῥίζαν λόγου rizan logou - la plupart des critiques s'accordent sur cette interprétation qui implique qu'ils ont cherché un motif d'accusation contre lui, et qu'ils auraient à craindre le déplaisir divin à cause de cela. Il me semble cependant que nos traducteurs ont donné en substance le sens juste de l'hébreu. Une légère variante exprimerait peut-être mieux l'idée : "Car vous direz encore : Pourquoi l'avons-nous persécuté ? C'est en lui que s'est trouvée la racine du mal, et puisque tel sera le cas, craignez maintenant que la justice ne vous rattrape pour cela, car la vengeance ne s'assoupit pas toujours lorsqu'un ami de Dieu est lésé. "

Voir la racine de l'affaire - En marge, "et" quelle "racine de l'affaire se trouve en moi" Le mot rendu par "affaire"(דבר dâbâr ), "mot ou chose" signifie, proprement, mot ou chose - et peut se référer à "n'importe quelle" chose. Ici, il est utilisé dans l'un des deux sens opposés, "piété" ou "culpabilité" - comme étant "la chose" considérée. L'interprétation à adopter doit dépendre de l'opinion que l'on se fait des autres mots de la phrase. Il me semble qu'il désigne la piété, et que l'idée est que la racine de la vraie piété était en lui, ou qu'il n'était pas un hypocrite. Le mot racine est si courant qu'il n'a pas besoin d'être expliqué. Il est parfois utilisé pour désigner le "fond" ou la partie la plus basse d'une chose, comme par exemple le pied, ici, il signifie le fondement, le soutien ou la source - comme la racine d'un arbre ; et le sens, je suppose, est qu'il n'était pas un tronc mort, mais qu'il était comme un arbre qui avait une racine, et par conséquent un soutien et de la vie. Cependant, de nombreux critiques, dont Gesenius, supposent que cela signifie que la racine de la controverse, c'est-à-dire le motif de la querelle, était en " lui ", ou qu'il était la cause de toute la dispute.

Craignez l'épée - L'épée de la justice, de la colère de Dieu. En adoptant de telles vues et en utilisant un tel langage, vous devez redouter la vengeance de Dieu, car il punira les coupables.

Car la colère amène les châtiments de l'épée - Le mot "amène" est ajouté par les traducteurs, et me semble inapproprié. L'idée est que la colère telle qu'ils l'avaient manifestée était propre à être punie ; que la malice dont ils avaient fait preuve était un crime que Dieu ne laisserait pas impuni. Ils avaient donc tout à craindre. Littéralement : "pour la colère, les iniquités de l'épée", c'est-à-dire que la colère est un crime pour l'épée.

Afin que vous sachiez qu'il y a un jugement - Qu'il y a une justice ; que Dieu punit les torts causés au caractère, et qu'il sortira pour défendre ses amis. Job s'attendait probablement à ce que, lorsque Dieu viendrait le défendre, il infligerait à " eux " un châtiment exemplaire, et que ce ne serait pas seulement par des paroles, mais par un jugement sévère, tel que celui qu'il avait lui-même expérimenté. La défense des justes s'accompagne généralement du châtiment des injustes ; le salut des amis de Dieu est lié à la destruction de ses ennemis. Job semble avoir anticipé cela dans son cas et celui de ses amis ; cela se produira certainement au grand jour, lorsque les affaires de ce monde seront réglées par les décisions du jugement dernier. Voir Matthieu 25.