Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 63

Qui est celui-ci - Le langage du peuple qui voit Yahvé revenir en conquérant triomphant de l'Idumée. Frappés par son allure majestueuse de guerrier, par ses vêtements somptueux et par le sang sur ses vêtements, ils se demandent qui il peut bien être C'est là un exemple frappant de la manière audacieuse et abrupte d'Ésaïe. Il ne décrit pas le départ à la guerre, ni les préparatifs de la bataille, ni la bataille elle-même, ni les conquêtes de villes et d'armées, mais il présente immédiatement le conquérant qui revient après avoir remporté la victoire - ici représenté comme un guerrier solitaire, se déplaçant d'une démarche majestueuse de l'Idumée jusqu'à sa propre capitale, Jérusalem. Il n'est pas rare que Yahvé soit représenté comme un guerrier (voir les notes sur Ésaïe 42:13).

D'Edom - Sur la situation d'Edom et les raisons de l'animosité entre ce pays et la Judée, voir l'analyse d'Apocalypse 19,13, le Fils de Dieu est représenté comme vêtu d'une manière similaire : " Il était vêtu d'un vêtement trempé dans le sang " En Isaïe 63,3, la réponse de Yahvé à la question de savoir pourquoi son vêtement était rouge, montre que la couleur devait être attribuée au sang.

De Bozra - Sur la situation de Bozra, voir les notes d'Ésaïe 34:6. Elle fut pendant un certain temps la principale ville de l'Idumée, bien qu'elle soit située dans les limites de Moab. En Ésaïe 34:6, Yahvé est représenté comme ayant " un grand sacrifice à Botsra " ; ici, il est vu comme en revenant avec ses vêtements rouges de sang.

Le mot hébreu(הדוּר ) signifie " paré ", ce qui est glorieux dans ses vêtements hâdûr l'idée est que ses vêtements militaires étaient somptueux et magnifiques - les vêtements d'un ancien guerrier de haut rang.

Voyageant dans la grandeur de sa force - Noyes rend ceci, " Fier dans la grandeur de sa force ", en accord avec la signification donnée par Gesenius. Le mot utilisé ici(צעה tsâ‛âh ) signifie d'abord "se tourner d'un côté, s'incliner, être courbé, s'incliner comme un captif dans les liens" Isaïe 51:14; puis "plier ou rejeter la tête en arrière en signe d'orgueil" (Gesenius). Selon Taylor (Concord.), le mot a "un rapport avec les actions, l'allure superbe ou la manière d'un guerrier triomphant revenant de la bataille, dans laquelle il a remporté une victoire complète sur ses ennemis. Il n'apparaît qu'à cet endroit et dans Isaïe 51:14; Jérémie 2:20; Jérémie 48:12. Les Septante l'omettent dans leur traduction. Le sens est sans doute que Yahvé est vu revenant avec le pas d'un conquérant triomphant, rougissant de sa victoire, et ayant entièrement réussi à détruire ses ennemis. Rien n'indique cependant, comme le suppose Taylor, qu'il conduise ses prisonniers devant lui, car il est vu seul, ayant détruit tous ses ennemis.

Moi qui parle avec justice - La réponse du conquérant qui avance. Le sens est le suivant : " C'est moi, Yahvé, qui ai promis de délivrer mon peuple et de détruire ses ennemis, et qui suis maintenant revenu après avoir accompli mon dessein ". L'assurance qu'il parle en toute justice renvoie ici aux promesses qu'il a faites de les secourir et de les sauver.

Puissant pour sauver - Le sentiment est que le fait qu'il détruise les ennemis de son peuple est un argument pour dire qu'il peut sauver ceux qui mettent leur confiance en lui. La même puissance qui détruit un pécheur peut sauver un saint ; et la destruction d'un pécheur peut être le moyen de sauver son propre peuple.

Pourquoi es-tu rouge ? demande le peuple. D'où vient que ce magnifique vêtement est taché de sang ?

Et ton vêtement ressemble à celui qui foule la cuve du vin ? - Le mot utilisé ici(גת ) est celui de " pressoir " gath ) désigne l'endroit où les raisins étaient placés pour être foulés avec les pieds, et d'où le jus s'écoulait dans une cuve ou un récipient. Il va de soi que le jus du raisin tachait le vêtement de celui qui était employé à cette tâche et lui donnait l'impression d'être couvert de sang. la manière de presser les raisins, dit Burder, est la suivante : après les avoir placés dans un tonneau, un homme aux pieds nus entre dans le tonneau et foule les raisins ; au bout d'une heure environ, le jus est expulsé ; il met alors les raisins les plus bas en haut et les foule pendant environ un quart d'heure de plus ; cela suffit pour extraire le bon jus, car une pression supplémentaire écraserait même les raisins non mûrs et donnerait à l'ensemble une saveur désagréable.la déclaration suivante de I. D. Paxton, dans une lettre de Beyrouth du 1er mars 1838, montrera comment la coutume moderne s'accorde avec celle de l'époque d'Isaïe : "Ils ont une grande rangée de cuves en pierre dans lesquelles les raisins sont jetés, et à côté de celles-ci sont placées des auges en pierre dans lesquelles le jus s'écoule. Les gens montent dans les cuves et foulent le raisin avec leurs pieds. C'est un travail difficile, et leurs vêtements sont souvent tachés par le jus. Cette méthode était également employée en Égypte. Les pressoirs, tels qu'ils sont représentés sur certaines peintures de Thèbes, se composaient de deux parties : la partie inférieure ou cuve, et l'auge où les hommes, pieds nus, foulaient les fruits, en se soutenant par des cordes suspendues au toit (voir Wilkinson's Ancient Egyptians, ii, 155). Vitringa mentionne également la même coutume.

Huc, pater O Lenae, veni ; nudataque musto

Tinge nero mecum direptis crura cothurnis.

Georg. ii. 7,8

Cette comparaison est aussi magnifiquement utilisée par Jean, Apocalypse 14:19-20: "L'ange planta sa faucille dans la terre, vendangea la vigne de la terre et la jeta dans le grand pressoir de la colère de Dieu. Le pressoir fut foulé à l'extérieur de la ville, et du sang sortit du pressoir jusqu'aux brides des chevaux", et dans Apocalypse 19:15: "Il foule le pressoir de l'ardeur de la colère du Dieu tout-puissant". La comparaison du sang avec le vin n'est pas rare. Ainsi, dans Deutéronome 32:14, " Et tu as bu le sang pur du raisin ", Calvin suppose qu'il est fait allusion ici au pressoir, parce que la région de Bozra regorgeait de raisins.

J'ai foulé la cuve seule - Moi, Yahvé, j'ai foulé la cuve de ma colère, et je l'ai fait seul (comparez les notes d'Ésaïe 34:5-6). L'idée ici est qu'il a complètement détruit ses ennemis en Idumée, et qu'il l'a fait par un grand massacre.

Car je les foulerai - Ou plutôt, je les ai foulés. Cela fait allusion à ce qu'il avait fait, ou à ce qui s'était passé.

Et leur sang sera aspergé - Ou plutôt, leur sang fut aspergé. Le mot utilisé ici(נצח nētsach ) ne signifie pas communément sang, mais splendeur, gloire, pureté, vérité, perpétuité, éternité. Gesenius dérive le mot, tel qu'il est utilisé ici, d'un mot arabe signifiant asperger, disperser ; et donc, le jus ou la liqueur du raisin tel qu'il est aspergé ou spiralé à partir des raisins lorsqu'ils sont foulés. Il n'y a pas de doute ici qu'il s'agit du sang, mais avec l'idée qu'il est répandu en spirale en foulant un ennemi.

Et je tacherai tous mes vêtements - J'ai taché tous mes vêtements - en référence au fait que le massacre a été étendu et complet. Sur l'étendue du massacre, voir les notes à Ésaïe 34:6-7, Ésaïe 34:9-10.

Car le jour de la vengeance - (Voir les notes sur Esaïe 34:8).

L'annéede mes rachetés est venue - L'année où mon peuple sera racheté. C'est l'année où ses ennemis seront tous détruits et où il sera entièrement libéré.

J'ai regardé, et il n'y avait personne pour m'aider - Le même sentiment est exprimé dans Ésaïe 59:16 (voir la note sur ce verset).

Nul pour soutenir - Nul pour soutenir ou assister. Le but est d'exprimer le fait qu'il était entièrement seul dans cette œuvre, que personne n'était disposé ou capable de l'aider. Bien que cela n'ait pas de rapport direct avec le plan du salut ou avec l'œuvre du Messie en tant que Rédempteur, il est vrai qu'il était seul dans cette œuvre. Personne ne l'a aidé ou n'a pu l'aider, mais il a porté seul le fardeau de l'expiation du monde.

Ma fureur, elle m'a soutenu - Ma détermination à infliger un châtiment à mes ennemis m'a soutenu. Il y a sans doute là une allusion au fait que le courage arme et soutient un homme dans un conflit mortel ; que la volonté de se venger ou d'infliger un châtiment mérité incite à faire des efforts que l'on ne pourrait pas faire autrement. Dans Ésaïe 59:16, le sentiment est que " sa justice l'a soutenu " ; ici, c'est sa fureur qui l'a fait. Là, le but était d'apporter le salut ; ici, il s'agit de détruire ses ennemis.

Et je les écraserai - Ou plutôt, " je les ai écrasés ", allusion à un guerrier qui piétine ses ennemis et les réduit en poussière (voir les notes sur Ésaïe 25:10).

Je les ai enivrés - C'est-à-dire que je les ai fait chanceler et tomber sous ma fureur comme un homme ivre. En décrivant la destruction de l'Idumée dans Ésaïe 34:5, Yahvé dit que son épée a été enivrée, ou qu'elle s'est précipitée en état d'ivresse depuis le ciel. Voir les notes sur ce verset. Mais ici, il dit que le peuple, sous la terreur de sa colère, perdit le contrôle de lui-même et tomba à terre comme un homme en état d'ébriété. Selon Kimchi, l'idée est que Yahvé leur fit boire la coupe de sa colère jusqu'à ce qu'ils s'enivrent et tombent. Une image de ce genre est utilisée à plusieurs reprises dans les Écritures (voir les notes sur Ésaïe 51:17; comparez Psaume 75:8). Lowth et Noyes rendent ce passage par " je les ai écrasés " La raison de ce changement est que, selon Kennicott, vingt-sept manuscrits (dont trois anciens) au lieu de la lecture hébraïque actuelle ואשׁכרם va'ăshakerēm 'Et je les rendrai ivres', lire ואשׁברם va'ăshaberēm un tel changement, il est vrai, aurait pu facilement être fait à partir de la similitude des lettres hébraïques, כ (k ) et ב (b ). Mais l'autorité qui justifie ce changement ne me semble ni suffisante, ni nécessaire. L'image qui consiste à les faire chanceler et tomber comme un homme ivre est plus poétique que l'autre et correspond tout à fait à la manière habituelle d'écrire du styliste sacré. Le Chaldéen rend : " Je jette sur la terre la plus basse les morts de leurs hommes forts ".

Et j'abaisserai leur force - J'ai soumis leurs places fortes et leurs puissantes armées. Tel est le sens donné au passage par nos traducteurs. Le mot que nos traducteurs ont rendu par " force "(נצח nētsach ), est le même mot qui est utilisé dans Ésaïe 63:3, et qui est rendu par "sang" (voir la note sur ce verset). Il est probablement utilisé dans le même sens ici, et signifie que Yahvé a porté leur sang sur la terre, c'est-à-dire qu'il l'a répandu sur le sol. La Septante rend donc : " J'ai versé leur sang ( κατήγαγον τὸ αίμα katēgagon à haima ceci termine la vision du puissant conquérant revenant d'Édom. Le verset suivant introduit un nouveau sujet. Le sentiment qui se dégage de ce passage est que Yahvé, par sa propre puissance et par la force de son bras, soumettrait tous ses ennemis et rachèterait son peuple. Édom, dans son hostilité à l'égard de son peuple, emblème parfait de tous ses ennemis, serait complètement humilié ; et dans sa soumission, il y aurait l'emblème et le gage que tous ses ennemis seraient détruits et que son Église serait en sécurité. Voir les notes sur Ésaïe 35:1-10.

J'évoquerai - C'est évidemment le langage du peuple célébrant les louanges de Dieu en raison de toutes ses miséricordes des temps passés. Voir l'analyse du chapitre. Le but de ce qui suit, jusqu'à la fin d'Esaïe 64:1-12, est d'implorer la miséricorde de Dieu en raison de leur état de dépression et de ruine. Ils sont représentés comme souffrant de maux longs et continus, comme chassés et conduits dans un pays lointain, comme privés de leurs anciens privilèges et comme ayant été longtemps soumis à de grands maux. Leur temple est détruit, leur ville est désolée, et toute leur nation est affligée et opprimée. L'époque est probablement proche de la fin de la captivité, mais Lowth suppose qu'il s'agit des Juifs dispersés dans tous les pays et chassés de la patrie de leurs pères. Dans ce verset, les Juifs commencent par reconnaître les grandes miséricordes de Dieu envers leurs pères et leur nation ; ils avouent ensuite leur désobéissance et implorent, par divers arguments, la miséricorde et la faveur divines. Le Chaldéen commence le verset ainsi : " Le prophète a dit : Je me souviendrai de la miséricorde du Seigneur ", mais c'est la langue du peuple et non celle du prophète. Le mot rendu par " mention "(אזכיר 'azekiyr ), signifie proprement : je ferai en sorte que l'on se souvienne, ou que l'on se souvienne (voir les notes sur Ésaïe 62:6).

Et les louanges de l'Éternel - C'est-à-dire que je rappellerai les actions qui montrent qu'il est digne de reconnaissance. Les répétitions de ce verset ont pour but de mettre l'accent, et le sens de l'ensemble est que Yahvé leur avait donné d'abondants motifs de louange, malgré les maux qu'ils enduraient.

Car il a dit - Yahvé avait dit. C'est-à-dire qu'il l'a dit lorsqu'il les a choisis comme son peuple unique et qu'il a conclu une alliance solennelle avec eux.

Certes, ils sont mon peuple - La référence ici est le fait qu'il a conclu une alliance avec eux pour être leur Dieu.

Des enfants qui ne mentiront pas - Qui ne me démentiront pas - ce qui indique l'attente raisonnable que Yahvé pouvait avoir, lorsqu'il les a choisis, qu'ils lui seraient fidèles.

Et il fut leur Sauveur - Lowth rend ceci : " Et il devint leur Sauveur dans toute leur détresse " ; il relie ceci au premier membre du verset suivant, et traduit ainsi : " ce ne fut pas un envoyé, ni un ange de sa présence qui les sauva ".c'est ainsi que la Septante rend : " Et il fut pour eux le salut εἰς σωτηρίαν ". eis sōtērian le Chaldéen rend : "Et sa parole fut rédemption(פריק pâriyq mais l'idée véritable est probablement qu'il les a choisis, et qu'en vertu de ce choix, il est devenu leur libérateur.

Dans toute leur affliction, il était affligé - C'est là un très beau sentiment, qui signifie que Dieu compatissait avec eux dans toutes leurs épreuves, et qu'il était toujours prêt à les aider. Ce sentiment s'accorde bien avec le rapport, mais on a douté que ce soit là le sens de l'hébreu. Lowth rend, comme on l'a déjà remarqué, "Ce n'est pas un envoyé, ni un ange de sa présence qui l'a sauvé" ; Noyes, "Dans toutes leurs épreuves, ils n'ont pas eu de détresse".la Septante le rend ainsi : " Ce n'était pas un ambassadeur ( ου ̓ πρέσβυς ou presbus ), ni un ange ( οὐδὲ ἄγγελος oude angelos ), mais c'est lui-même qui les a sauvés.' Au lieu du mot hébreu actuel(צר tsâr 'affliction'), ils l'ont évidemment lu, ציר tsiyr le chaldéen le rend ainsi : " Chaque fois qu'ils ont péché contre lui, de sorte qu'il aurait pu leur infliger une tribulation, il ne les a pas affligés " ; le syriaque : " Dans toutes leurs calamités, il ne les a pas affligés ". Cette variété de traduction est née d'une incertitude ou d'une ambiguïté dans le texte hébreu.

Au lieu de la lecture actuelle(לא lo' 'pas'), un nombre à peu près égal de manuscrits lit לו lô 'à lui', par le changement d'une seule lettre. Selon la première lecture, le sens serait : " dans toute leur affliction, il n'y avait pas de détresse ", c'est-à-dire qu'ils étaient tellement réconfortés et soutenus par Dieu, qu'ils ne sentaient pas la force du fardeau. Selon l'autre mode de lecture, le sens serait : "dans toute leur affliction, il y avait de l'affliction pour lui", c'est-à-dire qu'il compatissait avec eux et les soutenait. L'une ou l'autre de ces lectures a un bon sens, et il est impossible maintenant de déterminer laquelle est correcte. Gesenius suppose que cela signifie : "Dans toutes leurs afflictions, il n'y a pas eu de problème pour eux. Dieu les soutenait, et l'ange de sa présence les soutenait et les délivrait " ; pour une vue plus complète de ce passage, voir Rosenmuller. Dans l'incertitude et le doute concernant la véritable lecture de l'hébreu, la bonne façon de procéder n'est pas d'essayer de changer la traduction dans notre version commune. Ce passage exprime une vérité extrêmement intéressante et propre à réconforter le peuple de Dieu, à savoir qu'il n'est jamais insensible à ses souffrances, qu'il est profondément touché lorsqu'il est affligé et qu'il se hâte de le secourir. C'est une idée qui revient partout dans la Bible, que Dieu n'est pas un être froid, distant, abstrait, mais qu'il prend le plus profond intérêt aux affaires humaines, et surtout qu'il a une tendre sollicitude pour toutes les épreuves de son peuple.

Et l'ange de sa présence les sauva - Cet ange, appelé " l'ange de la présence de Dieu ", est fréquemment mentionné comme ayant conduit les enfants d'Israël à travers le désert, et comme étant intervenu pour les sauver Exode 23:20, Exode 23:31; Exode 32:34; Exode 33:2; Nombres 20:16. L'expression " l'ange de sa présence " (en hébreu, פניו מלאך פ male'âk pânâyv ange de sa face, ou de son visage), désigne un ange qui se tient en sa présence, et qui jouit de sa faveur, comme le fait un homme qui se tient devant un prince, ou qui est admis constamment en sa présence (comparer Proverbes 22:29). Il est évident qu'il s'agit ici d'un ange d'un ordre ou d'un rang supérieur, mais sur lequel les interprètes ont eu des doutes. Jarchi suppose qu'il s'agit de Michel, mentionné dans Daniel 10:13-21. Le chaldéen le rend ainsi : " L'ange envoyé(שׁליח shelı̂yach la plupart des interprètes chrétiens ont supposé qu'il s'agissait du Messie, en tant que guide et défenseur manifesté des enfants d'Israël pendant leur long voyage dans le désert. Ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans un examen théologique de cette question. Le sens de l'hébreu ici est qu'il s'agissait d'un messager envoyé de la présence immédiate de Dieu, et par conséquent d'un rang élevé. L'opinion selon laquelle il s'agissait du Fils de Dieu peut être soutenue par des arguments qui ne sont pas facilement réfutables. Sur le sujet des anges, selon la doctrine de l'Écriture, le lecteur peut consulter avec profit un article du Dr Lewis Mayer, dans le Bib. Rep., Oct. 1388.

Il les racheta - (Voir les notes d'Esaïe 43:1).

Et il les porta - Comme un berger porte les agneaux du troupeau, ou comme une nourrice porte ses enfants ; ou encore plus probablement, comme un aigle porte ses petits sur ses ailes Deutéronome 32:11-12. L'idée est qu'il les a conduits à travers toutes leurs épreuves dans le désert, et qu'il les a menés en sécurité à la terre promise (comparez les notes à Ésaïe 40:11).

Tous les jours d'autrefois - Dans toute leur histoire antérieure. Il a été avec eux et les a protégés dans toutes leurs épreuves.

Mais ils se sont rebellés - Contre Dieu. Cette accusation est souvent portée contre les Juifs, et en effet leur histoire n'est guère plus qu'une série de rébellions contre Dieu.

Et vexés - Ou plutôt " affligés " - Le mot hébreu עצב ‛âtsab au Piel, signifie souffrir, affliger, s'attrister. C'est l'idée que l'on retrouve ici. Leur conduite était de nature à produire la douleur la plus profonde - car il n'y a rien que nous ressentions plus profondément que l'ingratitude de ceux qui ont bénéficié de nos bienfaits. Nos traducteurs ont supposé que le mot véhiculait l'idée de provoquer la colère par leur conduite (c'est ainsi que la Septante rend παρώξυναν τὸ πνεύμα, κ.τ.λ. parōxunan à pneuma etc mais le sens le plus approprié est que leur conduite était telle qu'elle produisait de la douleur ou du chagrin. Comparez Éphésiens 4:30: " Ne vous affligez pas ( μὴ λυπεῖτε mē lupeitepsaume 78:40; Psaume 95:10. Hébreux 3:10-17.

Son Saint-Esprit - Le Chaldéen rend ceci : " Mais ils ne voulaient pas obéir, et ils irritaient (provoquaient, blasphémaient רגז râgaz mais la référence semble plutôt être l'Esprit de Dieu qui les a renouvelés, réconfortés, éclairés et sanctifiés. Grotius, Rosenmuller et Gesenius supposent qu'il s'agit de Dieu lui-même - un esprit de sainteté. Mais, avec la révélation du Nouveau Testament devant nous, nous ne pouvons pas douter que la véritable référence ici est la troisième personne de la Trinité - le rénovateur et le sanctificateur du peuple de Dieu. On peut admettre, peut-être, que les anciens Hébreux se référaient à Dieu lui-même, et que leur conception des fonctions des différentes personnes de la nature divine n'était pas très clairement marquée, ni très distincte. Le rénovateur et le sanctificateur du coeur humain a toujours été le même.

Et lorsque l'Ancien Testament fait référence à des opérations de l'esprit et du coeur relatives au salut, rien ne devrait nous empêcher d'appliquer à l'explication des expressions et des faits la claire lumière dont nous disposons dans le Nouveau Testament - de la même manière que lorsque les anciens parlent de phénomènes dans le monde physique, nous ne jugeons pas inapproprié d'appliquer à leur explication les doctrines établies dont nous disposons aujourd'hui dans le domaine des sciences physiques. Nous ne voulons nullement dire par là que les anciens avaient les mêmes connaissances que nous, ni que le langage qu'ils employaient leur donnait la même idée qu'à nous, mais que les événements se sont produits conformément aux lois que nous comprenons maintenant, et que le langage peut être expliqué à la lumière de la science moderne. Ainsi, le mot éclipse véhiculait pour eux une idée quelque peu différente de celle qu'il véhicule pour nous. Ils supposaient qu'elle était produite par des causes différentes. Ils n'en décrivaient pas moins avec précision les faits en cause, et nous sommes autorisés à appliquer les principes de la science moderne à l'explication de ces faits. L'Ancien Testament décrit donc des faits survenus sous l'influence de la vérité. Les faits étaient clairement compris. Qu'est-ce qui nous empêcherait, pour les expliquer, d'appliquer la lumière plus claire du Nouveau Testament ? En admettant ce principe évident, je suppose qu'il s'agit ici de la troisième personne de la Trinité, et que le sens est que leur conduite était de nature à causer du chagrin à leur Sanctificateur et Consolateur, de la même manière qu'il est dit dans le Nouveau Testament qu'il en est ainsi aujourd'hui.

Il s'est détourné - Il les a abandonnés à leurs péchés et les a laissés en récolter les conséquences.

Il acombattu contre eux - Il a favorisé leurs ennemis et leur a donné la victoire. Il les livra à une série de désastres qui aboutirent à leur longue et pénible captivité et à la destruction de leur temple, de leur ville et de leur nation. Le sentiment est que lorsque nous attristons l'Esprit de Dieu, il nous abandonne à la voie que nous avons choisie et nous livre à une série de désastres spirituels et temporels.

Puis il s'est souvenu - Il n'a pas oublié son engagement solennel d'être leur protecteur et leur Dieu. Pour leurs crimes, ils ont été soumis au châtiment, mais Dieu n'a pas oublié qu'ils étaient son peuple, ni qu'il avait conclu une alliance avec eux. L'objet de cette partie de la requête semble être de rappeler qu'autrefois Dieu ne les avait jamais complètement abandonnés, et de plaider pour qu'il en soit de même aujourd'hui. Même dans les jours les plus sombres de l'adversité, Dieu s'est souvenu de ses promesses et est intervenu pour les sauver. Ils espéraient qu'il en serait toujours ainsi.

Moïse et son peuple - Lowth rend ceci par " Moïse son serviteur ", supposant qu'un changement s'est produit dans le texte hébreu. Il serait en effet naturel de supposer que le mot " serviteur " apparaîtrait ici (voir l'hébreu), mais l'autorité n'est pas suffisante pour justifier le changement. L'idée semble être celle qui se trouve dans notre traduction et qui est approuvée par Vitringa et Gesenius : " Il se rappela les jours anciens où il conduisit Moïse et son peuple à travers la mer et le désert ".

Où est-il - Le Chaldéen rend ceci : "De peur qu'on ne dise : Où est-il ?", c'est-à-dire de peur que les nations environnantes ne demandent avec mépris et dédain : Où est le protecteur du peuple, qui l'a défendu en d'autres temps ? D'après cette interprétation, le sens est que Dieu s'est souvenu des temps de Moïse et qu'il s'est interposé, de peur qu'en ne le faisant pas, il ne jette l'opprobre sur son nom et sur sa cause. Lowth rend : " Comment il les fit remonter ", c'est-à-dire qu'il se souvint de son intervention antérieure. Mais l'idée véritable est celle d'une question : " Où est maintenant le Dieu qui s'est manifesté autrefois pour leur venir en aide ? Et bien que ce soit le langage de Dieu lui-même, il indique l'état d'esprit qui se manifeste lorsque l'on pose la question : Où est maintenant l'ancien protecteur et le Dieu du peuple ?

Celui qui les fit monter de la mer - La mer Rouge, lorsqu'il les délivra de l'Égypte. Ce fait fait l'objet d'une référence constante dans les Ecritures, lorsque les écrivains sacrés veulent illustrer la bonté de Dieu lors d'une grande et remarquable délivrance.

Avec le berger de son troupeau - Marge : " Les bergers " Lowth et Noyes rendent cette expression au singulier, supposant qu'il s'agit de Moïse. Les Septante, le Chaldéen et le Syriaque lisent également au singulier. L'hébreu est au pluriel(רעי ro‛ēy ), bien que certains manuscrits le lisent au singulier. S'il doit être lu au pluriel, comme la grande majorité des manuscrits le lisent, il se réfère probablement à Moïse et Aaron en tant que bergers ou guides du peuple. Mais il peut aussi s'agir d'autres personnes, ce qui signifie que Yahvé a conduit le peuple avec tous ses chefs et ses guides.

Où est celui qui a mis en lui son Esprit Saint ? - (voir les notes à Esaïe 63:10). Hébreu, בקרבו beqirebô - " Au milieu de lui ", c'est-à-dire au milieu du peuple ou du troupeau. Ils étaient alors sous sa direction et son influence sanctifiante. La génération qui fut conduite au pays de Canaan était éminemment pieuse, peut-être plus que toute autre du peuple d'Israël (comparez Josué 24:31; Juges 2:6-10). L'idée ici est que Dieu, qui avait alors donné son Saint-Esprit, avait semblé les abandonner. La nation semblait abandonnée à la méchanceté ; et dans cet état, Dieu se souvint qu'il l'avait autrefois choisie et sanctifiée, et il se proposa de lui communiquer de nouveau le même Esprit.

Cela les conduisit par la main droite de Moïse - (Voir les notes sur Isaiah 41:10-13 ; Isaiah 45:1).

En séparant les eaux devant eux - Exodus 14:21.

Pour se faire un nom éternel - Il avait résolu d’accomplir une œuvre dont il serait évident qu’aucune fausse divinité ni aucun bras humain n’aurait pu l’accomplir, et de le faire dans de telles circonstances et d’une telle manière qu’il apparaisse partout qu’il était le vrai Dieu (voir les notes sur Isaiah 45:6). La délivrance de l’Égypte fut accompagnée de miracles si étonnants et d’une destruction si soudaine de ses ennemis que seul le vrai Dieu aurait pu l’accomplir. L’Égypte était alors le centre de toute la science, de toute la civilisation et de tout l’art connus parmi les hommes ; ce qui s’y produisit serait donc connu des autres pays. Dieu voulait ainsi, de cette manière éclatante, donner une démonstration publique de son existence et de sa puissance, afin qu’elles soient connues dans tous les pays et ne soient jamais oubliées.

Cela les conduisit à travers les profondeurs - Ils traversèrent les profondeurs à pied sec, les eaux s’étant séparées et ayant laissé un passage libre.

Comme un cheval dans le désert - Comme un cheval, ou un coursier, traverse un désert sans trébucher. C’est une image des plus belles. Il est fait référence à de vastes plaines uniformes comme celles d’Arabie, où il n’y a ni pierres, ni arbres, ni ravins, ni obstacles, et où un coursier rapide bondit sur la plaine sans aucun risque de trébucher. Ainsi les Israélites furent conduits sur leur chemin sans tomber. Tous les obstacles furent ôtés, et ils furent conduits comme s’ils traversaient une vaste plaine parfaitement unie. Notre mot ‹désert,‘ n’exprime nullement l’idée présente ici. Nous l’appliquons à des régions incultes couvertes d’arbres, où un tel cheval de course rencontrerait de nombreux obstacles. Mais le mot hébreu (מדבר midbâr ) désigne plutôt “un désert, un lieu désolé” — un endroit de sables ou de plaines uniformes où rien ne pouvait faire obstacle au coursier rapide qui devait y caracoler. Tel est probablement le sens de ce passage, mais on peut consulter Harmer (Obs. i. 161ff) pour une autre interprétation, qui pourrait bien être la bonne.

Comme une bête qui descend dans la vallée - Comme un troupeau de bétail qui, dans la chaleur du jour, descend dans le vallon ombragé pour se reposer. Dans la vallée, des cours d'eau coulent généralement. Au bord de ces cours d'eau et de ces fontaines, les arbres poussent en abondance et fournissent une ombre fraîche et rafraîchissante. Le bétail descend donc naturellement des collines, où il n'y a ni fontaines ni ruisseaux et où il est exposé à un soleil intense, pour chercher à se rafraîchir à l'ombre de la vallée pendant les heures chaudes de la journée. Il s'agit ici d'une image de repos en toute sécurité après une exposition, et il existe peu d'images plus poétiques et plus belles du confort que celle fournie par le bétail reposant tranquillement et en toute sécurité à l'ombre fraîche d'un vallon bien arrosé. Cette image serait beaucoup plus frappante dans la chaleur intense d'un climat oriental qu'elle ne l'est chez nous. Harmer (Obs. i. 168ff) suppose que l'allusion ici est faite à la coutume qui prévaut encore chez les Arabes, lorsqu'ils sont attaqués par des ennemis, de se retirer avec leurs troupeaux dans quelque vallée séquestrée dans les déserts, où ils trouvent la sécurité. L'idée, selon lui, est qu'Israël était ainsi campé en sécurité dans le désert, qu'il avait pu, avec ses troupeaux et ses richesses, rester à l'abri des attaques du roi d'Égypte, et que c'était là un état de repos reconnaissant, semblable à celui qu'éprouve un troupeau, après avoir été poursuivi de près par un ennemi, lorsqu'il trouve une retraite sûre dans quelque vallon tranquille. Mais il me semble que l'idée suggérée en premier lieu est la plus juste, car elle est sans aucun doute la plus poétique et la plus belle d'un troupeau de bétail quittant les collines pour chercher une ombre rafraîchissante et une retraite tranquille dans un vallon bien arrosé. Ce repos, ce calme, cette douceur, cette tranquillité, Dieu les a donnés à son peuple. C'est ce qu'il leur donne aujourd'hui, au milieu des soleils brûlants et des tempêtes, alors qu'ils traversent le monde.

L'Esprit de l' Éternel- (Voir la note à Ésaïe 63:10).

Tu as conduit - C'est-à-dire en divisant la mer, en les délivrant de leurs ennemis, et en les conduisant calmement et sûrement vers le pays du repos. C'est ainsi qu'aujourd'hui, au milieu des dangers visibles et invisibles, Dieu conduit son peuple vers le ciel. Il écarte les obstacles qui se dressent sur leur route, il maîtrise leurs ennemis, il les fait "reposer dans de verts pâturages, il les conduit près des eaux tranquilles" Psaume 23:2, et il les fait avancer vers un monde de paix parfaite.

Regardez du haut des cieux - C'est le début d'un appel sincère pour que Dieu ait pitié d'eux dans leurs calamités et leurs épreuves actuelles. Ils le supplient de se souvenir de ses anciennes miséricordes, de revenir et de les bénir, comme il l'avait fait dans les temps anciens.

Et voici, de la demeure - (Voir les notes d'Esaïe 57:15).

Où est ton zèle - C'est-à-dire ton ancien zèle pour ton peuple ; où est maintenant la preuve de l'intérêt pour son bien-être qui était accordé dans les temps passés.

Et ta force - La puissance qui s'est manifestée autrefois pour leur délivrance et leur salut.

Le retentissement de tes entrailles - Marge : " Multitude " Le mot rendu par " retentissement "(המון hâmôn ), signifie proprement un bruit ou un son, comme celui de la pluie ; 1 Rois 18:41; du chant, Ezéchiel 26:13; d'une multitude, 1 Samuel 4:14; 1 Samuel 14:19. Il signifie aussi une multitude, ou une foule de gens Ésaïe 13:4; Ésaïe 33:3. Ici, il s'agit d'une émotion ou d'une affection de l'esprit, et l'expression dénote la compassion, ou la tendre sollicitude pour eux dans leurs souffrances. Elle est dérivée de l'expression habituelle dans la Bible selon laquelle les intestins, c'est-à-dire les organes situés dans la région de la poitrine - car c'est ainsi que le mot est utilisé dans les Écritures - étaient le siège des émotions, et étaient censés être affectés par toute émotion forte et tendre de l'esprit (voir les notes à Ésaïe 16:11). L'idée ici est la suivante : " Où est ta compassion d'autrefois pour ton peuple en détresse ?

Sont-ils retenus ? - Sont-ils sous l'emprise de la sorcellerie ? Ta miséricorde ne s'exercera-t-elle plus ?

Sans doute - Hébreu, כי kı̂y - car, en vérité, sûrement. Cela implique la plus grande confiance qu'il conservait encore les sentiments d'un tendre père.

Tu es notre père - Malgré les apparences contraires, et bien que nous soyons désavoués par tous les autres, nous continuerons à croire que tu entretiens la relation d'un père. Bien qu'ils n'aient vu aucune aide humaine, leur confiance était inébranlable qu'il avait encore une tendre compassion envers eux.

Bien qu'Abraham nous soit inconnu - Abraham était le père des nations - leur ancêtre pieux et très vénéré. Ils chérissaient sa mémoire avec la plus profonde affection, et ils le vénéraient comme l'illustre patriarche dont tous avaient l'habitude de prononcer le nom avec révérence. L'idée ici est que, même si un tel homme, si saint, si vénéré et si aimé, refusait de les considérer comme ses enfants, Dieu n'oublierait pas sa relation paternelle avec eux. Une expression similaire de son amour inébranlable se trouve dans Esaïe 49:15: "Une femme peut-elle oublier l'enfant qu'elle allaite ?" Voir la note à cet endroit. Ce langage exprime la conviction inébranlable des pieux, que l'amour de Dieu pour son peuple ne changera jamais ; qu'il vivra même lorsque les liens terrestres les plus tendres seront rompus, et lorsque les calamités s'épaissiront tellement autour de nous que nous semblerons être abandonnés de Dieu ; et que nous serons abandonnés par nos amis du soleil, et même par nos liens terrestres les plus tendres.

Et Israël ne nous reconnaît pas - Et même si Jacob, un autre patriarche très honoré et vénéré, refusait de nous reconnaître comme ses enfants. Les exposants juifs disent que la raison pour laquelle Abraham et Jacob sont mentionnés ici et Isaac omis, est qu'Abraham fut le premier des patriarches, et que toute la postérité de Jacob fut admise aux privilèges de l'alliance, ce qui n'était pas vrai pour Isaac. Le sentiment ici est que nous devons avoir une confiance inébranlable en Dieu. Nous devons nous confier à lui, même si tous nos amis terrestres refusent de nous reconnaître et rejettent notre nom comme mauvais. Même si notre père, notre mère et nos proches refusent de nous reconnaître, nous devons croire que Dieu est notre ami immuable ; et il est plus précieux d'avoir un tel ami que d'avoir les ancêtres terrestres les plus honorés et l'affection des parents terrestres les plus proches. Combien de fois le peuple de Dieu a-t-il été appelé à faire cette expérience ! Combien de fois, au milieu de la persécution, quand ils ont été abandonnés par leur père et leur mère, quand ils ont été livrés à une mort cruelle à cause de leur attachement au Rédempteur, ont-ils eu l'occasion de retrouver ce beau sentiment, et combien de fois l'ont-ils trouvé vrai ! Abandonnés, méprisés, rejetés, abandonnés apparemment par Dieu et par les hommes, ils ont pourtant trouvé dans les bras de leur Père céleste une consolation que le monde ne pouvait détruire, et ils ont fait l'expérience de ses tendres compassions qui les ont accompagnés jusque dans la tombe.

Notre Rédempteur - Marge : "Notre Rédempteur, ton nom est éternel" L'hébreu peut être interprété de deux manières. Lowth le rend, très librement, conformément à la lecture d'un ancien manuscrit : "O libère-nous pour l'amour de ton nom" ; l'idée est probablement celle qui résulte d'une vision profondément affectée et tendre de Dieu comme Rédempteur de son peuple. Le cœur, débordant d'émotion, médite sur les honneurs éternels de son nom, et est disposé à lui attribuer des louanges éternelles.

Seigneur, pourquoi nous as-tu fait dévier de tes voies ? - Lowth et Noyes rendent ceci : " Pourquoi nous as-tu fait errer loin de tes voies ? " Calvin remarque à propos de ce passage : " Le prophète utilise une forme commune de parler, car il est habituel dans les Ecritures de dire que Dieu donne aux méchants un esprit réprouvé, et endurcit leurs cœurs. Mais lorsque les pieux parlent ainsi, ils n'ont pas l'intention de faire de Dieu l'auteur de l'erreur ou du péché, comme s'ils étaient innocents - nolunt Deum erroris aut sceleris facere auctorem, quasi sint innoxii - ou de se dédouaner de leur propre culpabilité. Mais ils regardent plutôt en profondeur et s'avouent, par leur propre faute, éloignés de Dieu et privés de son Esprit ; et c'est ainsi qu'ils sont précipités dans toutes sortes de maux. On dit que Dieu endurcit et aveugle lorsqu'il livre ceux qui doivent être aveuglés à Satan (Satanae excaecandos tradit), qui est le ministre et l'exécuteur de sa colère " (Commentaire in loc.) Cela semble être un compte rendu juste de ce sujet difficile.

Quoi qu'il en soit, c'est la doctrine qu'a défendue le père du système calviniste, et on ne peut rien reprocher de plus à ce système, en ce qui concerne l'aveuglement et l'endurcissement des gens, que ce qui est ainsi avoué (comparez les notes à Esaïe 6:9-10; Matthieu 13:14-15). Il ne faut pas croire que ce résultat ait été obtenu par l'action directe de Dieu. Ce n'est pas un pouvoir positif exercé pour endurcir les gens et les détourner de Dieu. Aucun homme ayant une idée juste de Dieu ne peut supposer qu'il exerce une action positive pour faire pécher les gens et les punir ensuite ; aucun homme ayant une idée juste de l'homme et des opérations de son propre esprit ne peut douter qu'un pécheur est volontaire dans sa transgression. Il est vrai, en même temps, que Dieu l'a prévu et qu'il n'est pas intervenu pour l'empêcher. Il est vrai que la méchanceté des gens peut être favorisée par sa providence abusive, comme un pirate peut profiter d'une bonne brise envoyée par Dieu pour capturer un marchand ; il est vrai aussi que Dieu avait prévu qu'il en serait ainsi et qu'il a pourtant choisi, dans l'ensemble, que les événements de sa providence soient ordonnés de la sorte.

Ses dispositions providentielles peuvent être utilisées abusivement pour la destruction d'un petit nombre, mais elles tendent à profiter à un grand nombre et à les sauver. Le vent frais qui pousse un navire pirate au crime et à l'effusion de sang peut, en même temps, amener au port de nombreux navires richement chargés. Un seul peut souffrir, des centaines peuvent se réjouir. Un pirate peut réussir à commettre un crime ; des centaines d'honnêtes gens peuvent en bénéficier. L'arrangement providentiel n'a pas pour but d'obliger les gens à pécher, ni de les faire pécher. Il s'agit de faire le bien et d'en faire bénéficier un grand nombre, même si cela peut avoir pour conséquence l'endurcissement et la destruction d'un petit nombre. Il peut, par une action directe, empêcher cela, comme il peut empêcher la croissance des ronces et des épines dans un champ ; mais le même arrangement, en empêchant les soleils, les rosées et les pluies, empêcherait aussi la croissance des fleurs, des céréales et des fruits, et transformerait de vastes terres fertiles en un désert. Il vaut mieux laisser pousser les épines et les ronces que de transformer ces champs en un désert stérile.

Revenez , c'est-à-dire revenez nous bénir.

Lestribus de ton héritage - Les tribus juives, considérées comme l'héritage de Dieu sur la terre.

Lepeuple de ta sainteté - Le peuple qui a été reçu dans une alliance solennelle avec toi.

Ils l'ont possédé peu de temps - C'est-à-dire que le pays signifie que le temps pendant lequel ils ont joui d'une possession paisible, comparé à la perpétuité de la promesse faite, a été court. Telle est l'idée donnée au passage par nos traducteurs. Mais l'interprétation de ce passage varie considérablement d'un exposant à l'autre. Lowth le rend ainsi :

C'est peu de chose qu'ils aient pris possession de ta montagne sainte ;

Que nos ennemis aient foulé aux pieds ton sanctuaire.

Jérôme rend : "C'est peu de chose (quasi nihilum) qu'ils aient pris possession de ton peuple saint, que nos ennemis aient foulé ton sanctuaire".la Septante rend : " Reviens à cause de tes serviteurs, à cause des tribus de ton héritage, afin que nous possédions pour un peu de temps tes montagnes saintes " ἵνα μικρὸν. κληρονομήσωμεν τοῦ ο ̓́ρους τοῦ ἁγ ίου hina mikron klēronomēsōmen tou orous tou hagiou ). De l'avis général, il y a eu de grandes difficultés à cet endroit. Voir Vitringa. Le sens semble être celui qui apparaît dans notre traduction. Le but est de fournir un argument en faveur de l'interposition divine, et le sens des deux versets peut être exprimé par la paraphrase suivante : "Nous t'implorons de revenir à nous et de mettre fin à ta colère. Nous te prions de revenir à nous et d'éloigner ta colère. Nous te prions de te souvenir que ton temple, ton saint sanctuaire, n'a été possédé par ton peuple que pendant un court laps de temps. Pendant une courte période, nous y avons célébré des louanges, nous avons rencontré notre Dieu et nous avons joui de sa faveur. Maintenant tes ennemis le foulent aux pieds. Ils sont montés, ils ont pris le pays, ils ont détruit ton lieu saint Ésaïe 64:11. Nous implorons ton intervention, car nous sommes le peuple de ton alliance. Nous sommes ton peuple depuis toujours. Mais eux, ils n'ont jamais été à toi. Ils n'ont jamais obéi à tes lois. Ils n'ont jamais été appelés par ton nom. Il n'y a donc aucune raison pour que le temple et le pays soient en leur possession, et nous prions instamment pour qu'ils soient restitués aux tribus de ton ancien héritage.

Nos adversaires - Toute cette prière est censée avoir été prononcée par les exilés vers la fin de leur captivité. Il va de soi que le langage utilisé est celui qu'ils emploieraient alors. La scène se déroule à Babylone, et l'objectif est d'exprimer les sentiments qu'ils auraient alors, et de fournir le modèle des requêtes qu'ils auraient alors formulées. Nous ne devons donc pas supposer que le temple, à l'époque où Ésaïe vivait et écrivait, était en ruines et que le pays était en possession de ses ennemis. Tout cela est vu en vision, et bien que cent cinquante ans s'écoulent avant que cela ne se réalise, cependant, selon la manière prophétique, il décrit la scène comme passant réellement devant lui (voir l'introduction, section 7 ; comparez les notes à Ésaïe 64:11).

Nous sommes à toi - Nous insistons sur le fait que nous sommes à toi depuis les temps anciens pour que tu interviennes afin de restaurer le pays et le temple. Tel est, à mon avis, le sens du passage - conformément à la traduction courante, à ceci près que l'expression מעולם mē‛ôlâm 'depuis les temps anciens', rendu par nos traducteurs en relation avec לא lo' 'jamais', est ainsi relié au peuple juif, au lieu d'être considéré comme appliqué à ses ennemis. L'idée est que c'est un argument pour que Dieu intervienne en leur faveur, qu'ils ont été pendant longtemps son peuple, mais que ses ennemis, qui avaient alors la possession du pays, ne s'étaient jamais soumis à ses lois. L'interprétation de ce passage a cependant été très variée. Lowth le rend ainsi :

Nous sommes depuis longtemps comme ceux que tu n'as pas gouvernés ;

Nous n'avons pas été appelés par ton nom.

Noyes l'interprète mieux :

Nous avons été comme si tu n'avais jamais régné sur nous, comme si nous n'avions pas été appelés par ton nom,

Comme si nous n'avions pas été appelés par ton nom.

Symmaque et l'arabe Saadias le rendent de la même manière. La Septante rend : " Nous sommes comme au commencement, quand tu ne nous gouvernais pas et que nous n'étions pas appelés par ton nom ", c'est-à-dire que nous sommes pratiquement revenus à notre ancienne condition païenne, en rejetant tes lois et en rompant ton alliance. Chacune de ces interprétations a un sens cohérent, mais il me semble que celle que j'ai exprimée plus haut est plus conforme à l'hébreu.

Tu n'as jamais dominé sur eux - Sur nos ennemis - considérés dans la vision prophétique comme étant alors en possession du pays. L'idée est qu'ils sont entrés dans ton pays par la violence, et qu'ils ont dévasté une nation où ils n'avaient aucun droit de revendiquer une quelconque juridiction, et qu'ils n'ont maintenant aucun droit à ta protection.

Ilsn'ont pas été appelés par ton nom - Hébreu : " Ton nom n'a pas été invoqué sur eux " ; ce sont des étrangers qui se sont introduits injustement dans l'héritage de l'Éternel.