Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 64

Oh ! que tu déchirerais les cieux - C'est-à-dire, compte tenu des considérations exposées dans le chapitre précédent. Compte tenu du fait que le temple est brûlé Esaïe 64:11, que la ville est désolée, que le pays est dévasté, et que ton propre peuple est emmené captif dans un pays lointain. L'expression "déchirer les cieux" implique une descente soudaine et sublime de Yahvé pour exécuter la vengeance sur ses ennemis, comme si son cœur était plein de vengeance et que le firmament était violemment déchiré à son apparition soudaine. C'est un langage qui exprime proprement le dessein d'exécuter la colère sur ses ennemis, plutôt que de conférer des bénédictions à son peuple. Ce dernier est exprimé de manière plus appropriée par les cieux qui s'ouvrent doucement pour faire place aux bénédictions qui descendent. Le mot "rendre"(קרע ) signifie proprement "déchirer" qâra‛ ), signifie proprement déchirer, comme, par exemple, les vêtements de deuil Genèse 37:29; 2 Samuel 13:31; ou comme une bête sauvage déchire la poitrine de quelqu'un Osée 13:8. Les Septante, cependant, le rendent par un mot plus doux - ἀνοίξη&sigmaf anoixēs - "Si tu ouvrais les cieux", etc. Ainsi le syriaque le rend par " O que tu ouvres ", en employant un mot qui s'applique habituellement à l'ouverture d'une porte. Dieu est souvent représenté comme descendant du ciel d'une manière sublime au milieu des tempêtes, du feu et des orages, pour se venger de ses ennemis. Ainsi le Psaume 18:9:

Il inclina aussi les cieux et descendit ;

Et les ténèbres étaient sous ses pieds.

Comparer avec Habacuc 3:5-6. Il faut se rappeler que l'idée principale du passage qui nous occupe est celle de Yahvé descendant pour détruire ses ennemis. Son peuple le supplie de descendre avec les preuves de son indignation, afin que tout obstacle soit détruit devant lui. C'est ainsi qu'il est décrit dans le Psaume 144:5-6:

Incline tes cieux, Seigneur, et descends ;

Touche les montagnes, et elles fumeront ;

Lance la foudre et disperse-les,

Tire tes flèches, et détruis-les.

Pour que les montagnes s'écroulent en ta présence - L'idée ici est que la présence de Yahvé serait comme une chaleur brûlante intense, de sorte que les montagnes fondraient et s'écrouleraient. Il s'agit d'une description sublime de sa majesté, qui est utilisée à plusieurs reprises dans la Bible. Ainsi, à propos de son apparition sur le mont Sinaï, dans le chant de Déborah, Juges 5:4-5:

La terre trembla et les cieux s'abaissèrent,

Les nuages aussi ont versé de l'eau.

Les montagnes ont fondu devant Yahvé,

Et le Sinaï devant Yahvé, le Dieu d'Israël.

Ainsi le Psaume 97:5:

Les collines ont fondu comme de la cire en présence de Yahvé,

En présence de Yahvé (le Dieu) de toute la terre.

De même en Michée 1,3-4:

Voici que Yahvé sort de sa demeure,

Il descendra et foulera les hauteurs de la terre

Et les montagnes se fondront sous lui.

Et les vallées se creuseront,

Comme de la cire devant le feu,

Et comme les eaux se déversent dans un précipice.

Comme lorsque le feu de la fonte brûle - Marge, " Le feu de la fonte ". Lowth rend : " Comme lorsque le feu enflamme le combustible sec ", et Noyes : " Comme le feu enflamme le chaume sec ".les Septante le rendent ainsi : ὡς κηρὸς ἀπὸ προσω ́που πυρὸς τήκεται Hōs kēros apo prosōpou puros tēketai - comme la cire est fondue devant le feu ", c'est ainsi que le syriaque le rend. Le mot hébreu rendu ici dans la marge 'fondre'(המסים hămâsı̂ym ), signifie proprement, selon Gesenius, broussailles, brindilles. C'est ainsi que Saddias le rend. Et l'idée véritable ici est que la présence de Yahvé ferait fondre les montagnes, comme un feu consume des broussailles légères et sèches ou du chaume. Le Dr Jubb suppose que le sens est : " Comme le feu des choses fondues brûle " - une idée qui fournirait une comparaison frappante, mais il y a beaucoup de doutes sur le fait que l'hébreu puisse supporter cette construction.

La comparaison est très vivante et sublime, comme elle l'est dans l'idée donnée plus haut, que la présence de Yahvé mettrait le feu aux montagnes et les ferait s'écrouler comme sous l'effet d'une chaleur intense. Je ne sais pas s'il y a lieu de supposer que le prophète faisait allusion à une éruption volcanique ou qu'il connaissait un tel phénomène - bien que la Syrie et la Palestine abondent en manifestations volcaniques et que le pays autour de la mer Morte soit manifestement volcanique (voir Lyell's Geology, i. 299) ; mais la description suivante peut fournir une illustration de ce que représenterait l'écoulement des montagnes en présence de Yahvé, et peut servir à montrer la force du langage que le prophète emploie dans ces versets. Il s'agit d'une description d'une éruption du Vésuve en 1779, par Sir William Hamilton : " Des jets de lave liquide, dit-il, mélangés à des pierres et à des scories, furent projetés à une hauteur d'au moins 10.000 pieds, ayant l'apparence d'une colonne de feu.

La matière qui tombait étant presque aussi vivement enflammée que celle qui sortait continuellement du cratère, formait avec elle un corps de feu complet, qui ne pouvait avoir moins de deux miles et demi de largeur, et de la hauteur extraordinaire mentionnée ci-dessus, projetant une chaleur à une distance d'au moins six miles autour d'elle.parlant de la lave qui s'écoulait de la montagne, il dit : "À l'endroit où elle sortait d'un gouffre arqué dans le flanc de la montagne, le torrent vif se précipitait avec la vélocité d'un déluge. Il était en fusion parfaite, sans aucune scorie à sa surface, ni aucune matière brute qui ne soit pas dans un état de solution complète. Elle coulait avec la translucidité du miel, dans des canaux réguliers, taillés plus finement que l'art ne peut l'imiter, et brillant de toute la splendeur du soleil" (Lyell's Geology, i. 316). On ne peut peut-être pas concevoir de représentation plus sublime de ce qui était dans l'esprit du prophète qu'un tel volcan débordant. Il convient toutefois de noter que Gesenius suppose que le mot rendu par Ésaïe 64:1-3, "couler"(נזלוּ nāzolû ), est dérivé, non pas de נזל nāzal couler, s'écouler comme les liquides, mais de זלל zâlal secouer, trembler, s'ébranler comme les montagnes lors d'un tremblement de terre. Mais il me semble que la relation exige plutôt la première signification, puisque l'élément principal de la figure est le feu - et le rôle du feu n'est pas de faire trembler, mais de brûler ou de fondre. L'effet décrit ici comme illustrant la présence de Dieu est celui produit par une chaleur brûlante intense.

Le feu fait bouillir les eaux - Un tel effet était prévu en présence de Yahvé. L'idée est encore celle d'une chaleur intense, qui doit faire disparaître tous les obstacles devant la présence du Seigneur. Pour illustrer cela, le prophète parle de ce qui est connu pour être le plus intense, ce qui fait bouillir l'eau ; et la prière est que Yahvé descende à la manière d'un feu aussi intense et incandescent, afin que tous les ennemis du peuple soient détruits et que tous les obstacles à la restauration de son peuple soient éliminés. Le point exact de la comparaison, comme je le conçois, est l'intensité de la chaleur, comme emblème de la majesté de Yahvé et de la destruction certaine de ses ennemis.

Pour faire connaître ton nom - Par l'exposition de ta majesté et de ta gloire.

Quand tu as fait des choses terribles - En délivrant le peuple d'Égypte et en le conduisant à la terre promise.

Ce que nous n'attendions pas - Ce que nous n'avions jamais vu auparavant, et ce à quoi nous n'avions pas le droit de nous attendre.

Tu es descendu - Comme sur le mont Sinaï.

Les montagnes ont coulé - (Voir les notes ci-dessus). L'allusion est faite aux manifestations de fumée et de feu lorsque Yahvé descendit sur le mont Sinaï (voir Exode 19:18).

Car depuis le commencement du monde - Ce verset est cité, bien que non littéralement, par l'apôtre Paul, comme illustrant les effets de l'évangile dans la production du bonheur et du salut (voir les notes à 1 Corinthiens 2:9). Le sens ici est que nulle part ailleurs, parmi les hommes, il n'y avait eu de telles bénédictions, un tel bonheur, ou tant de preuves d'amour et de protection, que parmi ceux qui étaient le peuple de Dieu, et qui le craignaient.

Leshommes n'ont pas entendu - Dans aucune nation, dans tous les temps passés, on n'a entendu parler d'actes tels que ceux que tu as accomplis.

Ni perçu par l'oreille - Paul 1 Corinthiens 2:9 rend ceci "ni entré dans le cœur de l'homme," "qui," dit Lowth, "est une phrase purement hébraïque, et qui devrait sembler appartenir au prophète.l'expression "ni perçue par l'oreille", dit-il, est répétée sans force ni convenance, et il semble supposer que cet endroit a été volontairement corrompu par les Juifs, ou que Paul a fait sa citation à partir d'un livre apocryphe - soit l'ascension d'Esaïe, soit l'Apocalypse d'Elias, dans lesquels le passage se trouve tel que cité par Paul. La phrase est complètement omise par les Septante et l'arabe, mais se trouve dans la Vulgate et le Syriaque. Il n'y a pas d'autorité dans les manuscrits hébreux pour l'omettre.

L'œil n'a pas vu non plus - La marge exprime ici sans aucun doute le vrai sens. Lowth le rend ainsi : "L'oeil n'a pas vu un autre Dieu que toi, qui fait de telles choses pour ceux qui se confient en lui".' De la même manière, les Septante le traduisent : 'Nos yeux non plus n'ont pas vu de Dieu à côté de toi ( οὐδὲ οἱ ὀφθ.αλμοὶ ἡμῶν εἶδ ον θεὸν πλήν σου oude hoi ophtalmoi hēmōn eidon theon plēn sou le sens est qu'aucun œil n'avait jamais vu un Dieu tel que Yahvé, un Dieu qui récompensait si richement ceux qui mettaient leur confiance en lui. Dans l'hébreu, le mot rendu par "O Dieu" peut être soit à l'accusatif, soit au vocatif, et le sens est que Yahweh était un rémunérateur et un protecteur plus glorieux que tous les dieux qui avaient été adorés par les nations.

Ce qu'il a préparé - Hébreu, יעשׂה ya‛ăs'eh - il fait, ou fera. Ainsi la Septante, Ἅ ποιήσεις Ha poiēseis - 'Ce que tu veux faire.' Le sens donné par nos traducteurs - 'Ce qu'il a préparé', a été évidemment adopté pour accommoder le passage au sens donné par Paul 1 Corinthiens 2:9, ἅἠτοίμασεν, κ.τ.λ. ha ētoimasen etc mais l'idée est, dans l'hébreu, non pas ce que Dieu a préparé ou mis en réserve dans le sens de le préserver pour l'avenir, mais ce qu'il a déjà fait dans le passé. Aucun dieu n'avait fait ce qu'il avait fait ; aucun être humain n'avait jamais été témoin de telles manifestations de la part d'un autre dieu.

Pour celui qui l'attend - Lowth et Noyes : " Pour celui qui a confiance en lui " Paul rend cela par " Pour ceux qui l'aiment ", et il est évident qu'il n'avait pas l'intention de le citer littéralement, mais de donner le sens général. L'idée de l'hébreu est : "Pour celui qui attend(למחכה limchakēh ) pour Yahvé ", c'est-à-dire qui ressent son impuissance, et s'en remet à lui pour s'interposer et le sauver. La piété est souvent représentée comme une attitude d'attente de Dieu Psaume 25:3, Psaume 25:5, Psaume 25:21; Psaume 27:14; Psaume 37:9; Psaume 130:5. Le sens de tout le verset est que Dieu, dans ses actions passées, a donné à ceux qui étaient ses amis des manifestations de son existence, de sa puissance et de sa bonté, qui n'avaient été fournies nulle part ailleurs. C'est à ces interpositions que les suppliants font appel, comme une raison pour laquelle il devrait à nouveau intervenir, et pour laquelle il devrait les sauver dans leurs lourdes calamités.

Tu le rencontreras - Il y a peut-être peu de versets dans la Bible qui aient donné plus de perplexité aux interprètes que celui-ci ; et après tout ce qui a été fait, l'impression générale semble être qu'il est totalement inexplicable, ou sans signification - comme il l'est certainement dans notre traduction. Noyes dit de sa propre traduction du dernier membre du verset : "Je ne suis pas satisfait de cette traduction ou de toute autre traduction de la ligne que j'ai vue" ; Lowth dit : "Je suis pleinement persuadé que ces mots, tels qu'ils sont actuellement dans le texte hébreu, sont totalement inintelligibles. Il n'y a aucun doute sur le sens de chaque mot pris séparément, mais mis ensemble, ils n'ont aucun sens. Et après avoir proposé un changement important dans le texte, sans aucune autorité, il dit : "Il se peut que ce ne soit pas les mots mêmes du prophète, mais, cependant, il vaut mieux lui imposer ce qui n'a aucun sens, comme le font généralement ceux qui prétendent rendre des passages aussi corrompus" Arch. Secker a également proposé un changement important dans le texte hébreu, mais il n'y a aucune autorité valable dans les manuscrits, croit-on, pour un quelconque changement.

Sans répéter ce qui a été dit par les exposants sur le texte, je vais m'efforcer d'indiquer ce qui me semble être sa signification probable. Son objectif général, je pense, est clair. Il s'agit d'invoquer, comme argument en faveur de l'intervention de Dieu, le fait qu'il avait l'habitude de considérer avec plaisir ceux qui faisaient le bien ; mais d'admettre qu'il était maintenant justement irrité à cause de leurs péchés, et qu'ils y avaient persisté si longtemps qu'ils n'avaient plus d'espoir d'être sauvés que dans sa miséricorde. L'examen des mots et des expressions qui se présentent, nous permettra de présenter d'un seul coup d'œil le sens probable. Le mot rendu par " tu te rencontres "(פגעת pâga‛ethâ ) signifie probablement frapper sur, empiéter ; puis tomber sur d'une manière hostile, presser de quelque manière que ce soit comme avec des pétitions et des prières ; et enfin faire la paix ou la ligue avec quelqu'un. Voir l'explication de ce mot dans les notes d'Ésaïe 47:3. Ici, il signifie, comme je le suppose, se rencontrer dans un but de paix, d'amitié, de protection ; c'est-à-dire que c'était une caractéristique de Dieu de rencontrer les personnes décrites dans un but de bonté et de faveur ; et il exprime la conviction des pétitionnaires que, quelles que soient leurs souffrances, ils ne doutaient pas que c'était le caractère de Dieu de bénir les justes.

Qui se réjouit - Cette traduction n'exprime évidemment pas le sens de l'hébreu, à moins qu'elle ne soit comprise comme signifiant que Dieu accorde sa faveur à ceux qui se réjouissent en faisant le bien. Ainsi Gesenius traduit-il : " Tu fais la paix avec celui qui se réjouit de faire la justice ; c'est-à-dire qu'avec l'homme juste et droit tu t'allies, tu te réjouis de lui " ; ainsi Noyes rend-il : " Tu es l'ami de ceux qui font la justice avec joie ".lowth : 'Tu rencontres avec joie ceux qui pratiquent la justice' ; Jérôme : 'Tu rencontres celui qui se réjouit et qui fait le bien'. L'expression utilisée(את-שׂשׂ 'eth -s'ās' ) me semble signifier : " Avec joie ", et désigner l'habitude générale de Dieu. C'était une de ses caractéristiques de rencontrer le juste 'avec joie', c'est-à-dire avec allégresse.

Et il pratique la justice - Hébreu : " Et celui qui pratique la justice ", c'est-à-dire : " Tu as l'habitude de rencontrer le juste avec joie, et celui qui fait le bien " ; c'était un plaisir pour Dieu de le faire, et de leur accorder ses faveurs.

Ceux qui se souviennent de toi dans tes voies - Sur le mot "se souvenir", utilisé dans ce contexte, voir les notes d'Esaïe 62:6. L'idée est que ces personnes se souviennent de Dieu selon les modes qu'il a établis, c'est-à-dire par la prière, les sacrifices et la louange. Il se réjouissait de rencontrer de telles personnes, et il était toujours prêt à leur venir en aide.

Voici, tu es irrité - C'est le langage d'un sentiment profond de la part des suppliants. Malgré la miséricorde de Dieu et son empressement à rencontrer et à bénir les justes, ils ne pouvaient ignorer qu'il était maintenant en colère contre eux. Ils souffraient des signes de son mécontentement, mais ils n'étaient pas disposés à le blâmer. Ils avaient la plus grande assurance qu'il était juste, quoi qu'ils aient pu endurer. Il faut se rappeler que ce langage est censé être utilisé par les exilés à Babylone, vers la fin de la captivité ; et les preuves que Dieu était en colère devaient être vues dans leurs lourdes douleurs là-bas, dans leur terre désolée, et dans les ruines de leur ville et de leur temple prostrés (voir les notes à Ésaïe 64:10-11).

En ceux-là, c'est la continuité - Lowth a fait remarquer à juste titre que cela ne donne aucune idée. A quoi se réfère le mot "ceux" ? Aucun antécédent n'est mentionné, et les exposants ont été très perplexes au sujet de ce passage. Lowth, conformément à sa coutume trop habituelle, semble supposer que le texte est corrompu, mais il n'est satisfait d'aucun mode d'amendement proposé. Il le rend par "à cause de nos actions, car nous avons été rebelles", ce qui change entièrement le texte, bien que suivant substantiellement le sens des Septante. Noyes le rend par "Long doth the punishment endure, until we be delivered", mais exprime, comme on l'a déjà remarqué, son insatisfaction même avec cette traduction, et avec toutes les autres qu'il a vues. Jérôme le rend : In ipsis fuimus semper - " Nous avons toujours été en eux ", c'est-à-dire dans nos péchés. Les Septante, Διὰ τοῦτο ἐπλανήθημεν . Dia touto eplanēthēmen etc a cause de cela, nous avons erré, et nous sommes devenus tous impurs, et toute notre justice comme un chiffon sale. Il me semble que la phrase בחם bâhem 'en eux,' ou 'en ceux-là,' se réfère aux péchés compris ; et que le mot rendu par 'continuation'(עולם ‛ôlâm ) équivaut à une longue période antérieure ; ce qui signifie que leurs péchés avaient été de longue durée, ou comme nous l'exprimerions, 'nous avons toujours été pécheurs'. C'est le langage de l'humble confession, indiquant que cela avait été la caractéristique de la nation, et que c'était la raison pour laquelle Dieu était en colère contre eux.

Et nous serons sauvés - Lowth rend cette phrase, ou plutôt lui substitue une autre phrase, ainsi : " Car nous avons été rebelles " - en la modifiant entièrement par conjecture. Mais il me semble que Castellio en a donné une interprétation intelligible et évidente en la considérant comme une question : "Jamdiu peccavimus, et serv-abimur", "Nous avons longtemps péché, et serons-nous sauvés ?" C'est-à-dire que nous avons péché si longtemps, nos fautes ont été si aggravées, comment pouvons-nous espérer être sauvés ? Le salut est-il possible pour de tels pécheurs ? Cette phrase indique une profonde conscience de la culpabilité, et c'est un langage tel qu'il est utilisé par tous ceux qui sentent leur profonde dépravation devant Dieu. Rien n'est plus fréquent, lorsqu'on est condamné pour son péché, ou lorsqu'on souffre de grandes calamités comme conséquence du péché, que de se demander s'il est possible à de tels pécheurs d'être sauvés. J'ai donc donné, peut-être avec une longueur fastidieuse, mon point de vue sur ce verset, qui a tant laissé les commentateurs perplexes. Et bien que cette opinion doive être soumise avec une grande réserve après qu'un homme comme Lowth l'ait déclarée dépourvue de sens dans l'état actuel du texte hébreu, et bien qu'aucune doctrine importante de la religion ne soit impliquée par l'exposé, un certain service est rendu si une interprétation plausible et probable est donnée à un passage très contesté des saintes Écritures, et si nous sommes sauvés de la nécessité de supposer une corruption du texte hébreu.

Mais nous sommes tous comme une chose impure - Nous sommes tous pollués et souillés. Le mot utilisé ici(טמא ṭâmē' ), signifie proprement ce qui est pollué et souillé dans un sens lévitique, c'est-à-dire ce qui était considéré comme pollué et abominable par la loi de Moïse Lévitique 5:2; Deutéronome 14:19, et peut se référer à des animaux, des personnes ou des choses ; également dans un sens moral Job 14:4. Le sens est qu'ils se considéraient comme entièrement pollués et dépravés.

Et toutes nos justices - Le pluriel est utilisé pour désigner les actes qu'ils avaient accomplis, ce qui signifie que la pollution s'étendait à chaque chose individuelle parmi les nombreux actes qu'ils avaient accomplis. Le sens est que toutes leurs prières, tous leurs sacrifices, toutes leurs aumônes, toutes leurs louanges, étaient mêlés de pollution et ne méritaient qu'une profonde détestation et un profond dégoût.

Comme des haillons sales - " Comme un vêtement des temps anciens "(עדים ‛iddiym ) - de la racine obsolète עדד ‛âdad " dénombrer, compter, déterminer ", par exemple le temps. Aucun langage ne pourrait exprimer une plus profonde horreur de leurs actes de justice que cette référence - comme elle l'est sans aucun doute - au vestis menstruis polluta. 'Non est ambigendum,' dit Vitringa, 'quin vestis עדים ‛iddiym notet linteum aut pannum immundum ex immunditie legali, eundemque foedum aspectu; cu-jusmodi fuerit imprimis vestis, pannus, aut linteum feminae menstruo profluvio laborantis; verisimile est, id potissimum hae phrasi designari. Sic accepit earr Alexandrinus, vertens, ὡς ῥάκος ἀποκαθη μένης hōs rakos apokathē menēs - ut pannus sedentis; proprie: ut pannus mulieris languidae et desidentis ex menstruo παθήματι pathēmati(Lévitique 15:33; comparez Lévitique 20:18; Lamentations 1:17).

Et nous nous fanons tous comme une feuille - Nous sommes tous flétris comme la feuille de l'automne. Notre beauté a disparu, notre force s'est envolée (comparez les notes à Ésaïe 40:6-7; Ésaïe 50:1-11:30). Quelle belle description de l'état de l'homme ! La force, la vigueur, l'élégance et la beauté s'évanouissent et, comme la feuille jaune et sereine de l'automne, tombent sur la terre. La terre est ainsi jonchée de ce qui était autrefois beau comme les feuilles du printemps, et qui maintenant tombe et se décompose comme la verdure fanée de la forêt.

Et nos iniquités comme le vent - Comme la tempête emporte les feuilles de la forêt, ainsi avons-nous été emportés par nos péchés.

Et il n'y a personne qui invoque ton nom - La nation est corrompue et dégénérée. Aucun n'adore Dieu en toute sincérité.

Qui s'agite lui-même - Le mot employé ici(מתעורר mite‛ôrēr ) fait référence à l'effort nécessaire pour se réveiller lorsqu'on est oppressé par un esprit de lourd sommeil ; et l'idée ici est que la nation était plongée dans une torpeur spirituelle, et qu'il fallait faire le même effort pour l'exciter que pour réveiller quelqu'un qui avait sombré dans un profond sommeil. Comme cela décrit bien l'état du monde pécheur ! Combien ce monde est disposé à se laisser aller au sommeil spirituel ! Comme il est peu disposé à se réveiller pour invoquer Dieu ! Aucun homme ne s'élève vers Dieu sans effort ; et si les hommes ne font pas d'effort pour cela, ils tombent dans la stupidité du péché, aussi certainement qu'un homme assoupi retombe dans un profond sommeil.

Se saisir de toi - Le mot hébreu(חזק châzaq ) signifie proprement lier, ceindre, puis rendre ferme ou fort, fortifier ; et l'idée de se fortifier est implicite dans l'emploi de ce mot ici. Cela signifie que, conscients de notre faiblesse, nous devons chercher la force en Dieu. C'est ce que le peuple dont parle le prophète n'était pas disposé à faire. C'est ce que le monde en général n'est pas disposé à faire.

Car tu as caché ta face - Tu as retiré ta faveur de nous, en tant que peuple, à cause de nos péchés. C'est une reconnaissance qu'un effet de son retrait de faveur, et une preuve de celui-ci, était que personne n'était disposé à invoquer son nom. Tous avaient sombré dans la profonde léthargie du péché.

Et tu nous as consumés - Marge : " fondus " Le mot hébreu(מוג ) signifie " fondre, faire fondre " mûg ) signifie "fondre, couler" ; et donc, en Piel, faire fondre ou couler. Il est utilisé pour désigner le fait qu'une armée ou une foule de gens semblent se fondre ou se dissoudre sous l'effet de la peur et de la terreur Exode 15:15; Job 30:22. Tu dissous(תמגגני ) ma substance, c'est-à-dire mon corps thı̂mogegēniy ) ma substance", c'est-à-dire que tu me fais dissoudre devant ton indignation. Ceci est décrit comme l'un des effets de la colère de Dieu, que ses ennemis disparaissent, ou sont dissous devant lui.

À cause de nos iniquités - Marge, comme l'hébreu, " Par la main " ; c'est-à-dire que nos iniquités ont été la main, l'agent ou l'instrument par lequel cela a été fait.

Mais maintenant, Seigneur, tu es notre Père - (Voir les notes à Esaïe 63:16).

Nous sommes l'argile - L'idée semble être que leur état d'alors avait été produit par lui comme l'argile est modelée par le potier, et qu'ils devaient être retournés et restaurés entièrement par lui - car ils n'avaient pas plus de pouvoir pour le faire que l'argile n'en avait pour se façonner elle-même. Le sens est qu'ils étaient entièrement dans sa main et à sa disposition (voir les notes à Esaïe 29:16; Esaïe 45:9).

Et toi, notre potier - Tu as le pouvoir de nous façonner comme le potier façonne l'argile.

Et nous sommes tous l'ouvrage de ta main - C'est-à-dire, comme le vase fait par le potier est son ouvrage. Nous avons été formés par toi, et nous dépendons de toi pour faire de nous ce que tu veux que nous soyons. Tout ce verset est une reconnaissance de la souveraineté de Dieu. Il exprime le sentiment qu'éprouvent tous les hommes lorsqu'ils sont convaincus de pécher, lorsqu'ils ont conscience d'être exposés au déplaisir divin à cause de leurs transgressions. Ils sentent alors que s'ils doivent être sauvés, ce doit être par la seule souveraineté de Dieu ; et ils implorent alors son interposition pour "les modeler et les guider à sa volonté".

Tes villes saintes sont un désert - Il faut se rappeler que ces paroles sont censées être prononcées vers la fin de l'exil à Babylone. Conformément à la coutume habituelle dans ce livre, Ésaïe se projette par anticipation prophétique dans cette période future et décrit la scène comme si elle se déroulait sous ses yeux (voir l'introduction, section 7). Il emploie un langage que les exilés utiliseraient, il met dans leur bouche des arguments qu'il leur conviendrait d'utiliser, il décrit les sentiments qu'ils éprouveraient alors. L'expression "tes villes saintes" peut signifier soit les villes de la terre sainte, qui appartenaient à Dieu et étaient "saintes" en tant qu'elles appartenaient à son peuple, soit, comme l'ont supposé de nombreux critiques, les différentes parties de Jérusalem. Une partie de Jérusalem était bâtie sur le mont Sion et s'appelait la " ville haute ", à la différence de celle qui était bâtie sur le mont Acra et s'appelait la " ville basse ", mais je pense qu'il est plus probable que le prophète fasse allusion aux villes du pays qui ont été dévastées.

Sont undésert - Elles étaient inhabitées et tombaient en ruines.

Sion est un désert - Sur le nom de Sion, voir les notes à Esaïe 1:8. L'idée est ici que Jérusalem a été dévastée. Son temple fut brûlé, ses palais détruits, ses maisons inhabitées. Il faut considérer ces paroles comme prononcées à la fin de l'exil, après que Jérusalem eut été en ruines pendant soixante-dix ans, période pendant laquelle toute ville abandonnée se trouve dans un état qu'il n'est pas impropre d'appeler un désert. Lorsque Nabuchodonosor conquit Jérusalem, il brûla le temple, abattit la muraille et consuma tous les palais par le feu(2 Chroniques 36:19). Il suffit d'imaginer l'état de la ville soixante-dix ans plus tard pour comprendre la force de la description faite ici.

Notre maison sainte et notre maison belle - Le temple. Il était appelé "saint" parce qu'il était consacré au service de Dieu, et "beau" en raison de son extraordinaire magnificence. Le mot original signifie plutôt "glorieux".

Là où nos pères t'ont loué - Peu d'attachements sont aussi forts que celui que l'on éprouve pour un lieu de culte où nos ancêtres ont longtemps été au service de Dieu. Le fait que ce lieu magnifique, consacré par le fait que leurs ancêtres y avaient longtemps offert leurs louanges à Dieu, gisait en ruines, aggravait encore leurs souffrances.

Il est brûlé par le feu - (Voir 2 Chroniques 36:19).

Et toutes nos choses agréables - Tout ce qui nous est précieux (hébreu), tous les objets de nos désirs. Il s'agit de leurs temples, de leurs maisons, de leur ville, de tout ce qui leur était cher dans leur pays natal. Il serait difficile de trouver un passage dans la Bible - ou hors de la Bible - qui égale ce passage en termes de tendresse et de véritable pathos. C'était un peuple en exil, souffrant depuis longtemps dans un pays lointain, avec l'idée que ses maisons étaient en ruines, son temple splendide incendié depuis longtemps et gisant dans la désolation, l'herbe rase poussant dans ses rues, et tout son pays envahi par les bêtes sauvages et par une végétation sauvage et insoumise. C'est dans ce pays qu'ils désiraient retourner, et c'est avec la plus grande émotion qu'ils implorent Dieu en faveur de leur pays dévasté. Le sentiment ici est que nous devrions aller vers Dieu avec une profonde émotion lorsque son église est prostrée, et que c'est alors le moment où nous devrions utiliser les plus tendres supplications, et où nos cœurs devraient être fondus au-dedans de nous.

T'abstiendras-tu — Refuseras-tu de venir à notre secours ? Refuseras-tu de nous visiter et de nous sauver de nos calamités ?

Garderás-tu le silence — Ne parleras-tu pas pour nous délivrer et n'ordonneras-tu pas que nous soyons sauvés ? C'est ainsi que se termine ce chapitre d'une grande tendresse et d'une grande beauté. C'est un modèle de supplication affectueuse et fervente pour l'intervention divine au jour de la calamité. Puissions-nous apprendre à implorer Dieu avec une ferveur aussi tendre et affectueuse ! Puissent ainsi tous ses enfants apprendre à s'approcher de lui comme d'un Père ; qu'ils éprouvent ainsi l'inestimable privilège qu'ils ont, dans les temps d'épreuve, de faire connaître leurs besoins au Très-Haut et au Saint. Ainsi, lorsque la calamité pèse sur nous ; lorsque, individuellement ou en famille, nous sommes affligés ; ou lorsque notre pays ou l'Église souffre sous de longues épreuves, allons à Dieu, confessons humblement nos péchés, faisons valoir ses promesses, saisissons-nous de sa force et supplions-le d'intervenir. En le suppliant ainsi, il nous entendra ; en lui présentant ainsi notre cause, il interviendra pour nous sauver.