Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 49

Écoutez - C'est l'exorde ou l'introduction. Selon l'interprétation qui le rapporte au Messie, il faut y voir la voix du Rédempteur appelant les régions éloignées de la terre à prêter une attention respectueuse à l'exposé de ses qualités pour son oeuvre et à l'assurance que son salut s'étendrait jusqu'à elles (comparez Ésaïe 41.1). Le Rédempteur doit être considéré comme étant déjà venu dans la chair, comme ayant été rejeté et méprisé par les Juifs (voir Ésaïe 49.4-5), et comme se tournant maintenant vers le monde païen pour lui offrir le salut. Le moment où cela est censé se produire, selon le prophète, est donc celui où le Messie a prêché en vain à ses compatriotes, et où il est manifestement opportun d'étendre l'offre de salut au monde païen.

Ô îles , terres lointaines (voir la note sur Ésaïe 41:1). Le mot est employé ici, comme là, dans le sens de pays au-delà de la mer, de régions lointaines et inconnues, du monde obscur et païen.

Peuple lointain - La raison pour laquelle le Messie s'adresse ainsi à eux est indiquée dans Ésaïe 49:6. C'est parce qu'il a été désigné pour être une lumière pour eux, et parce que, après avoir été rejeté par la nation juive, il a été décidé d'étendre les offres et les bénédictions du salut à d'autres pays.

Le Seigneur m'a appelé dès le ventre de ma mère - Yahvé m'a destiné à cette fonction dès ma naissance. L'accent est mis ici sur le fait qu'il a été ainsi appelé, et non sur le moment particulier où cela s'est produit. L'idée est qu'il n'avait pas assumé cette fonction avec présomption, qu'il n'y était pas entré sans y avoir été désigné, qu'il y avait été désigné avant même sa naissance (voir Ésaïe 49:5). Une expression similaire est utilisée à propos de Jérémie Jérémie 1:5: 'Avant de te former dans le ventre de ta mère, je t'ai connu ; avant que tu sortes du ventre de ta mère, je t'ai sanctifié, et je t'ai ordonné prophète pour les nations.paul utilise également une expression similaire à son sujet Galates 1:15: " Mais quand il plut à Dieu de me séparer du sein de ma mère " Il n'est pas nécessaire de s'arrêter ici pour montrer que cela s'est effectivement produit pour le Rédempteur (voir Luc 1:31).

Dès les entrailles de ma mère, il a fait mention de mon nom - C'est une autre façon d'affirmer qu'il avait été désigné pour cette fonction dès son enfance. Beaucoup ont supposé qu'il s'agissait ici d'une référence au fait que Marie avait reçu de l'ange, avant sa naissance, l'ordre d'appeler son nom Jésus Luc 1:31. Le même ordre a été répété à Joseph dans un rêve ( Matthieu 1:21). C'est ainsi que Jérôme, Vitringa, Michaelis et quelques autres l'entendent. D'autres ont supposé que l'expression " il a mentionné mon nom " était la même que " appeler ". L'hébreu dit littéralement : "Il a fait en sorte que mon nom soit rappelé depuis les entrailles de ma mère" ; la Septante rend : "Il a appelé mon nom" ; Grotius rend : "Il a fait en sorte que mon nom soit rappelé".je ne vois pas d'objection à ce que l'on suppose qu'il s'agit d'une référence au fait que son nom a été désigné avant sa naissance. L'expression semble évidemment impliquer plus qu'un simple appel à une fonction ; et comme son nom a été ainsi désigné par Dieu, et qu'il a voulu qu'il y ait une signification et une applicabilité spéciales dans le nom, il ne peut y avoir d'inconvenance à supposer que cela se réfère à ce fait. Si c'est le cas, l'idée est qu'il n'a pas seulement été désigné pour l'œuvre du Messie dès sa naissance, mais qu'il avait en fait un nom donné par Dieu avant sa naissance, qui exprimait le fait qu'il sauverait le peuple, et qui constituait une raison pour laquelle les lointains pays païens devaient écouter sa voix.

Il a fait ma bouche - L'idée ici est qu'il l'a qualifié pour une éloquence convaincante et puissante - pour prononcer des mots qui pénétreraient le cœur comme une épée tranchante. La bouche, par une figure évidente, représente ici le discours. La comparaison des paroles piquantes, pénétrantes, puissantes, à une épée, est courante. En effet, les termes mêmes que j'ai utilisés incidemment, " piquant ", " pénétrant ", sont des exemples du même type de figure, et sont tirés d'une aiguille, ou de tout ce qui est pointu et tranchant, qui pénètre. On en trouve des exemples dans les passages suivants des Écritures : "Les paroles des sages sont comme des aiguillons, et comme des clous plantés par les maîtres des assemblées" ( Ecclésiaste 12:11) ; "La parole de Dieu est rapide et puissante, et plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants, pénétrante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des jointures et des moelles" ( Hébreux 4:12) ; "La parole de l'homme est plus forte et plus rapide qu'une épée à deux tranchants, pénétrante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des jointures et des moelles". Dans Apocalypse 1:16, probablement en référence à ce passage, le Rédempteur est représenté par Jean comme ayant une "épée aiguë à deux tranchants" sortant de sa bouche. La métaphore audacieuse et frappante de l'épée et de la flèche, appliquée à un discours puissant, a également été utilisée par des auteurs païens avec beaucoup d'élégance et de force. Dans les passages cités par Lowth, Aristophane dit de Périclès : "Son discours puissant a été une source d'inspiration :

son discours puissant

Transperçait l'âme de l'auditeur et laissait derrière lui

Au plus profond de son cœur, sa pointe acérée infixe".

Pindare, Olym. ii. 160 :

le plus souvent, il s'agit d'une personne qui n'est pas un homme, mais un homme,

Et plie, ô Muse, ton arc sonore :

Dis-moi, par quels chemins de l'air liquide

Nos flèches seront-elles lancées ?

Ouest

Une expression similaire apparaît dans un fragment d'Eupolis, dans Diod. Sic. xii. 40, en parlant de Périclès :

- καὶ μόνος τῶν ῥητόρων τὸ

κέντρον ἐγκατέλειπε τοἴς ἀκροωμένοις.

- kai monos tōn rētorōn

à kentron egkateleipe tois akroōmenois une métaphore similaire se retrouve fréquemment dans la poésie arabe : "Comme des flèches, ses paroles pénètrent dans le cœur ?

À l'ombre de sa main, il m'a caché - Ce passage a été très diversement interprété. Beaucoup l'ont compris comme signifiant que l'ombre de la main de Dieu le couvrirait ou le défendrait - comme l'ombre protège de la chaleur. Le mot " ombre " est utilisé pour désigner la protection dans Ésaïe 25:4; Psaume 17:8; Psaume 36:8. C'est l'interprétation que Gesenius adopte. Piscator dit que cela signifie que Dieu l'a protégé des pièges des scribes et des pharisiens. D'autres supposent que cela signifie qu'il était caché ou protégé, comme l'épée est dans le fourreau, qui est sous la main gauche, de sorte qu'elle peut être facilement tirée par la main droite. Mais Vitringa remarque que la figure ici est celle d'une épée tirée, et il suppose que le sens est que l'ombre de la main de Dieu est ce qui couvre et défend l'épée, et sert, pour ainsi dire, de fourreau. Hengstenberg se rallie à cette opinion et suppose que l'image est tirée d'une épée qu'un homme porte à la main et qu'il tire brusquement au moment de l'attaque. Dans le membre parallèle de la phrase, le Rédempteur est représenté comme une flèche rangée dans un carquois, prête à être tirée à tout moment. Ici, l'image est celle d'une épée sous la protection divine, et l'idée est que l'ombre de la main de Dieu constitue la protection, la couverture de l'épée. Il est le défenseur du Messie et de ses paroles, et sa main le protégera comme le fourreau protège l'épée, ou comme le carquois protège la flèche. Le Messie, comme l'épée et la flèche polie, était apte à exécuter les plans de Dieu, et prêt à tout moment à être engagé dans sa cause. Ses paroles, ses doctrines, seraient comme l'épée aiguisée et la flèche polie. Elles pénétreraient le cœur de ses ennemis, et par ses doctrines et les vérités qu'il enseignerait, il porterait ses conquêtes à travers le monde.

Et m'a fait une hampe polie - Le mot rendu par " poli "(ברוּר bârûr ), peut signifier soit choisi, soit poli. Il signifie proprement ce qui est séparé, ou coupé des autres, puis sélectionné, choisi. Il peut ensuite signifier tout ce qui est nettoyé ou purifié, et peut ici désigner une flèche nettoyée de la rouille, c'est-à-dire polie ou rendue brillante. Le mot "tige"(חץ chēts le mot " hampe " (]ץ chēts) signifie une flèche, et le sens ici est que le Messie a percé les cœurs des gens comme une flèche pointue et polie qui est tirée de l'arc. Dans son carquois " Le mot " carquois " signifie la couverture qui était faite pour les flèches, et qui était portée sur l'épaule de manière à ce qu'elles puissent être facilement atteintes par la main lorsqu'elles étaient nécessaires.

Il m'a caché - Avant son apparition, dit Hengstenberg, le Messie était caché auprès de Dieu comme une épée gardée dans son fourreau ou comme une flèche dans un carquois, mais c'est peut-être trop raffiné et forcé. Dieu, par sa propre puissance, dit Calvin, protégea le Christ et sa doctrine, de sorte que rien ne pouvait en entraver le cours ". Cependant, il y a sans aucun doute l'idée qu'il était adapté pour produire une exécution rapide et puissante, qu'il était prêt, comme une flèche, à vaincre les ennemis de Dieu, et qu'il était gardé dans le " carquois " à cette fin.

Et me dit - C'est-à-dire, comme je le suppose, au Messie. Dieu lui dit qu'il était son serviteur, celui par qui il serait particulièrement glorifié et honoré.

Tu es mon serviteur, Israël - L'interprétation de ce verset a été très variée, comme nous l'avons indiqué dans l'analyse du chapitre. La question difficile est de savoir à qui se réfère le mot "Israël" Et s'il s'agit du Messie, pourquoi ce nom lui est-il donné ? Il n'y a pas de différence dans les versions anciennes ou dans les MSS. Les opinions qui ont été maintenues ont été mentionnées dans l'analyse et sont brièvement les suivantes :

1. L'interprétation la plus évidente du verset, s'il était isolé, consisterait à le présenter aux Juifs comme " le serviteur de Jéhovah ", conformément à Ésaïe 41:8, par lequel il serait glorifié conformément à la déclaration d'Ésaïe 44:23. C'est l'opinion de Rosenmuller et de quelques autres. Mais l'objection à cela est que les choses qui sont affirmées au sujet de ce " serviteur " ne s'appliquent en aucune façon aux Juifs. C'est évidemment à un individu que l'on s'adresse, et l'on ne peut en aucun cas concevoir que ce qui est dit de cette personne dans Esaïe 49:4 et suivants s'applique à l'ensemble des Juifs.

2. On l'a rapporté à Ésaïe. C'est l'opinion de Grotius, de Dathe, de Saadias, de Doderlin et d'autres. Grotius suppose qu'elle signifie : " tu es mon serviteur pour le bien d'Israël " ; Dathe la rend ainsi : " c'est pour le bien d'Israël que je me glorifierai en toi " ; Saadias la rend : " tu es mon serviteur pour le bien d'Israël ".aben Ezra dit de ce passage : "Tu es mon serviteur, descendant d'Israël, en qui je me glorifierai". Ou encore, le sens est le suivant : "Tu es mon serviteur, descendant d'Israël, en qui je serai glorifié : Mais, comme on l'a fait remarquer dans l'analyse, cette interprétation présente toutes les difficultés de l'interprétation qui se réfère au Messie, et elle est incompatible avec le caractère connu d'Isaïe et avec les déclarations faites au sujet de la personne dont il est question dans les versets suivants. Il n'y a certainement pas plus de raison pour que le nom d'Israël soit donné à Ésaïe qu'il n'y en a pour qu'il soit donné au Messie ; et il est certain qu'Ésaïe ne s'est jamais arrogé un honneur aussi grand que celui d'être une lumière pour les païens, une alliance pour le peuple, et d'être quelqu'un devant qui les rois se lèveraient, et à qui les princes rendraient hommage.

3. Gesenius suppose que le mot "Israël" n'est pas authentique, mais qu'il a été introduit par erreur dans le texte. Mais pour cela, il n'y a pas d'autre autorité qu'un manuscrit, auquel il n'accorde lui-même aucun poids.

4. La seule autre interprétation est donc celle qui se réfère au Messie. Cette interprétation, qui est celle des commentateurs, est manifestement en accord avec les versets qui suivent et avec le récit qui se trouve dans le Nouveau Testament.

Le récit d'Ésaïe 49:4-8 est tel qu'il ne peut s'appliquer à personne d'autre qu'à lui, et constitue une description aussi précise et belle de lui que si elle avait été faite par quelqu'un qui avait été témoin de ses travaux et qui avait entendu de sa bouche l'exposé de ses propres projets. Mais une question importante se pose : pourquoi ce nom d'"Israël" est-il appliqué au Messie ? Il ne lui est appliqué nulle part ailleurs, et il est certainement remarquable que l'on applique à un individu un nom qui s'applique habituellement à un peuple tout entier. A cette question, on peut apporter les réponses suivantes, qui ne sont en fait que des conjectures :

1. Lowth et Vitringa supposent que c'est parce que le nom, dans sa pleine signification, ne peut être donné qu'à lui ; et qu'il y a ici une référence au fait rapporté dans Genèse 32:28, où l'on dit que Jacob a lutté avec Dieu, qu'il l'a emporté, et qu'il a été, en conséquence, appelé Israël. Selon Lowth, ce nom ne s'applique pleinement qu'au Messie, " qui a lutté puissamment avec Dieu en faveur de l'humanité ".

2. Il est courant dans les Ecritures d'utiliser les noms qui sont apparus dans l'histoire des Juifs pour décrire les choses qui devaient se produire à l'époque du Messie, ou pour représenter en général des événements qui pourraient se produire à n'importe quel moment. Ainsi, les noms de Moab, Edom, Ashur ont été utilisés pour désigner les ennemis de Dieu en général ; le nom d'Elie a été donné à Jean le Baptiste (Hengstenberg).

3. Il n'est pas rare que le nom de David soit donné au Messie, et c'est sous ce nom qu'on parle de lui, car il devait être son descendant et son successeur.

4. Pour la même raison, le nom d'Israël peut lui être donné, non pas comme le nom du peuple juif, mais comme le nom de l'illustre ancêtre de la race juive, parce qu'il posséderait son esprit et lutterait, comme lui, avec Dieu. Il devait être un prince ayant du pouvoir auprès de Dieu (comparez Genèse 32:28), et il l'emporterait. A bien des égards, il y aurait une ressemblance entre lui et ce pieux et illustre ancêtre du peuple juif.

En qui je serai glorifié - Cela signifie que le résultat de l'oeuvre du Rédempteur serait tel qu'il honorerait éminemment Dieu. Il sera glorifié par le don d'un tel Sauveur, par ses instructions, son exemple, l'effet de son ministère sur terre et par sa mort. L'effet de l'œuvre du Messie, adapté à la glorification de Dieu, est souvent mentionné dans le Nouveau Testament (voir Jean 12:28; Jean 13:31-32; Jean 14:13; Jean 16:14; Jean 17:1-5).

Puis je dis : Je suis le Messie. Dans les versets précédents, il parle de sa nomination à la fonction de Messie et de sa dignité. Il s'agit ici de préparer la voie à l'annonce du fait qu'il ferait connaître son évangile aux païens et qu'il serait une lumière pour les païens. A cette fin, il parle de ses travaux parmi ses compatriotes ; il déplore le peu de succès qui a accompagné son travail au début, mais il se console en pensant que sa cause est auprès de Dieu et que ses travaux ne resteront pas sans récompense.

J'ai travaillé en vain - Il faut voir là le langage du Messie lorsque son ministère n'aurait que peu de succès et que, devant ce fait, il s'en remettrait à Dieu et prendrait la résolution d'étendre son Évangile à d'autres nations. L'expression employée ici ne doit pas être prise au pied de la lettre, comme s'il n'avait eu aucun succès dans son travail, mais elle signifie qu'il n'a eu qu'un succès relatif ; il n'a pas été reçu et accueilli par le peuple uni ; il a été rejeté et méprisé par l'ensemble de ce peuple. Il est vrai que le Sauveur a eu du succès dans son travail, et bien plus qu'on ne le pense généralement (voir les notes sur 1 Corinthiens 15:6). Mais il est également vrai que la nation dans son ensemble l'a méprisé et rejeté. L'idée ici est qu'il n'y a pas eu de résultats dans son ministère, qui soient en rapport avec la sévérité de ses travaux et la force de ses revendications.

J'ai dépensé mes forces pour rien - Comparativement pour rien. Cela ne veut pas dire qu'il n'aurait pas en fin de compte le succès qu'il désirait (comparez les notes à Ésaïe 53:11), mais cela signifie que dans son ministère personnel il avait épuisé ses forces et vu comparativement peu de fruits de ses labeurs.

Mon jugement est auprès de l'Éternel - Ma cause est confiée à l'Éternel , et il l'examinera. Cette phrase exprime la confiance de l'orateur dans le fait que Dieu approuve son travail et qu'il finira par donner à ses efforts l'effet qu'il souhaitait. Le sens est le suivant : " Je sais que l'Éternel approuve mon travail, et qu'il m'accordera la récompense de mes labeurs et de mes souffrances ".

Et mon travail auprès de mon Dieu - En marge, "récompense" (voir les notes à Ésaïe 40:10). L'idée est qu'il savait que Dieu posséderait et accepterait son œuvre, même si elle était rejetée par l'humanité. Cela indique une confiance parfaite en Dieu et une assurance calme et inébranlable de sa faveur, bien que son travail ait été relativement infructueux - un esprit qui, il est inutile de le dire, s'est manifesté tout au long de la vie du Rédempteur. Il n'a jamais douté que Dieu approuvait son travail ; il n'a jamais été découragé et abattu, comme si Dieu n'allait pas finalement donner du succès à ses plans et aux efforts de sa vie. Il s'en remettait calmement à Dieu. Il n'a pas cherché à se venger du rejet dont il avait été l'objet, ni d'aucun des préjudices qui lui avaient été infligés. Mais il a laissé son nom, son caractère, sa réputation, ses projets, ses travaux, tout cela à Dieu, croyant que sa cause était la cause de Dieu et qu'il serait abondamment récompensé pour tous ses efforts. Ce verset nous enseigne :

1. Que les travaux les plus fidèles, le labeur le plus assidu et les efforts de la vie la plus sainte peuvent être infructueux pendant un certain temps. Si le Rédempteur du monde a eu l'occasion de dire qu'il avait travaillé en vain, ses ministres ne devraient certainement pas s'étonner d'avoir l'occasion d'employer le même langage. Ce n'est peut-être pas la faute du ministère s'il ne réussit pas. Le monde peut être si pécheur et l'opposition si puissante qu'ils font échouer leurs plans et les empêchent de réussir.

2. Cependant, bien qu'il soit actuellement infructueux, un travail fidèle finira par faire du bien et sera béni. D'une manière ou d'une autre et à un moment donné, on peut s'attendre à ce que tout effort honnête dans la cause de Dieu soit couronné de succès.

3. Ceux qui travaillent fidèlement peuvent confier leur cause à Dieu, avec l'assurance qu'eux-mêmes et leur travail seront acceptés. Le motif de leur acceptation n'est pas le succès de leur travail. Ils seront acceptés en proportion de leur fidélité et de leur zèle dévoué (voir les notes sur 2 Corinthiens 2:15-16).

4. Lorsque leur message est rejeté et que le monde se détourne de leur ministère, les ministres de la religion devraient imiter l'exemple du Rédempteur et dire : "Mon jugement est avec Jéhovah. Pour faire cela comme lui, ils doivent travailler comme lui ; ils doivent honnêtement consacrer toutes leurs forces, leurs talents et leur temps à son service ; ils peuvent alors tout lui confier en toute confiance, et c'est alors seulement qu'ils trouveront la paix, comme lui, dans l'assurance que leur travail sera finalement béni et qu'ils seront acceptés par lui.

Et maintenant, dit le Seigneur qui m'a formé - Ce verset contient la raison pour laquelle il nourrissait l'espoir que son œuvre ne serait pas rejetée. La raison en est que Yahvé lui avait dit qu'il serait glorieux à ses yeux et qu'il serait sa force. Il se trouvait si haut dans sa faveur, et il avait de telles assurances de cette faveur, qu'il pouvait en toute confiance s'en remettre à ses soins.

Celui qui t'a formé dès le ventre de ta mère - Celui qui m'a désigné avant ma naissance comme serviteur pour accomplir des tâches importantes (voir les notes d'Esaïe 49:1).

Ramener Jacob à lui - Ramener le peuple juif à l'adoration pure de Yahvé. C'est à eux que le Messie devait d'abord être envoyé, et lorsqu'ils l'auraient rejeté, il devait offrir le même salut aux païens (voir Ésaïe 49:6; comparez Matthieu 21:33-43). C'est pourquoi le Sauveur passa sa vie à prêcher aux Juifs et à s'efforcer de les ramener à Dieu, et c'est dans ce but qu'il se considérait comme envoyé(Matthieu 15:24; voir Actes 3:26).

Bien qu'Israël ne soit pas rassemblé - Cette métaphore est tirée d'un troupeau dispersé qu'un berger s'efforce de rassembler ou de ramener à lui. L'interprétation de cette expression est très variée. La marge l'interprète comme suit : " Afin qu'Israël soit rassemblé auprès de lui, et que je sois glorieux ". Lowth : " Afin qu'Israël soit rassemblé auprès de lui " ; Noyes : " Pour rassembler Israël auprès de lui " ; Jérôme rend : " Israël ne sera pas rassemblé ".la Septante rend : " Pour rassembler Jacob et Israël auprès de lui " ; le syriaque : " Pour rassembler Jacob et Israël auprès de lui ". Cette variété est due aux différentes lectures du texte hébreu. La lecture du texte est לא lo' ("pas") ; mais au lieu de cela, la lecture marginale, ou le Qere' des Massorètes est, לו lô "Cinq manuscrits (dont deux anciens), dit Lowth, confirment le Qere', ou construction marginale des Massorètes ; c'est ainsi que lisent Aquila, le Chaldéen, la Septante et l'Arabe ; Gesenius et Rosenmuller l'adoptent et supposent que לא lo' n'est qu'une forme différente de l'écriture לו lô Grotius et Hengstenberg le rendent tel qu'il est dans notre version. Il est impossible de déterminer la véritable lecture ; le seul guide est le contexte et les opinions que l'on peut avoir sur l'intention du passage. Il me semble que le parallélisme exige que nous adoptions la lecture du Keri, de la Septante, du Chaldéen et du Syriaque, et qui a été adoptée par Lowth. Cela signifie qu'il a été désigné pour rassembler les brebis perdues de la maison d'Israël, et qu'il a donné sa vie pour cela. D'autres parties de cette déclaration, Isaïe 49:4-6, montrent qu'il a été rejeté par les Israéliens et qu'alors le salut a été envoyé dans d'autres parties du monde. Luther rend : " Afin qu'Israël ne soit pas emporté ".

Mais je serai - Ou, "et"(ו ve) je serai glorieux. Le sens est qu'à la suite de cette nomination, il serait d'une certaine manière glorieux aux yeux de Yahvé. Bien qu'il soit rejeté par la nation, il sera honoré par Dieu. Non seulement il approuverait son caractère et son travail, mais il assurerait son honneur parmi les peuples en faisant de lui la lumière des nations (comparez Ésaïe 43.4)

. Il n'est pas nécessaire de dire que cela s'applique très exactement au caractère du Rédempteur tel qu'il apparaît dans le Nouveau Testament.

Et il a dit - C'est-à-dire que Yahvé a dit dans sa promesse au Messie.

C'est une chose légère - Marginalement, 'Es-tu plus léger que toi,' etc. Lowth le rend : " C'est une petite chose " ; Hengstenberg : " C'est trop peu que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob " ; le sens est que Dieu a voulu le glorifier à un degré éminent, et que ce ne serait pas un honneur aussi grand que celui qu'il voulait lui conférer, que de le charger simplement de produire une réforme parmi les Juifs, et de les ramener au culte spirituel de Dieu. Il le destinait à une œuvre bien plus importante, à savoir le rétablissement du monde païen et la propagation de la vraie religion parmi toutes les nations. Les Septante rendent cela ainsi : C'est une grande chose pour toi d'être appelé mon serviteur ; le Chaldéen le propose comme une question : Est-ce une petite chose pour toi d'être appelé mon serviteur ?

Mon serviteur - (Voir Esaïe 49:3).

Pour relever les tribus de Jacob - En hébreu,(להקים lehâqiym ) - établir, ou confirmer les tribus de Jacob, c'est-à-dire les établir dans le culte de Dieu et dans la prospérité. Ceci doit être compris dans un sens spirituel, puisqu'il s'agit d'un synonyme des bénédictions qu'il accordera aux païens. Son action à l'égard des deux devait être essentiellement la même. A l'égard des Juifs, il devait les confirmer dans le culte du vrai Dieu ; et à l'égard des païens, il devait les amener à la connaissance du même Dieu.

Et de restaurer - de ramener(להשׁיב lehâshiyb ) c'est-à-dire les récupérer de leur péché et de leur hypocrisie, et les ramener à l'adoration du vrai et seul Dieu. Le chaldéen, cependant, rend cela par "ramener les captifs d'Israël", mais cela signifie, sans aucun doute, de ramener le peuple juif aliéné au culte pur et spirituel de Dieu.

Les préservés d'Israël - Lowth rend ceci, 'Restaurer les branches d'Israël;' comme si c'était נצרי netsârēy dans le texte, au lieu de נצוּרי netsûrēy Le mot נצר nêtser signifie "branche" (voir les notes à Ésaïe 11:1; Ésaïe 14:9), et Lowth suppose qu'il désigne les branches d'Israël, c'est-à-dire les descendants d'Israël ou de Jacob, par une similitude tirée des branches d'un arbre qui sont toutes issues de la même tige, ou racine. Le syriaque le rend ici : " La branche d'Israël ", mais le mot désigne proprement ceux qui sont gardés, ou préservés (de נצר ) nâtsar "garder, préserver"), et peut s'appliquer soit littéralement à ceux qui ont été gardés en vie, ou qui ont survécu à une bataille, une captivité ou une calamité - comme un reste ; soit spirituellement, à ceux qui sont préservés, à des fins de miséricorde et de grâce, de la masse commune qui est corrompue et incrédule. Je suppose qu'il s'agit ici de ces derniers, et qu'il désigne ceux que Dieu avait l'intention de préserver de la masse commune des Juifs qui étaient enfoncés dans l'hypocrisie et le péché. Ceux-là, c'était le dessein de Dieu de les ramener à lui, et c'était le but principal de la nomination du Messie.

Je te donnerai aussi comme lumière aux Gentils - Je te nommerai à la fonction supérieure d'étendre la connaissance de la vraie religion au monde païen obscurci. La même expression et la même promesse se retrouvent en Esaïe 42:6 (voir les notes sur ce verset).

Que tu sois mon salut jusqu'aux extrémités de la terre - (Voir la note à Esaïe 42:10). La vraie religion sera étendue aux nations païennes, et toutes les parties du monde verront le salut de Dieu. Cette grande œuvre devait être confiée au Rédempteur, et c'était un grand honneur pour lui d'être ainsi le moyen de diffuser la lumière et la vérité parmi toutes les nations. Nous pouvons donc apprendre, premièrement, que Dieu relèvera les tribus de Jacob, c'est-à-dire qu'un grand nombre de Juifs seront encore "préservés" ou rendus à lui-même ; deuxièmement, que l'Évangile s'étendra certainement jusqu'aux extrémités de la terre ; troisièmement, que c'est un honneur d'être mis à contribution pour étendre la vraie religion. Cet honneur est si grand qu'il est mentionné comme le plus grand qui puisse être conféré au Rédempteur même en ce monde. Et s'il a considéré cela comme un honneur, ne devons-nous pas aussi considérer comme un privilège de nous engager dans l'œuvre des missions chrétiennes et de nous efforcer de sauver le monde de la ruine ? Il n'y a pas de gloire plus haute pour l'homme que de marcher sur les traces du Fils de Dieu ; et celui qui, par l'abnégation et la charité, le travail personnel et la prière, fait le plus pour la conversion de ce monde à Dieu, ressemble le plus au Rédempteur et aura le siège le plus élevé dans les gloires du monde céleste.

Ainsi parle le Seigneur - Ce verset contient une promesse de l'honneur futur qui devait attendre le Rédempteur, et du succès qui devait couronner son œuvre. Le sens est que Yahvé a promis à celui qui était méprisé et rejeté que les rois et les princes se lèveraient et l'honoreraient.

Le Rédempteur d'Israël - (Voir la note à Esaïe 43:1).

A celui que l'homme méprise - Sur l'interprétation de l'hébreu ici, voir Gesenius, Vitringa et Hengstenberg. L'expression לבזה-נפשׁ libezoh -nephesh (au méprisé de l'âme), signifie évidemment quelqu'un qui est méprisé, rejeté, méprisé par les gens. Le mot 'âme' ici(נפשׁ nephesh ) signifie la même chose que l'homme, c'est-à-dire tout homme. Le prophète, dans ce verset, résume tout ce qu'il a dit à son sujet dans Ésaïe 53:1-12.

A celui que la nation abhorre - Le mot " nation " désigne sans doute ici le peuple juif, comme dans Esaïe 1:4; Esaïe 10:6. Le mot rendu par " abhorrer " signifie " pour une abomination "(למתעב limetâ‛ēb ), participeiel, de תעב tâ‛ab ), et l'idée est qu'il était considéré comme une abomination par le peuple. La même idée est exprimée plus complètement dans Ésaïe 53:3-4, selon lequel le Messie serait rejeté et traité avec horreur par la nation en tant que telle - une déclaration dont la moindre connaissance du Nouveau Testament amènera n'importe qui à voir qu'elle s'est littéralement accomplie. Aucun être n'a jamais suscité autant d'aversion ; aucun homme n'a jamais été considéré avec autant d'abomination par un peuple que Jésus de Nazareth l'a été, et l'est encore, par le peuple juif. Il fut condamné par le Sanhédrin, rejeté publiquement par la nation et, à l'instigation et selon le désir du peuple assemblé à Jérusalem, il fut exécuté comme un malfaiteur de la manière la plus honteuse et la plus ignominieuse que l'on connaisse à l'époque (voir Luc 23:18-23). Aujourd'hui encore, son nom suscite le plus grand mépris parmi les Juifs, qui se détournent de lui et de ses prétentions avec la plus profonde aversion. Le nom commun par lequel il est désigné dans les écrits juifs est Tolvi - " le crucifié " ; et rien ne suscite plus d'aversion et de mépris que la doctrine selon laquelle eux, et tous les autres, ne peuvent être sauvés que par les mérites du " crucifié ".le Chaldéen rend tout cela au pluriel : " A ceux qui sont méprisés parmi le peuple, à ceux qui ont émigré vers d'autres royaumes, à ceux qui servent d'autres seigneurs ".

Au service des chefs - Cela signifie probablement que le Messie s'est volontairement soumis au pouvoir humain et a obéi aux chefs humains. L'idée, si elle est interprétée par les faits tels qu'ils sont rapportés dans le Nouveau Testament, est que, bien qu'il soit le chef de tous les mondes, il s'est volontairement soumis aux lois humaines et a cédé à la soumission et à l'obéissance aux chefs humains. À cette fin, il s'est conformé aux institutions en vigueur dans son pays à l'époque où il vivait ; il a payé l'impôt ou le tribut habituel qui était prélevé pour le soutien de la religion Matthieu 17:27; il s'est soumis à un procès devant le Sanhédrin et devant Pilate, bien que ces deux procès aient été conduits d'une manière qui violait tous les principes de la justice ; et il s'est soumis au décret injuste qui l'a condamné à mourir. Toute sa vie, il a donc été soumis aux dirigeants. Il n'a pas seulement été exemplaire et strict dans l'obéissance aux lois du pays, mais il est devenu, dans un sens plus strict, leur serviteur, puisqu'il a été privé de sa liberté, de son confort et de sa vie au gré de leurs caprices. Il s'est abstenu d'exercer son pouvoir divin et s'est volontairement soumis à la volonté d'autrui.

Lesrois verront et se lèveront - C'est-à-dire que les rois verront cela et se lèveront avec des démonstrations de respect et de révérence. Ils verront l'accomplissement des promesses divines par lesquelles il est destiné à être la lumière des nations, et ils l'honoreront comme leur maître et leur rédempteur. Se lever ou se prosterner sont deux marques de respect et de vénération.

Les princes aussi se prosterneront - Le mot utilisé ici(ישׁתחווּ yı̂shettachăvû ), de שׁחה shâchâh ) signifie "se prosterner, s'incliner" ; il signifie donc "se prosterner" devant quelqu'un, pour lui faire honneur ou révérence. C'était la manière habituelle de montrer son respect ou sa révérence en Orient. Elle consistait généralement à tomber à genoux, puis à toucher le sol avec le front, et la Bible y fait souvent allusion (voir Genèse 42:6; Genèse 18:2; Genèse 19:1; Néhémie 8:6). Cet honneur était rendu non seulement aux rois et aux princes, comme supérieur à 2 Samuel 9:8, mais aussi aux égaux Genèse 23:7; Genèse 37:7, Genèse 37:9-10. C'était la forme habituelle de l'hommage religieux, comme elle l'est encore en Orient, et elle signifiait parfois un culte religieux Genèse 22:5; 1 Samuel 1:3; mais pas nécessairement ou toujours (voir la note à Matthieu 2:11; comparez Matthieu 8:2; Matthieu 14:33; Matthieu 15:25; Matthieu 18:26; Marc 5:6). Ici, cela ne signifie pas qu'ils lui rendraient un hommage religieux, mais qu'ils lui témoigneraient de l'honneur ou du respect.

A cause du Seigneur qui est fidèle - C'est parce que Yahvé est fidèle dans l'accomplissement de ses promesses, et qu'il réalisera certainement cela. Le fait qu'il soit ainsi honoré est entièrement dû à la fidélité de Dieu, gardien de l'alliance.

Et il te choisira - Il te choisira pour accomplir cela et pour être ainsi une lumière pour le monde païen. Il est inutile de dire que cela s'est accompli. Les rois et les princes se sont inclinés devant le Rédempteur ; et le temps viendra encore où ils seront beaucoup plus nombreux à l'adorer. Il est tout aussi inutile de dire que ces expressions ne peuvent s'appliquer qu'au Messie. Il n'était pas vrai d'Isaïe qu'il était la lumière des païens, ou le salut des extrémités de la terre ; il n'était pas vrai non plus que les rois se levaient et l'honoraient, ou que les princes se prosternaient devant lui et le révéraient. Tout cela n'était vrai que du Messie, du Seigneur Jésus, et l'assurance est ainsi donnée que, bien qu'il ait été rejeté par sa propre nation, le temps viendra où les rois et les princes du monde entier lui rendront hommage.

Ainsi parle le Seigneur - Il s'agit toujours d'une adresse au Messie, destinée à lui donner l'assurance qu'il doit étendre la vraie religion et réparer les maux du péché sur la terre. Le Messie est représenté comme ayant demandé la faveur divine pour ses efforts, et ceci est la réponse et l'assurance que sa demande n'a pas été faite en vain.

En un temps favorable - Hébreu : " En un temps de plaisir ou de volonté ", c'est-à-dire en un temps où Yahvé était disposé à l'écouter. Le mot רצין râtsôn signifie proprement plaisir, satisfaction, acceptation Proverbes 14:35; Isaïe 56:7; volonté ou plaisir Esther 8:1; Psaume 40:9; Daniel 8:4-11; puis aussi bonne volonté, faveur, grâce Proverbes 16:15; Proverbes 19:12. La Septante rend ceci, Καιρῷ δεκτῷ , et la Septante rend ceci, Καιρῷ δεκτῷ . Kairō dektō - jérôme, Gesenius et Hengstenberg rendent ainsi ce mot : " En un temps de grâce ou de miséricorde " L'idée principale est claire : Yahvé était heureux de l'entendre lorsqu'il l'invoquait et d'exaucer ses prières. Au temps de la faveur, au temps qui sera jugé le mieux adapté aux desseins du salut, Yahvé se plaira à élever le Messie à la gloire et à en faire le moyen de salut de toute l'humanité.

Je t'ai exaucé - J'ai exaucé tes demandes et les désirs de ton coeur. Le don du monde au Messie est représenté comme une réponse à sa prière dans le Psaume 2:8:

Demande-moi, et je te donnerai le païen en héritage,

Et les extrémités de la terre pour ta possession.

Et au jour du salut - Au moment où je suis disposé à accorder le salut, lorsque le temps d'accorder le salut est arrivé.

Je t'ai aidé - J'ai donné l'aide nécessaire pour accomplir le grand dessein du salut du monde. Ce passage est cité par Paul dans 2 Corinthiens 6:2, et il l'applique aux temps du Messie. Il signifie que le temps viendrait, fixé par le dessein de Dieu, qui serait une période où il serait disposé, c'est-à-dire bien disposé, à étendre le salut au monde par le Messie ; et qu'en ce temps-là il fournirait toute l'aide et le secours nécessaires par sa grâce, pour l'extension de la vraie religion parmi les nations.

Je te préserverai - C'est-à-dire que la cause du Rédempteur sera chère au coeur de Dieu, et qu'il préservera cette cause de la destruction sur la terre.

Et je te donnerai pour alliance le peuple - Le "peuple"(עם 'âm ) désigne sans doute en premier lieu les Juifs - la meilleure partie du peuple israélite - le véritable Israël Romains 2:28-29. C'est vers eux qu'il a d'abord été envoyé, et c'est avec eux qu'il a travaillé personnellement (voir les notes sur Ésaïe 49:6). Sur le sens de l'expression "pour une alliance", voir les notes d'Esaïe 42:6.

Pour affermir la terre - En marge, comme l'hébreu, "pour relever" ; cette expression est dérivée de la restauration des ruines d'un pays envahi par l'ennemi, lorsque les villes ont été démolies et le pays dévasté. Elle doit être prise ici dans un sens spirituel, comme signifiant que l'œuvre du Messie serait semblable à celle qui s'accomplirait si un pays dévasté était rétabli dans son ancienne prospérité. En ce qui concerne les intérêts spirituels du peuple, il accomplirait ce qui s'accomplirait s'il y avait une telle restauration, c'est-à-dire qu'il délivrerait le véritable Israël des ravages du péché et qu'il établirait l'Église sur un fondement solide.

Faire hériter les héritages dévastés - L'image ici est tirée de l'état de la terre d'Israël pendant la captivité babylonienne. Il était en ruine. Les villes étaient toutes désolées. Telle serait, spirituellement, la condition de la nation lorsque le Messie viendrait ; et son œuvre serait comme le rétablissement des exilés dans leur propre pays, et les amènerait à revenir sur leurs anciennes possessions. L'un serait un emblème approprié de l'autre ; et l'oeuvre du Messie serait comme de reconstruire les villes délabrées, de rendre la fertilité aux champs désolés, de replanter les vignes et les jardins d'oliviers, et de répandre une paix souriante et l'abondance sur une terre qui avait été soumise aux ravages du feu et de l'épée, et qui avait été pendant longtemps une scène de désolation affligeante.

Pour que tu puisses dire aux prisonniers : Sortez - Ce langage se trouve aussi dans Ésaïe 42:7. Pour l'expliquer, voir les notes sur cet endroit.

A ceux qui sont dans les ténèbres - Synonyme de prisonniers, car les prisonniers sont généralement enfermés dans des cellules obscures.

Montrez-vous - En hébreu, "Révélez", ou manifestez-vous ; c'est-à-dire, comme ceux qui sortent d'une cellule obscure entrent dans la lumière, ainsi vous, qui avez été confinés dans les ténèbres du péché, sortez dans la lumière du Soleil de justice, et vous vous manifestez en tant que rachetés.

Ils paîtront sur les chemins - Dans la suite de ce verset et dans les versets suivants, le Messie est représenté sous l'image d'un berger qui conduit son troupeau dans des champs verdoyants et qui veille à ce qu'il soit protégé de l'ardeur du soleil et qu'il n'ait ni faim ni soif. L'expression "ils paîtront sur les chemins" signifie probablement que, sur le chemin qu'ils suivaient, ils devaient trouver une nourriture abondante. Ils ne devaient pas être obligés de se détourner pour trouver des pâturages, ou d'aller en chercher dans des lieux éloignés. C'est l'équivalent du langage si souvent employé, que Dieu pourvoirait aux besoins de son peuple, même en traversant un désert, et qu'il ouvrirait devant lui des sources inattendues de ravitaillement.

Et leurs pâturages seront sur tous les lieux élevés - Cela signifie que sur les collines et les montagnes, qui sont naturellement stériles et improductives, ils devraient trouver une abondance de nourriture. Pour en comprendre la force, il faut se rappeler que dans de nombreuses régions de l'Orient, les collines et les montagnes sont totalement dépourvues de végétation. C'est le cas des régions montagneuses de l'Horeb et du Sinaï, et même des montagnes autour de Jérusalem, ainsi que des collines et des montagnes de l'Arabie Déserte. L'idée est que, sur les chemins ou les sentiers communément empruntés, là où toute verdure serait consumée ou foulée par les caravanes, et sur les collines habituellement stériles et désolées, ils trouveraient l'abondance. Dieu les approvisionnerait comme s'il faisait germer l'herbe verte sur les chemins battus, et que sur les collines arides et rocailleuses la végétation se mettait soudain à pousser en abondance, et que tous leurs besoins étaient satisfaits.

C'est une image que nous avons souvent trouvée dans Ésaïe, et le sens est peut-être que le Rédempteur ouvrirait à son peuple des sources inattendues de réconfort et de joie ; que dans des lieux et à des moments où ils ne chercheraient guère à satisfaire leurs besoins spirituels, il les rencontrerait et les satisferait soudain, comme si l'herbe verte pour les troupeaux se mettait soudain à pousser dans les chemins raboteux, ou que la végétation luxuriante jaillissait sur les flancs et les sommets des collines arides, rocheuses et désolées. Harmer, cependant, suppose que toute cette description se réfère plutôt à la coutume qui prévalait en Orient, de faire des festins ou des divertissements au bord des fontaines ou des rivières. Chandler nous dit dans ses Voyages que " les Turcs et les Grecs se rendent fréquemment aux fontaines ou aux rivières pour s'y rafraîchir ; surtout les Grecs, lors de leurs fêtes, où l'on voit des familles entières s'asseoir sur l'herbe et prendre leur repas du matin ou du soir, sous les arbres, au bord d'un ruisseau " - (Travels in Asia Minor, p. 21.) Comparez 1 Rois 1:9. Harmer suppose que le but du prophète est de mettre en contraste l'état des Juifs lorsqu'ils étaient enfermés dans les prisons de Babylone, à l'abri de l'air frais et même de la lumière, ou dans des cachots malsains, avec leur état lorsqu'ils marchaient en liberté, jouissant de la verdure et de l'air vivifiant de la campagne ; passant des larmes, des gémissements et des appréhensions d'une si lugubre réclusion, à la musique, aux chants et aux repas exquis des parties de plaisir orientales (voir Harmer's Obs., vol. ii. pp. 18-25 ; Ed. Lond. 1808). L'interprétation suggérée ci-dessus me semble cependant la plus naturelle et la plus belle.

Ils n'auront ni faim ni soif - Tous leurs besoins seront abondamment pourvus, comme un berger pour son troupeau. Dans le livre de l'Apocalypse, tout ce passage est appliqué Esaïe 7:16-17 au bonheur des rachetés dans le ciel, et l'usage qui en est fait n'est pas étranger au sens d'Esaïe. Il signifie que le Messie, en tant que berger, satisfera abondamment tous les besoins de son peuple ; et il peut être appliqué avec autant de justesse aux joies du ciel qu'au bonheur qu'ils connaîtront sur la terre. Leurs désirs ardents de sainteté et de salut, leur faim et leur soif de justice seront abondamment satisfaits .

Ni la chaleur ni le soleil ne les frapperont - Dans Apocalypse 7:16, il s'agit de : "Le soleil ne les frappera pas, ni aucune chaleur", c'est-à-dire que la chaleur brûlante du soleil ne les opprimera pas - une image de rafraîchissement, de protection et de joie, comme lorsque le voyageur dans les sables brûlants trouve l'ombre reconnaissante d'un rocher ou d'un bosquet (voir les notes à Esaïe 4:6; Esaïe 14:3; Esaïe 25:4; Esaïe 32:2). Le mot rendu ici par " chaleur "(שׁרב shârâb ), désigne proprement la chaleur, la brûlure, puis la vapeur chauffée qui, dans les déserts brûlants, produit le phénomène du mirage (voir son explication dans les notes d'Ésaïe 35:7). Il équivaut ici à chaleur intense, et signifie qu'ils ne seront pas exposés à une souffrance semblable à celle de la chaleur intense du soleil brûlant qui se reflète sur les terres sablonneuses.

Car celui qui a pitié d'eux - Ce Dieu et Sauveur qui les aura rachetés sera leur berger et leur guide, et ils n'auront rien à craindre.

Même près des sources d'eau - Dans Apocalypse 7:17, "les conduira vers les sources d'eau vive" (voir les notes sur Ésaïe 35:6). Toute la figure de ce verset est tirée du caractère d'un berger fidèle qui conduit son troupeau vers des lieux où il peut se nourrir en abondance, qui le protège de la chaleur intense d'un soleil brûlant sur des plaines sablonneuses, et qui le conduit près de ruisseaux rafraîchissants et apaisants. C'est une très belle image des tendres soins du Grand Berger de son peuple dans un monde comme celui-ci - un monde dont les caractéristiques principales, en ce qui concerne le confort réel, ne sont pas mal comparées à des collines arides et à des sables brûlants sans chemin.

Et je ferai de toutes mes montagnes un chemin - Je ferai de toutes les montagnes une route, ou un chemin plat et régulier. C'est-à-dire qu'il supprimera toutes les obstructions sur leur chemin. L'image est tirée du retour de Babylone au pays de Palestine, dans lequel Dieu promet si souvent de transformer les collines en plaine, et les endroits tortueux en chemins droits (voir les notes sur Ésaïe 40:4).

Et mes routes seront élevées - C'est-à-dire que le chemin sera élevé (voir Ésaïe 57:14; Ésaïe 62:10), comme lorsqu'une route est construite sur des vallées et des gouffres (voir les notes à Ésaïe 40:4).

Voici, ils viendront de loin, c'est-à-dire qu'une partie viendra d'un pays lointain, et l'autre du nord et de l'ouest. Il s'agit de l'accomplissement de la promesse qui lui a été faite en Esaïe 49:6-7, à savoir qu'il serait une lumière pour les nations, et que les rois et les princes se lèveraient et l'honoreraient. Les mots "de loin" désignent un pays lointain, sans préciser la direction particulière d'où ils viendraient. Les nations les plus éloignées devraient embrasser sa religion et se soumettre à lui. Lowth et Seeker l'entendent de Babylone ; Grotius de l'Orient, c'est-à-dire de la Perse et des autres pays situés à l'est de la Judée. Mais il s'agit plutôt d'un pays lointain, et le sens est que les conversions devaient se faire dans les pays les plus éloignés.

Et voici, ceux-ci - Une autre partie.

Du nord - Les régions situées au nord de la Palestine.

Et de l'ouest - En hébreu, "de la mer", c'est-à-dire de la Méditerranée. Ce mot est couramment utilisé pour désigner l'ouest. Les pays occidentaux connus des Hébreux étaient certaines des îles de cette mer et quelques régions maritimes. L'idée générale ici est que ces régions fourniraient beaucoup de gens qui embrasseraient la vraie religion. Si l'on entend par là le Messie et l'accession à son royaume parmi les païens, il est inutile de dire que la prédiction s'est déjà accomplie d'une manière frappante. Le christianisme s'est rapidement répandu à l'ouest de la Palestine, et les pays d'Europe ont été jusqu'à présent le principal siège de son influence et de sa puissance. Depuis, il s'est encore étendu à l'ouest et, d'un monde occidental inconnu d'Isaïe, des millions de personnes sont venues et ont reconnu le Messie comme leur Rédempteur.

Et ceux-ci - Une autre partie, qui exprime l'idée qu'ils devaient venir de toutes les parties du monde.

Du pays de Sinim - Il y a eu beaucoup d'opinions différentes en ce qui concerne le "pays de Sinim". Le nom "Sinim"(סינים siyniym ) n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible, et il n'est évidemment pas facile de déterminer de quel pays il s'agit. Il est évident qu'il s'agit d'un pays lointain, et il est remarquable que ce soit le seul pays désigné ici par son nom. Il est dit que certains viendront de loin, d'autres du nord, d'autres de l'ouest, et une autre partie du pays ici spécifiquement mentionné. Jérôme entend par là le sud en général - Isti de terra Australi. La Septante l'entend comme désignant la Perse - Ἄλλοι δὲ ἐκ γῆς Περσῶν alloi di ek gēs Persōn Le chaldéen l'interprète également comme Jérôme, du sud. Le syriaque ne l'a pas traduit, mais a conservé le nom de Sinim. Grotius suppose qu'il s'agit de la région de Sinim au sud de la Palestine, et Vitringa se rallie également à cette opinion.

Bochart suppose qu'il s'agit de la même chose que Sin ou Syene, c'est-à-dire Pelusium, une ville d'Égypte, et qu'il est utilisé pour désigner l'Égypte, car Pelusium était une ville principale d'Égypte. Dans Ezéchiel 30:15, Sin ou Pelusium (en marge) est mentionné comme "la force de l'Egypte" ; Gesenius suppose qu'il s'agit des Chinois, et que le pays dont il est question ici est Sina ou la Chine. ce peuple très ancien et célèbre, dit-il, était connu des Arabes et des Syriens sous les noms de Sin, Tein, Tshini, et un écrivain hébreu aurait pu en entendre parler, surtout s'il séjournait à Babylone, la métropole de toute l'Asie. Ce nom semble avoir été donné aux Chinois par les autres Asiatiques, car les Chinois eux-mêmes ne l'emploient pas et semblent en fait dépourvus de tout nom domestique ancien, adoptant les noms des dynasties régnantes ou assumant avec ostentation des titres à forte consonance, comme "peuple de l'empire au centre du monde", missionnaire en Chine, a fait remarquer dans un discours prononcé à Philadelphie que "les Chinois sont connus depuis des temps immémoriaux sous le nom de Tschin, qui signifie un Chinois". Il est impossible de déterminer quand ils ont reçu cette appellation pour la première fois, ni la raison pour laquelle elle leur a été donnée.

Comme les noms et les coutumes de l'Orient sont d'une permanence remarquable, il est possible qu'ils aient reçu ce nom dès le début de leur histoire. S'il en est ainsi, il n'y a rien d'improbable à supposer que ce nom était connu des Juifs à l'époque d'Isaïe. Salomon avait ouvert un commerce considérable avec l'Orient. Pour cela, il avait construit Palmyre, ou Tadmor, et des caravanes circulaient constamment vers la Palestine et Tyr, transportant les riches productions de l'Inde. On peut facilement supposer que le pays de Tschin ou de Sinim était souvent mentionné par les marchands étrangers comme une terre d'une grande étendue et d'une grande richesse, et il n'est pas impossible que, même à cette époque reculée, une partie des marchandises transportées vers l'ouest ait pu provenir de ce pays. Il n'est pas nécessaire de supposer que les Hébreux du temps d'Ésaïe avaient une vue très étendue ou très claire de ce pays ; mais tout ce qu'il faut supposer, c'est qu'ils concevaient la nation comme s'étendant loin à l'est et comme abondant en richesses, suffisamment pour lui donner la prééminence qu'elle a maintenant dans l'énumération des nations qui seraient bénies par l'Évangile.

Si cette interprétation est correcte - et c'est l'opinion à laquelle je suis parvenu après un nouvel examen, bien qu'une opinion différente ait été donnée dans la première édition de ces Notes - alors le passage fournit une prédiction intéressante concernant la conversion future du plus grand royaume du monde. On peut ajouter que c'est le seul endroit où ce pays est mentionné dans la Bible, et il peut y avoir quelque vraisemblance à supposer que, tandis que tant d'autres nations, bien inférieures en nombre et en importance, sont mentionnées par leur nom, une nation aussi vaste que celle-ci ne serait pas totalement omise par l'Esprit d'Inspiration.

Chantez, cieux - En vue des glorieuses vérités énoncées dans les versets précédents, que les rois se lèveront, et que les princes se prosterneront ; que le Messie sera une lumière pour les Gentils, et que la vraie religion sera étendue à chacun des quatre coins du globe. L'idée de ce verset est qu'il s'agit d'une occasion où les cieux et la terre auront des raisons d'exulter ensemble. Il est courant chez Ésaïe d'intercaler ainsi un chant de louange à l'annonce de toute vérité grande et glorieuse, et d'appeler les cieux et la terre à se réjouir ensemble (voir les notes à Ésaïe 12:1-6; Ésaïe 42:10-11; Ésaïe 44:23).

Mais Sion dit - Sur le mot " Sion ", voir la note à Ésaïe 1:8. Le langage utilisé ici est celui de la plainte et exprime le sentiment profond du peuple de Dieu au milieu de nombreuses calamités, afflictions et épreuves. Il peut s'appliquer aux Juifs exilés à Babylone pendant leur longue captivité, comme si Dieu les avait abandonnés ; ou à ceux qui attendaient la venue du Messie et qui soupiraient après l'intervention divine sous son autorité pour restaurer la beauté de Sion et étendre son royaume ; ou, en général, à l'Église lorsque la méchanceté triomphe dans une communauté et que Dieu semble avoir abandonné Sion et avoir oublié ses intérêts. Le langage utilisé ici a sans doute été suggéré par la vue des désolations de Jérusalem et de la Judée, et de la longue et pénible captivité à Babylone ; mais il est général et s'applique au peuple de Dieu à toutes les époques d'oppression et de détresse semblables. Le but du prophète est de donner l'assurance que, quelles que soient les épreuves et les souffrances de son peuple, Dieu ne l'a pas oublié, et qu'il ne peut ni ne veut l'abandonner. Pour cela, il utilise deux arguments très frappants et très convaincants, Ésaïe 49:15-16, pour montrer de la manière la plus forte possible que les intérêts de son peuple sont en sécurité.

Une femme peut-elle oublier l'enfant qu'elle allaite ? - Le but de ce verset est évident. Il s'agit de montrer que l'amour que Dieu porte à son peuple est plus fort que celui que produisent les liens les plus tendres créés par toute relation naturelle. L'amour d'une mère pour son enfant en bas âge est l'attachement le plus fort de la nature. La question implique ici qu'il était inhabituel pour une mère de ne pas se soucier de ce lien, et d'abandonner l'enfant qu'elle devait nourrir et aimer.

Qu'elle n'ait pas de compassion - Qu'elle ne le plaigne pas et ne le secoure pas dans les moments de maladie et de détresse ; qu'elle le voie souffrir sans chercher à le soulager, qu'elle s'en détourne et le voit mourir sans être soulagé.

Oui, ils peuvent oublier - Ils oublieront plus tôt leur enfant que Dieu n'oubliera son peuple affligé et souffrant. L'expression "ils peuvent oublier" implique qu'une telle chose peut se produire. Dans les pays païens, aussi fort que soit l'instinct qui lie une mère à sa progéniture, il n'est pas rare qu'une mère expose son enfant et le laisse mourir. Pour illustrer ce fait, voir les notes à Romains 1:31.

Voici,je t'ai gravée sur les paumes de mes mains - C'est un autre argument en réponse à la plainte de Sion dans Esaïe 49:14. Ce passage a fait l'objet de diverses interprétations. Grotius suppose qu'il s'agit d'une coutume consistant à placer une marque ou un signe sur la main ou sur l'un des doigts lorsqu'on voulait se souvenir de quelque chose, et fait appel à Exode 13:9. Lowth suppose qu'il s'agit d'une allusion à une pratique courante chez les Juifs de l'époque, qui consistait à marquer leurs mains ou leurs bras, par des piqûres dans la peau, d'un signe ou d'une représentation de la ville ou du temple, pour montrer le zèle et l'affection qu'ils lui portaient. Pour illustrer son propos, il rappelle que les pèlerins du Saint-Sépulcre ont l'habitude de se faire marquer de cette manière avec ce que l'on appelle les signes de Jérusalem. Vitringa suppose qu'il s'agit d'une allusion à la coutume des architectes qui, avant de commencer la construction d'un édifice, en dessinent les dimensions, la forme et les proportions sur un parchemin - ce que nous entendons par l'ébauche ou le modèle de l'édifice - et que le sens est ici que Dieu, de la même manière, avait tracé ou dessiné Jérusalem sur ses mains bien avant sa fondation, et l'avait constamment sous les yeux. D'après eux, l'idée est que Dieu avait tracé le plan de Jérusalem bien avant sa construction, et qu'elle lui était si chère qu'il l'avait même gravée sur ses mains. D'autres ont supposé qu'il s'agissait d'un dispositif sur un sceau, ou sur un anneau porté au doigt ou au poignet, et que le plan de Jérusalem y était dessiné et gravé. Il me semble que le point de vue de Lowth est le plus conforme à la probabilité et le mieux étayé par les coutumes orientales. L'idée essentielle est que Sion était chère à son coeur et qu'il l'avait esquissée ou délimitée comme un objet pour lequel il éprouvait un profond intérêt, au point d'en tracer les contours sur les paumes de ses bandes, où il l'aurait constamment sous les yeux.

Tes murs - Le sens est qu'il les regardait constamment, qu'il ne les oubliait jamais. Il avait une considération constante et sacrée pour son peuple, et au milieu de tous ses désastres et de toutes ses épreuves, il se souvenait toujours de lui.

Tes enfants - Les enfants de Sion - le vrai peuple de Dieu. Mais il y a ici une variété considérable dans l'interprétation. L'hébreu du texte actuel est בניך bânâyı̂k ("tes fils"). Mais Jérôme lit : Structores t ui - "Tes bâtisseurs", comme s'il s'agissait de בונין. La Septante rend : "Tu seras rapidement construit ( ταχὺ οἰκοδομηθήσῃ tachu oikodomēthēsē le chaldéen rend : " Ceux qui rebâtiront tes ruines se hâteront " ; le syriaque lit : " Tes fils " ; et l'arabe : " Tu seras rebâtie par ceux qui t'ont détruite " ; mais il n'y a pas de raison valable de changer le texte hébreu actuel, et ce n'est pas non plus nécessaire. Le sens est probablement que les descendants de ceux qui habitaient Sion et qui sont maintenant en exil se hâteront de rebâtir les ruines de la capitale désolée et de la remettre en état. Cela ne signifie-t-il pas que, dans la grande oeuvre accomplie sous le Messie, qui consistera à ramener la nation au culte de Dieu et à répandre la vraie religion, Dieu se servira des habitants de Sion, c'est-à-dire des Juifs, comme de ses ambassadeurs ?

Ceux qui t'ont dévastée - Langue tirée de la destruction de Jérusalen. Le sens est qu'ils ne chercheraient plus à en conserver la possession, mais qu'ils permettraient à ses anciens habitants d'y retourner et de s'occuper de la réparation de ses ruines.

Lève les yeux tout autour - C'est-à-dire, vois les multitudes qui se convertiront à toi ; vois ta ville en ruines se relever dans sa beauté première ; vois les païens venir et se soumettre à l'adoration du vrai Dieu ; vois les rois et les princes s'approcher et te rendre hommage.

Tous se rassemblent - C'est-à-dire d'un pays lointain, du nord, de l'ouest et du sud, Ésaïe 49:12.

C 'est l'assurance solennelle que l'événement se produira aussi certainement qu'il a une existence (voir la note à Ésaïe 45:23; comparez Jérémie 22:24; Ézéchiel 5:11; Ézéchiel 14:16, Ézéchiel 14 :18, Ézéchiel 14:20; Ézéchiel 16:48).

Tu t'en vêtiras - Sion est ici représentée, comme elle l'est souvent ailleurs, comme une femme (voir la note sur Ésaïe 1:8) ; et l'arrivée de convertis de l'étranger est représentée sous la forme d'ornements nuptiaux. L'arrivée des convertis karo les païens devrait être pour elle ce que les bijoux sont pour une mariée.

Et attache-les sur toi comme le fait une jeune mariée - La phrase est ici manifestement incomplète. Elle signifie : comme une jeune mariée s'attache à ses ornements. La Septante l'a complétée et l'a rendue : " Comme une mariée ses ornements " ( ὡς κόσμον νύμφη hōs kosmon numphē ). L'idée est que l'arrivée dans la véritable Église de Dieu d'un grand nombre de convertis sous le Messie serait le véritable ornement de Sion et augmenterait considérablement sa beauté et sa splendeur.

Pour tes ruines et tes lieux désolés - Ton pays sur lequel la ruine s'est étendue, et sur lequel la nation exilée porte le deuil.

Et le pays de ta destruction - C'est-à-dire ton pays en ruines. Cette construction n'est pas rare lorsqu'un nom est utilisé pour exprimer le sens d'un adjectif. Ainsi, dans le Psaume 2:6, l'expression hébraïque (en marge) est correctement rendue par " ma colline sainte " ; ici, le sens est que leur pays tout entier avait été mis en ruines au point de devenir une terre de désolation.

Seramême maintenant trop étroit - Sera trop limité pour contenir tous ceux qui se convertiront au vrai Dieu. Le territoire restreint de la Palestine sera incapable d'accueillir tous ceux qui reconnaîtront le vrai Dieu et qui seront considérés comme ses amis.

Ceux qui t'ont englouti - Les ennemis qui ont dévasté ton pays, qui ont "absorbé" tes habitants et les ont emmenés dans un pays lointain. Ils disparaîtront tous, et le pays retrouvera sa prospérité et sa beauté.

Les enfants que tu auras - L'accroissement de la population sera très grand.

Après avoir perdu lesautres - Hébreu : "Les fils de ton veuvage", c'est-à-dire après avoir perdu ceux qui ont été tués dans les guerres et ceux qui sont morts en captivité dans un pays lointain, il y aura de nouveau un grand accroissement, comme s'ils avaient été donnés à une mère veuve. Et peut-être que la vérité générale est enseignée ici, que la persécution du peuple de Dieu s'accompagnera finalement d'un vaste accroissement, et que toutes les tentatives pour effacer l'église ne tendront finalement qu'à l'agrandir et à la fortifier.

Je dirai encore à tes oreilles - Ou, je te dirai : Le lieu est trop étroit pour moi.

La place est trop étroite pour moi - Il n'y a pas de place pour nous tous. L'ensemble du langage utilisé ici dénote une vaste adhésion à l'Église de Dieu. Il indique une augmentation telle qu'elle s'est produite lorsque l'Évangile a été proclamé par les apôtres aux païens, et une augmentation telle qu'elle se produira encore plus abondamment lorsque le monde entier se convertira à Dieu.

Alors tu diras en ton cœur : Tu t'étonneras de la multitude, et tu demanderas avec étonnement d'où ils viennent tous. Ce verset décrit le grand accroissement du vrai peuple de Dieu sous l'image d'une mère privée de ses enfants, qui se verrait soudain entourée d'un plus grand nombre que celui qu'elle avait perdu, et qui se demanderait avec étonnement d'où ils viennent tous.

Qui m'a donné ces enfants - L'idée est ici que l'accroissement proviendrait d'autres nations. Ce ne serait pas l'accroissement naturel de Sion ou de Jérusalem, mais ils viendraient de l'étranger, comme si une famille endeuillée s'accroissait par l'apport d'autres familles.

J'ai perdu mes enfants - Jérusalem avait été dévastée par les guerres, et était devenue comme une veuve privée de tous ses fils (comparez les notes à Ésaïe 47:8-9).

Captive et déplacée - Captive à Babylone, obligée de quitter mon pays et de vivre dans une contrée étrangère et lointaine.

Ces gens-là, où étaient-ils ? - L'image de ce verset est d'une grande beauté. Elle représente une mère qui a été soudainement privée de tous ses enfants, qui est devenue veuve et qui a été transportée en captivité d'un pays à l'autre. Elle avait vu la ruine s'étendre tout autour de sa demeure et se considérait comme seule. Soudain, elle retrouve sa maison, entourée d'une famille heureuse. Elle la voit augmentée au-delà de ses effectifs antérieurs, et se voit elle-même dotée d'une prospérité supérieure à celle qu'elle connaissait auparavant. Elle s'étonne de cet accroissement et se demande d'où viennent tous ces gens et où ils ont été. Le langage de ce verset exprime admirablement l'agitation d'un tel état d'esprit et l'effet qui en résulterait. L'idée est claire. Jérusalem avait été dévastée. Ses habitants avaient été emmenés en captivité ou mis à mort. Mais elle devait être restaurée, et l'Eglise de Dieu s'accroîtrait par une vaste adhésion du monde païen, à tel point que les limites étroites qui avaient été occupées auparavant - le territoire de la Palestine - seraient maintenant trop petites pour le grand nombre de ceux qui s'uniraient à ceux qui faisaient profession d'aimer et d'adorer Dieu.

Voici, je lèverai ma main vers les païens - Lever la main est un signe d'appel ou d'invitation ; et l'idée ici est que Dieu appellerait les païens à participer aux bénédictions de la vraie religion et à embrasser le Messie (voir les notes sur Ésaïe 11:11).

J'ai dressé mon étendard vers les peuples - Vers les peuples d'autres pays ; le mot est ici synonyme du mot Gentils. Un étendard ou une bannière était dressé en temps de guerre pour rallier les forces d'une nation autour de lui ; et le sens ici est que Dieu dresserait une bannière élevée aux yeux de toutes les nations, et les appellerait à lui, comme un chef militaire rassemble ses forces pour la bataille ; c'est-à-dire qu'il appellerait les nations à embrasser la vraie religion. Voir l'explication de cette expression dans la note d'Ésaïe 11:12.

Ils amèneront tes fils dans leurs bras - Marge, " dans leur poitrine ". Jérôme rend : In ulnis - " dans leurs bras ". Les Septante, Ἐν κόλπῳ, disent que les fils de l'homme sont des fils de l'homme. En kolpō - aquila, Symmaque et Théodotion, Ἀγκαλας . Agkalas - si ce mot signifie le sein, comme le rend Gesenius, il fait référence au sein d'un vêtement dans lequel des objets sont transportés. L'idée est que les nations lointaines viendraient et porteraient avec elles les enfants de Sion, c'est-à-dire ceux qui deviendraient les vrais amis et adorateurs de Dieu.

Tes filles seront portées sur leurs épaules - Allusion sans doute à la manière dont on portait les enfants. Dans Esaïe 66:12, la même idée est exprimée par le fait qu'elles seront portées sur les côtés, ce qui fait référence à la coutume, encore répandue en Orient, de placer l'enfant, lorsqu'il est allaité, à califourchon sur le côté de la mère. La citation suivante expliquera plus complètement les coutumes auxquelles il est fait allusion : "C'est une coutume dans de nombreuses parties de l'Orient de porter les enfants à califourchon sur la hanche, avec le bras autour du corps. Dans le royaume d'Alger, où les esclaves emmènent les enfants, les garçons montent sur leurs épaules ; et dans une procession religieuse que Symes a eu l'occasion de voir à Ava, la capitale de l'empire birman, les premiers personnages de rang qui sont passés étaient trois enfants portés à califourchon sur les épaules des gens. Il est évident, d'après ces faits, que les enfants orientaux sont portés tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre.

La coutume n'était pas différente en Judée, bien que le prophète s'exprime en ces termes : " Ils porteront tes fils dans leurs bras, et tes filles sur leurs épaules " ; car, d'après le Dr Russel, les enfants capables de se soutenir eux-mêmes sont habituellement portés à califourchon sur les épaules ; mais dans l'enfance, ils sont portés dans les bras, ou maladroitement sur une hanche. Dandini nous dit qu'à cheval, les Asiatiques "portent leurs enfants sur leurs épaules avec une grande dextérité. Ces enfants tiennent par la tête de celui qui les porte, qu'il soit à cheval ou à pied, et ne l'empêchent pas de marcher ou de faire ce qu'il veut", ce qui renforce la portée du passage d'Isaïe, qui parle des païens amenant leurs enfants de cette manière ; la distance n'est donc pas une objection à ce mode de transport, puisqu'ils peuvent ainsi être amenés à cheval du milieu du peuple, aussi éloigné soit-il" (Paxton) "Les enfants des deux sexes sont portés sur les épaules.

On peut ainsi voir un père portant son fils, le petit étant à califourchon sur l'épaule et tenant, avec ses mains, la tête de son père. Les filles, quant à elles, s'assoient sur l'épaule, comme sur une chaise, leurs jambes s'entrechoquant devant, tandis qu'elles tiennent également la tête avec leurs mains. En allant ou en revenant des fêtes païennes, on peut voir des milliers de parents et leurs enfants marcher ainsi dans la joie" (Roberts) Le sens est que les convertis doivent venir de tous les pays, que les nations doivent se ranger sous l'étendard du Messie. Et pourquoi ne peut-on pas considérer comme une interprétation légitime de ce passage que ceux qui viendront amèneront avec eux leurs enfants, leurs fils et leurs filles ? Le fait qu'ils étaient portés sur le bras ou sur l'épaule indique qu'il s'agissait de jeunes enfants ; et ce n'est pas une interprétation forcée de ce passage que d'y voir un enseignement selon lequel les parents qui se convertiraient parmi les païens devraient amener leur progéniture au Rédempteur et la présenter publiquement à Dieu.

Lesrois seront tes pères nourriciers , c'est-à-dire qu'ils seront les protecteurs de l'Église de Dieu, qu'ils la protégeront par leurs lois, qu'ils l'encourageront par leur influence et qu'ils deviendront les avocats personnels de la cause de Sion. L'idée est proprement celle de la garde, de l'éducation et de la protection des enfants ; et le sens est que les rois et les princes manifesteraient la même tendre attention aux intérêts du peuple de Dieu qu'un parent ou une nourrice à l'égard d'un enfant. Il est inutile de dire que cette promesse s'est déjà largement réalisée et que de nombreux princes et monarques ont été les patrons de l'Eglise, bien qu'elle soit sans doute destinée à un plus grand accomplissement encore dans les jours les plus lumineux de l'histoire de ce monde, lorsque l'Evangile se répandra partout. Il est remarquable que, dans les îles Sandwich et les îles de la mer du Sud, la religion chrétienne ait été uniformément, ou presque, placée sous la protection des rois et des chefs depuis sa première introduction, et qu'elle ait été poursuivie et étendue sous leur autorité directe.

Ils se prosterneront devant toi, le visage tourné vers la terre - Une attitude indiquant la plus profonde révérence. C'est la posture habituelle pour montrer un grand respect en Orient.

Ilslécheront la poussière de tes pieds - Acte dénotant le plus grand respect et la plus grande vénération possibles pour l'Église et le peuple de Dieu.

Car ils n'auront pas honte, ceux qui m'attendent - Ceux qui m'adorent n'auront pas honte de l'acte qui exige l'abaissement le plus profond, pour montrer leur révérence envers moi. Même ceux qui occupent le rang le plus élevé seront prêts à s'humilier dans les expressions les plus profondes de l'adoration.

Le butin sera-t-il enlevé aux puissants ? - Tel semble être le langage de Sion. Ce n'est pas exactement le langage de l'incrédulité, c'est le langage de l'étonnement et de l'émerveillement. Dieu avait fait de grandes promesses. Il avait promis le rétablissement des Juifs captifs dans leur pays et leur libération complète du pouvoir des Chaldéens. Il avait encore promis que les bénédictions de la vraie religion seraient étendues aux païens, et que des rois et des reines viendraient manifester la plus profonde adoration pour Dieu et pour sa cause. Etonnée et émerveillée par la grandeur de ces promesses, consciente des difficultés à surmonter, Sion s'interroge ici sur les moyens d'y parvenir. Il s'agirait d'arracher la proie à un puissant conquérant et de délivrer le captif de la main du fort et du terrible, ce qui n'a pas été fait d'habitude.

Ou la captive légitime délivrée ? - En marge : "La captivité du juste" Lowth lit ceci : "La proie saisie par le terrible sera-t-elle secourue ?" Noyes aussi. Lowth dit du texte hébreu actuel qu'il s'agit d'une " erreur manifeste " et qu'au lieu de צדיק tsadiyq ("le juste"), le sens devrait être עריץ ‛ârı̂yts ("le terrible"). Jérôme l'a lu ainsi et l'a rendu par A robusto - "La proie prise par le fort", comme le lit le syriaque. La Septante rend : "Si quelqu'un est capturé injustement ( ἀδίκως adikōs mais les manuscrits ne nous autorisent pas à modifier la lecture actuelle du texte hébreu, et cela n'est pas nécessaire. Le mot "juste" peut ici se référer au fait que les justes ont été emmenés en captivité et à la difficulté de les sauver ; ou peut-être, comme le suggère Rosenmuller, peut-il être pris dans le sens de sévère ou rigide, opposé à la bénignité ou à la miséricorde, et peut donc être synonyme de sévérité et de dureté ; et le sens peut être qu'il était difficile de sauver un captif des mains de ceux qui n'avaient pas de clémence ou de bénignité, comme c'était le cas à Babylone. Grotius l'entend de ceux qui ont été faits prisonniers dans une guerre juste, ou par les droits de la guerre. Mais la relation exige plutôt que nous l'interprétions comme ceux qui ont été faits prisonniers par ceux qui n'étaient pas enclins à la clémence, et qui étaient sévères et rigides dans le traitement de leurs prisonniers. L'idée est qu'il était difficile ou presque impossible d'arracher des captifs à de telles mains, et que c'était donc un sujet d'étonnement et de stupéfaction que de voir s'accomplir ce que Dieu promet ici.

Mais ainsi parle l'Éternel - Le sens de ce verset est qu'aussi difficile ou impraticable que cela puisse paraître, cela doit néanmoins se faire. Les captifs emmenés par les terribles et les puissants seront délivrés et ramenés dans leur pays.

Même les captifs des puissants seront emmenés - En marge, comme l'hébreu : "La captivité des puissants", ce qui n'aurait pu être sauvé par aucun moyen ordinaire. Il s'agit ici sans aucun doute de Babylone et de la captivité des Juifs dans cette ville.

Laproie des terribles - D'une nation redoutable, cruelle et peu encline à la compassion ; dans le verset précédent, elle est décrite comme " juste ", c'est-à-dire indisposée à la miséricorde.

Car je lui disputerai - Je punirai la nation qui t'a infligé ces maux, et je te délivrerai ainsi de la servitude.

Et je nourrirai de leur chair ceux qui t'oppriment - Le langage utilisé ici est celui qui décrit de manière appropriée les détresses résultant de la discorde et des querelles internes. Un langage similaire est utilisé dans Ésaïe 9:20 (voir la note sur ce verset). Ils se déchaîneront les uns contre les autres, ce sera l'anarchie, la discorde intérieure, le désir de se venger les uns des autres. Ils se détruiront par des conflits mutuels, jusqu'à ce qu'ils soient rassasiés de carnage et ivres de sang.

Ils s'enivreront de leur propre sang - Une expression similaire se trouve dans Apocalypse 16:6: "Car ils ont versé le sang des prophètes, et tu leur as donné du sang à boire" Cette expression décrit un état de conflit interne, où le sang sera abondamment versé, et où il sera, pour ainsi dire, le breuvage de ceux qui se disputent. Grotius suppose qu'elle se réfère aux conflits entre les Perses et les Mèdes, et à ceux des Mèdes et des Perses avec les Babyloniens. Vitringa suppose qu'elle s'est réalisée dans les luttes qui ont eu lieu dans l'empire romain, en particulier sous le règne de Dioclétien, lorsque tant de rivaux se sont disputé la souveraineté. Cependant, il est peut-être vain d'essayer de se référer à un conflit unique ou à un état d'anarchie. Le langage est général, et il peut signifier en général que Dieu garderait et protégerait son peuple, et que, ce faisant, il remplirait les rangs de ses ennemis de confusion et les laisserait se déchirer et se distraire par des querelles internes, et qu'au milieu de ces querelles, et par leur intermédiaire, il assurerait la délivrance et la sécurité de son propre peuple. Il n'est pas rare qu'il ait souffert ou fait naître la discorde parmi les ennemis de son peuple, qu'il ait détourné leurs conseils, et qu'il ait ainsi assuré la sécurité et le bien-être de ceux qu'ils combattaient et persécutaient.

Comme un vin doux - En marge, " nouveau " Le mot hébreu(עסיס ‛âsiys ) signifie " moût " ou vin nouveau Joël 1:5; Joël 3:18; Amos 9:13. La Septante le rend, Οῖνον νέον Oinon néon - le "moût", ou vin nouveau, était le jus pur qui coulait en premier après que les raisins aient été mis en tas avant d'être pressés. Les anciens avaient l'art de le conserver pendant longtemps, afin de lui conserver sa saveur particulière, et avaient l'habitude de le boire le matin (voir Hor. Sat. ii. 4). Cette boisson n'avait qu'une très légère propriété enivrante, voire aucune ; et Harmer (Obs. vol. ii. p. 151) suppose que la sorte dont il est question ici était plutôt celle qui était utilisée dans les "palais royaux pour sa gratitude" et qui pouvait être conservée jusqu'à un âge très avancé. Il est possible, je pense, qu'il y ait ici une allusion au fait qu'il fallait une " grande quantité de moût " ou de vin nouveau pour produire l'ivresse, et que l'idée ici est qu'une grande quantité de sang serait versée.

Et toute chair - L'effet de tout cela sera de diffuser la vraie religion dans le monde entier. Le résultat des disputes qui s'élèveront entre les ennemis du peuple de Dieu, de leurs guerres civiles et de leurs massacres mutuels, et de la protection et de la défense du peuple qu'ils s'efforçaient de détruire, sera de répandre la vraie religion parmi les nations, et d'amener tous les peuples à reconnaître que celui qui protège ainsi son Église est le vrai et seul Dieu. Il serait facile de montrer l'accomplissement de cette prédiction à partir des événements du passé et des efforts qui ont été faits pour détruire l'Église de Dieu. Mais cela serait étranger au but de ces notes. Une connaissance très superficielle des efforts répétés pour détruire l'ancien peuple de Dieu en Égypte, dans le désert, à Babylone et sous Antiochus Épiphane, de la persécution précoce des chrétiens en Judée, des persécutions successives dans l'empire romain depuis l'époque de Néron jusqu'à Dioclétien, de la persécution de l'Église orthodoxe et de la persécution de l'Église orthodoxe, de la persécution de l'Église orthodoxe et de la persécution de l'Église orthodoxe ; la persécution des Vaudois en Suisse, des Huguenots en France et des Réformateurs en Angleterre, suffisent à convaincre que Dieu est le protecteur de l'Eglise et qu'aucune arme formée contre elle ne peut prospérer. Ses ennemis seront distraits dans leurs conseils et livrés à l'anarchie et à la ruine ; l'Église se relèvera de toutes leurs persécutions et prospérera en fin de compte juste en proportion des efforts qu'ils auront déployés pour la détruire.