Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 50

Ainsi parle le Seigneur - Aux Juifs de Babylone, qui souffraient sous sa main, et qui pouvaient être disposés à se plaindre que Dieu les avait traités avec autant de caprice et de cruauté qu'un homme l'a fait avec sa femme, quand il lui a donné un acte de divorce, et l'a répudiée sans aucune cause juste.

Où est l'acte de divorce de votre mère ? - Dieu se présente ici comme l'époux de son peuple, comme ayant marié l'Église à lui, ce qui dénote la tendre affection qu'il avait pour son peuple. Cette figure est fréquemment utilisée dans la Bible. Ainsi dans Ésaïe 62:5: " Comme l'époux se réjouit de son épouse, ainsi ton Dieu se réjouira de toi " ; " Car ton créateur est ton époux " Ésaïe 54:5; " Revenez, enfants rebelles, dit l'Éternel, car je suis marié avec vous " Jérémie 3:14. Ainsi, dans Apocalypse 21:9, l'Église est appelée "l'épouse, la femme de l'Agneau" (voir Deutéronome 24:1; voir Matthieu 19:8).

L'origine de ce terme vient probablement des vues erronées qui prévalaient alors sur la nature du contrat de mariage. On le considérait généralement comme un contrat semblable à n'importe quel autre, dans lequel la femme était achetée par son père, et bien sûr, comme elle avait été achetée, le mari revendiquait le droit de la renvoyer quand il le voulait. Moïse ne définit nulle part les causes pour lesquelles un homme peut répudier sa femme, mais il laisse au peuple le soin d'en juger lui-même. Mais il réglemente la manière dont cela peut se faire. Il a ordonné une loi qui devait servir de frein matériel aux sentiments hâtifs, au caprice et aux passions du mari. Il a voulu qu'il ne s'agisse pas pour lui, s'il l'exerce, d'un simple sentiment excité, mais qu'il prenne le temps de délibérer ; et c'est pourquoi il a ordonné que, dans tous les cas, un acte écrit formel soit exécuté, libérant la femme du lien du mariage, et la laissant libre de suivre ses propres inclinations en ce qui concerne les mariages futurs Deutéronome 24:2.

Il est évident que cette mesure aurait un effet très important en faveur de la femme, et qu'elle permettrait de contrôler et de retenir les passions excitées du mari (voir Jahn's Bib. Antiq. Section 160 ; Michaelis' Commentary on the Laws of Moses, vol. i. pp. 450-478 ; ii. 127-40. Ed. Lond. 1814,8vo.) Dans le passage qui nous occupe, Dieu dit qu'il n'a pas rejeté son peuple. Il n'a pas été gouverné par le caprice, la passion soudaine ou la cruauté dont font souvent preuve les maris. Il y avait une juste cause pour laquelle il les avait traités comme il l'avait fait, et il ne les considérait pas comme les enfants d'une femme divorcée. L'expression "ta mère" est utilisée ici pour désigner l'ascendance dont ils étaient issus. Ils n'étaient pas considérés comme les enfants d'une mère déshonorée.

Ou à qui de mes créanciers je vous ai vendus - Chez les Hébreux, un père avait le droit, selon la loi de Moïse, s'il était accablé de dettes, de vendre ses enfants Exode 21:7; Néhémie 5:5. De même, si un homme avait volé quelque chose, et n'avait rien à restituer, il pouvait être vendu pour ce vol Exode 22:3. Si un homme était également pauvre et incapable de payer ses dettes, il pouvait être vendu Lévitique 25:39; 2 Rois 4:1; Matthieu 18:25. Sur le sujet de l'esclavage chez les Hébreux, et les lois mosaïques à ce sujet, voir Michaelis' Commentary on the Laws of Moses, vol. ii. pp. 155, suivantes Dans ce passage, Dieu dit qu'il n'a pas été gouverné par de tels motifs dans ses rapports avec son peuple. Il n'avait pas agi avec eux comme un parent pauvre se sentait parfois dans la nécessité de le faire, quand il vendait ses enfants, ou comme un créancier le faisait quand un homme n'était pas capable de le payer. Il avait été gouverné par des motifs différents, et il ne les avait punis qu'à cause de leurs transgressions.

Vous vous êtes vendus - C'est-à-dire que vous n'êtes allés en captivité qu'à cause de vos péchés. Vous avez agi de votre propre chef, et vous n'êtes devenus esclaves d'une puissance étrangère que par votre propre choix.

Ta mère est répudiée - En conservant la figure du divorce. La nation a été rejetée, et a souffert de l'exil, uniquement à cause de ses transgressions.

Pourquoi, quand je suis venu, n'y avait-il pas d'homme ? - C'est-à-dire, quand je suis venu pour vous appeler à la repentance, pourquoi n'y avait-il pas d'homme de la nation pour m'obéir ? Le sens est qu'ils n'avaient pas été punis sans avertissement. Il les avait appelés à la repentance, mais personne n'a entendu sa voix. Le chaldéen rend cela ainsi : "Pourquoi ai-je envoyé mes prophètes, et ils ne se sont pas convertis ? Ils ont prophétisé, mais ils ne sont pas venus.

Quand j'ai appelé, personne n'a répondu ? - Nul n'a obéi, nul n'a tenu compte de ma voix. Ce n'est donc pas par sa faute qu'ils ont été punis, mais c'est parce qu'ils n'ont pas écouté les messagers qu'il leur avait envoyés.

Est-ce que ma main est raccourcie ? - Le sens de cette phrase est que ce n'est pas parce que Dieu était incapable de sauver, qu'ils avaient été ainsi punis. La main, dans les Écritures, est un emblème de force, car elle est l'instrument par lequel nous accomplissons nos desseins. Raccourcir la main, c'est-à-dire la couper, est un emblème de la diminution, ou de la destruction de notre capacité à exécuter un but quelconque (voir Ésaïe 59:1). Ainsi, dans Nombres 11:23: "La main de l'Éternel s'est-elle raccourcie ?

Qu'elle ne peut pas racheter ? - Qu'elle ne peut pas vous sauver ou vous délivrer. L'idée est que ce n'est pas parce qu'il était moins capable de les sauver qu'il ne l'avait été dans les temps passés, qu'ils ont été vendus en captivité, et qu'ils soupiraient dans la servitude.

Voici, à ma réprimande - A ma réprimande - comme un père réprimande un enfant désobéissant, ou comme un homme réprimanderait une foule excitée. Un langage similaire est utilisé pour le Sauveur lorsqu'il apaisa la tempête sur la mer de Génésareth : "Alors il se leva et menaça les vents et la mer, et il y eut un grand calme" Matthieu 8:26. La référence ici est, sans aucun doute, le fait que Dieu a asséché la mer Rouge, ou a fait un chemin pour que les enfants d'Israël la traversent. L'idée est que celui qui avait le pouvoir d'accomplir un miracle aussi stupéfiant que celui-là, avait aussi le pouvoir de délivrer son peuple à tout moment, et que, par conséquent, ce n'était pas par manque de pouvoir en lui que les Juifs souffraient en exil.

Je fais des fleuves un désert - J'assèche les ruisseaux à volonté, et j'ai le pouvoir de faire du lit des fleuves, et de tout le pays qu'ils arrosent, un désert sans chemin et sans fruit.

Leurs poissons puent - Les eaux les quittent, et les poissons meurent et se putréfient. Il n'est pas rare en Orient que de grands ruisseaux et même des rivières soient ainsi asséchés par la chaleur intense du soleil, et qu'ils se perdent dans les sables. Ainsi, la rivière Barrady qui traverse la plaine fertile sur laquelle est située Damas, et qui est divisée en d'innombrables ruisseaux et canaux pour arroser la ville et les jardins adjacents, après avoir coulé à une courte distance de la ville, est entièrement perdue - en partie absorbée par les sables, et en partie asséchée par les rayons intenses du soleil (voir Jones' "Excursions à Jérusalem, en Égypte, etc. l'idée ici est que c'est Dieu qui avait le pouvoir d'assécher ces cours d'eau, et que celui qui pouvait faire cela, pouvait sauver et défendre son peuple.

Je revêts les cieux d'obscurité - Avec les nuages sombres d'une tempête - peut-être par allusion aux nuages et aux tempêtes remarquables qui entouraient le sommet du Sinaï lorsqu'il donna la loi. Ou peut-être par allusion aux épaisses ténèbres qu'il fit régner sur le pays d'Égypte(Exode 10:21; Grotius). Dans le verset précédent, il avait exposé ce qu'il faisait sur la terre, et fait allusion aux démonstrations de sa grande puissance. Il se réfère ici à l'exposition de sa puissance dans le ciel ; et l'argument est que celui qui avait ainsi le pouvoir de répandre les ténèbres sur la face du ciel, avait aussi le pouvoir de délivrer son peuple.

Je fais du sac leur couverture - Allusion aux nuages. Le sac était un tissu grossier et sombre qui était habituellement porté comme un emblème de deuil (voir la note à Esaïe 3:24). La même image est utilisée dans Apocalypse 6:12: "Je regardai, quand il ouvrit le sixième sceau, et voici qu'il y eut un grand tremblement de terre ; et le soleil devint noir comme un sac de crin". Dire que les cieux étaient revêtus d'un sac est donc l'une des figures les plus frappantes et les plus impressionnantes que l'on puisse concevoir.

Le Seigneur Dieu m'a donné - Ce verset aborde un nouveau sujet, et le libérateur est directement présenté comme parlant lui-même. Les raisons pour lesquelles il est censé se référer au Messie, ont été données dans l'analyse du chapitre. Ces raisons seront renforcées par l'examen des expressions particulières du passage, et en montrant, au fur et à mesure que nous avançons dans l'exposé, de quelle manière elles lui sont applicables. On supposera que la référence est au Messie ; et nous constaterons que c'est une très belle description de son caractère, et de certains des principaux événements de sa vie. Ce verset est destiné à indiquer comment il était adapté à l'œuvre particulière à laquelle il était appelé. Toute la dotation remonte à Yahvé. C'est lui qui l'avait appelé, qui lui avait donné la langue des savants, et qui l'avait soigneusement et attentivement qualifié pour son travail.

La langue des savants - l'hébreu, "la langue de ceux qui sont instruits", c'est-à-dire de l'éloquent, ou la langue de l'instruction ( παιδεία&sigmaf paideias Septante) ; c'est-à-dire qu'il m'a qualifié pour instruire les autres. Il ne s'agit pas de science ou d'apprentissage humain ; cela ne signifie pas non plus qu'un autre ait été qualifié comme lui, ou qu'il y ait eu d'autres personnes qui aient été instruites comme lui. Mais cela signifie qu'en matière de religion, il était éminemment doué d'intelligence, et d'éloquence. En ce qui concerne le pouvoir d'instruction du Rédempteur, on peut se référer aux discours qu'il a prononcés, tels qu'ils sont consignés dans le Nouveau Testament, et en particulier à son sermon sur la montagne. Aucun discours sur la religion n'a jamais été aussi éloquent que lui ; aucun n'a jamais été aussi bien qualifié pour instruire l'humanité (voir Matthieu 13:54).

Que je sache prononcer un mot en temps voulu - l'hébreu ici est "Pour que je sache fortifier par un mot les fatigués", c'est-à-dire pour qu'il les soutienne, les réconforte et les rafraîchisse par ses promesses et ses conseils. La moindre référence au Nouveau Testament, la connaissance la plus partielle de ses instructions et de sa vie montre à quel point il était apte à soulager ceux qui étaient lourdement chargés de péchés et à réconforter ceux qui étaient accablés de calamités et d'épreuves. Les fatigués sont ceux qui sont accablés d'un sentiment de culpabilité, qui sentent qu'ils n'ont pas la force de supporter la lourde charge, et qui cherchent donc un soulagement (voir Matthieu 11:28).

Il se réveille matin après matin , c'est-à-dire qu'il me réveille tous les matins de bonne heure. Ce langage est emprunté à un instructeur qui réveille ses élèves de bonne heure, afin qu'ils puissent recevoir un enseignement. L'idée est que le Rédempteur serait éminemment doué, sous l'instruction et la direction divines, pour son travail. Il serait celui qui se trouve, pour ainsi dire, à l'école de Dieu ; et qui serait qualifié pour donner l'instruction aux autres.

Il éveille mon oreille - Éveiller l'oreille, c'est préparer à recevoir l'instruction. Les expressions, ouvrir l'oreille, découvrir l'oreille, éveiller l'oreille, se retrouvent souvent dans les Écritures, dans le sens de préparer à recevoir l'instruction, ou de disposer à recevoir les communications divines. Le sens est ici évident. Le Messie serait enseigné par Dieu, et serait enclin à recevoir tout ce qu'il a communiqué.

Entendre en tant qu'érudit - Beaucoup traduisent ici l'expression "en tant que disciples", c'est-à-dire en tant que personnes qui apprennent. So Lowth : "Avec l'attention d'un apprenant" ; So Noyes : "À la manière d'un disciple" ; la Septante dit : "Il m'a donné une oreille pour entendre" ; l'idée est probablement qu'il était attentif comme le sont ceux qui veulent apprendre, c'est-à-dire comme des disciples dociles. La figure est tirée d'un maître qui, le matin, convoque ses élèves autour de lui et leur donne des instructions. Et la doctrine qui est enseignée est que le Messie serait éminemment qualifié, par l'enseignement divin, pour être l'instructeur de l'humanité. La Chaldée paraphrase ceci : "Matin après matin, il anticipe (l'aube), afin d'envoyer ses prophètes, si peut-être ils m'ouvrent les oreilles des pécheurs, et de recevoir l'instruction".

Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille - C'est une autre expression qui indique qu'il était attentif à l'importance de la commission divine (voir Psaume 40:6).

Et je n'ai pas été rebelle - j'ai volontairement entrepris la tâche de communiquer la volonté divine à l'humanité. Cette déclaration est conforme à tout ce qui est dit du Messie, à savoir qu'il était prêt à venir et à faire la volonté de Dieu, et que, quelles que soient les épreuves qu'impliquait le travail, il était prêt à les affronter (voir Psaume 40:6-8; comparer Hébreux 10:4-10).

J'ai donné mon dos aux frappeurs - je me suis soumis volontairement à la flagellation, ou au fouet. C'est une des parties de ce chapitre qui ne peut s'appliquer à personne d'autre qu'au Messie. Il n'y a pas la moindre preuve, quelle qu'en soit la probabilité, qu'Ésaïe ait été soumis à une telle épreuve, ou qu'il ait été flagellé d'une manière publique. Pourtant, cette parole s'est littéralement accomplie dans le Seigneur Jésus-Christ(Matthieu 27:26; comparez Luc 18:33).

Et mes joues à ceux qui ont arraché le poil - littéralement : " Mes joues à ceux qui ont arraché, ou tiré " Le mot employé ici(מרט māraṭ ) signifie proprement polir, aiguiser, rendre lisse ; puis rendre lisse la tête, rendre chauve ; c'est-à-dire arracher les cheveux, ou la barbe. Faire cela, c'est faire la plus grande insulte que l'on puisse imaginer chez les Orientaux. La barbe, que l'on laisse pousser longtemps, est considérée comme une marque d'honneur. Rien n'est plus infâme que de la couper (voir 2 Samuel 10:4), ou de l'arracher ; et il n'y a rien qu'un Oriental n'apprécie plus qu'une insulte faite à sa barbe. c'est une coutume chez les Orientaux, aussi bien chez les Grecs que chez les autres nations, de cultiver la barbe avec le plus grand soin et la plus grande sollicitude, de sorte qu'ils considèrent comme la plus grande insulte possible qu'un seul de ses poils soit arraché par la violence " (Guillaume de Tyr, un archevêque oriental, Gesta Dei, p. 802, cité par Harmer, vol. ii. p. 359) Il est d'usage de mendier par la barbe et de jurer par la barbe : " Par ta barbe, par la vie de ta barbe, que Dieu préserve ta barbe, que Dieu verse ses bénédictions sur ta barbe ", sont des expressions courantes. Les Mahométans ont un tel respect pour la planche qu'ils jugent criminel de la raser (Harmer, vol. ii. p. 360). Les Septante rendent cela : " J'ai donné mes joues à la buffleterie " ( εἰς ῥαπίσμα . eis rapisma ) ; c'est-à-dire à être frappé de la main ouverte, ce qui s'est littéralement accompli dans le cas du Rédempteur Matthieu 26:67; Marc 14:65. Le sens général de cette expression est qu'il serait traité avec la plus grande insulte.

Je n'ai pas caché mon visage de la honte et du crachat - Cracher sur quelqu'un était considéré chez les Orientaux, comme partout ailleurs, comme l'expression de la plus haute insulte et indignité Deutéronome 25:9; Nombres 12:14; Job 30:10. Chez les Orientaux aussi, on considérait comme une insulte - comme cela devrait être le cas partout - le fait de cracher en présence de n'importe qui. Ainsi, chez les Mèdes, Hérodote (i. 99) dit que Deioces a ordonné que "cracher en présence du roi, ou en présence les uns des autres, était un acte d'indécence" ; de même, chez les Arabes, c'est une offense (Niebuhr's Travels, i. 57). Ainsi Monsieur d'Arvieux nous dit (Voydans la Pal. p. 140) "les Arabes sont quelquefois disposés à penser que lorsqu'une personne crache, c'est par mépris ; et qu'ils ne le font jamais devant leurs supérieurs" (Harmer, iv. 439). Cet acte de la plus haute indignité fut accompli à l'égard du Rédempteur Matthieu 26:67; Matthieu 27:30; et cette expression de leur mépris, il la supporta avec la plus grande douceur. Cette expression est une des preuves que tout ce passage se rapporte au Messie. Il est dit dans Luc 17:32 que les prophéties devaient s'accomplir par le fait qu'on cracherait sur lui, et cependant il n'y a aucune autre prophétie de l'Ancien Testament que celle-ci qui contienne une telle prédiction.

Car le Seigneur Dieu m'aidera - C'est-à-dire qu'il me soutiendra au milieu de toutes ces expressions de mépris et de dédain.

Je ne serai pas confondu - En hébreu, "je ne serai pas honteux" ; c'est-à-dire que je supporterai tout cela avec l'assurance de sa faveur et de sa protection, et je ne rougirai pas d'être ainsi traité dans une cause si glorieuse, et qui doit finalement triompher et prévaloir.

C'est pourquoi j'ai rendu mon visage semblable à un silex - Durcir le visage, le front, la tête, peut être utilisé dans un mauvais ou un bon sens - dans le premier sens comme dénotant l'impudeur ou l'arrogance (voir la note à Esaïe 48:4) ; dans le second dénotant le courage, la fermeté, la résolution. C'est dans ce sens qu'il est employé ici, et il signifie que le Messie serait ferme et résolu au milieu de tous les mépris et les dédains qu'il rencontrerait, et qu'il ne reculerait devant aucune sorte ou degré de souffrance qui serait nécessaire pour accomplir la grande œuvre dans laquelle il était engagé. On trouve une expression similaire dans Ézéchiel 3:8-9: "Voici, j'ai rendu ta face forte contre leurs faces, et ton front fort contre leurs fronts. J'ai fait de ton front un adamant, plus dur qu'un silex. Ne les crains pas et ne t'effraie pas de leurs regards".

Il est près de moi qui me justifie - C'est-à-dire que Dieu, qui va justifier mon caractère et qui approuve ce que je fais, ne me quitte pas et ne m'abandonne pas, et je peux avec confiance m'en remettre à lui, moi et ma cause (voir la note sur Ésaïe 49:4). Le mot justifier n'est pas employé ici dans le sens où il l'est souvent dans les Écritures, pour désigner l'acte par lequel un pécheur est justifié devant Dieu, mais dans le sens propre, judiciaire, qu'il le déclarerait juste ; il justifierait son caractère et le montrerait innocent. Cela s'est fait par tous les témoignages de Dieu en sa faveur - par la voix qui a parlé du ciel lors de son baptême - par les miracles qu'il a accomplis, montrant qu'il était mandaté et approuvé par Dieu - par le fait que même Pilate a été contraint de le déclarer innocent - par les prodiges qui ont accompagné sa crucifixion, montrant que " c'était un homme juste ", même aux yeux du centurion romain Luc 23 :47, et par le fait qu'il est ressuscité des morts, qu'il a été enlevé au ciel et placé à la droite du Père, montrant ainsi que toute son œuvre a été approuvée par Dieu, et fournissant la plus ample justification de son caractère contre toutes les accusations de ses adversaires.

Qui me contestera ? - Cette question indique la confiance en Dieu et en l'intégrité de son propre caractère. Le langage est emprunté aux cours de justice, et c'est un appel solennel à tous ceux qui oseraient s'opposer à lui, à entrer en procès et à alléguer les accusations portées contre lui devant le tribunal d'un Dieu saint.

Tenons-nous ensemble - Devant le siège du jugement, comme devant un tribunal (comparez la note à Ésaïe 41:1).

Qui est mon adversaire ? - En marge : " Qui est le maître de ma cause ? " L'hébreu est " Seigneur(בעל ba‛al l'expression ne désigne pas seulement celui qui a un procès ou une cause, mais celui qui est " seigneur du jugement ", c'est-à-dire le possesseur de la cause, ou celui qui a une réclamation et peut exiger que le jugement soit en sa faveur. Et l'appel ici s'adresse à quiconque aurait un tel droit à faire valoir contre le Messie, qui aurait un motif réel d'accusation contre lui ; c'est une affirmation d'innocence.

Qu'il s'approche de moi - Qu'il vienne, qu'il porte ses accusations et qu'il entre dans le procès.

Le Seigneur Dieu m'aidera - (voir Ésaïe 50:7). Dans l'hébreu, il s'agit de 'Le Seigneur Jéhovah', comme dans Esaïe 50:7 également, et ce sont parmi les endroits où nos traducteurs ont rendu de manière impropre le mot יהוה yehovâh (Jéhovah) par le mot "Dieu".

Qui est celui qui me condamnera ? - Si Yahvé est mon avocat et mon ami, ma cause doit être juste. Un langage similaire est utilisé par l'apôtre Paul : " Si Dieu est pour nous, qui peut être contre nous ? " Romains 8:31; et dans le Psaume 118:6:

L'Éternel est à mes côtés, je ne crains rien :

Que peut me faire l'homme ?

Ils vieilliront tous - Tous mes ennemis disparaîtront, comme un vêtement s'use et est rejeté. L'idée est que le Messie survivra à toutes leurs attaques ; sa cause, sa vérité et sa réputation vivront, tandis que toute la puissance, l'influence, la réputation de ses adversaires, disparaîtront comme un vêtement qui est usé et jeté. La même image concernant ses ennemis est utilisée à nouveau dans Esaïe 51:8.

La teigne les dévorera - La teigne est un insecte bien connu qui s'attache particulièrement aux vêtements de laine, et qui les consume rapidement (voir la note de Job 4:19). Dans les pays orientaux, où la richesse consistait beaucoup en changements de vêtements, les déprédations de la teigne étaient particulièrement à craindre, et c'est pourquoi la Bible y fait fréquemment référence. Le sens ici est que les adversaires du Messie seront entièrement détruits.

Qui est parmi vous qui craint l'Éternel ? - Toute cette prophétie se termine par une adresse faite dans ce verset aux amis de Dieu, et dans le suivant à ses ennemis. C'est le langage du Messie, qui appelle les uns à mettre leur confiance en Yahvé, et qui menace les autres de déplaisir et de colère. L'exhortation de ce verset est faite en vue de ce qui est dit dans les versets précédents. C'est la supplication du Rédempteur à tous ceux qui aiment et craignent Dieu, et qui peuvent être placés dans des circonstances d'épreuve et de ténèbres comme il l'a été, d'imiter son exemple, et de ne pas compter sur leur propre puissance, mais de mettre leur confiance dans le bras de Yahvé. Il avait été affligé, persécuté, abandonné, par des gens Ésaïe 50:6, et il s'était alors confié à Dieu et lui avait confié sa cause ; et il ne l'avait jamais quitté ni abandonné. Encouragé par son exemple, il exhorte tous les autres à se jeter sur les soins de celui qui veut défendre une cause juste.

Qui craignent l'Éternel - Qui sont des adorateurs de Yahvé.

Qui obéit à la voix de son serviteur - Le Messie (voir la note à Esaïe 42:1). C'est une autre caractéristique de la piété. Ceux qui craignent le Seigneur obéiront aussi à la voix du Rédempteur Jean 5:23.

Qui marche dans les ténèbres - D'une manière similaire à celle du Messie Esaïe 50:6. Le vrai peuple de Dieu connaît des afflictions comme les autres, et a souvent des épreuves qui lui sont propres. Ils sont parfois dans une profonde obscurité d'esprit, et ne voient pas la lumière. Le réconfort les a abandonnés, et leurs jours et leurs nuits se passent dans l'obscurité.

Qu'il se confie au nom de l'Éternel - Le Messie avait fait cela Ésaïe 50:8-9, et il exhorte tous les autres à le faire. En faisant cela, ils obtiendront l'assistance divine, et trouveront qu'il ne les quittera jamais ni ne les abandonnera.

Il s'appuiera sur son Dieu - Il s'appuiera sur lui, comme on s'appuie sur un bâton ou un autre support. On peut encore considérer cela comme le langage du Rédempteur miséricordieux, faisant appel à son propre exemple, et suppliant tous ceux qui se trouvent dans des circonstances semblables, de mettre leur confiance en Dieu.

Voici, vous tous qui allumez un feu - Ce verset fait référence aux méchants. Dans le verset précédent, le Messie avait appelé tous les pieux à mettre leur confiance en Dieu, et il est sous-entendu qu'ils le feront. Mais il n'en sera pas de même pour les méchants. Dans les temps d'obscurité et de calamité, au lieu de se confier en Dieu, ils s'en remettraient à leurs propres ressources et s'efforceraient d'allumer pour eux-mêmes une lumière dans laquelle ils pourraient marcher. Mais le résultat serait qu'ils ne trouveraient aucun réconfort, et qu'ils finiraient par se coucher dans la tristesse sous sa main. La figure est reprise du verset précédent. Les pieux qui sont dans les ténèbres attendent patiemment la lumière que Yahvé va allumer pour eux Mais il n'en va pas de même pour les méchants. Ils tentent d'allumer une lumière pour eux-mêmes, et de marcher dans cette lumière. L'expression "qui allument un feu" fait référence à tous les plans que les gens élaborent en ce qui concerne leur propre salut ; tout ce sur quoi ils comptent pour les guider à travers les ténèbres de ce monde. Il peut s'agir, par conséquent, de tous les plans de la philosophie humaine, de la fausse religion, du paganisme, de l'infidélité, du déisme et de l'autosatisfaction ; de toute dépendance à l'égard de nos bonnes œuvres, de nos liens de charité et de nos prières. Ce sont là autant de fausses lumières que les hommes allument pour se guider lorsqu'ils sont décidés à rejeter Dieu, à renoncer à sa révélation et à résister à son esprit. Cette expression peut avoir eu une première allusion aux Juifs, qui ont si souvent rejeté la direction divine, et qui ont tant compté sur eux-mêmes ; mais elle comprend aussi tous les plans que les gens conçoivent pour se conduire au ciel. La confiance des pieux Esaïe 50:10 est dans la lumière de Dieu ; celle des méchants est dans la lumière des hommes.

Vous vous entourez d'étincelles - L'interprétation du mot rendu ici par étincelles(זיקות ) a été très variée ziyqôth ). Il n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible, bien que le mot זקים ziqqiym apparaît dans Proverbes 26:18, où il est rendu dans le texte par " tisons ", et dans la marge par " flammes " ou " étincelles ".gesenius suppose qu'il s'agit de différentes formes du même mot, et rend le mot ici, 'flèches brûlantes, dards ardents'. La Vulgate le rend 'flammes'. Les Septante, φλογὶ phlogi - dans le syriaque, le mot a le sens de foudre. Vitringa suppose qu'il signifie 'fagots', et que le sens est qu'ils s'entourent de fagots, afin de faire une grande conflagration. Lowth l'a rendu, très librement, par "qui entassent le combustible tout autour", mais il est probable que la version commune a donné le vrai sens, et que la référence est aux dispositifs humains, qui ne donnent pas une lumière stable et claire, mais qui peuvent être comparés à une étincelle frappée d'un silex. L'idée est probablement que tous les dispositifs humains de salut ont la même ressemblance avec le vrai plan proposé par Dieu, qu'une étincelle momentanée dans l'obscurité avec l'éclat clair d'une lumière vive comme celle du soleil. Si tel est le sens, c'est une description très imagée et frappante de la nature de tous les plans par lesquels le pécheur espère se sauver.

Marche à la lumière de ton feu - C'est-à-dire que tu marcheras à cette lumière. Ce n'est pas un ordre, comme s'il voulait qu'ils le fassent, mais c'est une déclaration destinée à attirer leur attention sur le fait que s'ils le faisaient, ils se coucheraient dans la tristesse. C'est un langage que nous utilisons souvent, comme lorsque nous disons à un jeune homme : "Continue un peu plus loin dans une carrière de dissipation, et tu te conduiras à la pauvreté, à la honte et à la mort", ou comme si nous disions à un homme près d'un précipice : "Continue un peu plus loin, et tu tomberas et seras écrasé". L'idée essentielle est que cette voie mènerait à la ruine. Il est sous-entendu qu'ils marcheraient sur cette voie et seraient détruits.

Voici ce que vous aurez - En conséquence de quoi, vous vous coucherez dans la tristesse. Herder rend cela :

Un seul mouvement de ma main sur vous,

Et vous vous coucherez dans la tristesse.

Quelle expression simple et pourtant si sublime ! Le Messie n'a qu'à lever la main et les lumières s'éteignent. Ses ennemis se couchent tristes et abattus, dans les ténèbres et la tristesse. L'idée est qu'ils recevront leur sort de sa main, et qu'il lui sera aussi facile que de lever ou d'agiter la main, d'éteindre toutes leurs lumières et de les condamner à la tristesse (voir Matthieu 25)