Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 48

Écoutez ceci - C'est une adresse aux Juifs considérés comme étant à Babylone, et elle est destinée à leur rappeler leur origine, et leurs privilèges en tant que descendants de Jacob, et portant le nom d'Israël (comparez les notes d'Esaïe 43:1).

Et sont sortis des eaux de Juda - Cette métaphore est tirée d'une fontaine qui envoie ses ruisseaux d'eau, et l'idée est qu'ils devaient leur origine à Juda, comme les ruisseaux coulaient d'une fontaine. Une figure semblable est utilisée par Balaam pour décrire l'accroissement considérable des Juifs : Deutéronome 33:28: "La fontaine de Jacob sera sur un pays de blé et de vin" ; Psaume 68:26:

Bénissez Dieu dans les assemblées,

Jéhovah, vous qui êtes de la source d'Israël.

Marge

L'idée est que Juda était la source ou l'origine du peuple qui était alors exilé à Babylone. Les dix tribus s'étaient révoltées et avaient été emmenées, et le nom de Benjamin avait été absorbé par celui de Juda, qui était devenu le nom commun de la nation. Peut-être Juda est-il mentionné ici avec honneur comme la source de la nation, parce que c'est de lui que devait descendre le Messie Genèse 49:10: et cette mention de son nom servirait à rappeler cette promesse, et serait une assurance que la nation ne serait pas détruite, ni le pouvoir finalement quitté jusqu'à ce qu'il vienne.

Qui jurent par le nom - Qui adorent Yahweh, et le reconnaissent comme le seul vrai Dieu (voir les notes à Esaïe 19:18; Esaïe 45:23; comparer Esaïe 48:1; Esaïe 65:16).

Et faites-en mention - C'est-à-dire, dans vos prières et vos louanges. Vous le reconnaissez, et vous professez l'adorer.

Mais pas en vérité - D'une manière hypocrite, pas en toute sincérité. Comparez Jérémie 5:2: "Et quand ils disent : L'Eternel est vivant, ils jurent faussement".

Car ils se disent de la ville sainte - De Jérusalem (voir Ésaïe 52:1; Néhémie 11:1; Matthieu 4:5; Matthieu 27:53; Ésaïe 1:9). Si le prophète mentionne ici son saint nom, c'est sans doute pour leur montrer la culpabilité de leur conduite. Il était Yahvé, la source de toute existence. Il était le Dieu de toutes les armées du ciel et de toutes les armées de la terre. C'était donc une erreur de se présenter devant lui d'une manière fausse et hypocrite et, alors qu'ils faisaient profession de l'adorer, d'offrir en réalité leurs cœurs aux idoles et d'être enclins à retomber dans l'idolâtrie !

J'ai annoncé les choses passées - C'est-à-dire que j'ai prédit autrefois par les prophètes des événements futurs, qui se sont accomplis comme ils avaient été annoncés. Bien que l'accomplissement ait pu sembler tarder, il s'est produit au moment même, ce qui montre qu'il s'agit de l'accomplissement exact de la prophétie. Le but de cette référence aux prédictions antérieures est de leur rappeler leur tendance à ne pas tenir compte de ses déclarations et d'attirer leur attention sur le fait que tout ce qu'il a dit s'accomplira certainement. En tant que peuple, ils avaient été enclins à ne pas croire à sa parole. Il prévoyait que la même chose se produirait à Babylone et que, là aussi, ils ne tiendraient pas compte de ses prophéties concernant l'ascension de Cyrus et le rétablissement de leur pays. Il s'efforce donc d'anticiper cela en leur rappelant leur incrédulité passée et le fait que tout ce qu'il avait annoncé autrefois s'était accompli.

Dès le commencement - Sur ce point et sur le sens de l'expression " les choses anciennes ", voir les notes à Ésaïe 41:22; Ésaïe 43:9. L'expression "les choses anciennes" se réfère aux choses qui précèdent les autres, à la série ou à l'ordre des événements.

Je les ai faites soudainement - Elles se sont accomplies à un moment inattendu, alors que vous ne les attendiez pas, que vous doutiez peut-être de leur réalisation, ou que vous mettiez en doute la véracité divine. L'idée est que Dieu, de la même manière, accomplirait certainement et soudainement ses prédictions au sujet de Babylone et de leur libération de leur captivité.

Parce que je savais que tu es obstiné - J'ai fait ces prédictions fréquentes, et je les ai accomplies de cette manière frappante, parce que je savais qu'en tant que peuple, vous étiez enclins à l'incrédulité, et afin que vous ayez la démonstration la plus complète et la plus indubitable de la vérité de ce qui était déclaré. Comme ils n'étaient pas enclins à croire à ses promesses, et comme il voyait que dans leur longue captivité ils seraient enclins à ne pas croire à ce qu'il avait dit au sujet de leur délivrance sous Cyrus, il leur avait donc donné ces nombreuses preuves de la certitude de l'accomplissement de toutes ses prophéties, afin que leur esprit puisse croire à ce qu'il disait au sujet de leur retour dans leur propre pays.

Que tu es obstiné - Marge, comme l'hébreu, "Dur", Le sens est qu'ils étaient obstinés et intraitables - une expression probablement prise d'un taureau qui refuse de recevoir le joug. Le mot dur, qui exprime l'obstination, est souvent combiné avec d'autres. Ainsi, dans Exode 32:9; Exode 34:9, "dur de cou", c'est-à-dire au cou raide, têtu ; "dur de visage" Ezéchiel 2:4; "dur de coeur" Ezéchiel 3:7. L'idée est qu'ils étaient, en tant que peuple, obstinés, rebelles, et peu disposés à se soumettre aux lois de Dieu - une accusation qui est souvent portée contre eux par les auteurs sacrés, et qui est abondamment vérifiée par toute leur histoire en tant que peuple (comparez Exode 32:9; Exode 33:3-5; Exode 34:9; Deutéronome 9:6-13; Deutéronome 31:27; 2 Chroniques 30:8; Ezéchiel 2:4; Actes 7:51).

Ton cou est un tendon de fer - Le mot גיד giyd signifie proprement une corde, une lanière ou une bande ; puis un nerf, un tendon, un muscle ou un tendon. La métaphore est prise des bœufs lorsqu'ils rendent leur cou raide, et refusent de le soumettre au joug.

Et ton front d'airain - Ton front est dur et insensible comme l'airain. L'expression est appliquée au front impudique d'un harloi Jérémie 3:3; Ezéchiel 3:7, où il y a un manque total de modestie, et une impudence consommée. Un front d'airain est une image d'insensibilité ou d'obstination (comme dans Jérémie 6:28).

Je te l'ai annoncé dès le commencement - Il avait annoncé les événements futurs, de sorte qu'ils avaient la preuve abondante qu'il était le vrai Dieu, et qu'ils ne pouvaient pas se tromper sur la source de leurs délivrances du danger.

C'est mon idole qui les a faits - Les idoles et les images en fonte n'avaient pas prédit ces événements et quand ils se sont produits, on ne pouvait donc pas prétendre qu'ils avaient été produits par des idoles. En les prédisant, Yahvé maintenait la preuve qu'il était le vrai Dieu, et démontrait que lui seul était digne de leur confiance et de leur considération.

Vous avez entendu - Vous êtes témoins que la prédiction a été prononcée bien avant qu'elle ne s'accomplisse.

Voyeztout cela - Voyez comment tout cela s'est accompli. Témoignez que l'événement est tel qu'il a été prédit.

Et vous, ne le déclarez-vous pas ? - Ne témoignerez-vous pas de l'entièreté de l'accomplissement de la prophétie ? Dieu s'adresse à eux en tant que personnes qualifiées pour témoigner que ce qu'il avait déclaré s'était accompli, et les invite à le faire savoir pour démontrer que lui seul était Dieu (voir les notes sur Ésaïe 44:8).

Je t'ai fait connaître des choses nouvelles dès ce temps - Dès ce temps, je fais connaître une chose qui n'a jamais eu lieu auparavant, afin que vous ayez une démonstration semblable que Yahvé est Dieu. La " chose nouvelle " dont il est question ici est sans doute la prédiction de la délivrance de la captivité à Babylone - une chose nouvelle, à la différence de celles qui avaient été prédites auparavant et qui s'étaient déjà accomplies (voir les notes sur Ésaïe 42:9; Ésaïe 43:19).

Même des choses cachées - Des événements tellement cachés qu'ils ne pourraient être devinés par aucune sagacité politique, ni par aucune contemplation des simples causes naturelles. Ils sont, pour ainsi dire, conservés dans de sombres trésors (comparez Ésaïe 45:3), et ils ne peuvent être connus que par celui pour qui " l'obscurité brille comme le jour ", et pour qui la nuit et le jour sont tous deux semblables Psaume 139:12.

Ils ont été créés maintenant - La Septante rend ceci : Νῦν γίνεται nonne ginetai - et beaucoup d'exposants l'interprètent dans le sens qu'ils sont maintenant mis en lumière, comme s'ils avaient été créés. Aben Ezra rend : "Je les ai décrétées et déterminées" ; Rosenmuller suppose qu'il s'agit de la révélation, ou du fait de faire connaître ces choses. Lowth l'interprète comme suit : "Elles sont produites maintenant, et non pas autrefois" ; Noyes : "Elles sont révélées maintenant, et non pas il y a longtemps", mais le sens est probablement le suivant : Dieu dit qu'ils n'ont pas prévu les choses : Dieu dit qu'ils ne les ont pas prévus, et qu'ils n'ont pas pu les conjecturer par la contemplation de causes naturelles. Il n'y avait pas de causes naturelles à l'époque où les prédictions ont été faites concernant la destruction de Babylone, qui auraient permis de conjecturer que cet événement se produirait ; et lorsque l'événement s'est produit, c'était comme s'il avait été créé de nouveau. C'était le résultat de la puissance et de l'énergie du Tout-Puissant, et c'est à lui seul qu'il fallait le rapporter. Le sens est qu'il ne pouvait pas plus être prédit, au moment où la prophétie a été prononcée, par l'action d'une quelconque cause naturelle, qu'un acte de création ne pouvait être prédit, qui dépendait de l'exercice de la seule volonté divine. C'est un cas que Dieu seul pouvait comprendre, de la même manière qu'il était le seul à pouvoir comprendre les buts et le moment de son propre acte de création du monde.

Et pas dès le commencement - Les événements n'ont pas été formés dès le commencement de telle sorte qu'ils puissent être prédits par l'action des causes naturelles et par la sagacité politique.

Avant même le jour où tu n'en as pas entendu parler - Le sens de cette phrase est probablement : " et avant ce jour, tu n'en as pas entendu parler " ; c'est-à-dire que ces prédictions se rapportent à des événements nouveaux et ne se trouvent pas dans les prophéties antérieures. Le prophète ne parlait plus de la délivrance d'Égypte et des bénédictions de la terre promise, qui avaient été le sujet de beaucoup de prophéties antérieures, mais il parlait d'une chose nouvelle, de la délivrance de Babylone, et d'événements qu'ils n'avaient pu prévoir par aucune sagacité naturelle, de sorte qu'ils pouvaient prétendre les avoir connus.

Afin que tu ne dises pas : Voici, je les connaissais - La prise de Babylone par Cyrus et la délivrance des exilés de leur servitude sont des événements qui ne peuvent être prévus que par Dieu. Or, le prophète dit qu'il avait annoncé ces événements, qui échappaient donc entièrement au pouvoir de conjecture des hommes, longtemps avant qu'ils ne se produisent, afin qu'ils ne puissent pas prétendre qu'ils les avaient connus par une sagacité naturelle, ou qu'une idole en avait été l'auteur.

Oui, tu n'as pas entendu - Ce verset est destiné à montrer non seulement que ces événements n'auraient pas pu être prévus par eux, mais que lorsqu'ils leur ont été communiqués, ils ont été stupides, abrutis et incrédules. Il ne s'agit pas seulement de réaffirmer ce qui a été dit dans les versets précédents, mais de montrer qu'ils étaient typiquement et constamment un peuple pervers, endurci et insensible. L'expression "tu n'as pas entendu" signifie donc qu'ils n'ont pas prêté attention à ces choses lorsqu'elles ont été prononcées, et qu'ils étaient enclins à ne pas tenir compte de Dieu, de toutes ses prédictions et de toutes ses promesses.

Depuis que ton oreille ne s'est pas ouverte - Le mot "depuis", ajouté par nos traducteurs, obscurcit considérablement le sens de l'expression. Le sens est : " dès le début, ton oreille n'était pas ouverte pour les recevoir " (Lowth), c'est-à-dire qu'ils étaient stupides, insensibles, et uniformément enclins à ne pas tenir compte des messages de Dieu. Ouvrir l'oreille, c'est prêter une oreille attentive et prompte à ce que Dieu dit (voir Ésaïe 50:5), et fermer l'oreille, c'est refuser d'écouter ce qu'il dit.

Car je savais que tu agirais avec beaucoup de perfidie - Je savais qu'en tant que peuple, vous êtes caractérisés par la fausseté et la perfidie. Il ne s'agit pas ici de leur conduite à l'égard des autres nations, mais de leur conduite à l'égard de Dieu. Ils étaient faux et infidèles envers lui, et le sens est que si Dieu n'avait pas prédit la destruction de Babylone et leur délivrance si clairement qu'il ne pouvait y avoir ni malentendu ni perversion, ils auraient aussi perverti cela et l'auraient attribué à quelque chose d'autre qu'à lui. Peut-être auraient-ils, comme leurs ancêtres l'avaient fait à leur sortie d'Égypte Exode 32:4, attribué cela aux idoles (comparez Ésaïe 48:5), et le résultat aurait pu être une rechute dans ce même péché, pour le guérir duquel on avait voulu les emmener à Babylone.

Et tu as été appelé - C'était l'appellation qui te convenait.

Dès le sein maternel - Dès le début de votre histoire nationale, dès l'époque où la nation a été organisée pour la première fois (voir les notes sur Ésaïe 44:2).

A cause de mon nom - (Voir les notes à Esaïe 43:25; comparez Esaïe 66:5). Il est possible que ce verset ait pour but de répondre à une objection : " Si le caractère de la nation est tel, dira-t-on, pourquoi Dieu voudrait-il la rétablir dans son pays ? Si leurs péchés ont été si graves qu'ils ont justifié ces lourds jugements, pourquoi ne pas les laisser sous l'effet du jugement mérité ? Pourquoi Dieu interviendrait-il, pourquoi susciterait-il Cyrus, pourquoi renverserait-il Babylone, pourquoi les conduirait-il à travers un désert sans chemin, et les ferait-il vivre dans un désert de sable ? Ce n'est pas parce qu'ils méritaient sa faveur, ce n'est pas non plus pour qu'ils soient heureux. C'était pour son propre compte, pour montrer sa fidélité à l'alliance, sa fidélité aux promesses faites à leurs pères, sa miséricorde, sa compassion, son empressement à pardonner et son amour inaltérable. C'est la raison pour laquelle il "diffère sa colère" à l'égard de tous les enfants du peuple. C'est sa propre gloire, et non leur bonheur, qui est l'objectif principal. Et c'est vrai. La gloire, l'honneur et le bonheur de Dieu sont plus importants que le bien-être de n'importe laquelle de ses créatures, parce que, premièrement, ils sont en eux-mêmes plus importants, dans la mesure où Dieu est plus élevé que n'importe laquelle de ses créatures ; et, deuxièmement, le bien-être de n'importe laquelle ou de toutes ses créatures dépend du maintien de l'honneur de Dieu et de son gouvernement, et de la manifestation de ses perfections dans l'univers (voir le traité du président Edwards sur La fin pour laquelle Dieu a créé le monde, dans Works, vol. iii. New York Ed. 1830).

Je différerai ma colère - C'est-à-dire que je vous épargnerai et vous rétablirai dans votre pays (voir la note sur Esaïe 48:11).

Et pour ma louange, je me retiendrai pour toi - Je retiendrai ma colère en référence à vous en tant que nation. Le mot utilisé ici(חטם châṭam ) signifie proprement museler, et est généralement employé en référence à un animal afin de l'apprivoiser ou de le soumettre. Ici, cela signifie que Dieu se retiendra, qu'il n'exprimera pas sa colère pour les détruire. Apprenez donc :

1. Que Dieu agit en fonction de sa propre gloire, afin de manifester ses propres perfections et de s'assurer sa louange.

2. La raison pour laquelle les méchants ne sont pas exterminés plus tôt dans leurs transgressions, c'est qu'il veut montrer sa patience et s'assurer des louanges par sa longanimité.

3. Si les justes sont gardés malgré leurs fréquents manquements au devoir, leur infidélité et leurs nombreuses imperfections, c'est pour que Dieu se glorifie en montrant sa fidélité à l'alliance.

4. C'est une des preuves de la piété - et une preuve indispensable - qu'il y a une volonté que Dieu assure sa propre gloire à sa manière, et qu'il y a un désir constant que sa louange soit promue, quoi qu'il arrive à ses créatures.

Voici, je t'ai raffiné - Cela fait référence aux Juifs dans leurs afflictions et leur captivité à Babylone. Elle indique un dessein qu'il avait en vue dans ces afflictions : les purifier. Le mot utilisé ici et rendu par " raffiné "(צרף tsâraph ), signifie proprement fondre, fondre les métaux, les soumettre à l'action du feu pour en enlever les scories (voir les notes à Ésaïe 1:25). Ensuite, il signifie purifier de quelque manière que ce soit. Ici, cela signifie que Dieu a utilisé ces afflictions dans le même but que le feu est utilisé pour les métaux, afin que toute impureté dans leur caractère moral et religieux soit enlevée.

Mais pas avec de l'argent - Marge : " Pour " Hébreu : בכסף bekâseph De nombreuses interprétations différentes ont été proposées. Jérôme rend : Non quasi argentum - 'Pas comme de l'argent'.la Septante, Οὐχ ἕνεκεν ἀργυρίου . ouch heneken arguriou - grotius l'explique ainsi : " Je t'ai longtemps éprouvé par les afflictions, mais rien de bon n'est apparu en toi ", c'est-à-dire que je ne t'ai pas trouvé comme de l'argent, ou pur, comme lorsqu'un ouvrier en métaux applique la chaleur habituelle à une masse de minerai pour en séparer les scories, et qu'il n'obtient pas d'argent. Gesenius l'interprète comme signifiant : "J'ai cherché à vous rendre meilleurs par des afflictions, mais le but n'a pas été atteint ; vous n'étiez pas comme l'argent que l'on obtient par la fusion, mais comme des scories" Rosenmuller suppose qu'il veut dire qu'il ne les avait pas éprouvés avec l'intensité de chaleur nécessaire pour fondre et affiner l'argent ; et il remarque que ceux qui connaissent les métaux observent que l'or se liquéfie facilement, mais que l'argent a besoin d'une chaleur plus intense pour le purifier. Jarchi rend : " Pas par le feu de la Géhenne, comme l'argent est fondu par le feu " ; Kimchi explique : " Pas comme quelqu'un qui fond de l'argent, qui enlève toutes les scories et les consume de telle sorte qu'il ne reste plus que de l'argent pur ". Vitringa suppose que cela signifie que Dieu les avait envoyés à Babylone pour être purifiés, mais que cela ne devait pas se faire avec de l'argent. C'était par l'intermédiaire d'un peuple méchant, pécheur et incrédule. Au milieu de cette variété d'interprétations, il est difficile de déterminer le sens. Il se peut que ce soit : Je t'ai fondu, et je n'ai pas trouvé d'argent ; ou bien le résultat n'a pas été que tu te sois montré pur par toutes tes épreuves ; et ainsi cela s'accorde avec ce qui a été dit plus haut, qu'ils étaient un peuple pervers, faux et rebelle.

Je t'ai choisi - Lowth rend ceci : " Je t'ai éprouvé ", mais la Vulgate et la Septante le rendent : " Je t'ai choisi " Le mot utilisé ici (de בחר bâchar ) signifie, selon Gesenius :

1. L'idée première, selon lui, est celle de frotter avec le lapis Lydius, ou pierre de touche, ou encore de couper en morceaux dans le but d'examiner.

2. Approuver, choisir ou sélectionner. C'est la signification la plus courante dans la Bible hébraïque Genèse 13:11; Exode 17:9; Josué 24:15; Job 9:14; Job 15:5; Job 29:25.

3. Se réjouir dans Genèse 6:2; Ésaïe 1:29. Il est probable que le sens est ici : " Je t'ai éprouvé dans la fournaise de l'affliction " ; mais il est vrai que Dieu avait choisi ou sélectionné leur nation pour être son peuple lorsqu'ils souffraient dans la fournaise de l'affliction en Égypte ; et il est également vrai que Dieu choisit maintenant les pécheurs, ou les convertit, à la suite d'une lourde affliction. Il se peut que l'idée soit que leur affliction les avait préparés à accepter ses offres et à chercher en lui la consolation ; et il se peut qu'il veuille enseigner que l'un des effets de l'affliction est de préparer l'esprit à accepter les offres de la miséricorde.

Dans la fournaise de l'affliction - Se réfère particulièrement à leurs épreuves à Babylone. Les afflictions sont souvent comparées au feu - du fait que le feu est utilisé pour purifier ou éprouver les métaux, et les afflictions ont le même objet en ce qui concerne le peuple de Dieu.

Pour l'amour de moi - (Voir Ésaïe 48:9). L'expression est ici répétée pour souligner l'importance de la chose. Il les avait jetés dans la fournaise de l'affliction pour son propre compte, c'est-à-dire pour que son nom ne soit pas profané par leur irréligion et leur idolâtrie, et pour que la gloire qui lui était due ne soit pas donnée aux idoles.

Car comment mon nom serait-il souillé ? - Le sens est qu'il serait incompatible avec ses perfections de voir son nom profané sans s'efforcer de le corriger et de l'empêcher ; et c'est pour cela qu'il a fait venir sur eux ces afflictions. Ils avaient profané son nom par leur irréligion et leur hypocrisie. C'est pour corriger ce mal et l'empêcher à l'avenir qu'il leur infligea ces jugements nationaux et les emmena à Babylone. La doctrine enseignée ici est que lorsque la conduite du peuple professant Dieu est telle qu'elle déshonore Dieu et fait de son nom un sujet d'opprobre pour les méchants, il l'accable de lourds jugements. Il ne peut pas les laisser mener une vie qui déshonore son propre nom.

Et je ne donnerai pas ma gloire à un autre - (Voir les notes sur Ésaïe 42:8). Le sens est le suivant. Les Juifs, en tant que nation, avaient eu tendance à attribuer aux idoles ce qui était dû à Dieu seul. Pour y remédier, et pour faire une réforme efficace, il les avait emmenés à Babylone et les avait condamnés à une longue et pénible captivité. On peut ajouter que le châtiment fut efficace, et que leur longue épreuve à Babylone servit entièrement à corriger toutes les propensions idolâtres de leur nation.

Écoutez-moi - C'est un appel solennel aux Juifs de Babylone pour qu'ils écoutent ce qu'il allait dire. C'est le début d'une nouvelle partie de l'argumentation, contenant l'assurance qu'il les délivrera et qu'il détruira complètement les Chaldéens. Il commence donc par affirmer qu'il est le seul vrai Dieu et qu'il est capable d'accomplir tous ses desseins.

Mes appelés - Le peuple que j'ai choisi ou appelé.

Jesuis lui - Je suis le même ; ou je suis le vrai et seul Dieu.

Je suis le premier - (Voir les notes sur Esaïe 41:4; Esaïe 44:6).

Ma main a posé - Je suis le Créateur de toutes choses, j'ai toute puissance, et je suis tout à fait capable de vous délivrer de tous vos ennemis.

Et ma main droite a étendu les cieux - Marginalement : "La paume de ma main droite a étendu les cieux", c'est-à-dire qu'il a étendu ou mesuré les cieux avec sa main droite. L'expression est destinée à montrer sa grandeur et sa puissance (voir les notes d'Esaïe 40:12).

Quand je les appellerai - (Voir la note à Esaïe 40:26). Le sens de cette phrase est que celui qui avait le pouvoir de commander aux armées des cieux et d'obtenir leur parfaite obéissance par sa parole, avait aussi le pouvoir de défendre son peuple, de le délivrer de ses ennemis et de le conduire en sécurité dans son pays.

Vous tous, rassemblez-vous et écoutez - Juifs qui êtes à Babylone, rassemblez-vous et écoutez l'assurance que Dieu est capable de vous protéger et qu'il vous ramènera certainement dans votre pays.

Qui parmi eux - Qui parmi les païens ?

A déclaré ces choses ? - Les choses relatives à la destruction de Babylone et au sauvetage de son peuple. Il s'agit d'un appel semblable à celui que Dieu a souvent fait, à savoir que lui seul peut prédire les événements futurs. Aucun des astrologues, des devins ou des devins de Babylone n'avait pu prédire l'expédition et les conquêtes de Cyrus, et la prise de la ville. S'ils avaient pu prévoir le danger, ils auraient pu s'en prémunir, et la ville aurait pu être sauvée. Mais Dieu l'avait prédestiné cent cinquante ans avant qu'il ne se produise, et cela démontrait donc que lui seul était Dieu.

L'Éternel l'a aimé - Lowth rend ceci : " Celui que Yahvé a aimé exécutera sa volonté sur Babylone " ; les Septante le rendent : " T'aimant, j'exécuterai ta volonté sur Babylone " ; il ne fait aucun doute qu'il s'agit de Cyrus, et que le sens est que celui que Yahvé avait aimé accomplirait sa volonté sur Babylone. Cela ne signifie pas nécessairement que Yahvé était satisfait de son caractère moral, ou qu'il était un homme pieux (comparez les notes à Ésaïe 41:2), mais qu'il était si satisfait de lui comme instrument pour accomplir ses desseins, qu'il a choisi de l'employer à cette fin.

Il fera son plaisir sur Babylone - Il accomplira tout son désir sur cette ville, c'est-à-dire qu'il la prendra et la soumettra. Le mot "son" ici, peut se référer soit à Cyrus ou à Yahweh. Il signifie probablement que Cyrus fera à Babylone ce qui sera agréable à Yahvé.

Et son bras - Le bras est un symbole de force, et c'est l'instrument par lequel nous exécutons nos objectifs.

C'est moi qui ai parlé - Le mot "moi" est répété pour donner de l'emphase et pour fournir la plus grande sécurité quant à l'accomplissement de la chose. Il signifie que Yahvé, et lui seul, l'a déclaré, et que c'est entièrement par sa puissance que Cyrus a été élevé et a prospéré.

Je l'ai appelé - (Voir la note à Esaïe 41:2).

Jel'ai amené - Je l'ai conduit sur le chemin de ses conquêtes.

Et il rendra son chemin prospère - Il y a un changement de personne dans ce verset, de la première à la troisième personne, ce qui est assez courant dans les écrits d'Isaïe.

Approchez-vousde moi - (voir Ésaïe 48:14).

Je n'ai pas parlé en secret - (Voir les notes à Esaïe 45:19). L'idée ici est qu'il avait prédit l'élévation de Cyrus et son rôle dans la délivrance de son peuple, en des termes si clairs qu'on ne pouvait prétendre qu'il s'agissait d'une conjecture, et si clairs qu'il n'y avait pas d'ambiguïté.

Dès qu'il a été, je suis là - Dès que le dessein a été formé et qu'il a commencé à s'accomplir, j'étais présent. Le sens est que tout ce qui concerne l'élévation de Cyrus et la délivrance de son peuple de Babylone avait été entièrement sous sa direction.

Et maintenant, le Seigneur Dieu et son Esprit m'ont envoyé - Il y a manifestement ici un changement d'interlocuteur. Dans la première partie du verset, c'est Dieu qui parle. Mais ici, c'est lui qui est envoyé pour porter le message. Ou, si l'on considère, comme Lowth et beaucoup d'autres le supposent, que c'est le Messie qui parle aux Juifs exilés, c'est alors une affirmation qu'il a été envoyé par le Seigneur Dieu et son Esprit. Il y a dans l'original une ambiguïté qui n'est pas retenue dans notre traduction courante. L'hébreu dit : " Et maintenant, le Seigneur Yahvé m'a envoyé, ainsi que son Esprit ", et le sens peut être, comme dans notre version, que Yahvé et son Esprit étaient unis dans l'envoi de la personne dont il est question, ou que Yahvé l'avait envoyé, et avait en même temps envoyé son Esprit pour accompagner ce qu'il disait. Jérôme comprend le mot " Esprit " au nominatif, ce qui signifie que l'Esprit s'est uni à Yahvé pour envoyer la personne dont il est question - Dominus Deus misit me, et spiritus ejus.

La Septante, comme l'hébreu, est ambiguë - Νῦν κύριος κύριος ἀπέστειλέ με, καὶ το ̀ πνεῦμα αὐτοῦ Nonne kurios kurios apesteile moi kai pour pneuma autou Le syriaque présente la même ambiguïté. Le Targum de Jonathan rend : "Et maintenant Jéhovah(יי yeyâ ) Il n'est peut-être pas possible de déterminer, lorsqu'il y a une telle ambiguïté dans la forme de la phrase, quel est le sens exact. Cependant, comme il n'est pas courant, dans les Écritures, de parler de l'Esprit de Dieu comme envoyant ou mandatant ses serviteurs, et comme l'objectif de l'orateur ici est manifestement de concilier le respect pour son message en tant qu'inspiré, il faut probablement considérer que cela signifie qu'il a été envoyé par Yahvé et qu'il était accompagné par les influences de son Esprit. Beaucoup de réformateurs, et d'autres depuis leur époque, ont supposé qu'il s'agissait du Messie, et se sont efforcés de tirer de ce verset une démonstration de la doctrine de la Trinité. L'argument que ces paroles sont censées fournir à ce sujet est qu'il est question ici de trois personnes : la personne qui envoie, c'est-à-dire Dieu le Père ; la personne qui est envoyée, c'est-à-dire le Messie ; et l'Esprit, qui concourt à l'envoyer, ou par lequel il est doté.

Mais la preuve qu'il s'agit du Messie est trop mince pour fonder un tel argument ; et la cause de la vérité ne gagne rien à de telles interprétations forcées. il faudrait plus de temps, de travail et d'ingéniosité pour démontrer que ce passage se réfère au Messie, que pour démontrer la doctrine de la Trinité et la divinité du Rédempteur à partir des déclarations sans équivoque du Nouveau Testament" La remarque de Calvin sur ce verset et sur ce mode d'interprétation est pleine de bon sens : "Ce verset, les interprètes l'expliquent de différentes manières. Beaucoup le réfèrent au Christ, mais le prophète ne conçoit rien de tel. Cavendoe autem sunt nobis violentoe et coactoe interpretations - (de telles interprétations forcées et violentes sont à éviter)" La portée du passage exige, me semble-t-il, qu'il soit référé au prophète lui-même. Son but est d'affirmer qu'il n'est pas venu de son propre chef, ou sans avoir été mandaté. Il avait été envoyé par Dieu et accompagné par l'Esprit d'inspiration. Il a prédit des événements que l'Esprit de Dieu seul pouvait faire connaître à l'humanité. C'est donc une forte affirmation que ses paroles exigeaient leur attention, qu'ils avaient tous les motifs de consolation et toutes les preuves possibles qu'ils seraient délivrés de leur esclavage. C'est une revendication complète de l'inspiration divine, et c'est l'une des nombreuses affirmations que l'on trouve dans les Ecritures où les écrivains sacrés prétendent avoir été envoyés par Dieu et enseignés par son Esprit.

Ton rédempteur - (voir les notes sur Ésaïe 41:14; Ésaïe 43:1).

Qui t'enseigne à profiter - Qui t'enseigne les choses qui contribueront le plus à ton bien-être. Le héros se réfère principalement aux afflictions qu'ils ont subies à Babylone.

Qui te conduit - Je suis ton conducteur et ton guide. Dieu leur enseignait, comme il le fait aujourd'hui pour son peuple, par sa Providence, sa parole révélée et son Esprit, la voie qu'ils devaient suivre. C'est l'une de ses caractéristiques que d'être le guide et le directeur de son peuple.

Si tu écoutais mes commandements ! - Ceci exprime le souhait et le désir ardent de Dieu. Il aurait préféré qu'ils observent sa loi. Il ne voulait pas qu'ils pèchent et que ces jugements s'abattent sur eux. La doctrine enseignée ici est que Dieu préfère de loin que les gens observent ses lois. Il ne souhaite pas qu'ils soient pécheurs ou qu'ils soient punis. Il en était ainsi pour les Juifs, et il en est ainsi pour tous. Dans tous les cas, en tout temps et à l'égard de toutes ses créatures, il préfère la sainteté au péché ; il désire sincèrement qu'il y ait une parfaite obéissance à ses commandements. Il est à noter également qu'il ne s'agit pas d'une simple prospective ou d'une déclaration abstraite. Elle se rapporte au péché qui a été effectivement commis et prouve que, même en ce qui le concerne, Dieu aurait préféré qu'il n'ait pas été commis. Une déclaration remarquablement similaire à celle-ci se trouve dans le Psaume 81:13-16:

Si mon peuple m'avait écouté !

Qu'Israël marche dans mes voies !

J'aurais tôt fait de soumettre leurs ennemis, De tourner leur main contre leurs adversaires,

Et j'aurais tourné leur main contre leurs adversaires

Les ennemis de l'Éternel auraient dû se soumettre à lui :

Mais leur temps aurait été éternel.

Il les aurait nourris du meilleur froment, Et du miel du rocher ;

Je t'aurais rassasié du miel du rocher.

Comparez Deutéronome 22:29; Ésaïe 5:1-7; Ézéchiel 18:23-32; Matthieu 23:37; Luc 19:21.

Alors ta paix était comme un fleuve - Le mot " paix " ici(שׁלום shâlôm ) signifie d'abord la plénitude, la solidité, puis la santé, le bien-être, la prospérité, les biens de toute nature. Il désigne ensuite la paix, par opposition à la guerre, ainsi que la concorde et l'amitié. Ici, il désigne évidemment la prospérité en général, par opposition aux calamités qui les ont frappés.

Le païen, pour représenter la puissance universelle et la bienfaisance de Jupiter, utilisait le symbole d'un fleuve coulant de son trône ; et c'est à cela que le sycophante de Plaute fait allusion (Trium. Act iv. Sc. 2, v. 98), en disant qu'il avait été à la tête de ce fleuve :

Ad caput amuis, quod de coelo exoritur, sub solio Jovis.

Voir aussi Wemyss' Key to the Symbolical Language of Scripture, Art. Rivière. Les fleuves sont souvent utilisés par les écrivains sacrés, et en particulier par Isaïe, comme symbole d'abondance et de prospérité Isaïe 32:2; Isaïe 33:21; Isaïe 41:18; Isaïe 43:19.

Et ta justice - La sainteté et la pureté de la nation. La religion, avec tous ses bienfaits inestimables, aurait abondé au plus haut point. Au lieu de l'idolâtrie et de la corruption, de l'hypocrisie et du manque de sincérité qui ont abondé et qui ont obligé Dieu à les éloigner, ils se seraient distingués par leur sincérité, leur pureté, leur amour et leur vie sainte. Et cela prouve que Dieu aurait préféré la prédominance de la sainteté.

Comme les vagues de la mer - Quelle image plus belle et plus sublime que celle-ci ? Qu'est-ce qui peut représenter de façon plus frappante l'abondance des bénédictions que la religion aurait conférées à la terre ? Les vagues de la mer sont l'emblème de l'abondance. Elles semblent illimitées. Elles roulent sans cesse. C'est ainsi que leur justice aurait été sans limite et qu'elle aurait fait rouler sans cesse ses riches bénédictions sur le pays. Qui peut douter que cela aurait été un meilleur état, une condition à préférer à celle qui existait réellement ?

Ta postérité aussi - Au lieu d'être réduits à un petit nombre par les calamités de la guerre, et d'être en comparaison un petit peuple impuissant soupirant en captivité, vous auriez été une nation nombreuse et puissante. C'est là une autre des bénédictions qui auraient découlé de l'obéissance aux commandements de Dieu, et cela prouve qu'un peuple vertueux et pieux deviendra nombreux et puissant. Le vice, les maladies, les guerres et les jugements divins qui en découlent, tendent à dépeupler une nation et à l'affaiblir.

Comme le sable - Cette expression est souvent employée pour désigner un nombre grand et indéfini(Genèse 22:17; Genèse 32:12; Genèse 41:49; Josué 11:4; Juges 7:12; 1 Samuel 13:5; 2 Samuel 17:11; 1 Rois 4:20-29; Job 29:18; Psaume 139:18; note à Ésaïe 10:22; Osée 1:10; Apocalypse 20:8).

Et le rejeton de tes entrailles - Sur le sens du mot employé ici, voir la note à Ésaïe 22:24.

Comme son gravier - littéralement, " et la progéniture de tes entrailles sera comme ses entrailles ", c'est-à-dire comme la progéniture de la mer. Cette expression se réfère probablement plus aux poissons de la mer, ou aux innombrables multitudes d'animaux qui nagent dans la mer, qu'au gravier. Il n'y a pas d'endroit où le mot signifie gravier. Jérôme, cependant, rend Ut lapili ejus - "Comme ses cailloux". La Septante Ὡς ὁ χοῦς τῆς γῆς hōs ho chous tēs gēs - le Chaldéen le rend aussi par " comme les pierres de la mer ", et le Syriaque aussi. Le sens est essentiellement le même : le nombre des membres de la nation aurait été considérable.

Son nom n'aurait pas disparu - Cela n'implique pas nécessairement qu'ils avaient cessé d'être une nation lorsqu'ils étaient à Babylone, mais le sens est que s'ils avaient été et continueraient d'être obéissants, leur existence nationale se serait perpétuée jusqu'à la fin des temps. Lorsqu'ils cessèrent d'être une nation distincte et que leur nom fut effacé parmi les royaumes de la terre, ce fut à cause de leur crime national et de leur incrédulité Romains 11:20.

Sortez de Babylone - Le prophète s'adresse maintenant directement à ceux qui étaient en exil à Babylone et leur ordonne d'en sortir. Il s'agit de leur donner l'assurance qu'ils seront délivrés et de leur montrer qu'il est de leur devoir de quitter le lieu de leur longue captivité lorsque l'occasion s'en présentera. Il s'agit aussi de montrer que lorsque cela se produira, ce sera avec beaucoup de joie et d'allégresse.

Fuyez les Chaldéens en chantant - Avec une exultation et une joie extrêmes. Ils devaient se réjouir de la fin de leur captivité ; ils devaient exulter à la perspective d'être rétablis dans leur pays.

Leproclamer jusqu'aux extrémités de la terre - C'est un événement si grand et si merveilleux que toutes les nations doivent en être informées.

Le Seigneur a racheté - Yahvé a sauvé son peuple de la captivité (voir les notes sur Esaïe 43:1).

Et ils n'eurent pas soif - Cela fait partie de ce pour quoi ils seraient appelés à célébrer son nom. Ce n'est pas seulement qu'il les avait rachetés, mais qu'il avait abondamment pourvu à leurs besoins dans le désert, et qu'il les avait conduits sains et saufs à travers le désert sans chemin jusqu'à leur propre pays (voir les notes sur Ésaïe 35:6-7; Ésaïe 41:17-18).

Il fit jaillir pour eux les eaux du rocher - L'allusion ici est sans doute au fait que Dieu fit jaillir les eaux du rocher que Moïse avait frappé dans le désert - Exode 17:6; Nombres 20:11. Il ne faut pas considérer comme littéralement vrai que Dieu, de la même manière, frapperait les rochers et ferait couler les eaux par miracle à leur retour de Babylone. Il n'y a aucune trace d'un tel événement, et il n'est pas nécessaire de comprendre ainsi ce passage. Il s'agit d'une partie du chant de triomphe qu'ils sont représentés comme chantant après leur retour dans leur pays. Dans ce chant, ils célèbrent sa gracieuse interposition dans un langage qui leur était familier et par des illustrations bien connues. Ils parlent donc de sa miséricorde à leur égard comme s'il avait frappé le rocher dans le désert à leur retour, et fait couler les eaux ; et le sens est que sa miséricorde à leur égard était alors semblable à sa bonté envers leurs pères lorsqu'il les avait conduits dans le pays de la promesse. Il répondit à toutes leurs nécessités, et son intervention gracieuse fut ressentie tout au long du chemin aussi réellement que s'il avait frappé le rocher, ou fait jaillir des fontaines fraîches et rafraîchissantes dans le désert.

Il n'y a pas de paix, dit le Seigneur, pour les méchants - Ce verset contient un sentiment dont la vérité ne peut être mise en doute. Pour le transgresseur des lois de Dieu, il ne peut y avoir de paix, de jouissance ou de prospérité permanentes. Le mot paix est utilisé dans les Ecritures dans tous ces sens (voir la note sur Esaïe 48:18). Il peut y avoir une apparence de joie et une prospérité temporaire. Mais il n'y a pas de bonheur permanent, substantiel, tel que celui dont jouissent ceux qui craignent et aiment Dieu. Ce sentiment n'est pas rare dans Ésaïe. Il est répété en Ésaïe 57.21; et en Ésaïe 57.20, il dit que " les méchants sont comme la mer agitée qui ne peut se reposer, dont les eaux rejettent la boue et la saleté " ; la vérité de la déclaration ici ne peut être mise en doute ; mais la raison pour laquelle elle est introduite ici n'est pas tout à fait claire. Il s'agit probablement d'une partie du chant par lequel ils allaient célébrer leur retour, et il a pu être utilisé pour l'une des raisons suivantes :

1. Comme maxime générale, exprimée en vue de la joie qu'ils avaient dans leur retour dans leur pays. Ils avaient élevé la paix, le triomphe et la joie. Cela était dû au fait qu'ils avaient la preuve qu'ils étaient l'objet de la faveur et de la protection divines. Comme il est naturel, au vu de ces bénédictions, de dire que les méchants n'avaient pas ce réconfort et, en général, qu'ils ne jouissaient d'aucune paix, d'aucune sorte ni d'aucune origine. Ou bien,

2. Il se peut que cette phrase ait été prononcée en raison du fait que beaucoup de leurs compatriotes ont choisi de rester à Babylone lorsqu'ils sont retournés dans leur pays. Ils y ont sans doute noué des relations, amassé des richesses et refusé d'assister à ceux qui revenaient en Judée pour reconstruire le temple. Le sens de cette expression est peut-être que, malgré toutes les richesses qu'ils auraient pu acquérir et les idolâtries qui régnaient à Babylone, ils n'auraient jamais pu jouir de la paix qu'ils avaient maintenant en retournant dans le pays de leurs pères.

Quelle que soit la raison pour laquelle cette expression a été utilisée ici, elle contient une vérité très importante qui exige l'attention de tous les peuples. Les méchants, en toute honnêteté et vérité, n'ont pas de paix et de joie permanentes et substantielles. Ils n'en ont aucune :

1. Dans l'acte de méchanceté. Le péché peut s'accompagner de la satisfaction de mauvaises passions, mais dans l'acte de pécher, en tant que tel, il ne peut y avoir de bonheur substantiel.

2. Ils n'ont pas de paix solide, substantielle, élevée dans les affaires ou les plaisirs de la vie. Ce monde ne peut fournir les joies qui découlent de l'espoir d'une vie future. Les plaisirs "pèsent sur les sens", les richesses s'envolent, les déceptions arrivent, et les plaisirs terrestres et sensuels les plus élevés laissent un triste sentiment de manque - le sentiment qu'il y a quelque chose dans les capacités et les besoins de l'esprit éternel qui n'a pas été comblé.

3. Ils n'ont pas la paix de la conscience, ils n'ont pas la conviction profonde et durable qu'ils ont raison. Ils sont souvent troublés, et il n'y a rien que ce monde puisse fournir qui puisse donner la paix à une poitrine agitée par le sentiment de la culpabilité du péché.

4. Ils n'ont pas de paix sur leur lit de mort. Il peut y avoir de la stupidité, de l'insensibilité, de l'absence de douleur ou d'inquiétude. Mais ce n'est pas la paix, pas plus que la stérilité n'est la fécondité, ou que la mort n'est la vie, ou que le gel de l'hiver n'est la verdure du printemps, ou qu'un désert n'est un champ fructueux.

5. Dans ces circonstances, on observe souvent l'inverse de la paix. Non seulement il n'y a pas de paix positive, mais il y a le contraire. Il y a souvent de la déception, de l'inquiétude, de l'anxiété, de la détresse, une profonde alarme et l'appréhension terrible de la colère éternelle. Il n'existe aucune situation, dans la vie ou dans la mort, où le pécheur puisse compter sur la paix, ou où il soit sûr de la trouver. Il est fort probable que son esprit sera souvent rempli d'inquiétudes et que son lit de mort sera un lit de désespoir.

6. Dans tout le monde futur, il n'y a pas de lieu où il puisse trouver le repos ; et quelle que soit la vie actuelle, même si elle est une vie de prospérité et de confort extérieur, il n'y aura pas de prospérité dans le monde futur, ni de paix extérieure ou intérieure dans ce monde.