Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 41

La conception de ce chapitre est la même que celle du précédent, et il doit être considéré comme la continuation de l'argumentation commencée là. Son but est de conduire ceux à qui il s'adresse, à mettre leur confiance en Dieu. Dans l'introduction d'Esaïe 41:1.

II. Il précise qu'il élèvera un homme d'Orient - qui devrait être capable de vaincre les ennemis des Juifs, et d'effectuer leur délivrance Esaïe 41:2-4.

III. La consternation des nations à l'approche de Cyrus, et leur fuite excitée et agitée vers leurs idoles est décrite dans Esaïe 41:5-7.

IV. Dieu donne à son peuple l'assurance de sa protection et de son amitié Esaïe 41:8-14. Cela est démontré :

1. Parce qu'ils étaient les enfants d'Abraham, son ami, et qu'ils étaient liés par la fidélité à l'alliance pour les protéger Esaïe 41:8-9.

2. Par l'assurance directe qu'il les aiderait et les protégerait, que, bien qu'ils soient faibles, il était assez fort pour les délivrer Esaïe 41:10-14.

V. Il dit qu'il leur permettra de vaincre et de disperser leurs ennemis, comme la paille est chassée sur les montagnes par le tourbillon Esaïe 41:15-16.

VI. Il donne à son peuple la promesse spéciale d'assistance et de réconfort. Il les rencontrera dans leur condition de désolation, et leur donnera la consolation comme si des fontaines étaient ouvertes dans les déserts, et que des arbres produisant de l'ombre et des fruits reconnaissants étaient plantés dans le désert Esaïe 41:17-20.

VII. Il s'adresse directement aux ennemis des Juifs, aux adorateurs des idoles. Il les met au défi de donner la moindre preuve de la puissance ou de la divinité de leurs idoles ; et il fait appel au fait qu'il avait prédit des événements futurs, qu'il avait suscité un libérateur pour son peuple en preuve de sa divinité, et de son pouvoir de sauver Isaïe 41:21-29. L'argument de l'ensemble est que les dieux-idoles étaient incapables de défendre les nations qui avaient confiance en eux ; que Dieu susciterait un prince puissant qui devrait être capable de délivrer les Juifs de leur longue et douloureuse calamité, et qu'ils devraient donc mettre leur confiance en Yahvé.

Gardez le silence devant moi - (Comparez Zacharie 2:13) L'idée est que les nations païennes devaient se taire pendant que Dieu parlait, ou en vue d'entrer en conflit avec lui en respectant le pouvoir comparatif de lui-même et des idoles pour défendre leurs adorateurs respectifs. L'argument est énoncé dans les versets suivants, et en préparation de l'énoncé de cet argument, le peuple est exhorté à se taire. Ceci est probablement pour démontrer une crainte et un respect appropriés pour Yahvé, devant lequel l'argument devait être mené, et un sens approprié de l'ampleur et du caractère sacré de l'enquête (voir Esaïe 41:21). Et l'on peut remarquer ici que les mêmes raisons s'appliquent à toutes les approches qui sont faites de Dieu. Lorsque nous sommes sur le point de nous présenter devant lui dans la prière ou la louange, de confesser nos péchés et de demander pardon, lorsque nous engageons une discussion sur son être, ses plans ou ses perfections, ou lorsque nous nous approchons de lui dans le placard, la famille ou le sanctuaire, l'esprit doit être rempli de crainte et de révérence. Il est bon, il est juste, de s'arrêter et de réfléchir à ce que doivent être nos émotions, et à ce que nous devons dire, devant Dieu (voir Genèse 28:16-17).

O îles - (איים iyiym ). Ce mot signifie à juste titre îles, et est ainsi traduit ici par la Vulgate, la Septante, la Chaldée, le Syriaque, et l'Arabe. Mais le mot est également utilisé pour désigner les pays maritimes, c'est-à-dire les pays qui étaient situés sur les côtes ou les régions d'outre-mer (voir la note d'Ésaïe 20:6). Le mot s'applique donc aux îles de la Méditerranée, aux côtes maritimes, et ensuite, il est utilisé dans le sens de toute terre ou côte éloignée ou au-delà de la mer (voir Psaume 72:10 ; Esaïe 24:15 ; les notes d'Esaïe 40:15 ; Esaïe 41:5 ; Esaïe 42:4, Esaïe 42:10, Esaïe 42:12 ; Esaïe 49:1 ; Jérémie 25:22 ; Daniel 11:18). Ici, il est évidemment utilisé dans le sens de nations ou de terres lointaines ; les peuples qui étaient éloignés de la Palestine, et qui étaient les adorateurs d'idoles. L'argument est représenté comme étant avec eux, et ils sont invités à préparer leur esprit par une révérence appropriée à Dieu pour l'argument qui devait être présenté.

Et que le peuple renouvelle sa force - sur le mot "renouveler", voir la note d'Ésaïe 40:31. Elle signifie ici : "Qu'ils se fortifient, qu'ils préparent la dispute, qu'ils soient prêts à donner des raisons aussi fortes que possible, qu'ils s'adaptent pour entrer dans la controverse sur la puissance et la gloire de Yahvé" (voir Ésaïe 41:21).

Approchons-nous ensemble du jugement - Le mot "jugement" signifie ici évidemment controverse, argumentation, débat. C'est ainsi qu'il est utilisé dans Job 9:32. Le langage est celui qui est utilisé par deux parties qui se réunissent pour juger une cause, ou pour s'engager dans un débat ; et le sens est que Dieu se propose d'entrer dans une argumentation avec le monde païen tout entier, en ce qui concerne sa capacité à sauver son peuple ; c'est-à-dire qu'il se propose de montrer les raisons pour lesquelles ils devraient avoir confiance en lui, plutôt que de redouter ceux sous le pouvoir desquels ils étaient alors, et par qui ils avaient été opprimés. Lowth le rend, en exprimant correctement le sens : "Entrons ensemble dans un débat solennel".

Qui a élevé - Ce mot(העיר hē‛yr ) s'applique habituellement à l'acte de réveiller quelqu'un du sommeil Zacharie 4:1; puis à réveiller, éveiller ou stimuler pour une entreprise quelconque. Ici, il signifie que Dieu a fait en sorte que l'homme dont il est question ici s'éveille pour renverser leurs ennemis ; c'est par son intermédiaire qu'il a été amené à former les plans qui devaient aboutir à leur délivrance. C'est là le premier argument que Dieu invoque pour amener son peuple à mettre sa confiance en lui et à espérer la délivrance ; et le fait qu'il ait suscité et qualifié un tel homme pour cette oeuvre, il l'avance comme une preuve qu'il protégera et gardera certainement son peuple.

Le juste de l'Orient - Hébreu, צדק tsedeq - la Septante le rend littéralement, Δικαιοσὺνην . Dikaiosunēn - la Vulgate le rend par "le juste", le Syriaque par la Septante. Le mot ici signifie évidemment, comme dans notre traduction, le juste ou l'homme droit. Il est courant en hébreu, comme dans d'autres langues, de remplacer l'abstrait par le concret. En ce qui concerne la personne dont il est question ici, trois opinions principales ont été émises, qu'il convient de mentionner brièvement.

1. La première est celle qui fait référence à Abraham. C'est l'interprétation du paraphraste chaldéen, qui rend : " Qui a publiquement conduit de l'Orient Abraham, l'élu des justes " ; cette interprétation a été adoptée par Jarchi, Kimchi, Abarbanel, et par les écrivains juifs en général. Ils disent que cela signifie que Dieu a appelé Abraham de l'Orient, qu'il l'a conduit au pays de Canaan et lui a permis de vaincre les peuples qui y résidaient, et en particulier qu'il a vaincu les rois de Sodome et de Gomorrhe, et qu'il a délivré Lot de leurs mains Jérémie 1 :13-15; Jérémie 4:6; Jérémie 6:1; Jérémie 23:8; Jérémie 25:9, Jérémie 25:26; Jérémie 31:8; Jérémie 46:10; Jérémie 50:3; Daniel 11:6, Daniel 11:8, Daniel 11:11. Ce pays était situé au nord-est de la Palestine, et l'on pense qu'il n'est nulle part dans les Écritures appelé le pays de l'est.

(b) La description qui est donnée ici de ce qui a été accompli par celui qui a été élevé de l'Orient ne s'applique pas à Abraham. Elle suppose des réalisations plus importantes que toutes celles qui ont marqué le père des fidèles. Aucun acte de la vie d'Abraham ne peut être considéré comme une soumission des "nations" devant lui, comme une domination sur des "rois" ou comme une dispersion de ces nations comme de la poussière ou du chaume. En effet, il semble qu'il n'ait participé qu'à une seule aventure militaire - le sauvetage de Lot - et celle-ci était d'un caractère si léger et si peu important qu'elle ne constituait pas la particularité de sa vie publique. Si Abraham avait été mentionné ici, ce serait pour un autre trait que celui d'un conquérant ou d'un chef militaire.

(c) Nous verrons que la description et le lien nous obligent à la comprendre d'une autre manière - de Cyrus.

2. Une deuxième opinion est qu'il s'agit directement et entièrement du Messie. Beaucoup de pères, comme Jérôme, Cyrille, Eusèbe, Théodoret, Procope, ont soutenu cette opinion. Mais les objections à cela sont insurmontables.

(a) Il n'est pas vrai que le Messie ait été élevé de l'Orient. Il est né dans le pays de Judée et y a toujours vécu.

(b) La description qui est faite ici ne s'applique en aucun cas à lui. C'est la description d'un guerrier et d'un conquérant, de quelqu'un qui a soumis les nations et les a dispersées devant lui.

(c) L'enchaînement et le dessein du passage n'admettent pas cette interprétation. Il s'agit d'amener les Juifs en exil à mettre leur confiance en Dieu et à espérer un prompt secours. Pour cela, le prophète leur rappelle qu'un roi est apparu à l'est et qu'il a dispersé les nations ; ils devaient en déduire qu'ils seraient eux-mêmes délivrés et que Dieu serait leur protecteur. Mais comment ce dessein serait-il accompli par une référence à un événement aussi lointain que la venue du Messie ?

3. La troisième opinion reste donc la suivante : il s'agit de Cyrus, le monarque perse qui s'empara de Babylone et qui rétablit les Juifs dans leur pays. A l'appui de cette interprétation, quelques considérations peuvent être faites.

(a) Elle s'accorde avec les faits en ce qui concerne le pays d'où Cyrus est venu pour faire la conquête. Il venait du pays que les Ecritures appellent partout l'Orient.

(b) Elle s'accorde avec les précisions qu'Ésaïe donne ailleurs, là où Cyrus est mentionné par son nom, et où il ne peut y avoir de danger d'erreur quant à l'interprétation (voir Ésaïe 44:28; Ésaïe 45:1-4, Ésaïe 45:13). Ainsi, dans Ésaïe 46:11, il est dit de Cyrus : "Appelant de l'orient l'oiseau vorace, l'homme qui exécute mes ordres d'un pays lointain".

(c) L'ensemble de cette description s'applique d'une manière remarquable à Cyrus, comme nous le verrons plus en détail dans les notes relatives aux expressions particulières qui apparaissent.

(d) Cette supposition s'accorde avec le dessein du prophète.

Ce devait être pour eux l'assurance non seulement que Dieu susciterait un tel homme, mais qu'ils seraient délivrés ; et comme cela devait les réconforter à Babylone, ce devait être, lorsqu'ils seraient informés des conquêtes de Cyrus, l'assurance que Dieu était leur protecteur ; et ces conquêtes devaient donc être considérées par eux comme une preuve que Dieu les délivrerait. Cette opinion est soutenue par Vitringa, Rosenmuller et probablement par une grande majorité des commentateurs les plus intelligents. La seule objection de poids est celle suggérée par Lowth, selon laquelle le caractère " d'homme juste " ne s'applique pas à Cyrus. Mais on peut répondre à cela que le mot ne désigne pas un homme pieux ou un véritable adorateur de Dieu, mais quelqu'un qui était disposé à agir avec justice ou qui n'était pas un tyran ; et il peut lui être appliqué en particulier parce qu'il a délivré les Juifs de leur dure et oppressive servitude à Babylone et les a rétablis dans leur propre pays.

C'était là un acte d'éminente justice publique, et les faveurs qu'il leur accorda en leur permettant de rebâtir leur ville et leur temple étaient telles qu'il n'était pas inconvenant de lui donner cette appellation. On peut ajouter que Cyrus était un prince éminemment distingué par sa justice et son équité, et par la douceur et la bonté de son administration à l'égard de ses propres sujets. Xénophon, qui a longuement décrit son caractère, l'a proposé comme exemple d'un monarque juste, et son gouvernement comme exemple d'une administration équitable. Tous les auteurs anciens célèbrent son humanité et sa bienveillance (voir Diod. xiii. 342, et la Cyropédie de Xénophon). Comme nous aurons souvent l'occasion de nous référer à Cyrus dans les notes des chapitres qui suivent, il convient de donner ici un bref aperçu de ses actions publiques, afin que l'on puisse mieux apprécier son rôle dans la délivrance des Juifs.

Cyrus était le fils de Cambyse, le Perse, et de Mandane, fille d'Astyages, roi des Mèdes. Dans les Écritures, Astyages est appelé Assuérus. Selon Xénophon (Cyr. i.), Cambyse était roi de Perse ou, selon Hérodote (i. 107), il était noble. S'il était roi de Perse, Cyrus était bien sûr l'héritier du trône. Cyrus naquit à la cour de son père en 3405 ou 595 avant J.-C. et fut éduqué avec beaucoup de soin. À l'âge de douze ans, son grand-père, Astyages, le fit venir à la cour avec sa mère Mandane, et il fut évidemment traité avec beaucoup d'attention. Astyages, ou Assuérus, eut un fils du nom de Cyaxarès, qui naquit environ un an avant Cyrus et qui fut l'héritier du trône de Médie. Quelque temps après, le fils du roi d'Assyrie ayant envahi la Médie, Astyages marcha contre lui avec son fils Cyaxarès et son petit-fils Cyrus. Cyrus vainquit les Assyriens mais, peu après, son père Cambyse le renvoya en Perse pour qu'il soit près de lui.

À l'âge de seize ans, alors qu'il était à la cour de son grand-père, Cyrus se distingua par sa bravoure lors d'une guerre contre le roi de Babylone. Mauvais-Mérodac, fils de Nabuchodonosor, roi de Babylone, avait envahi les territoires de la Médie, mais il avait été repoussé au prix de lourdes pertes, et Cyrus l'avait poursuivi au prix d'un grand carnage jusqu'à ses propres frontières. Cette invasion d'Evil-Merodach jeta les bases de l'hostilité entre Babylone et la Médie, qui ne prit fin qu'avec la prise et la destruction de Babylone par les armées unies de la Médie et de la Perse. À la mort d'Astyages, après un règne de trente-cinq ans, son fils Cyaxarès, l'oncle de Cyrus, lui succède. Il est encore en guerre contre les Babyloniens. Cyrus est nommé général des troupes perses et, à la tête d'une armée de 30 000 hommes, il est envoyé au secours de Cyaxarès que les Babyloniens s'apprêtent à attaquer. Le monarque babylonien était alors Neriglissar, qui avait assassiné Evil-Merodach et usurpé la couronne de Babylone. Cyaxarès et Cyrus poursuivirent la guerre contre Babylone sous les règnes de Nériglissar et de son fils Laborosoarchod, puis de Nabonadius. Les Babyloniens ayant été vaincus, Cyrus porta ses armes dans les pays situés à l'ouest, au-delà du fleuve Halys, qui se jette au nord dans la mer Euxine, et s'empara de la Cappadoce, de Crésus, le riche roi de Lydie, et de presque toute l'Asie Mineure. Après avoir conquis ce pays, il revint, retraversa l'Euphrate, tourna ses armes contre les Assyriens, puis assiégea Babylone et s'en empara (voir les notes sur Daniel 5:31, où il est dit que c'est par lui que Babylone fut prise). Mais Babylone fut prise par la valeur de Cyrus, bien qu'agissant en liaison avec Cyaxarès et sous son autorité ; et on dit qu'elle fut prise par Cyaxarès ou Darius, bien que cela ait été fait par la valeur personnelle de Cyrus. Josèphe (Ant. xii. 13) dit que Darius et son allié Cyrus détruisirent le royaume de Babylone. Jérôme donne trois raisons pour lesquelles les Écritures disent que Babylone fut prise par Darius ou Cyaxarès : premièrement, parce qu'il était le plus âgé des deux ; deuxièmement, parce que les Mèdes étaient alors plus célèbres que les Perses ; et troisièmement, parce que l'oncle doit être préféré au neveu. Les auteurs grecs disent que la prise de Babylone fut faite par Cyrus, sans mentionner Cyaxarès ou Darius, sans doute parce qu'elle fut faite uniquement par sa valeur. Pour un récit complet du règne de Cyrus, voir Xen. Cyr., Hérodote, et la partie ancienne de l'Histoire universelle, vol. iv. Ed. Lond. 1779, 8vo.

Calledhim to his foot - Lowth rend ceci, 'Hath called him to attend his steps' Noyes rend ceci, 'Him whom victory meetsteth in his march' Grotius, 'Called him that he should follow him' et il se réfère à Genèse 12:1; Josué 24:3; Hébreux 11:8. Rosenmuller rend : " Qui a appelé de l'Orient l'homme pour qui la justice se trouve à ses pieds ", c'est-à-dire qui l'assiste. Mais l'idée semble être que Dieu l'avait influencé pour qu'il le suive comme on suit un guide à ses pieds, ou près de lui.

Il a soumisles nations devant lui, c'est-à-dire qu'il a soumis les nations devant lui. Cette expression décrit bien la carrière victorieuse de Cyrus. Parmi les nations qu'il soumit, il y avait les Arméniens, les Cappadociens, les Lydiens, les Phrygiens, les Assyriens, les Babyloniens, soit une très grande partie du monde connu à cette époque. Selon Xénophon, Cyrus a soumis toutes les nations situées entre la mer Euxine et la mer Caspienne au nord, et la mer Rouge au sud, et même l'Égypte, de sorte que sa propre proclamation était vraie : "Yahvé, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre" ( Esdras 1:2).

Ill'a fait régner sur des rois - Comme les rois de Babylone, de Lydie, de Cappadoce, qui lui ont été soumis et ont reconnu leur dépendance à son égard.

Il les a livrés comme la poussière à son épée - Il les a dispersés ou détruits par son épée, comme la poussière est poussée par le vent. David fait une remarque similaire dans le Psaume 18:42:

Je les ai réduits en poussière devant le vent,

Je les ai rejetés comme la poussière des rues.

Et comme du chaume poussé - L'allusion ici est faite au processus d'aération du grain. Le grain était jeté en l'air par une pelle ou un ventilateur, et le chaume ou la balle était chassé. C'est ainsi que l'on parle des nations avant Cyrus, ce qui signifie qu'elles ont été complètement dispersées.

L 'idée de ce verset est très belle, et c'est une idée qui est souvent employée dans les Saintes Ecritures, et par Isaïe lui-même (voir Job 21:18; Psaume 1:4; Psaume 35:5; les notes à Isaïe 17:13; Isaïe 29:5; comparez Osée 13:3).

Illes poursuivit - Lorsqu'ils furent chassés. Il les suivit, et les voua à la déconfiture et à la ruine.

Et il passa en sûreté - Marge, comme l'hébreu : "En paix", c'est-à-dire qu'il les suivit sans être blessé ; ils n'avaient pas le pouvoir de se rallier, il n'était pas tombé dans une embuscade, et il était en sûreté aussi loin qu'il avait choisi de les poursuivre.

Même par le chemin qu'il n'avait pas suivi avec ses pieds - Par un chemin qu'il n'avait pas l'habitude de suivre, dans un voyage inhabituel, dans un pays d'étrangers. Cyrus avait passé ses premières années à l'est de l'Euphrate. Au cours de ses conquêtes, il traversa ce fleuve et étendit sa marche au-delà de l'Halys jusqu'à l'extrémité occidentale de l'Asie, et même jusqu'à l'Égypte et à la mer Rouge. L'idée ici est qu'il n'avait pas voyagé dans ces régions avant de le faire à des fins de conquête - une idée qui est strictement conforme à la vérité de l'histoire.

Qui l'a fait ? - Par qui tout cela a-t-il été accompli ? Par le bras de Cyrus ? Par l'habileté et les pouvoirs de l'homme ? Le but de cette question est évident. Il s'agit d'attirer l'attention sur le fait que tout cela a été fait par Dieu, et que celui qui a suscité un tel homme, et qui a accompli tout cela par son intermédiaire, avait le pouvoir de délivrer son peuple.

Appeler les générations dès le commencement - L'idée semble être ici que toutes les nations qui habitent sur la terre, en tout lieu, doivent leur origine à Dieu (comparez Actes 17:26). Le mot "appeler" semble être utilisé dans le sens de commander, diriger ou ordonner ; et la vérité enseignée est que toutes les nations étaient sous son contrôle, et l'avaient été depuis le commencement. Ce n'était pas seulement vrai pour Cyrus et pour ceux qui avaient été soumis avant lui, mais c'était vrai pour toutes les nations et toutes les générations. L'objectif semble être d'élever les pensées des conquêtes de Cyrus à la domination universelle de Dieu sur tous les royaumes depuis le commencement du monde.

Moi, le Seigneur, le premier - Avant qu'aucune créature n'ait été faite ; existant avant tout autre être. La description que Dieu donne ici de lui-même comme " le premier et le dernier " est une description qui lui est souvent appliquée dans les Écritures et qui exprime bien l'éternité (voir Ésaïe 44:6; Ésaïe 48:12). Il est remarquable que cette expression, qui implique si manifestement l'éternité, soit appliquée au Seigneur Jésus dans Apocalypse 1:17; Apocalypse 22:13.

Et avec le dernier - La forme habituelle sous laquelle cette expression est exprimée est simplement " le dernier " Ésaïe 44:6; Ésaïe 48:12. L'idée semble être ici : " et avec les derniers, je suis le même ", c'est-à-dire que je suis immuable et éternel. Personne ne subsistera après moi, puisque je serai, avec le dernier de tous les objets créés, le même que j'étais au commencement. Rien ne survivrait à Dieu ou, en d'autres termes, il existerait pour toujours et à jamais. L'argument ici est qu'à ce Dieu immuable et éternel, qui avait ainsi suscité et dirigé Cyrus, et qui contrôlait toutes les nations, ils pouvaient s'en remettre avec une confiance inébranlable, et être assurés qu'il était capable de les protéger et de les délivrer.

Les îles l'ont vu - Les nations lointaines (voir la note sur Ésaïe 41:1). Elles virent ce qui s'était passé lors des conquêtes de l'homme que Dieu avait suscité de cette manière remarquable, et elles eurent ainsi la démonstration de la puissance de Yahvé par rapport à la puissance des idoles.

Ilscraignirent - Ils s'inquiétèrent et tremblèrent. Tous craignaient d'être vaincus et chassés comme par la tempête.

Les extrémités de la terre - Des nations lointaines occupant les extrémités du globe (voir la note sur Ésaïe 40:28).

Ils s'approchèrentet vinrent - Ils se rassemblèrent dans un but d'alliance mutuelle et d'autodéfense. Le prophète fait évidemment allusion à ce qu'il dit dans les versets suivants, à savoir qu'ils conclurent des traités, s'efforcèrent de se préparer à l'autodéfense, se tournèrent vers leurs dieux idolâtres et s'encouragèrent mutuellement dans leurs tentatives d'opposer une résistance victorieuse aux armes de Cyrus.

Ils aidèrent chacun leur prochain - Les nations idolâtres. L'idée est qu'elles formaient des confédérations pour se renforcer mutuellement et pour s'opposer à celui que Dieu avait suscité pour les soumettre. Le prophète décrit l'état de consternation générale qui régnait parmi elles, lorsqu'elles pensaient que tout était en danger et que leur sécurité ne consistait qu'en une confédération, en une attention accrue à leur religion, en la réparation de leurs idoles et en la fabrication de nouveaux objets ; il était naturel pour eux de supposer que les calamités qui leur arrivaient par l'invasion de Cyrus étaient les jugements de leurs dieux pour certaines négligences ou certains crimes, et que leur faveur ne pouvait être obtenue que par une attention plus diligente à leur service, et par la formation de nouvelles images et leur établissement dans les lieux d'adoration appropriés. Le prophète décrit donc d'une manière imagée la consternation, l'inquiétude et la hâte qui se manifestaient partout parmi eux pour essayer de se concilier la faveur de leurs idoles et de s'encourager les uns les autres. Rien n'est plus courant que les gens, lorsqu'ils sont en danger, accordent une grande attention à la religion, alors qu'ils la négligent ou la méprisent grandement lorsqu'ils sont en sécurité. Les hommes volent vers les temples, les églises et les autels au temps de la peste et de l'épidémie, et ils les fuient aussi régulièrement quand la calamité est passée.

Ayezbon courage - Marge, comme l'hébreu : "Soyez forts" ; le sens est : Ne vous inquiétez pas de l'invasion de Cyrus. Faites de nouvelles images, installez-les dans les temples, montrez un zèle inhabituel pour la religion, et vous vous assurerez la faveur des dieux, et vous éviterez les dangers. Il faut entendre par là le langage des nations idolâtres au milieu desquelles Cyrus, sous la direction de Yahvé, étendait ses conquêtes et semait la désolation.

Ainsi le charpentier - (Voir la note à Esaïe 40:19).

Encouragea l'orfèvre - Marge : "Le fondeur" (voir la note d'Esaïe 40:19). Le mot signifie à proprement parler celui qui fond les métaux de toutes sortes, et peut s'appliquer à celui qui travaille l'or, l'argent ou le laiton. L'image ici est celle de la hâte, de l'anxiété, de la sollicitude. Un ouvrier qui fabriquait des idoles en encourageait un autre, afin que les idoles fussent terminées le plus tôt possible, et qu'ainsi la faveur des dieux fût propitiée, et le danger imminent écarté.

Celui qui aplanit avec le marteau - C'est-à-dire qu'il encourage ou renforce celui qui frappe sur l'enclume. L'idole était généralement coulée ou fondée et, bien entendu, dans un état brut. Elle devait être lissée ou polie, ce qui se faisait sans doute en partie à l'aide d'un petit marteau.

Celui qui frappait l'enclume - L'ouvrier dont la fonction était de travailler sur l'enclume pour former les parties de l'idole, ou peut-être la chaîne.

Elleest prête pour la soudure - Les pièces sont prêtes à être soudées ou soudées ensemble. Tout ceci décrit la hâte et l'anxiété d'accomplir le travail ; et le but du prophète est évidemment de ridiculiser leur vaine sollicitude à se défendre contre les plans et les desseins de Dieu par des efforts de ce genre.

Il l'attacha avec des clous - Il la fixa à sa place dans le temple ou dans la demeure, et montra ainsi qu'il voulait que le culte de l'idole fût permanent et fixe. Des crochets ou des clous étaient nécessaires pour la maintenir à sa place et l'empêcher de tomber. Lorsque l'idole était ainsi fixée, ils pensaient que leurs royaumes étaient en sécurité. Ils pensaient que les dieux interviendraient pour les protéger et les défendre contre leurs ennemis. C'est une belle description de l'anxiété, de la douleur et de la consternation des pécheurs lorsqu'une calamité s'abat sur eux, et de la nature de leurs espérances. Que pouvaient faire ces idoles muettes, ces masses d'airain, d'argent ou de pierre, pour les protéger ? Et de même, que peuvent faire tous les refuges des pécheurs lorsque Dieu vient les juger et que les calamités liées à la mort et au jugement les atteignent ? Ils sont tout aussi consternés que les païens dont il est question ici, et tous leurs refuges seront aussi peu fiables que les images insensées que les païens avaient fabriquées pour leur défense.

Mais toi, Israël, tu es mon serviteur - Ceci est une adresse directe aux Juifs, et vise à leur montrer, au vu des vérités qui venaient d'être exhortées, que Dieu était leur protecteur et leur ami. Ceux qui s'appuyaient sur les idoles se fiaient à ce qui ne pouvait les aider. Mais ceux qui avaient confiance en lui étaient en sécurité. Pour leur protection, il avait élevé Cyrus, pour cela il avait soumis les nations avant lui. Dieu leur exprime maintenant l'assurance que, même si les nations devaient être détruites, il les avait choisies et qu'il se souviendrait d'elles, ainsi que de la promesse qu'il avait faite à Abraham, leur illustre ancêtre. Le mot "serviteur" est ici utilisé dans un sens doux et délicat, non pas pour désigner la servitude ou l'esclavage, mais pour indiquer qu'ils ont été engagés à son service et qu'il les considère comme soumis à ses lois et sous sa protection.

Jacob que j'ai choisi - Les descendants de Jacob, que j'ai choisi pour être mon peuple. Abraham mon ami. En hébreu, "Aime-moi", mon amant. Abraham était considéré comme l'ami de Dieu (voir 2 Chroniques 20:7) "Et il fut appelé l'ami de Dieu" Jacques 2: 23. Cette appellation très honorable, il l'a méritée en menant une vie de piété dévouée et en se soumettant habituellement à la volonté de Dieu. L'idée de ce verset est que, comme ils étaient les descendants de son ami, Dieu se considérait tenu de les protéger et de les délivrer selon ses gracieuses promesses ; et c'est l'un des nombreux cas où la faveur divine se manifeste aux descendants en conséquence de la piété et des prières de leurs ancêtres.

Toi que j'ai pris aux extrémités de la terre - De la Chaldée - considérée par les Juifs comme la partie la plus éloignée de la terre. C'est ainsi qu'en Isaïe 13:5, il est dit des Mèdes qu'ils venaient "d'un pays lointain, de l'extrémité des cieux" (voir la note sur cet endroit). Abraham fut appelé d'Ur des Chaldéens, une ville qui subsiste encore à l'est de l'Euphrate. Il s'agit probablement du même endroit que la forteresse perse Ur, entre Nesibis et le Tigre. Elle a été visitée par M. Wolfe, M. Buckingham et d'autres.

Et t'appela de ses chefs - Ou plutôt des extrémités de la terre. Le mot אציל 'âtsiyl signifie proprement "un côté" ; et lorsqu'il est appliqué à la terre, il signifie les côtés, les extrémités de celle-ci. Dans Exode 24:11, il est rendu par " nobles ", d'un mot arabe signifiant être profondément enraciné, et donc, ceux qui sont issus d'une souche ancienne (Gesenius). Dans cet endroit, il est évidemment utilisé dans le même sens que le mot(אצל 'ētsel ) qui signifie "côté", dans le sens d'extrémité ou de fin. Le parallélisme nous oblige à donner cette interprétation au mot. C'est ainsi que Jérôme le rend, longinquis ejus (sc. terroe ). La Septante le rend : Ἐκ τῶν σκωπιῶν Ek tōn skōpiōn - des spéculations de la terre " (Thompson), ou plutôt de l'extrémité de la vision, des pays situés dans l'horizon lointain, ou des lieux élevés qui offraient un champ de vision étendu. Le Chaldéen le rend ainsi : "Je t'ai choisi parmi les royaumes" ; Symmaque le rend ainsi : "Ἀπὸ τῶν ἀγκῶνων". Apo tōn angkōnōn autēs - de ses angles, de ses coins, de ses extrémités. Certains ont supposé que cela se référait à la délivrance d'Égypte, mais l'interprétation la plus probable est celle qui se réfère à l'appel d'Abraham de Chaldée ; l'idée est que, comme Dieu l'avait appelé de ce pays lointain et avait fait de lui son ami, il préserverait et garderait sa postérité. On peut peut-être en déduire qu'il leur serait favorable dans ce même pays d'où il avait appelé leur illustre géniteur, et qu'il les conduirait de la même manière dans le pays de la promesse, c'est-à-dire dans leur propre pays.

Ne crains pas - Ce verset est clair dans son sens et est plein de consolation. Il doit être considéré comme s'adressant en premier lieu aux Juifs exilés pendant leur longue et douloureuse captivité à Babylone ; et l'idée est que ceux qui avaient été choisis par Dieu pour être son peuple spécial n'avaient rien à craindre. Mais la promesse peut être considérée comme adressée à tout son peuple dans des circonstances similaires, et il est aussi vrai aujourd'hui qu'alors que ceux que Dieu a choisis n'ont rien à craindre.

Car je suis avec toi - c'est une raison pour laquelle ils ne doivent pas avoir peur. Dieu était leur protecteur, et de qui doivent-ils avoir peur : "Si Dieu est pour nous, qui peut être contre nous" ? Quelle plus grande consolation l'homme peut-il désirer que l'assurance d'être avec lui pour le protéger ?

Ne soyez pas consterné - Le mot rendu ici "consterné"(תשׁתע tı̂shetta‛ ) est tiré de שׁעה shâ‛âh "voir, regarder" ; et ensuite regarder autour de soi comme on le fait en état d'alarme, ou de danger. L'idée est ici qu'ils doivent être calmes et ne pas être appréhendés par leurs ennemis.

Car je suis ton Dieu , je suis capable de te préserver et de te fortifier. Le Dieu du ciel était leur Dieu ; et comme il avait toute puissance, et que cette puissance était promise à leur protection, ils n'avaient rien à craindre.

Je te soutiendrai - je te rendrai capable de supporter toutes tes épreuves.

Avec la main droite de ma justice - Avec ma droite fidèle. Cette phrase est un mode d'expression hébreu, qui signifie que la main de Dieu était fidèle, qu'on pouvait compter sur elle et qu'elle les protégerait.

Tous ceux qui ont été irrités contre toi - Ceux qui ont été irrités contre toi, c'est-à-dire les Chaldéens qui t'ont fait la guerre et t'ont réduit en esclavage.

Ils seronthonteux et confus - Être honteux et confus est souvent utilisé comme synonyme de vaincre et de détruire.

Ceux qui luttent avec toi - Marge, comme l'hébreu, "Les hommes de tes luttes" ; l'expression désigne leurs ennemis, les Babyloniens.

Tu les chercheras - Cela signifie qu'il serait impossible de les trouver, car ils cesseraient d'exister. Tout le verset, ainsi que le verset suivant, est emphatique, répétant en termes variés ce qui a été dit précédemment, et signifiant que leurs ennemis devraient être entièrement détruits.

Ne craignez rien - (Voir la note à Esaïe 41:10).

Tu es un ver - Ce mot s'applique correctement, comme chez nous, pour désigner un ver, tel qu'il se forme dans les substances putrides Exode 16:20; Isaïe 14:11; Isaïe 66:24; ou tel qu'il détruit les plantes Jonas 4:7; Deutéronome 28:39. Il est également utilisé pour décrire une personne pauvre, affligée et insignifiante Job 25:5-6:

Voici la lune, et elle ne brille pas ;

Les étoiles ne sont pas pures à ses yeux.

Combien moins l'homme, qui est un ver, que le fils de l'homme, qui est un ver ;

Et le fils de l'homme, qui est un ver ?

Et dans le Psaume 22:6:

Je suis un ver, je ne suis pas un homme ;

L'opprobre des hommes, le mépris du peuple.

Dans le passage qui nous occupe, cette expression s'applique aux Juifs de Babylone, pauvres et affligés, objets de mépris aux yeux de leurs ennemis. Cela implique qu'ils étaient incapables de se défendre ou de se délivrer, et dans cet état d'impuissance, Dieu leur offre son aide et les assure qu'ils n'ont rien à craindre.

Et vous, hommes d'Israël - (מתי ישׂראל yı̂s'erâ'ēl methēy ). L'explication de cette phrase a été très variée. Aquila la rend : Τεθνεῶτες . Tethneōtes et Théodotion, Νεκροὶ Nekroi ainsi la Vulgate : Qui mortui estis ex Israel. La Septante rend : " Ne crains pas, Jacob, diminutif d'Israël " ( ὀλιγοστὸς Ἰσραὴλ oligostos Israēl ). Chaldéen : " Ne craignez pas, tribu de la maison de Jacob, semence d'Israël " Lowth rend : " Vous, mortels d'Israël " L'hébreu désigne proprement, comme dans notre traduction, " les hommes d'Israël " ; mais il y a là évidemment l'idée d'un petit nombre ou d'une faiblesse. Le parallélisme nous oblige à l'entendre ainsi, et le mot hommes, ou hommes mortels, peut bien exprimer l'idée de faiblesse.

Et ton rédempteur - Sur le sens de ce mot, voir les notes à Ésaïe 35:9; Ésaïe 43:1, Ésaïe 43:3. Il est appliqué ici à la délivrance de la captivité de Babylone, et est utilisé dans le sens général de libérateur. Dieu les délivrerait ou les sauverait comme il l'avait fait dans le passé. Il l'avait fait si souvent que l'on peut considérer que c'est l'appellation qui lui convient, qu'il est le rédempteur de son peuple.

LeSaint d'Israël - L'être saint que les Israélites adoraient et qui était leur protecteur et leur ami (voir la note sur Ésaïe 2:4). Cette appellation est souvent donnée à Dieu (voir Esaïe 5:19, Esaïe 5:24; Esaïe 10:20; Esaïe 12:6; Esaïe 17:7; Esaïe 29:19; Esaïe 30:11-12). On peut faire une remarque à la lumière de ces versets :

1. Que le peuple de Dieu est en lui-même faible et sans défense. Il n'a aucune force sur laquelle il puisse s'appuyer. Il est souvent accablé de difficultés qu'il ne se sent pas capable de surmonter, au point qu'il s'attribue l'appellation de " ver " et que, par les éthers, il est considéré comme un objet de mépris et dédaigné.

2. Ils n'ont rien à craindre. Bien qu'ils soient faibles, leur Dieu et Rédempteur est fort. Il est leur Rédempteur et leur ami, et ils peuvent mettre leur confiance en lui. Leurs ennemis ne pourront pas triompher d'eux, mais ils seront dispersés et réduits à néant.

3. Dans les temps d'épreuve, de besoin et de persécution, les amis de Dieu devraient mettre leur confiance en lui seul. Le dessein de Dieu est souvent d'affliger et d'humilier son peuple de telle sorte qu'il ressente son impuissance et sa dépendance, et qu'il soit conduit à lui comme à la seule source de sa force.

Voici, je te rendrai - L'objet de l'illustration de ce verset et du suivant est de montrer que Dieu les revêtirait de puissance et que toutes les difficultés sur leur chemin disparaîtraient. Pour exprimer cette idée, le prophète utilise une image dérivée de la méthode de battage en Orient, où l'on faisait passer le lourd chariot ou traîneau sur une grande pile de gerbes, pour briser le grain et séparer l'ivraie, afin que le vent l'emporte. L'expression "Je te ferai" signifie "Je te constituerai ou te désignerai", c'est-à-dire que tu seras un tel instrument de battage. Il ne s'agit pas pour Dieu de leur fabriquer un tel traîneau ou un tel chariot, mais de faire en sorte qu'ils soient eux-mêmes un tel instrument, qu'ils écrasent et éliminent les obstacles qui se dressent sur leur chemin, comme le chariot de battage écrase le tas de grains.

Un nouvel instrument de battage bien aiguisé - Un char à battre ou un traîneau à blé. Pour une description de cet instrument, voir les notes d'Esaïe 28:27-28.

Ayant des dents - Ou, à double tranchant. Le mot hébreu s'applique à une épée, et signifie une épée à deux tranchants Psaume 149:6. L'instrument dont il est question ici était dentelé, ou fait de manière à couper la paille et à séparer le grain de l'ivraie. Les descriptions suivantes, tirées de Lowth et de Niebuhr, peuvent encore mieux illustrer la nature de l'instrument dont il est question ici : "Le traîneau consistait en une sorte de cadre fait de planches solides rendues rugueuses au fond avec des pierres dures ou du fer ; il était tiré par des chevaux ou des bœufs sur les gerbes de maïs étalées sur le sol, le conducteur s'asseyant sur le traîneau. Le wain ressemblait beaucoup à la drague, mais ses roues étaient munies de dents en fer ou d'arêtes comme celles d'une scie. L'essieu était armé de dents de fer ou de roues dentelées sur toute sa longueur : il se déplaçait sur trois rouleaux armés de dents de fer ou de roues, pour couper la paille. En Syrie, on utilise la drague, construite de la même manière que celle décrite ci-dessus.

Non seulement il arrache le grain, mais il coupe la paille en morceaux pour nourrir le bétail, car dans les pays orientaux, il n'y a pas de foin. Cette dernière méthode est bien connue par la loi de Moïse, qui interdit de museler le bœuf lorsqu'il foule le grain ( Deutéronome 25:4) (Lowth) : "Pour battre leur maïs, les Arabes déposent les gerbes dans un certain ordre, puis conduisent deux bœufs qui traînent une grosse pierre. Cette façon de séparer les épis de la paille n'est pas sans rappeler celle de l'Égypte. Ils utilisent des bœufs, comme le faisaient les anciens, pour battre leur grain, en piétinant les gerbes et en traînant après eux une machine maladroite. Cette machine n'est pas, comme en Arabie, un cylindre de pierre, ni, comme en Syrie, une planche garnie de pierres pointues, mais une sorte de traîneau composé de trois rouleaux, munis de fers, qui tournent sur des essieux. Un agriculteur choisit un endroit plat dans ses champs et y fait transporter son grain en gerbes, sur des ânes ou des dromadaires.

Deux bœufs sont alors attelés à un traîneau, un conducteur monte dessus et les fait avancer et reculer sur les gerbes, et de nouveaux bœufs prennent le relais de temps en temps. Cette opération permet de réduire considérablement l'ivraie ; le tout est ensuite vanné et le grain pur est ainsi séparé. Cette façon de battre le grain est fastidieuse et incommode ; elle détruit la balle et nuit à la qualité du grain" (Niebuhr) Dans un autre endroit, Niebuhr nous dit que deux parcelles ou couches de maïs sont battues en un jour ; et ils déplacent chacune d'elles jusqu'à huit fois, avec une fourche en bois à cinq dents, qu'ils appellent "meddre". Ensuite, ils jettent la paille au milieu de l'anneau, où elle forme un tas qui grossit de plus en plus ; lorsque la première couche est battue, ils replacent la paille dans l'anneau et la battent comme auparavant. Ainsi, la paille devient de plus en plus petite, jusqu'à ce qu'elle ressemble finalement à de la paille hachée. Ensuite, avec la fourche décrite ci-dessus, ils jettent le tout à quelques mètres de là, et contre le vent qui, en repoussant la paille, fait tomber les grains et les épis non battus et forme un autre tas. Un homme ramasse les mottes de terre et autres impuretés auxquelles les grains adhèrent et les jette dans un tamis. Ils placent ensuite en cercle les tas dans lesquels se trouvent encore de nombreux épis entiers et font passer dessus, pendant quatre ou cinq heures, une douzaine de couples de bœufs attelés deux à deux, jusqu'à ce que, par un piétinement absolu, ils aient séparé les grains, qu'ils jettent en l'air à l'aide d'une pelle pour les nettoyer.

Tu battras les montagnes - Les mots "montagnes" et "collines" dans ce verset semblent désigner les royaumes plus ou moins grands qui s'opposeraient aux Juifs et qui leur seraient soumis (Rosenmuller). Grotius suppose que le prophète se réfère particulièrement aux Mèdes et aux Babyloniens. Mais peut-être les mots sont-ils employés pour désigner simplement les difficultés ou les obstacles qui se dressent sur leur route, et l'expression peut signifier qu'ils seront capables de surmonter tous ces obstacles et de soumettre tous ceux qui s'opposent à eux, comme si, dans une marche, ils écrasaient toutes les montagnes et dissipaient toutes les collines par un effort de puissance.

Tu les éventeras - Reprenant la figure commencée au verset précédent. L'éventail signifie ici vanner, opération qui consistait à jeter en l'air, avec une pelle, le grain battu, afin que le vent chasse l'ivraie. Ainsi, tous leurs ennemis et tous les obstacles qui se trouvaient sur leur chemin devaient être dispersés.

Le tourbillon les dispersera - Les anciens croyaient que les gens pouvaient être emportés par une tempête ou un tourbillon. Voir Job 30:22.

Tu te réjouiras dans l'Eternel - En raison de l'aide qu'il t'a apportée et de la délivrance qu'il t'a accordée.

Tu te glorifieras- Tu te glorifieras ou tu exulteras. Tu considéreras Dieu comme l'auteur de ta délivrance, et tu te réjouiras des preuves de son intervention, de sa protection et de ses soins bienveillants.

Quand les pauvres et les nécessiteux cherchent de l'eau - L'eau est souvent utilisée dans les Écritures comme un emblème des dispositions de la miséricorde divine. Les fontaines jaillissantes dans un désert, et les ruisseaux qui coulent et que l'on rencontre inopinément dans une terre sèche et assoiffée, sont souvent employés pour désigner le réconfort et le rafraîchissement que l'Évangile apporte à l'homme pécheur et souffrant dans son voyage à travers ce monde. Les "pauvres et les nécessiteux" désignent sans doute ici en premier lieu les captifs affligés de Babylone. Mais l'expression du prophète est générale, et la description s'applique à son peuple en tout temps, dans des circonstances similaires, comme elle s'appliquait à lui. L'image ici est dérivée de leur retour anticipé de Babylone en Judée. Le voyage s'effectuait à travers un vaste désert sans chemin (voir les notes sur Ésaïe 40:3). Au cours de ce voyage, lorsqu'ils seraient fatigués, affaiblis et assoiffés, Dieu les rencontrerait et les rafraîchirait comme s'il ouvrait des fontaines sur leur chemin, plantait des arbres aux branches étendues et au feuillage épais le long de la route pour produire une ombre reconnaissante et faire de tout le voyage un agréable bosquet. De même qu'il avait rencontré leurs pères dans leur voyage de l'Égypte au pays de Canaan, et qu'il avait apporté de l'eau du rocher de silex dans le désert(Exode 15:22 et suivants), de même dans leur voyage à travers les sables de l'Arabie Déserte, il les rencontrerait de nouveau, et pourvoirait à tous leurs besoins.

J'ouvrirai les fleuves - C'est-à-dire que je ferai couler les fleuves (voir la note d'Ésaïe 35:7). L'allusion ici est sans doute à l'approvisionnement miraculeux en eau dans le désert lorsque les Israélites étaient sortis d'Égypte. Dieu avait alors pourvu à leurs besoins, et c'est de la même manière qu'il répondra toujours à son peuple, et qu'il pourvoira à ses besoins comme si des fleuves d'eau pure coulaient des collines arides et stériles.

Sur les hauteurs - Le mot employé ici désigne d'abord la stérilité ou la nudité Job 33:21, puis une colline dénudée ou dépourvue d'arbres. Il s'applique généralement aux collines du désert Jérémie 3:2, Jérémie 3:21; Jérémie 4:11; Jérémie 7:29; Jérémie 14:6. De telles collines, dépourvues d'arbres et situées dans un désert aride et solitaire, étaient bien sûr généralement dépourvues d'eau. L'idée est que Dieu les rafraîchirait comme si des fleuves coulaient de ces collines ; et l'on peut considérer comme une promesse que Dieu rencontrera et bénira son peuple dans des situations et à partir de sources où il s'attend le moins à être rafraîchi et réconforté.

Et des fontaines au milieu des vallées - (Voir Ésaïe 30:25, note ; Ésaïe 35:6, note).

Je ferai le désert - (Voir la note à Esaïe 35:7).

Je planterai dans le désert - L'image de ce verset est fréquente dans Ésaïe. Elle vise à montrer que Dieu fournira à son peuple d'abondantes consolations, qu'il lui apportera des sources de réconfort inattendues et qu'il éloignera de lui les épreuves et les calamités auxquelles il s'attendait. L'image se réfère au retour des exilés dans leur pays. Ce voyage s'effectue à travers l'Arabia Deserta - un vaste désert - où ils s'attendent naturellement à ne rencontrer que des collines arides, des rochers nus, des plaines desséchées et des sables brûlants. Dieu dit qu'il les bénira de la même manière que s'il plantait dans ce désert des cèdres, des acacias, des myrtes et des sapins, et qu'il faisait de toute la distance un bosquet, où des fontaines jailliraient le long de leur chemin, et des ruisseaux jailliraient des collines (comparez les notes à Ésaïe 32:15).

Le cèdre- Le grand et beau cèdre, d'une hauteur élevée, avec des branches étendues comme celles du Liban (comparez Ésaïe 9:10, note ; Ésaïe 37:24, note).

L'arbre shittah - C'est le nom hébreu sans changement, שׁטה shı̂ṭṭâh La Vulgate parle de spinam. La Septante le rend Πύξον . Puchon - lowth le rend par "l'acacia", probablement l'acacia ou la spina AEgyptiaca - l'épine égyptienne des anciens -. Il s'agit d'un grand arbre qui pousse en abondance en Égypte et en Arabie et dont on tire la gomme arabique. Il est couvert de grandes épines noires et son bois est dur et, lorsqu'il est vieux, ressemble à l'ébène.

Et le myrte - Le myrte est un arbre qui s'élève avec une tige arbustive et verticale de huit ou dix pieds de haut. Ses branches forment une tête dense et pleine, étroitement garnie de feuilles ovales et lancéolées. Il y a plusieurs espèces de myrte, qui se distinguent surtout par leur cime dense et serrée, constituant ainsi un arbre précieux pour l'ombre. C'est un arbre qui pousse très rapidement.

Et l'arbre à huile - Hébreu, "arbre à huile", c'est-à-dire produisant de l'huile. Il s'agit sans doute ici de l'olivier, dont le fruit donnait de l'huile en abondance. C'était un arbre commun en Palestine, et l'un des plus précieux qui poussaient.

Le sapin - Le mot utilisé ici(ברושׁ berôsh ) est généralement rendu, dans notre version, par " sapin "(Ésaïe 60:13; Ésaïe 55:13; Zacharie 11:2; Osée 14:8-9; 2 Samuel 6:5; 1 Rois 5:8, 1 Rois 5:10; 1 Rois 6:15, 1 Rois 6:34; Nahum 2:3, et dans d'autres endroits). Nos traducteurs ont compris qu'il s'agissait du cèdre. Il est cependant souvent associé au cèdre (voir la note à Ésaïe 14:8; comparez Ésaïe 37:24; Zacharie 11:1-2), et désigne manifestement un autre arbre, probablement de la même classe. Il est probable que le mot désigne habituellement le cyprès. Il existe plusieurs sortes de cyprès. Certains sont à feuilles persistantes, d'autres à feuilles caduques, comme le cèdre blanc d'Amérique. Le bois de ces arbres est remarquable pour sa durabilité. Chez les anciens, on en faisait des cercueils et l'arbre lui-même était un emblème de deuil. Il est mentionné ici parce que ses branches étendues et son feuillage dense produiraient une ombre reconnaissante.

Et le pin - La Septante rend cela par Λεύκην Leukēn Et - "Le peuplier blanc" La Vulgate rend "L'orme" Gesenius suppose qu'il s'agit d'une espèce de chêne dur, holm ou ilex. Il n'est cependant pas facile de déterminer de quelle espèce d'arbre il s'agit.

Le buis - Gesenius suppose que ce mot désigne un grand arbre, une espèce de cèdre poussant sur le mont Liban, qui se distinguait par la petitesse de ses cônes et la direction ascendante de ses branches. Chez nous, le mot "buis" désigne un arbuste utilisé pour border les parterres de fleurs. Mais ici, le mot désigne un arbre, tel qu'il était suffisant pour faire de l'ombre.

Les Juifs, le peuple qui sera délivré de sa longue captivité et rétabli dans son pays. Les bénédictions seront si riches et si inattendues - comme si, dans un désert sans chemin, les arbres et les fontaines les plus beaux et les plus rafraîchissants surgissaient soudain - qu'ils auront la démonstration la plus complète qu'elles viennent de Dieu.

Ill'a créé - C'est-à-dire que tout cela doit lui être attribué. Dans le livre apocryphe de Baruch, on trouve, à propos du retour de Babylone, une expression remarquablement semblable à celle qu'utilise ici Isaïe : " Même les bois et tous les arbres odoriférants couvriront Israël par l'ordre de Dieu " Isaïe 5:8.

Produisez votre cause - Cette adresse est faite aux mêmes personnes que celles dont il est question dans Ésaïe 41:1 - les adorateurs d'idoles ; et le prophète revient ici sur le sujet en se référant à un argument supplémentaire sur la puissance comparée de Yahvé et des idoles. Dans la première partie du chapitre, Dieu a fait valoir ses droits à la confiance par le fait qu'il avait suscité Cyrus, que les idoles étaient faibles et sans force par rapport à lui, et par le fait qu'il avait l'intention de défendre son peuple, de le rencontrer et de le rafraîchir lorsqu'il était fatigué et épuisé. Dans les versets qui suivent Ésaïe 41:21, il fait valoir ses droits à la confiance par le fait qu'il est le seul à pouvoir prédire les événements futurs, et il invite les adorateurs des idoles à faire valoir leurs droits de la même manière. C'est cette "cause" qu'il s'agit maintenant de juger.

Apportezvos fortes raisons - Présentez les arguments que vous jugez les plus forts et les plus puissants (comparez les notes d'Esaïe 41:1). Il s'agit de les inviter à présenter la démonstration la plus convaincante sur laquelle ils se sont appuyés, de leur pouvoir et de leur capacité à sauver. L'argument auquel Dieu fait appel est qu'il a prédit les événements futurs. Il leur demande de montrer qu'ils ont donné, ou qu'ils peuvent donner, une démonstration égale de leur divinité. Lowth considère qu'il s'agit d'un appel aux dieux idolâtres pour qu'ils se présentent en personne et démontrent leur force. Mais l'interprétation qui suppose qu'il s'agit de leurs raisons ou de leurs arguments s'accorde mieux avec le parallélisme et le lien.

Qu'ils les fassent paraître - Que les idoles, ou ceux qui les adorent, fassent paraître les preuves de leur nature et de leur puissance divines. Ou plus probablement, cela signifie : " qu'ils s'approchent ".

Et montre-nous ce qui doit arriver - Nul autre que le vrai Dieu ne peut discerner l'avenir et prédire ce qui doit arriver. Cette capacité est donc une preuve de divinité à laquelle Dieu fait souvent appel pour démontrer son propre caractère divin (voir Ésaïe 44:7-8; Ésaïe 45:3-7; Ésaïe 46:9-10). Cette idée, selon laquelle seul le vrai Dieu peut connaître toutes choses et prédire avec certitude les événements futurs, était admise même par les païens (voir Xen. Cyr. i. "Les dieux immortels connaissent toutes choses, aussi bien le passé que le présent, et les choses qui découleront de chaque chose. C'est aussi sur cette croyance que les adorateurs des idoles s'efforçaient de soutenir le crédit de leurs idoles-dieux ; et par conséquent, presque toute la réputation que l'oracle de Delphes et d'autres sanctuaires ont obtenue, provenait de la remarquable sagacité dont ils faisaient preuve en prédisant les événements futurs, ou de l'habile ambiguïté dans laquelle ils formulaient leurs réponses de manière à pouvoir conserver leur influence quel qu'en soit le résultat.

Qu'ilsmontrent ce que seront les choses antérieures - L'idée de ce passage semble être : "Qu'ils prédisent toute la série des événements ; qu'ils prédisent dans leur ordre les choses qui se produiront d'abord, ainsi que celles qui se produiront finalement. L'argument de ce passage est qu'il fallait une connaissance beaucoup plus profonde pour prédire la série des événements tels qu'ils se produiraient réellement, pour prédire leur ordre d'apparition, que pour prédire un seul événement isolé. C'est ce que les faux prophètes païens ont souvent entrepris de faire, et sans doute ont-ils souvent fait preuve d'une grande sagacité à cet égard. Mais ils n'ont jamais entrepris de détailler minutieusement une série d'événements et d'indiquer l'ordre dans lequel ils se produiraient. Dans les Ecritures, il est courant de prédire l'ordre des événements, ou une série d'opérations concernant souvent plusieurs individus ou nations, et s'étendant loin dans l'avenir. Et il est parfaitement évident que nul ne peut faire cela si ce n'est Dieu (comparez Ésaïe 46:10).

Ou déclarez-nous les choses à venir - Déclarez n'importe quel événement qui doit se produire, n'importe quoi dans l'avenir. S'ils ne peuvent pas prédire l'ordre des choses ou une série d'événements, qu'ils prédisent clairement un événement unique dans l'avenir.

Afin que nous sachions que vous êtes des dieux - La prédiction d'événements futurs est la plus haute preuve d'omniscience et, bien sûr, de divinité. Dans ce passage, il est admis que s'ils pouvaient le faire, cela prouverait qu'ils sont dignes d'adoration ; et il est exigé que s'ils étaient des dieux, ils devraient être capables de faire une telle prédiction qui démontrerait qu'ils sont investis d'une nature divine.

Oui, fais le bien ou fais le mal - Fais quelque chose, montre que tu as un certain pouvoir ; défends tes amis ou prosterne tes ennemis ; accomplis quelque chose - n'importe quoi, de bon ou de mauvais, qui prouvera que tu as du pouvoir. Ceci est dit en opposition au caractère qui est généralement donné aux idoles dans les Ecritures - qu'elles étaient muettes, sourdes, mortes, inactives, impuissantes (voir Psaume 95:1-11). L'ordre ici de "faire le mal" signifie de punir leurs ennemis, ou d'infliger une vengeance à leurs ennemis ; et l'idée est qu'elles n'avaient pas le pouvoir de faire quoi que ce soit, soit de faire du bien à leurs adorateurs, soit de faire du mal à leurs ennemis ; et qu'ainsi elles montraient qu'elles n'étaient pas des dieux. La même idée est exprimée dans Jérémie 10:3-5: "Elles (les idoles) sont droites comme le palmier, mais elles ne parlent pas ; il faut les porter, car elles ne peuvent aller. Ne les craignez pas, car elles ne peuvent faire le mal, et il n'est pas en elles de faire le bien.

Afin que nous soyons consternés - (Voir la note sur Ésaïe 41:10). Le mot "nous" désigne ici les amis et les adorateurs de Yahvé : "Afin que moi, Yahvé, mes amis et mes adorateurs, nous soyons effrayés et craignions ce que les idoles peuvent faire" Dieu et son peuple étaient considérés comme les ennemis des idoles, et Dieu leur demande ici de prouver qu'il y a une raison quelconque pour que lui et son peuple soient effrayés par leur puissance.

Et regardez-le ensemble - Pour que nous le voyions tous ; pour que moi et mon peuple ayons une pleine démonstration de votre puissance.

Voici, vous n'êtes rien - Marge : "Pire que rien", à propos des idoles, et l'idée est qu'elles étaient totalement vaines et impuissantes ; elles étaient aussi incapables d'aider leurs adorateurs que le serait le néant absolu, et toute la confiance qu'ils avaient en elles était vaine et insensée.

Et votre travail - Tout ce que vous faites, ou tout ce que l'on prétend que vous faites.

Le mot utilisé ici dans le texte hébreu courant(אפע ) est : "Pire qu'une vipère" 'epa‛ ) n'apparaît nulle part ailleurs. Gesenius suppose qu'il s'agit d'une lecture corrompue pour אפס 'epes (rien), et c'est ainsi que nos traducteurs l'ont considéré, et la plupart des exposants sont d'accord avec cette opinion. Hahn a adopté cette lecture dans sa Bible hébraïque. Les rabbins juifs supposent généralement que le mot אפע 'epa‛ est le même mot que אפעה 'eph‛eh une vipère, selon la lecture de la marge. Mais cette interprétation est contraire à la connexion, ainsi qu'aux versions anciennes. La Vulgate et le Chaldéen rendent : " De rien " ; le Syriaque rend : " Tes oeuvres sont de l'épée " ; c'est probablement l'un des rares cas où il y ait eu une corruption du texte hébreu (comparez Ésaïe 40:17; Ésaïe 41:12, Ésaïe 41:19).

Celui qui vous choisit est une abomination - Ceux qui choisissent les idoles comme objet d'adoration et leur rendent hommage sont considérés comme abominables par Dieu.

J'en ai suscité un - Dans les versets précédents, Dieu avait montré que les idoles n'avaient pas le pouvoir de prédire les événements futurs. Il met en jeu, pour ainsi dire, la question de sa divinité sur ce point, et toute la controverse entre lui et elles doit être décidée par la question de savoir si elles avaient le pouvoir de prédire ce qui arriverait. Il fait valoir ses prétentions à la divinité sur ce motif, à savoir qu'il avait le pouvoir de prédire les événements futurs. Pour illustrer cela, il fait appel au fait qu'il a élevé, c'est-à-dire qu'il a l'intention d'élever, ou qu'il élèvera plus tard, Cyrus, conformément à ses prédictions, et de telle sorte que l'on voit clairement qu'il a le pouvoir de prédire les événements futurs. Pour voir la force de cet argument, il faut se rappeler que les Juifs sont envisagés comme étant à Babylone, et près de la fin de leur captivité ; que Dieu, par les prophètes, et particulièrement par Ésaïe, a clairement prédit le fait qu'il susciterait Cyrus pour être leur libérateur ; que ces prédictions ont été prononcées au moins cent cinquante ans avant le moment de leur accomplissement ; et qu'ils auraient alors des preuves abondantes de leur accomplissement. C'est à ces prédictions enregistrées et à leur accomplissement que Dieu fait appel ici, et il veut qu'à l'époque future où il sera en exil, son peuple ait la preuve qu'il est digne de son entière confiance, et que même le païen voie que Yahvé est le vrai Dieu, et que les idoles ne sont rien. Le personnage dont il est question ici est sans aucun doute Cyrus (voir les notes à Ésaïe 41:2; comparer Ésaïe 45:1).

Du nord - En Ésaïe 41:2, il est dit qu'il a été élevé " de l'est ", ce qui est vrai dans les deux cas. Cyrus est né en Perse, dans le pays appelé dans les Écritures " l'Orient ", mais il s'est rendu de bonne heure à Médie, et il est venu de Médie sous la direction de son oncle, Cyaxarès, lorsqu'il a attaqué et soumis Babylone. Media était située au nord et au nord-est de Babylone.

Depuis le lever du soleil - L'est - le pays de la naissance de Cyrus.

Invoquera-t-il mon nom - Cette expression signifie probablement qu'il doit reconnaître Yahvé comme le vrai Dieu, et le reconnaître comme la source de tous ses succès. C'est ce qu'il fit dans sa proclamation concernant la restauration des Juifs dans leur propre pays : "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : Yahvé, Dieu du ciel, m'a donné tous les royaumes de la terre" Esdras 1:2. Rien ne prouve que Cyrus se soit considéré comme un adorateur de Yahvé, ni qu'il ait été un homme pieux, mais il a été amené à le reconnaître publiquement comme le vrai Dieu, et à sentir qu'il lui devait le succès de ses armes.

Et il viendra sur les princes - Sur les rois des nations contre lesquelles il fera la guerre (voir Esaïe 41:2-3). Le mot rendu ici " princes " (de סגן seggen ou סגן ro n sâgân ), désigne proprement un adjoint, un préfet, un gouverneur, ou un subordonné, et s'applique généralement aux gouverneurs de provinces, ou aux princes babyioniens, ou aux magistrats Jérémie 51:23, Jérémie 51:28, Jérémie 51:57; Ézéchiel 23:6, Ézéchiel 23:12, Ézéchiel 23:33; Daniel 3:2, Daniel 3:27; Daniel 6:8. Il est parfois appliqué, cependant, aux chefs et dirigeants de Jérusalem à l'époque d'Esdras et de Néhémie Esdras 9:2; Néhémie 2:16; Néhémie 4:8, Néhémie 4:13; Néhémie 5:7. Ici il est employé comme un terme général ; et le sens est qu'il foulera et soumettra les rois et les princes des nations qu'il envahira.

Comme sur du mortier - (Voir la note à Esaïe 10:6).

Qui a annoncé depuis le commencement - Le sens de ce passage est le suivant : "Il n'y a personne parmi les devins et les adorateurs d'idoles qui ait prédit la naissance, le caractère et les conquêtes de Cyrus. Chez les païens, aucune prédiction n'a été consignée à ce sujet, comme c'est le cas chez les Juifs, de sorte que lorsqu'il sera arrivé, on pourra dire qu'une prédiction a été accomplie.

Et avant le temps - Autrefois, avant que l'événement ne se produise.

Afin que nous puissions dire - Afin que cela puisse être dit ; afin qu'il y ait une preuve ou une raison pour l'affirmation.

Il est juste - Les mots " il est " ne sont pas dans l'original hébreu mais simplement " juste "(צדיק tsaddı̂yq ), juste, c'est-à-dire que c'est juste, ou vrai ; la prédiction est accomplie. Il ne s'agit pas du caractère de Dieu, mais de la certitude de l'accomplissement de la prédiction.

Il n'y a personnequi montre - Il n'y a personne parmi les adorateurs des faux dieux, les devins et les nécromanciens, qui ait prédit ces événements.

Aucun de ceux qui écoutent vos paroles - Il n'y a personne parmi vous qui ait entendu une telle prédiction.

Le premier dira à Sion - Cette traduction est malheureuse. Elle ne donne aucun sens clair, et il n'est pas possible, à partir de la traduction, de conjecturer ce à quoi le mot "premier" fait référence. La traduction correcte est sans aucun doute : " J'ai d'abord dit à Sion ", et le sens est : " Moi, Yahvé, j'ai d'abord annoncé ces choses à Sion. J'ai prédit le rétablissement des Juifs dans leur pays et le relèvement de l'homme qui devait les délivrer, et je n'ai fait qu'énoncer les prophéties concernant le temps et les circonstances dans lesquels ces événements se produiraient " Les Septante le rendent ainsi : " Je vais d'abord avertir Sion, et je consolerai Jérusalem en chemin ".Le Chaldéen le rend ainsi : " Les paroles de consolation que les prophètes ont prononcées sur Sion dès le début, voici qu'elles vont s'accomplir " Le sens de ce passage est qu'aucun des dieux idolâtres, ni aucun de leurs prophètes, n'avait prédit ces événements. C'est Yahvé qui les avait annoncés pour la première fois, et cela avait été fait à Sion, pour la consoler.

Voici, regardez-les - Voici, ces événements sont sur le point de s'accomplir. Sion, ou Jérusalem, devait les contempler, car ils étaient destinés à opérer sa délivrance et à assurer son bien-être. Les mots "Sion" et "Jérusalem" semblent ici destinés à désigner le peuple juif en général, ou à faire référence à Jérusalem comme capitale de la nation juive. L'indication avait été donnée dans la capitale de la nation, et de là au peuple entier.

Et je donnerai - Ou plutôt, je donne, ou j'ai donné. Le passage signifie que l'auditeur de la bonne nouvelle du relèvement d'un libérateur devait être envoyé au peuple juif. Pour eux, la joyeuse nouvelle a été annoncée longtemps avant l'événement ; la nouvelle du relèvement d'un tel homme - événement qui les intéresse tant - leur a été annoncée longtemps avant que le païen en ait eu la moindre idée ; et elle se produirait comme l'accomplissement d'une ancienne prophétie enregistrée chez les Juifs. Le prophète se réfère ici, sans doute, pour l'essentiel, à ses propres prophéties prononcées si longtemps avant que l'événement ne se produise, et qui seraient nettement connues lorsqu'ils seraient en exil à Babylone.

Car j'ai vu...J'ai regardé le monde païen, parmi tous les prophètes prétendus, et les prêtres de l'idolâtrie païenne.

Et il n'y avait aucun homme...Aucun d'entre eux ne pouvait prédire ces événements futurs.

Pas de conseiller...Personne n'est qualifié pour donner un conseil, ou cela pourrait anticiper par sa sagacité ce qui aurait lieu.

Quand je leur ai demandé...Comme il est indiqué dans le présent chapitre. Personne ne pourrait s'enquérir de ce qui se passerait à l'avenir.

Pourrait répondre à un mot -Ils n'ont pas été en mesure de discerner ce qui allait arriver, ni de prédire les événements qui sont mentionnés ici.

Voici, ils nesont que vanité - Ils sont incapables de prédire les événements futurs ; ils sont incapables de défendre leurs amis ou de nuire à leurs ennemis. C'est la conclusion du procès ou du débat (notes, Esaïe 41:1), et cette conclusion est qu'ils étaient totalement dépourvus de force, et qu'ils étaient totalement indignes de confiance et d'estime.

Leurs images de fonte - (Voir la note à Esaïe 40:19).

Sont du vent - N'ont ni solidité ni puissance. La doctrine de tout le chapitre est que la confiance doit être placée en Dieu, et en lui seul. Il est l'ami de son peuple et il est capable de le protéger. Il les délivrera de la main de tous leurs ennemis et sera toujours leur Dieu, leur protecteur et leur guide. Les idoles des païens n'ont aucun pouvoir, et c'est une folie, autant qu'un péché, que de se confier en elles ou de penser qu'elles peuvent aider leur ami.

On peut ajouter qu'il est tout aussi vain de se fier à un autre être que Dieu pour son salut. Lui seul est capable de nous protéger et de nous défendre ; et c'est une source de consolation indicible, aujourd'hui comme autrefois, qu'il soit l'ami de son peuple ; et que, dans les temps de ténèbres et de détresse les plus profonds, il puisse susciter des libérateurs, comme il l'a fait pour Cyrus, et qu'il délivre son peuple de toutes ses calamités à sa manière et en son temps.