Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 42

Voici- Ce mot est destiné à attirer l'attention sur la personne à laquelle il est immédiatement fait référence. C'est une indication que le sujet est important et qu'il doit attirer leur attention.

Mon serviteur - Cette expression désigne proprement toute personne qui reconnaît ou adore Dieu ; toute personne qui est considérée comme le servant ou lui obéissant. C'est un terme qui peut être appliqué à toute personne qui est considérée comme un homme pieux, ou qui obéit aux ordres de Dieu, et qui est souvent appliqué au peuple de Dieu Genèse 50:17; 1 Chroniques 6:49; 2 Chroniques 24:9; Daniel 6:20; Daniel 9:2; Tite 1:1 ; Jacques 1:1 ; 1 Pierre 2:16; Apocalypse 7:3; Apocalypse 15:3. Le mot "serviteur" peut s'appliquer soit à Ésaïe, soit à Cyrus, soit au Messie ; et la question de savoir à qui il se réfère ici doit être tranchée, non par la simple utilisation du terme, mais par le lien et les caractéristiques qui sont attribués à celui qui est ici désigné comme le "serviteur" de Yahvé. Il n'y a pas moins de cinq opinions différentes concernant le personnage auquel il est fait référence ici ; et comme dans l'interprétation de toute la prophétie de ce chapitre, tout dépend de cette question, il est important d'examiner brièvement les opinions qui ont été émises.

I. L'un d'eux est qu'il fait référence au peuple juif. Les traducteurs de la Septante l'ont manifestement considéré comme tel. Ils la rendent, Ἰακώβ ὁ παῖς μοῦ, κ.τ.λ. Iakōb ho pais mou etc - Jacob est mon serviteur, je le soutiendrai ; Israël est mon élu, mon âme l'a embrassé" Jarchi interprète lui aussi ce passage, mais le modifie de manière à ce qu'il comprenne "les justes en Israël" ; et parmi les modernes, Rosenmuller, Paulus et quelques autres adoptent cette interprétation. La principale raison invoquée pour cette interprétation est que l'expression "serviteur de Yahvé" est utilisée ailleurs dans un sens collectif et appliquée au peuple juif. Rosenmuller fait particulièrement appel à Isaïe 41:8-9, à Isaïe 42:19 et à Isaïe 44:21, à Isaïe 45:4 et à Isaïe 48:20, et soutient qu'il faut présumer que le prophète a utilisé cette expression de manière uniforme, et qu'il faut donc supposer qu'elle se réfère aussi au peuple juif. Mais les objections sont insurmontables.

1. Dans Esaïe 42:6, le serviteur de Yahvé dont il est question ici se distingue clairement du peuple, où Dieu dit : "Je te donnerai pour une alliance avec le peuple".

2. La description que le prophète donne ici du caractère du "serviteur" de Yahvé, comme doux, tendre, doux, tranquille et humble (Esaïe 42 :2-3), est remarquablement différente du caractère que le prophète donne ailleurs du peuple, et est aussi remarquablement semblable au caractère qui est partout donné du Messie.

3. Ce n'est pas le peuple juif qui a été désigné, comme il est dit ici du "serviteur" du Dieu Ésaïe 42 :7, pour "ouvrir les yeux des aveugles et faire sortir les prisonniers de prison", ce qui ne s'applique évidemment qu'à un enseignant, un libérateur ou un guide, et ne peut en aucun cas s'appliquer au peuple juif rassemblé.

II. Une deuxième opinion a été émise, selon laquelle le "serviteur de Yahvé" Cyrus était visé. De nombreux interprètes juifs ont adopté ce point de vue, et pas seulement quelques-uns des critiques allemands. L'argument principal de cette opinion est que ce qui précède et ce qui suit concerne particulièrement Cyrus ; et un appel est lancé en particulier à Isaïe 45:1, où il est appelé l'Oint, et à Isaïe 44:28, où il est appelé le Berger. Mais pour ce point de vue également, les objections sont évidentes.

1. Le nom de "serviteur de Yahvé" n'est, croit-on, donné à Cyrus nulle part.

2. Cette description ne correspond en aucun cas à celle de Cyrus. Il est vrai qu'il s'est distingué par sa justice et son équité (voir la note d'Isaïe 41:2), mais les expressions utilisées ici, selon lesquelles Dieu "mettrait son Esprit sur lui pour qu'il ne crie pas et n'élève pas la voix pour qu'on l'entende dans les rues", ne s'appliquent nullement à un homme qui a passé sa vie principalement dans les tumultes de la guerre et dans le faste et le carnage de la bataille et de la conquête. Comment cette description peut-elle s'appliquer à un homme qui a foulé des nations, soumis des rois, et qui a versé des rivières de sang ?

III. D'autres supposent que le prophète se réfère à lui-même. Parmi les Juifs, Aben Ezra, et entre autres, Grottoes et Doderlin, étaient de cet avis. La seule raison à cela est que dans Esaïe 20:3, le nom de "serviteur" de Yahvé est donné à Esaïe. Mais les objections à ce sujet sont claires et insurmontables.

1. Comme nous l'avons vu, le simple fait d'utiliser le mot "serviteur" n'est pas une incitation.

2. Il est inconcevable qu'un humble prophète comme Esaïe se soit appliqué une description aussi expressive que celle qui est ici attribuée au serviteur de Dieu. Comment l'établissement d'une nouvelle alliance avec le peuple de Dieu, et la conversion des nations païennes Esaïe 42:6-7, pourraient-ils être attribués à Esaïe ? Et en quel sens est-il vrai qu'il a été désigné pour ouvrir les yeux des aveugles et pour conduire les prisonniers hors de la prison ?

IV. Une quatrième opinion, qu'il est peut-être juste de remarquer, est celle qui est préconisée par Gésenius, à savoir que l'expression se réfère ici aux prophètes pris collectivement. Mais cette opinion est rare et mérite d'être sérieusement réfutée. Car,

1. Le nom de "serviteur de Yahvé" n'est jamais donné à une collection de prophètes.

2. Une telle collection de prophètes est une simple créature de fantaisie. Quand ont-ils existé ? Qui a composé cette collection ? Et comment le serviteur du nom pourrait-il les désigner ?

3. De quelle collection de personnes pourrait-on imaginer que la description donnée ici puisse s'appliquer, qu'une telle collection ne devrait ni lutter ni pleurer, qu'elle devrait être une alliance du peuple et qu'elle devrait être le moyen de conversion du monde païen ?

V. La cinquième opinion est donc qu'elle se réfère au Messie ; et les arguments directs en sa faveur, indépendamment du fait qu'elle ne s'applique à personne d'autre, sont si forts qu'ils ne peuvent être discutés. Il est possible de se référer à quelques-uns d'entre eux.

1. C'est l'interprétation de la paraphrase chaldéenne, qui a conservé l'exposé des anciens et des premiers juifs : "Voici mon serviteur, le Messie(משׁיתא עבדי ‛abeddı̂y meshı̂ythâ ) Je le ferai approcher, mon élu".

2. Les applications du passage du Nouveau Testament au Seigneur Jésus sont telles qu'elles ne laissent aucune place au doute sur le fait que, selon les auteurs sacrés, le passage avait cette référence. Ainsi, dans Luc 2:32, il est parlé d'une "lumière pour éclairer les païens" (voir Isaïe 42 :6). En Actes 26:18, Paul parle de lui comme d'un don aux païens, "pour leur ouvrir les yeux et les faire passer des ténèbres à la lumière" (comparer Ésaïe 42:7). En Matthieu 3:17, Dieu dit du Rédempteur : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection", un langage remarquablement similaire au passage d'Ésaïe 42 :1, où il dit : "Mes élus, en qui mon âme prend plaisir.Et toute l'enquête est close par le fait que Matthieu 12:17-21 applique expressément et directement le passage au Seigneur Jésus, et dit qu'il s'est accompli en lui.

3. On peut ajouter que l'ensemble de la description est exactement et entièrement applicable au Seigneur Jésus. Elle est aussi applicable que si elle avait été faite après son apparition parmi les gens, et comme si elle était le langage de la biographie, et non de la prophétie. Il s'agit d'une description extrêmement belle et tendre du Fils de Dieu ; il ne peut y avoir aucune objection à ce qu'elle lui soit appliquée, sauf ce qui découle d'un but général de ne lui appliquer aucune partie de l'Ancien Testament, si cela peut être évité. Je considérerai donc ce passage comme applicable à lui, et à lui seul ; et je suppose que le dessein de l'Esprit, en introduisant ici cette référence au Messie, est de réconforter les coeurs des juifs exilés avec l'assurance qu'ils doivent être restaurés dans leur propre pays, parce que c'est d'eux que le Messie devait procéder, et d'eux que la vraie religion devait être répandue dans le monde.

Qui je soutiens- qui je soutiens ou protège, c'est-à-dire qui est l'objet de mon affection et de mes soins. Dans Matthieu 3:17, l'expression est "en qui j'ai mis toute mon affection", et dans Matthieu 12:18, elle se traduit par "mon serviteur, que j'ai choisi".

Monélu - Mon élu ; ou celui que j'ai choisi pour accomplir mes grands desseins. Cela implique que Dieu l'avait désigné ou nommé pour ce but. Dans Matthieu 12:18, il est rendu "mon bien-aimé", ce qui implique qu'il était l'objet de la faveur divine et que Dieu l'avait choisi ou désigné pour accomplir l'œuvre d'un Messie.

En qui mon âme prend plaisir - Ce langage est appliqué par le Seigneur Jésus dans Matthieu 3:17; Matthieu 12:18. Dieu le considérait comme qualifié pour son travail : il approuvait ce qu'il faisait ; il était satisfait de toutes ses paroles, de ses pensées et de ses projets. Le mot "âme" est ici l'équivalent de moi, en qui je prends plaisir.

Le Seigneur Jésus était divin, mais en tant que médiateur, il est partout représenté comme "l'oint" de Dieu, ou comme étant doté des influences duSaint-Esprit (voir la note d'Ésaïe 11 :2). Voir également Ésaïe 61:1, où le Messie dit de lui-même : "L'Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, parce qu'il m'a oint" (voir Luc 4:18 ). Avant qu'il n'entre dans son ministère public, l'Esprit de Dieu est descendu sur lui lors de son baptême Matthieu 3:17, et dans toute son œuvre il a montré qu'il était abondamment doté de cet Esprit.

Il rendra un jugement - Le mot "jugement"(משׁפט mishpâṭ ) est utilisé dans une grande variété de significations. Il signifie à proprement parler jugement, c'est-à-dire l'acte de juger le Lévitique 19:15; le lieu du jugement Ecclésiaste 3:16; une cause ou un procès devant un juge Nombres 28:5; une sentence d'un juge 1 Rois 3:28; et de là la culpabilité ou le crime, pour lequel on est jugé Jérémie 51:9. Cela signifie également droit, rectitude, justice, loi ou statut, revendication, privilège ou dû, ainsi que manière, coutume ou mode, ou ordonnance ou institution. Ici, il est utilisé, probablement, dans le sens de l'ordre ou de l'institution qui serait introduit sous le Messie ; et cela signifie qu'il établirait ou établirait la vraie religion parmi les Gentils.

Aux païens - C'est l'une des nombreuses déclarations qui figurent dans Ésaïe, selon laquelle le Messie étendrait la vraie religion aux nations païennes, et qu'elles devraient être amenées à participer à ses privilèges.

Il ne pleurera pas - Il ne fera ni clameur ni bruit ; il ne sera pas bruyant, à la manière d'un homme de querelles et de disputes.

Il ne s'élèvera pasnon plus - C'est-à-dire sa voix.

Il ne fera pasentendre sa voix dans la rue - Il n'utilisera pas de mots forts et coléreux, comme ceux qui sont engagés dans un conflit, mais tout son enseignement sera doux, humble et modéré. Il n'est pas nécessaire de s'arrêter pour montrer à quel point cela correspond au caractère du Seigneur Jésus. Il était uniformément peu ostentatoire, modeste et distant. Il ne désirait même pas que ses actes soient blasonnés à l'étranger, mais il cherchait à se retirer du monde et à poursuivre son humble chemin dans une paix parfaite.

Un roseau abîmé - Le mot "roseau" désigne la canne ou le calamus qui pousse dans les endroits marécageux ou humides (Ésaïe 36:6 ; voir la note d'Ésaïe 43 :24). Le mot désigne donc littéralement ce qui est fragile, faible, facilement agité par le vent ou abattu, et contraste avec un arbre haut et ferme (voir Matthieu 11:7) : "Qu'êtes-vous allés voir dans le désert ? Le mot ici peut donc s'appliquer aux personnes qui sont conscientes de la faiblesse et du péché, qui sont émues et brisées par la calamité, qui sentent qu'elles n'ont pas la force de résister aux maux de la vie. Le mot "meurtris" (רצוּץ râtsûts ) signifie ce qui est cassé ou écrasé, mais pas entièrement cassé. Tel qu'il est utilisé ici, il peut désigner ceux qui sont naturellement faibles en eux-mêmes et qui ont été écrasés ou brisés par un sentiment de péché, par une calamité ou par une affliction. Nous parlons familièrement d'écrasement ou d'effondrement par des épreuves ; et la phrase ici est intense et emphatique, désignant ceux qui sont au mieux comme un roseau - faibles et fragiles ; et qui, en plus de cela, ont été brisés et opprimés par le sentiment de leurs péchés, ou par une calamité.

Ne doit-ilpas rompre - Ne doit-il pas rompre. Il ne poursuivra pas l'œuvre de destruction, et ne l'écrasera ni ne la brisera entièrement. Et l'idée est qu'il ne rendra pas encore plus misérables ceux qui sont déjà brisés par le sentiment du péché et de la calamité. Il n'approfondira pas leurs afflictions, n'augmentera pas leurs épreuves et ne multipliera pas leurs chagrins. Le sens est qu'il aura un regard affectueux pour les coeurs brisés, les humbles, les pénitents et les affligés. Luther l'a bien exprimé : "Il ne rejette pas, n'écrase pas et ne condamne pas les blessés de conscience, ceux qui sont terrifiés par leurs péchés ; les faibles dans la foi et la pratique, mais il les surveille et les chérit, les réconcilie et les embrasse affectueusement.Cette expression est parallèle à celle d'Ésaïe 61, 1, où il est dit du Messie : "Il m'a envoyé pour panser les coeurs brisés", et à la déclaration d'Ésaïe 50, 4, où il est dit : "Je saurai dire une parole en temps voulu à celui qui est fatigué".

Le lin fumant - Le mot utilisé ici désigne le lin, puis une mèche qui en est faite. Le mot rendu "fumer" (כהה kēhâh ) signifie ce qui est faible, petit, mince, faible ; puis ce qui est juste prêt à s'éteindre, ou à être éteint ; et l'expression fait littéralement référence à la mèche d'une lampe qui expire, lorsque l'huile est presque consommée, et lorsqu'elle brille avec un faible éclat mourant. Elle peut dénoter ici la condition de celui qui est faible et découragé, et dont l'amour pour Dieu semble presque prêt à s'éteindre. Et la promesse qu'il n'éteindra ni n'étouffera cela, signifie qu'il la chérira, la nourrira et la cultivera ; il la fournira avec grâce, comme avec de l'huile pour chérir la flamme mourante, et la fera s'allumer, et s'élever avec un éclat élevé et constant. Tout le passage est descriptif du Rédempteur, qui nourrit la plus faible piété dans le coeur de son peuple, et qui ne souffrira pas que la vraie religion dans l'âme s'éteigne jamais complètement. Il peut sembler que le moindre souffle de malheur ou d'opposition l'éteigne à jamais ; il peut être comme la flamme mourante qui pend sur la pointe de la mèche, mais s'il y a une vraie religion, elle ne s'éteindra pas, mais sera allumée en une flamme pure et brillante, et elle s'élèvera encore haut, et brûlera avec éclat.

Il fera naître le jugement - (Voir Esaïe 42:1). Le mot "jugement" désigne ici évidemment la vraie religion, les lois, les institutions et les nominations de Dieu.

La signification d 'Ésaïe est qu'il établira sa religion selon lavérité ; il annoncera fidèlement les vrais préceptes de la religion et assurera leur ascension parmi les hommes. Il vaincra toute fausseté et toute idolâtrie, et obtiendra un triomphe final dans toutes les nations. Ainsi expliqué, il est clair que Matthieu a conservé l'idée générale du passage, bien qu'il ne l'ait pas cité littéralement.

Il n'échouera pas - Il ne sera pas faible, ni découragé. Même s'il y a beaucoup de choses qui tendent à décourager, son but est fixé, et il le poursuivra avec constance et ardeur jusqu'à ce que la grande oeuvre soit pleinement accomplie. Il peut y avoir une allusion dans le mot hébreu ici(יכהה yı̂kheh ) à celle qui est appliquée au lin(כהה kēhâh ) ; et l'idée est peut-être qu'il ne doit pas devenir dans ses objectifs comme la flamme fumante, vacillante et mourante d'une lampe. Il n'y aura jamais aucune indication, même au milieu de toutes les embarras, qu'il a l'intention d'abandonner son plan d'étendre la vraie religion à travers le monde entier. Tels devraient être les objectifs fixes et déterminés de son peuple. Leur zèle ne doit jamais faiblir, leur ardeur ne doit jamais s'attrister.

Ne vousdécouragez pas - Marge, "brisé", le mot hébreu ירוּץ yârûts peut être obtenue soit à partir de רצץ râtsats de se briser, de se casser en morceaux ; ou de רוץ rûts de courir, d'avancer à la hâte, de se précipiter sur quelqu'un. Nos traducteurs ont adopté la première méthode. Gésenius suppose aussi que c'est la véritable interprétation du mot, et que cela signifie qu'il ne serait pas brisé, c'est-à-dire freiné dans son zèle, ou découragé par une quelconque opposition. Cette dernière interprétation est préférée par Vitringa, Rosenmuller, Hengstenberg et d'autres. La Chaldée l'exprime ainsi : "Ne travaille pas", c'est-à-dire qu'il ne doit pas être fatigué ou découragé. La Septante dit : "Il brillera et ne sera pas brisé", ce qui semble exiger le sens que nos traducteurs lui ont donné, et selon ce sens, "il ne sera pas brisé dans son esprit ni découragé ; il persévérera au milieu de toute opposition et de toute gêne jusqu'à ce qu'il ait atteint ses objectifs". Nous avons une phraséologie similaire lorsque nous parlons d'un homme au coeur brisé.

Jusqu'à ce qu'il ait fixé un jugement - Jusqu'à ce qu'il ait assuré la prévalence de la vraie religion dans le monde entier.

Et les îles - Les nations lointaines (voir la note à Esaïe 41:1) ; les nations païennes. L'expression équivaut à dire que les païens seraient désireux de recevoir la religion du Messie, et l'attendraient (voir les notes d'Isaïe 2:3).

Attendront - Ils seront insatisfaits de leurs propres religions, et verront que leurs dieux-idoles ne sont pas en mesure de les aider ; et ils seront dans une position d'attente d'une nouvelle religion qui répondra à leurs besoins. Cela ne signifie pas qu'ils doivent attendre, dans le sens où ils en ont déjà une connaissance, mais que le fait qu'ils soient conscients que leurs propres religions ne peuvent les sauver peut être représenté comme une condition d'attente d'un meilleur système. Il est vrai, comme dans les îles Sandwich, que les païens ont été tellement insatisfaits de leur propre religion qu'ils ont abandonné leurs idoles et se sont retrouvés sans religion, et donc dans l'attente d'un système nouveau et meilleur. Et il est peut-être vrai que les païens seront largement mécontents de leur idolâtrie, qu'ils seront convaincus qu'un meilleur système est nécessaire, et qu'ils seront ainsi prêts à accueillir l'Évangile quand il leur sera proposé. Il se peut que, de cette manière, Dieu ait l'intention d'éliminer les obstacles apparemment insurmontables à la diffusion de l'Évangile dans le monde païen. La Septante dit : "Et les païens se confieront en son nom", forme retenue par Matthieu 12:21.

Sa loi - Ses commandements, les institutions de sa religion. Le mot "loi" est souvent utilisé dans les Écritures pour désigner l'ensemble de la religion.

Ainsi parle Dieu le Seigneur - Ce verset inaugure une nouvelle forme de discours. C'est toujours Yahvé qui parle ; mais dans les versets précédents, il avait parlé du Messie à la troisième personne ; ici, il est présenté comme lui parlant directement. Il introduit le discours en montrant qu'il est le Créateur et le Seigneur de toutes choses. L'objet de son insistance sur ce point semble avoir été de montrer qu'il avait le pouvoir de soutenir le Messie dans l'œuvre à laquelle il l'avait appelé, et de lui assurer le respect comme ayant été mandaté par celui qui avait formé les cieux et la terre, et qui dominait tout. Il montre qu'il avait le pouvoir d'accomplir tout ce qu'il avait promis : et il cherche ainsi à élever et à confirmer les espérances du peuple par l'assurance de sa délivrance et de son salut.

Et il les étendit - Les cieux sont souvent représentés comme étendus comme un voile(Genèse 1:6, hébreu) ou comme une étendue qui peut être enroulée (voir la note à Ésaïe 34:4), ou comme une tente pour la demeure appropriée de Dieu (voir la note à Ésaïe 40:22). Sa grande puissance et sa gloire sont indiquées par le fait qu'il a étendu ce qui nous semble être une vaste étendue au-dessus de nos têtes. Sur la construction grammaticale du mot qui apparaît ici dans l'hébreu, voir Rosenmuller in loc.

Celui qui a étendu la terre - Il l'a étendue comme une plaine - en conservant l'idée, si commune chez les anciens, que la terre était une vaste plaine, s'étendant d'un bout à l'autre des cieux. Les mots employés ici ne sont cependant pas incompatibles avec l'idée que la terre est une sphère, puisqu'elle peut encore être représentée comme étendue, ou dilatée dans une vaste mesure. L'idée principale de ce passage n'est pas d'enseigner la forme dans laquelle la terre est faite, mais de montrer qu'elle a été faite par Dieu.

Et ce qui en sort - Les productions de la terre - les arbres, les arbustes, les céréales, etc. Comme le verbe étendre ne peut s'appliquer à ces productions, il faut comprendre un autre verbe, comme il a produit, ou fait croître.

Il leur donne le souffle et l'esprit - Ceci se réfère, sans doute, aux bêtes aussi bien qu'aux gens ; et l'idée est que Dieu est la source de vie de toutes les créatures qui vivent et se meuvent sur la terre. L'argument du passage est que, puisque Dieu est le créateur et le soutien de tout, qu'il a donné la vie à tous et qu'il a l'univers entièrement sous son contrôle, il a le droit de nommer qui il veut pour être le médium de ses faveurs envers les gens, et d'exiger qu'un respect approprié soit montré au Messie qu'il a désigné pour ce travail.

Moi, le Seigneur, je t'ai appelé dans la justice - L'expression "dans la justice" a été comprise de manière très différente par les différents exposants (voir la note d'Ésaïe 41 :10). La signification la plus probable est peut-être la suivante : "Je l'ai fait en tant que Dieu juste et équitable, ou dans l'accomplissement de mes justes desseins. Je suis le juste gouverneur moral de l'univers, et pour accomplir mes desseins de justice et de fidélité, je t'ai désigné pour cette œuvre", comme l'a bien rendu Lowth, "pour un juste dessein", dans cette œuvre tout était justice. C'est parce qu'il était juste, et qu'il ne pouvait pas sauver sans un médiateur et une expiation, qu'il l'a envoyé dans le monde ; il a choisi quelqu'un d'éminemment juste pour accomplir son dessein ; et il est venu pour établir la justice sur la terre, et confirmer le juste gouvernement de Dieu (voir Esaïe 42:21).

Et il tetiendra la main - je te prendrai par la main, comme le fait celui qui guide et dirige un autre. Cette phrase signifie la même chose que "garder", ou "garder", comme on protège un enfant en le prenant par la main.

Et je te donnerai pour une alliance - Il s'agit évidemment d'une forme d'expression abrégée, et le sens est : "Je te donnerai ou te désignerai comme le médium ou le moyen par lequel une alliance sera conclue avec le peuple, ou comme un médiateur de la nouvelle alliance que Dieu est sur le point d'établir avec les hommes" (voir Ésaïe 49 :8). Une expression similaire apparaît dans Michée 5:5, où il est dit du Messie : "Et cet homme sera la paix", c'est-à-dire qu'il sera la source de la paix, ou la paix sera établie et maintenue par lui. Ainsi, dans Ephésiens 2:14, il est dit de lui : "Il est notre paix.

Du peuple - On a douté que cela signifie le peuple juif, ou les Gentils. Grotius, Hengstenberg, Vitringa, et d'autres l'entendent par les Juifs ; Rosenmuller et d'autres, par les païens. Il n'est pas facile de déterminer quelle est l'interprétation correcte. Mais le sens, tel que je l'appréhende, n'est pas qu'il confirmerait l'ancienne alliance avec les descendants d'Abraham, comme le supposent Hengstenberg et Vitringa, mais que son alliance serait établie avec tous, tant avec les Juifs qu'avec les Gentils. Selon ce principe, il se réfèrera aux Juifs, non pas en tant que Juifs, ou comme étant déjà intéressés par l'alliance, mais comme constituant une partie du monde ; et toute l'expression signifiera que sa religion sera étendue aux Juifs et aux Gentils : c'est-à-dire au monde entier.

Pour une lumière des païens - (Voir Luc 2:32). La "lumière" est l'emblème de la connaissance, de l'instruction et de la vraie religion. Le Messie est souvent appelé "lumière" et "lumière du monde" (voir Matthieu 4:16 ; comparer la note à Ésaïe 9:2 ; Jean 1:4, Jean 1: 7, Jean 1: 9; Jean 3: 19; Jean 8:12; Jean 9: 5; Jean 12: 35, Jean 12: 46; Apocalypse 21:23). C'est l'une des nombreuses déclarations qui se trouvent dans Ésaïe, selon laquelle la religion du Messie serait étendue au monde païen, et qu'eux, ainsi que les Juifs, seraient amenés à partager ses privilèges.

Ouvrir les yeux des aveugles - Cela équivaut à dire qu'il donnerait des instructions à ceux qui sont ignorants. Cela concerne aussi bien les Juifs que les païens. Il les familiariserait avec Dieu, et avec le chemin du salut. La condition du monde est souvent représentée comme une condition de ténèbres et d'aveuglement. Les hommes ne voient pas leur véritable caractère, ils ne voient pas leur condition réelle, ils ignorent Dieu et les vérités relatives à leur existence future, et ils ont donc besoin de quelqu'un qui les éclairera, les sanctifiera et les sauvera.

Pour faire sortir les prisonniers de la prison - (Comparez Esaïe 61:1-2). Cela fait évidemment référence à une délivrance spirituelle, bien que le langage soit dérivé de la délivrance d'une prison. Il indique qu'il sauvera ceux qui sont confinés dans les ténèbres mentales par le péché ; et que leur délivrance de la tristesse et des ténèbres du péché sera aussi merveilleuse que si un prisonnier était soudainement délivré d'une cellule sombre, et qu'il lui était permis de sortir et de respirer l'air pur de la liberté. Telle est la liberté que l'Évangile nous donne ; et il ne peut y avoir de description plus frappante de ses effets heureux sur l'esprit et le coeur des gens obscurs et misérables (voir 1 Pierre 2:9).

Je suis le Seigneur - je suis Yahvé. Voici également un changement d'adresse. Dans les versets précédents, Dieu s'était adressé au Messie. Ici, il se tourne vers le peuple, et l'assure qu'il est le seul vrai Dieu, et qu'il ne souffrira pas que la louange qui lui est due soit donnée à un autre, ou à une quelconque image gravée. Le nom Yahvé signifie l'être, ou l'existence essentielle (voir la note d'Isaïe 1:9). C'est un nom qui n'est donné qu'au vrai Dieu, et qui est utilisé partout dans les Ecritures pour le distinguer de tous les autres.

C'estmon nom - C'est le nom que j'ai choisi pour me distinguer de toutes les idoles, et que je considère comme l'expression appropriée de mon existence et de mes perfections. C'est ainsi qu'il est utilisé dans le Psaume 83:18 (comparer avec le Psaume 96:5) : "Et ma gloire", la gloire, l'honneur ou la louange qui me sont dus.

Jene donnerai pas - je ne permettrai pas qu'elle soit attribuée à un autre ; je ne permettrai pas qu'un autre assume ou reçoive l'honneur qui m'est dû.

A un autre - A tout autre ; que ce soit un homme, ou que ce soit une idole. Dieu prétend que tous les honneurs appropriés doivent lui être rendus, et que les hommes ne doivent chérir aucune opinion, n'entretenir aucune doctrine, ne se livrer à aucun sentiment, qui serait désobligeant pour l'honneur de son nom. Cette déclaration est destinée à contrecarrer la propension partout manifeste à attribuer à l'homme ce qui appartient à Dieu, ou à attribuer à notre propre sagesse, compétence ou puissance, ce que lui seul peut accomplir.

Ni ma louange, ni la louange qui m'est due. Il ne permettrait pas aux images gravées de recevoir la louange d'avoir fait ce qu'il a lui-même accompli.

Voici que les choses passées s'accomplissent, c'est-à-dire les choses passées qu'il avait prédites. C'est à cette preuve qu'il fait appel pour démontrer que lui seul est Dieu, et c'est sur cette base qu'il les invite à croire que ce qu'il a prédit pour l'avenir s'accomplira aussi. Il avait annoncé par ses prophètes des événements qui s'étaient maintenant accomplis, ce qui devait les amener à se confier en lui seul comme le vrai Dieu.

J'annonce des choses nouvelles - Des choses relatives aux événements futurs, à la venue du Messie et à l'extension universelle de sa religion dans le monde.

Avant qu'elles ne germent - Il y a ici une belle image. La métaphore est tirée des plantes et des fleurs, le mot צמח tsâmach se réfère à la naissance des plantes ou à l'émission de pousses, de bourgeons ou de fleurs. L'expression signifie littéralement " avant qu'elles ne commencent à germer ", c'est-à-dire avant qu'il n'y ait la moindre indication de vie ou de croissance dans la plante. Le sens est que Dieu a prédit les événements futurs avant qu'il n'y ait quoi que ce soit qui permette de déduire que ces événements se produiraient. Il ne l'a pas fait par simple sagacité - comme des hommes tels que Burke et Canning peuvent parfois prédire des événements futurs avec une grande probabilité en marquant certaines indications ou développements politiques. Dieu l'a fait alors qu'il n'y avait pas de telles indications et qu'il aurait dû le faire par simple omniscience. À cet égard, toutes ses prédictions diffèrent des conjectures de l'homme et de tous les raisonnements fondés sur la simple sagacité.

Chantez au Seigneur un chant nouveau - Il est courant, comme nous l'avons vu, de célébrer la bonté de Dieu dans un hymne de louange lors de la manifestation d'un acte spécial de miséricorde (voir les notes d'Esaïe 12:1-6; Esaïe 25:1-12; 26) Ici, le prophète appelle tout le monde à célébrer la miséricorde divine dans un chant de louange en vue de sa bonté qui a fourni un Rédempteur. Le sentiment est que la bonté de Dieu, qui a fourni un Sauveur, exige l'action de grâce du monde entier.

Un chant nouveau - Un chant qui n'a pas été chanté jusqu'à présent ; un chant qui exprimera la bonté de Dieu dans cette nouvelle manifestation de sa miséricorde. Aucun des hymnes de louange qui avaient été employés pour exprimer ses actes de bonté antérieurs ne pouvait exprimer cela de manière appropriée. La miséricorde était si grande qu'elle exigeait un chant expressément conçu pour l'occasion.

Et sa louange s'est répandue jusqu'aux extrémités de la terre - De toutes les parties de la terre. Les nations les plus éloignées, intéressées par ce grand événement, ne sont pas en reste

Vous qui descendez sur la mer - C'est-à-dire les négociants, les navigateurs, les marchands, les marins, ceux qui font des affaires sur les grandes eaux. Le sens est qu'ils seraient intéressés par le plan de miséricorde par l'intermédiaire d'un Rédempteur ; c'est pourquoi ils sont appelés à célébrer la bonté de Dieu (comparez les notes à Ésaïe 60:5). Le prophète y fait allusion, d'abord à cause de la grande multitude de ceux qui descendent ainsi jusqu'à la mer, et ensuite parce que leur conversion aura une influence si importante sur la diffusion de la vraie religion dans les nations lointaines.

Et tout ce qui s'y trouve - Marge, comme l'hébreu : "Sa plénitude" ; tous ceux qui la remplissent, c'est-à-dire soit dans les navires, soit en habitant les îles et les côtes. Le sens est que tous ceux qui étaient sur la mer, c'est-à-dire l'ensemble de la population maritime, étant également intéressés avec tous les autres au grand salut, devaient se joindre à la célébration de la bonté de Dieu.

Les îles - Une grande partie des habitants du monde vivent sur des îles. Dans les temps modernes, certaines des manifestations les plus éclatantes de la miséricorde divine et certaines des conversions les plus remarquables au christianisme s'y sont produites. Dans les îles Sandwich et à Ceylan, Dieu a répandu son Esprit et leurs habitants ont été parmi les premiers du monde païen à embrasser l'Evangile.

Que le désert - (Voir la note sur Ésaïe 35:1). Le mot désigne ici les contrées les plus incultes, ce qui signifie que même les peuples les plus grossiers et les plus barbares auront l'occasion de se réunir et de s'intéresser à la miséricorde de Dieu.

Et ses villes - Il nous semble qu'il y a quelque chose d'incongru à parler de "villes" dans un "désert", mais nous devons nous rappeler que les Hébreux donnaient le nom de désert aux régions qui étaient en grande partie incultes ou peu habitées. Il s'agissait de lieux principalement consacrés au pâturage et non cultivés par la charrue, ou de régions composées de vastes plaines de sable et de stérilité étendue, avec ici et là une oasis sur laquelle une ville pouvait être construite. Josèphe, parlant du désert ou de la région sauvage qui s'étend entre Jérusalem et Jéricho, y énumère plusieurs villages ou villes, ce qui montre que, bien qu'il s'agisse essentiellement d'un désert, il n'était pas totalement dépourvu de villes ou d'habitants. Nous devons également nous rappeler que les grandes villes, à des fins commerciales ou de transport, ont souvent été construites dans les quelques endroits fertiles ou avantageux que l'on trouvait au milieu des étendues désertiques. C'est ainsi qu'il est dit de Salomon, 2 Chroniques 8:4, qu'il " bâtit Tadmor dans le désert " ; et nous savons que Palmyre, Bozra et Sela étaient de grandes villes construites au milieu de régions qui étaient généralement considérées comme des déserts ou des terres arides.

Les villages que Kédar habite - Les villages où habitent les habitants de Kédar. Kédar était un fils d'Ismaël Genèse 25:13, le père des Kédaréniens ou Cedrei, mentionnés par Pline (Nat. Hist. v. 2), qui habitent dans le voisinage des Nabathéens en Arabie Déserte. Ils changeaient souvent de lieu, mais il semblerait qu'ils habitaient généralement dans les environs de Petra ou de Sela. Le nom de Kedar est souvent donné à l'Arabie Déserte, et le mot peut dans certains cas désigner l'Arabie en général. Les habitants de ces pays vivent généralement sous des tentes et mènent une vie nomade et errante.

Que les habitants du rocher chantent - On ne sait pas si le mot " rocher " (hébreu, סלע sela‛ Grec Πέτραν Petran petra" ou "rocher") doit être considéré comme un nom propre ou comme désignant de manière générale les habitants de la partie rocheuse de l'Arabie. Sela, ou Petra, était le nom de la célèbre ville qui était la capitale de l'Idumée (voir les notes sur Ésaïe 16:1) ; et le lien ici nous amènerait plutôt à supposer que cette ville était visée ici, et que les habitants de la capitale étaient appelés à se joindre aux habitants des villes et des villages environnants pour célébrer la bonté de Dieu. Mais il peut s'agir en général de ceux qui habitent la région désolée et rocailleuse de l'Arabie Pétrée, ou dont la maison se trouve parmi les falaises des rochers. Si tel est le cas, il s'agit d'un appel à l'Arabie en général pour qu'elle se réjouisse de la miséricorde de Dieu et lui rende gloire d'avoir prévu un plan de rédemption - une indication que les bénédictions de l'Evangile seraient étendues aux descendants d'Ismaël.

Qu'ils crient du haut des montagnes - Ceux qui s'y étaient réfugiés ou qui y avaient établi leur résidence permanente. Vitringa suppose qu'il s'agit des montagnes de Paran, situées au nord du mont Sinaï. L'idée du verset est que tous les habitants de l'Arabie célébreraient la bonté de Dieu et se joindraient à ses louanges pour la miséricorde dont il a fait preuve en donnant un libérateur. Ils devaient encore participer aux bienfaits de sa venue et avoir l'occasion de se réjouir de son avènement. Il est possible que Cowper ait eu ce passage à l'esprit dans la description suivante de la diffusion finale et universelle de l'Évangile :

Les habitants des vallées et des rochers,

S'écrient les uns aux autres, tristes au sommet des montagnes,

Des montagnes lointaines s'envolent la joie :

Jusqu'à ce qu'une nation après l'autre ait appris la chanson,

La terre roule les hosannas ravis autour d'elle.

Tâche.

Qu'ils se glorifient dans les îles - (voir la note sur Ésaïe 41:1). Que les régions lointaines louent Dieu.

Le Seigneur sortira - Ce verset et les suivants donnent les raisons pour lesquelles ils doivent louer Yahvé. Il sortira dans sa puissance pour vaincre et soumettre ses ennemis, et pour délivrer son peuple. Dans ses conquêtes et dans l'établissement de son royaume, tous les peuples auront l'occasion de se réjouir et d'être dans l'allégresse.

Comme un homme puissant - Comme un héros, comme un guerrier. Dans les Écritures, Yahvé est souvent représenté comme un héros ou un homme de guerre :

Yahvé est un homme de guerre :

Yahvé est un homme de guerre : Yahvé est son nom. - Exode 15:3.

Qui est ce roi de gloire ?

Yahvé, fort et puissant ;

Yahvé, puissant dans le combat. - Psaume 24, 8.

Comparez Psaume 45:3; Isaïe 27:1; Isaïe 30:30,

Il excitera la jalousie - Il excitera sa vengeance, ou son indignation. Le mot קנאה qin'âh signifie vengeance, ou indignation, ainsi que jalousie. L'image ici est celle d'un guerrier qui se précipite impétueusement pour se venger de ses ennemis.

Ilcriera - Il poussera un cri, une clameur. Les guerriers entraient généralement dans la bataille en poussant un grand cri, destiné à stimuler leur propre courage et à intimider leurs ennemis. Tout ce langage est tiré d'une telle entrée en lice, et dénote la ferme détermination de Dieu à renverser tous ses ennemis.

J'ai longtemps gardé le silence - C'est le langage de Yahvé, et cela signifie qu'il a longtemps été patient et tolérant, mais qu'il va maintenant sortir comme un guerrier pour vaincre et détruire ses ennemis.

Je détruirai - Le mot utilisé ici (de נשׁם nâsham ) signifie d'abord respirer difficilement, haleter, comme une femme en travail, puis respirer difficilement de quelque manière que ce soit. Il s'agit ici d'une respiration difficile qui indique la colère ou le désir de se venger.

Et dévorez immédiatement - En marge, " avalez " ou " absorbez " Le mot שׁאף sha'aph l'idée du verset est que Yahvé avait longtemps retenu sa colère contre ses ennemis et s'était abstenu de se venger d'eux. Mais maintenant, il allait réveiller sa juste indignation et s'élancer pour accomplir ses desseins en les détruisant. Tout ce langage est celui d'un héros ou d'un guerrier, et ne doit pas être considéré comme s'appliquant littéralement à Dieu. Il utilise souvent le langage des gens et parle de ses desseins sous l'image des passions humaines. Mais nous ne devons pas en déduire que ce langage s'applique littéralement à lui, ni l'interpréter de manière trop stricte. Il signifie, en général, que Dieu partirait avec un but fixe et déterminé pour détruire ses ennemis.

Je réduirai les montagnes en désert - Ce verset indique la désolation totale que Dieu fera subir à ses ennemis dans sa colère. Le sens de cette partie du verset est qu'il répandra la désolation sur les collines et les montagnes bien arrosées et aménagées en jardins et en vergers. Il était courant de planter des vignes sur les flancs des collines et des montagnes, et d'ailleurs la plupart des montagnes de la Palestine et des régions adjacentes étaient cultivées presque jusqu'au sommet. Elles étaient propices à la culture de la vigne et de l'olivier et, grâce à la construction de terrasses, la plus grande partie des collines était ainsi sauvée pour les besoins de l'agriculture. Cependant, un ennemi ou un guerrier traversant un pays chercherait à répandre la désolation dans toutes ses parties cultivées et à dévaster tous ses champs. Dieu se représente donc comme un conquérant, détruisant les parties cultivées du pays de ses ennemis.

Et je dessécherai toutes leurs herbes - Il détruira toutes les céréales et tous les fruits dont ils dépendaient pour leur subsistance.

Je ferai des fleuves des îles - Ou plutôt des terres arides, des déserts. Dans l'ardeur de ma colère, j'assécherai les cours d'eau, et le fond de ces cours d'eau sera une terre sèche. Le mot rendu ici par "îles", de אי 'ı̂y désigne proprement la terre sèche, le sol habitable, par opposition à l'eau, la mer, les rivières, etc. et la signification 'îles' est une signification secondaire.

Et je dessécherai les étangs - Les étangs dont ils dépendaient pour abreuver leurs troupeaux. Le sens de l'ensemble du passage est le suivant : Je réduirai à néant ceux qui adorent les idoles, et les idoles elles-mêmes. Je produirai un changement complet parmi eux, aussi grand que si je répandais la désolation sur leurs collines cultivées et que si je tarissais tous leurs cours d'eau. Il s'agit probablement des grands changements que Dieu allait opérer dans le monde païen. Tout ce qui fleurissait sur le sol païen, tout ce qui était nourri par l'idolâtrie, tous leurs temples, leurs fanes, leurs autels, leurs sanctuaires, devaient être renversés et démolis ; et dans toutes ces choses, de grands changements permanents se produiraient. Le temps serait venu où Dieu ne pourrait plus supporter les abominations croissantes des nations païennes, et où il partirait en conquérant pour tout soumettre à lui.

Et je conduirai les aveugles - Après avoir dit dans les versets précédents ce qu'il ferait à ses ennemis, Dieu parle maintenant de son peuple. Il le conduira dans son pays, comme un peuple aveugle qui a besoin d'un guide, et il enlèvera tout obstacle qui se trouve sur son chemin. Par "aveugle", il entend sans doute son propre peuple. Le terme s'applique à l'origine à son peuple en captivité, comme ignorant, après son exil de soixante-dix ans, le chemin du retour dans son pays. Il est possible qu'il y ait là une allusion au fait, si souvent reproché à ce peuple, qu'il se caractérisait par sa stupidité et son aveuglement spirituel. Mais il est plus probable qu'il s'agisse d'un langage de tendresse plutôt que d'objurgation, et qu'il désigne leur ignorance du chemin du retour et leur besoin d'un guide, plutôt que leur culpabilité et la dureté de leur coeur. Si elle s'applique au peuple de Dieu sous le Nouveau Testament - comme l'ensemble de la prophétie semble nous amener à le conclure - elle indique que les chrétiens ressentiront le besoin d'un chef, d'un conseiller et d'un guide, et que Yahvé, en tant que chef militaire, les conduira tous dans une voie qu'ils ne connaissaient pas et éliminera tous les obstacles de leur chemin.

Par une voie qu'ils ne connaissaient pas - Lorsqu'ils ignoraient quelle voie suivre, ou dans une voie qu'ils n'avaient pas envisagée ou conçue. Il est vrai que tous les amis de Dieu ont été conduits dans une voie qu'ils ne connaissaient pas. Ils n'ont pas tracé eux-mêmes cette voie, ils n'ont pas formé au départ les projets de vie qu'ils ont finalement poursuivis ; ils ont été conduits, par la providence de Dieu, dans une voie différente, et par l'Esprit de Dieu ils ont été inclinés vers une voie qu'ils n'auraient jamais choisie eux-mêmes (comparez la note à Ésaïe 30:21).

Je ferai des ténèbres une lumière devant eux - Dans les Écritures, les ténèbres sont l'emblème de l'ignorance, du péché, de l'adversité et de la calamité. Ici, elles semblent être l'emblème d'événements contraires et opposés, de calamités, de persécutions et d'épreuves. Le sens est que Dieu ferait de ces événements qui semblaient défavorables et calamiteux des moyens de faire avancer sa cause, de promouvoir l'esprit de la vraie religion et le bonheur de son peuple. Cela a été éminemment le cas dans les persécutions que l'Église catholique a subies. Les événements qui ont été apparemment les plus défavorables ont finalement été annulés dans l'intérêt de la vraie religion. Ce fut le cas des persécutions sous les empereurs romains et, en général, ce fut le cas de toutes les persécutions que l'Église a été appelée à subir.

Et leschoses tortueuses sont droites - Ce qui semble être contraire et opposé - les persécutions et les épreuves que le peuple de Dieu serait appelé à endurer.

Et ne les abandonne pas - (Voir Esaïe 41:10, note, Esaïe 41:13, note).

Ils reculeront- Les expressions " reculer " et " être couvert de honte " sont fréquemment employées dans les Écritures pour désigner un état de déception à l'égard d'un objet de confiance, et particulièrement de ceux qui s'étaient confiés aux idoles (voir Psaumes 35:4; Psaumes 70:3; Psaumes 97:7; comparez les notes à Ésaïe 1:29; Ésaïe 19:9; Ésaïe 37:27; voir aussi Ézéchiel 16:52). Le sens est ici qu'ils ne trouveront pas dans leurs idoles la protection qu'ils espéraient, et qu'ils seront à jamais couverts d'une culpabilité consciente pour s'être confiés à elles et leur avoir rendu l'hommage qui était dû au vrai Dieu.

Écoutez, vous les sourds - Il s'agit manifestement d'une adresse aux Juifs, et probablement aux Juifs de l'époque du prophète. Celui-ci avait prédit la venue du Messie et l'influence de sa religion sur le monde païen. Il avait dit que Dieu sortirait pour détruire l'idolâtrie des nations païennes, pour les convaincre de la folie du culte des images et pour les confondre dans leur confiance. Il semble s'être souvenu que c'était là le péché facile à supporter de ses propres compatriotes, et peut-être surtout à l'époque où il écrivit cette partie de la prophétie - sous le règne de Manassé ; cette génération était stupide, aveugle, sourde aux appels de Dieu, et enfoncée dans le plus profond abaissement de l'idolâtrie. Compte tenu de ces faits et des grandes vérités qu'il a énoncées, il les invite à écouter, à s'alarmer, à revenir à Dieu, et il les assure qu'à cause de leurs péchés, ils se sont exposés à son vif déplaisir et qu'ils doivent en faire l'expérience. L'énoncé de ces vérités et la dénonciation de ces jugements occupent le reste du chapitre. Un exemple similaire se trouve dans Ésaïe 29:18; Ésaïe 42:8).

Et regardez pour voir - Cette expression indique une recherche attentive, prudente et anxieuse, afin d'avoir une vue claire de l'objet. Le prophète les appelle à une contemplation attentive de l'objet, afin d'en avoir une vision claire et distincte. Jusqu'à présent, ils avaient considéré le sujet de la religion d'une manière négligente, inattentive et irréfléchie.

Qui est aveugle, sinon mon serviteur ? - Certains exposants juifs supposent que le terme "serviteur" désigne ici le prophète lui-même, qui, selon eux, est appelé aveugle et sourd par les Juifs impies qui ont rejeté son message. Mais il est évident que le terme "serviteur" désigne ici le peuple juif lui-même, le singulier étant utilisé pour le pluriel, dans un sens semblable à celui où il est si souvent appelé "Jacob" et "Israël". L'expression "serviteurs de Dieu" est souvent donnée à son peuple et sert à désigner les vrais adorateurs. Le mot est utilisé ici pour désigner ceux qui professaient être les vrais adorateurs de Yahvé. Le prophète avait, dans les versets précédents, parlé de l'aveuglement et de la stupidité du monde païen. Il se tourne ici vers ses propres compatriotes, et s'adresse à eux comme étant plus aveugles, sourds et stupides qu'eux : "Qui, demande-t-il, est aussi aveugle qu'eux ?" Où se trouvent des nations païennes aussi insensibles aux appels de Dieu et aussi endurcies ? L'idée du prophète est que les Juifs avaient eu des avantages bien plus grands, et pourtant ils étaient tellement enfoncés dans le péché qu'on pourrait dire que comparativement personne n'était aveugle à part eux. Même la dégradation des nations païennes, dans les circonstances de l'affaire, ne pouvait être comparée à la leur.

Comme mon messager que j'ai envoyé - Lowth rend ceci, 'Et sourd, comme celui à qui j'ai envoyé mes messagers' Les Septante le rendent, 'Et sourd mais ceux qui les gouvernent;' par un léger changement dans le texte hébreu. La Vulgate le lit comme Lowth l'a rendu. Le chaldéen le rend ainsi : " Si les méchants se convertissent, ne seront-ils pas appelés mes serviteurs ? Et les pécheurs à qui j'ai envoyé mes prophètes ?" Mais le sens semble être le suivant : Le peuple juif était considéré comme un peuple choisi et conservé par Dieu dans le but de préserver et d'étendre la vraie religion. On pourrait dire qu'ils ont été envoyés dans le grand but d'éclairer le monde, qu'ils ont été les messagers de Dieu au milieu des profondes ténèbres des nations ignorantes, et qu'ils ont été désignés pour être les agents par lesquels la vraie religion devait être perpétuée et propagée sur la terre. Ou peut-être, le mot "messager" désigne-t-il ici collectivement les chefs, les enseignants et les prêtres juifs, qui avaient été envoyés comme messagers de Dieu à ce peuple, et qui étaient, avec le peuple, enfoncés dans un profond abaissement et dans le péché.

Comme celui qui est parfait - (כמשׁלם ) kı̂meshullâm ). Une grande variété d'interprétations a été offerte sur ce mot - découlant de la difficulté de donner l'appellation " parfait " à un peuple aussi corrompu que l'étaient les Juifs au temps d'Isaïe. Jérôme le rend : Qui venundatus est - " Celui qui est vendu " ; le syriaque le rend : " Qui est aveugle comme le prince ? " Symmaque le rend : Ὡς ὁ τέλειος hōs ho teleios et Kimchi de manière similaire par תמים tâmı̂ym - parfait. Le verbe שׁלם shālam signifie proprement " être entier, sain, sûr " ; être achevé, terminé, achevé : et ensuite, être en paix ou en amitié avec quelqu'un. Et il peut s'appliquer aux Juifs, auxquels il fait indubitablement référence ici, dans l'un des sens suivants ; soit

(1) ironiquement, comme ceux qui prétendent être parfaits ; ou

(2) comme ceux qui prétendent être parfaits ; ou

(3) comme étant favorisés par des rites et des lois, et une constitution civile et sacrée qui étaient complets (Vitringa) ; ou

(4) comme étant en amitié avec Dieu, comme le supposent Grotius et Gesenius.

Il s'agit très probablement du fait qu'ils étaient richement dotés par Yahvé d'institutions complètes et heureuses, adaptées à leur bien-être tout entier, et qui, par rapport aux autres nations, étaient propres à les rendre parfaits.

Comme le serviteur du Seigneur - Le peuple juif, professant de servir et d'obéir à Dieu.

Ayant vu beaucoup de choses - C'est-à-dire le peuple, les Juifs, dont il est question ici en tant que serviteurs de Dieu. Ils avaient eu l'occasion d'observer beaucoup de choses relatives à la loi, au gouvernement et à l'action de Yahvé. Ils avaient souvent été témoins de son intervention dans les jours de calamité, et il les avait souvent sauvés du péril. Ils ne pouvaient qu'observer ces choses, même s'ils avaient choisi d'ignorer les leçons qu'elles étaient censées leur apporter.

Mais tu ne les observes pas - Tu ne les gardes pas(תשׁמר tı̂shmor ) ; tu ne les considères pas.

Ouvrir les oreilles - Tu as les oreilles ouvertes. Ils ont entendu les paroles de la loi et les instructions transmises par la tradition de leurs pères, mais ils ne les ont pas prises à cœur et n'y ont pas prêté attention (voir la note à Ésaïe 6:10).

Le Seigneur est heureux à cause de sa justice - Il y a une grande variété dans la traduction et l'interprétation de ce verset. Lowth le rend :

Mais Yahvé lui a fait grâce à cause de sa vérité ;

Il a élevé sa propre louange, et l'a rendue glorieuse.

Noyes le rend ainsi :

Il a plu à Yahvé, pour l'amour de sa bonté

De lui donner une loi grande et glorieuse ;

Et pourtant c'est un peuple volé et pillé.

Les Septante rendent : Le Seigneur Dieu a voulu qu'il soit justifié et qu'il magnifie sa louange ; le Chaldéen : Yahvé a voulu qu'Israël soit justifié ; il a magnifié ceux qui pratiquaient sa loi et les a consolés ; le Syriaque : Le Seigneur a voulu, à cause de sa justice, magnifier sa loi et la recommander.vitringa explique : "Dieu a embrassé le peuple juif dans son amour et sa faveur, et il le considère comme agréable à ses yeux, non pas en raison de ses mérites ou d'avantages extérieurs, mais en raison de sa propre vérité, de sa fidélité et de son équité, afin d'accomplir les promesses qu'il a faites à ses pères." Ceci semble exprimer le sens du passage. D'après cela, il se réfère uniquement au peuple juif, et non, comme on le suppose souvent, au Messie. L'expression " est heureux " signifie que Yahvé prend plaisir à son peuple, ou le regarde avec un œil de tendresse et d'affection. Il trouve du plaisir à le considérer comme son peuple, à le considérer et à le traiter comme tel.

A cause de sa justice - Non pas à cause de la justice de son peuple, mais à cause de sa propre justice, c'est-à-dire de sa bonté, de sa clémence, de sa miséricorde et de sa longanimité. Ce n'est pas parce qu'il voit en eux quelque chose qui doive gagner son amour, ou exciter sa faveur, car il dit Esaïe 42:22 qu'ils sont volés, pillés, cachés, et liés en prison. Mais Yahvé avait choisi leurs pères comme son propre peuple. Il leur avait fait de précieuses promesses. Il avait des desseins de miséricorde à leur égard. Il leur avait donné une loi sainte. Il avait promis d'être leur protecteur et leur Dieu. Sur cet accoutrement, il était encore satisfait d'eux, et c'est à cause de sa propre fidélité et de sa protection promise, qu'il était ravi d'eux comme son peuple. Le mot "justice"(צדק tsedeq ), est utilisé pour désigner le dessein de Dieu de faire le bien, c'est-à-dire d'adhérer à ses promesses, et de maintenir un caractère de fidélité et d'intégrité. Il ne manquera pas, ou ne violera pas ses propres engagements envers son peuple.

Il magnifiera la loi - Le mot "loi" est utilisé pour désigner toute la série de statuts, ou d'actes législatifs de Dieu, concernant le peuple juif - y compris toutes ses promesses et engagements envers lui. Et le sens est qu'il s'occuperait d'eux de façon à rendre cette loi importante à leurs yeux, de façon à montrer qu'il la considérait comme d'une importance infinie. Il s'en tiendrait strictement à tous les engagements qu'il avait pris dans cette loi, afin de montrer qu'il la considérait comme sacrée et d'une obligation contraignante ; et tous ses rapports avec eux sous cette loi seraient tels qu'ils en amplifieraient l'importance et la pureté à leurs yeux. L'hébreu dit : " il rendra la loi grande ", c'est-à-dire qu'il lui donnera une grande importance.

Et la rendra honorable - ou, la rendra glorieuse, en montrant une attention constante à son égard, et en traitant avec eux de telle sorte qu'ils soient amenés à voir et à sentir son importance. D'après cette interprétation, qui est la plus évidente, le passage ne se réfère pas particulièrement au Messie. Il est vrai, cependant, que le langage utilisé par le héros est tel qu'il décrit de manière appropriée l'oeuvre du Rédempteur ; et qu'une grande partie de ce qu'il a fait dans son ministère public, et par son expiation, a été "de magnifier la loi et de la rendre honorable" - de défendre son équité - d'insister sur son obligation contraignante - de soutenir ses revendications - de montrer qu'elle ne pouvait être violée impunément - et de démontrer que sa peine était juste. Tout l'effet de l'œuvre du Rédempteur est de faire honneur à la loi de Dieu, et rien dans l'histoire de notre monde n'a fait autant pour maintenir son autorité et son obligation que sa mort sur la croix, à la place des pécheurs.

Mais c'est un peuple volé et dépouillé - Le peuple juif, quoique très favorisé, a été si peu sensible à la bonté de Dieu à son égard, qu'il l'a livré entre les mains de ses ennemis pour qu'ils le pillent. Il faut considérer que ces paroles ont été prononcées après la captivité et pendant que les Juifs étaient en exil. Le fait qu'ils aient été dépouillés et pillés se rapporte donc à l'invasion des Chaldéens et doit être considéré comme une parole prophétique sur les Juifs exilés et opprimés pendant qu'ils sont à Babylone.

Ils sont tous pris au piège dans des trous - Ce passage a été diversement rendu. Lowth rend : " Tous leurs jeunes élus sont pris au piège ", suivant en cela la traduction de Jérôme, et le rendant comme Le Clerc et Houbigant. Les Septante lisent : " Je vis que le peuple était pillé et dispersé, et que le piège était dans toutes leurs chambres privées et dans les maisons où ils se cachaient ", ce qui signifie évidemment qu'ils avaient été enlevés par les envahisseurs dans les endroits où ils s'étaient cachés dans leur propre ville et dans leur propre pays. Le Chaldéen rend : " Toute leur jeunesse a été couverte de confusion et enfermée dans une prison " ; le Syriaque : " Toute leur jeunesse a été prise au piège, et ils l'ont cachée ligotée dans leurs maisons ".cette variété d'interprétation est due en partie au fait que l'hébreu rendu dans notre version par " dans des trous "(בחוּרים ) a été traduit par " dans des trous " bachûrı̂ym ) peut être la forme plurielle du mot בצוּר bachûr ("choisi, sélectionné") ; et donc "jeunes" - sélectionnés pour leur beauté ou leur force ; ou il peut s'agir de la forme plurielle du mot חוּר chûr "un trou" ou "une caverne", avec la préposition בּ (b ). Notre traduction préfère cette dernière ; et c'est probablement l'interprétation correcte, car l'expression parallèle, " ils sont cachés dans des prisons ", semble l'exiger. L'interprétation littérale du passage est donc qu'ils ont été pris au piège ou enfermés dans les cavernes, les trous ou les lieux de refuge où ils cherchaient à se mettre à l'abri.

Et ils sont cachés dans des prisons - Ils étaient cachés dans leurs maisons comme dans des prisons, de sorte qu'ils ne pouvaient pas sortir en toute sécurité, ou sans s'exposer au danger d'être faits prisonniers. Le pays était rempli d'ennemis, et ils étaient obligés de se cacher, si possible, de leurs ennemis.

Et personne ne dit : Rétablissez - Il n'y a pas de libérateur, personne qui puisse intervenir et obliger l'ennemi à rendre ses captifs. Le sens est que les captifs juifs étaient si étroitement enfermés à Babylone, et sous un gouvernement si puissant, qu'il n'y avait personne qui pût les délivrer, ou qu'ils étaient tellement l'objet du mépris, qu'il n'y avait personne qui pût s'intéresser à eux au point de les réclamer à leurs ennemis.

Qui d'entre vous y prêtera l'oreille ? - Qui, dans cette nation, sera tellement averti par les jugements de Dieu, qu'il suivra les leçons qu'il a l'intention d'enseigner, réformera sa vie et reviendra à lui ? Ces questions impliquent que tel devrait être l'effet ; elles impliquent aussi qu'ils étaient tellement enfoncés et abandonnés qu'ils ne le feraient pas. Ces jugements étaient un appel pressant à la nation pour qu'elle se tourne vers Dieu et qu'elle évite, à l'avenir, les péchés qui l'avaient obligée à intervenir de cette manière et à la livrer au pillage.

Qui a donné Jacob comme butin ? - Qui a livré le peuple juif au pillage ? L'objet de ce verset est de leur montrer clairement que c'est Yahvé, le Dieu de leurs pères et de leur nation, qui a attiré sur eux cette calamité. Ce n'était pas l'œuvre du hasard, mais l'acte immédiat et direct de Dieu à cause de leurs péchés. Il est probable qu'en tant que peuple, ils n'étaient pas disposés à le croire ; c'est pourquoi le prophète prend l'occasion d'attirer particulièrement leur attention sur ce fait.

C'est pourquoi il a répandu sur lui la fureur de sa colère.Sa juste indignation dans le renversement de leur nation, la destruction de leur temple et de leur ville, et en les transportant captifs dans un pays lointain.

Et ça l'a mis en feu.La fureur de l`Éternel a allumé la flamme de la guerre autour de la nation juive, et a répandu partout la désolation.

Pourtant, il ne savait pas...Ils refusèrent de s'en occuper, et le mirent à cœur. Ils poursuivirent leurs voies de méchanceté, indépendamment des jugements menaçants, et de la colère imminente de Dieu. Ils ne considéraient pas que ces maux étaient infligés pour leurs crimes, et ils ne se détournaient pas de leurs péchés quand ils étaient ainsi menacés de la colère de Dieu.