Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 11

Et il sortira un bâton - Dans le chapitre précédent, le prophète avait représenté le monarque assyrien et son armée sous l'image d'une forêt dense et florissante, avec toute sa gloire et sa grandeur. A l'opposé, il décrit l'illustre personnage qui fait l'objet de ce chapitre, sous l'image d'une mince brindille ou pousse, poussant à partir de la racine d'un arbre décomposé et tombé. Entre l'Assyrien, donc, et la personne qui fait l'objet de ce chapitre, il y a un contraste des plus frappants et des plus beaux. L'un était d'abord magnifique - comme une vaste forêt qui s'étend - mais devrait bientôt tomber et se décomposer ; l'autre était le petit germe d'un arbre décomposé, qui devrait encore s'élever, s'étendre et s'épanouir.

Une baguette - (חטר choṭı̂r ). Ce mot ne se trouve qu'à un seul autre endroit : Proverbes 14:3: "Dans la bouche de l'insensé se trouve un "bâton" d'orgueil", qui signifie ici, évidemment, une branche, un rameau, une pousse, comme celle qui part des racines d'un arbre pourri, et est synonyme du mot rendu "branche" (צמח tsemach ) dans Esaïe 4:2; voir la note sur ce lieu.

Hors de la tige - (מגזע mı̂geza‛ ). Ce mot n'apparaît que trois fois dans l'Ancien Testament ; voir Job 14:8; où il est rendu "de la tige".

Bien que sa racine soit vieille dans la terre,

Et ses réserves meurent dans le sol ;

Et dans Esaïe 40:24: "Leur "souche" ne prendra pas racine dans la terre". Il s'agit donc de la souche ou du tronc d'un arbre qui a été coupé - une souche, cependant, qui n'est peut-être pas tout à fait morte, mais où elle peut envoyer une branche ou une pousse à partir de ses racines. Il est magnifiquement appliqué à une ancienne famille qui est tombée en décomposition, mais où il peut y avoir un descendant qui s'élèvera et s'épanouira ; comme un arbre peut tomber et se décomposer, mais il peut encore y avoir de la vitalité dans la racine, et il enverra un germe ou une pousse tendre.

De Jesse - Le père de David. Cela signifie que celui dont on parle ici doit être de la famille d'Isaï, ou de David. Bien que Jesse soit mort et que l'ancienne famille de David soit en déclin, un illustre descendant naîtra de cette famille. La beauté de cette description est évidente, si nous nous rappelons que, lorsque le Messie est né, l'ancienne et très honorée famille de David était tombée en décadence ; que la mère de Jésus, bien qu'appartenant à cette famille, était pauvre, obscure et inconnue ; et que, à première vue, la gloire de la famille avait disparu. Pourtant, de là, comme d'une racine longtemps délabrée dans le sol, il devait jaillir celui qui restaurerait la famille au-delà de son ancienne gloire, et apporterait un éclat supplémentaire au nom honoré de Jessé.

Et d'une branche - (נצר nêtser ). Un rameau, une branche ou une pousse ; un glissement, un scion ou un jeune drageon d'un arbre, qui est sélectionné pour être transplanté et qui nécessite une surveillance particulière. La parole ne se répète que quatre fois : Ésaïe 60:21 :"Ils hériteront à jamais du pays, le rameau de ma plantation" ; Ésaïe 14 :19 : "Mais tu es jeté hors de ton tombeau comme un rameau abominable" ; Daniel 11:7. Le mot "rameau rendu" dans Jérémie 23:5; Jérémie 33:15, est un mot différent dans l'original(צמח tsemach ), bien que leur signification soit sensiblement la même. Le mot "branche" est également utilisé par nos traducteurs, pour rendre plusieurs autres mots hébreux ; "voir" la "Concordance" de Taylor, qui est ici synonyme de ce qui est rendu par "tige" dans la partie précédente du verset - une pousse, ou brindille, provenant de la racine d'un arbre en décomposition.

De ses racines - Comme une pousse qui part des racines d'un arbre en décomposition. La Septante rend ceci, "Et une fleur" ( ἄνθο&sigmaf anthos La Chaldée : "Un roi sortira des fils d'Isaï, et le Messie sortira des fils de ses fils", ce qui montre bien que les anciens Juifs se référaient au Messie.

Que ce verset, et les parties suivantes du chapitre, se réfèrent au Messie, peut être argumenté à partir des considérations suivantes :

(1) Le fait qu'il lui est expressément appliqué dans le Nouveau Testament. Ainsi, Paul, dans Romains 15:12, cite le dixième verset de ce chapitre comme étant expressément applicable aux temps du Messie.

(2) La paraphrase chaldéenne montre que c'est le sens que les anciens Juifs donnaient à ce passage. Cette paraphrase fait autorité, seulement pour montrer que c'était le sens qui semblait être le vrai par les anciens interprètes.

(3) La description du chapitre ne s'applique à aucun autre personnage que le Messie. Grotius suppose que le passage fait référence à Ezéchias, mais "dans un sens plus sublime", au Messie. D'autres ont fait référence à Zerubbabel. Mais rien de ce qui est dit ici ne s'applique à l'un ou l'autre, si ce n'est le fait qu'ils descendent de la famille de Jessé, car aucune de ces familles n'est tombée dans la déchéance que le prophète décrit ici.

(4) La paix, la prospérité, l'harmonie et l'ordre, mentionnés dans les parties suivantes du chapitre, ne décrivent aucune partie du règne d'Ezéchias.

(5) Les termes et les descriptions sont en accord avec les autres parties des Écritures, telles qu'elles s'appliquent au Messie. Ainsi Jérémie 23:5; Jérémie 33:15 décrit le Messie sous la similitude d'une "branche, d'un germe ou d'une pousse - en utilisant, en effet, un mot hébreu différent, mais en conservant la même idée et la même image ; comparez Zacharie 3:8. Cela correspond également à la description par Ésaïe du même personnage dans Ésaïe 4:2; voir la note sur le lieu.

(6) Je peux ajouter que presque tous les commentateurs ont fait référence au Messie ; et, peut-être, il ne serait pas possible de trouver une plus grande unanimité en ce qui concerne l'interprétation d'un passage quelconque de l'Ecriture que sur celui-ci.

Et l'esprit du Seigneur - L'esprit de Yahvé. Chaldéen : "Et l'esprit de prophétie reposera sur lui de la part de Yahvé" Dans le verset précédent, le prophète avait annoncé son origine et sa naissance. Dans ce verset, il décrit ses dons extraordinaires, comme étant éminemment saint, pur et sage. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit ici de l'Esprit Saint, la troisième personne de la Trinité sacrée, qui descend sur lui dans la plénitude de ses influences et qui produit en lui la sagesse parfaite, la connaissance et la crainte du Seigneur. L'Esprit de Yahvé reposera sur lui - un Esprit qui produit la sagesse, l'intelligence, le conseil, la puissance, etc. Tout cela, les Écritures l'attribuent à l'action du Saint-Esprit ; voir 1 Corinthiens 12:8-11. Le sens ici est que le Messie doit être doté de ces dons prophétiques éminents et de ces qualifications pour son ministère par l'intermédiaire du Saint-Esprit. C'est par cet Esprit que les prophètes ont été inspirés (voir 2 Pierre 1:21; 2 Timothée 3:16) ; et comme le Messie devait être un prophète (Deutéronome 18:15, Deutéronome 18:18), il était nécessaire qu'il soit doté de la même manière. Si l'on demande comment quelqu'un, qui était divin dans sa propre nature, pouvait être ainsi doté par l'aide de l'Esprit, la réponse est qu'il devait aussi être un homme descendant de la lignée honorée de David, et qu'en tant qu'homme il pouvait être équipé pour son travail par l'intermédiaire du Saint-Esprit. Sa nature humaine a été maintenue pure, son esprit a été rendu éminemment sage, son cœur a toujours conservé la crainte et l'amour de Dieu, et il n'est pas absurde de supposer que ces dons extraordinaires devaient être attribués à Dieu. Le Nouveau Testament enseigne abondamment qu'il était ainsi sous l'influence du Saint-Esprit. Ainsi, dans Matthieu 3:16, le Saint-Esprit est représenté comme descendant sur lui lors de son baptême. Dans Jean 3:34, il est dit : " Car celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu, car Dieu ne lui donne pas l'Esprit à la mesure " ; comparez Colossiens 1:19.

Se reposera sur lui - C'est-à-dire, descendra sur lui, et restera avec lui. Il ne se contentera pas de venir sur lui, mais l'accompagnera en permanence ; voir Nombres 11:25-26.

L'esprit de sagesse - L'esprit qui produit la sagesse, ou qui le rend sage. La sagesse consiste à choisir les meilleurs moyens pour atteindre les meilleures fins. Cet attribut est souvent attribué au Messie dans le Nouveau Testament, et a toujours été manifesté par lui ; comparez 1 Corinthiens 1:30; Ephésiens 1:17; Colossiens 2:3: "En qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance".

Et l'intelligence - La différence entre les mots rendus ici sagesse et intelligence est que le premier désigne la sagesse proprement dite, et le second, le jugement résultant de la sagesse, par lequel nous distinguons les choses, ou décidons de leur caractère.

L'esprit de conseil - Ce par quoi il sera qualifié pour "donner" des conseils ou des avis ; la qualification d'un instructeur et d'un guide public ; voir la note à Esaïe 9:6.

Et la force - La force, la vigueur, l'énergie ; cette force de cœur et de volonté qui permettra à un homme de faire face aux difficultés, d'affronter les dangers, d'être audacieux, ouvert et sans peur dans l'accomplissement de ses devoirs. Il n'est pas nécessaire de faire remarquer que cette caractéristique a été trouvée à un degré éminent dans le Seigneur Jésus-Christ.

De la connaissance - C'est-à-dire la connaissance des attributs et des desseins de Yahvé ; comparez Matthieu 11:27: "Personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils" ; Jean 1:18: "Personne n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, l'a révélé" ; 1 Jean 5:20.

Et de la crainte de l'Éternel - La crainte de Yahweh est souvent employée pour désigner la piété en général, comme consistant en une révérence pour les ordres divins, et une crainte de l'offenser ; "c'est-à-dire" un désir de lui plaire, ce qui est la piété ; comparez Job 28:28; Psaume 19:9; Psaume 111:10; Proverbes 1:7; Proverbes 3:13; Proverbes 15:33; Proverbes 19:23. Il n'est pas nécessaire d'essayer de prouver que cette caractéristique se trouvait éminemment dans le Seigneur Jésus.

Et le rendra rapidement intelligent - (והריחו vahărı̂ychô ) Les Septante rendent ceci : " Et l'esprit de la crainte de Dieu le remplira " ; le chaldéen : " Et le Seigneur l'attirera près de lui dans sa crainte ".le syriaque : " Il sera resplendissant (comme le soleil ou les étoiles) dans la crainte du Seigneur ". Le mot hébreu utilisé ici est probablement dérivé de ריח rêyach utilisé seulement en Hiphil, "sentir" ; et est apparenté à רוח rûach "vent, souffle", car les substances odorantes "exhalent" une odeur. - " Gesenius " : il désigne alors " prendre plaisir à sentir " Exode 30:38; Lévitique 26:31; et de là, par une transition facile, prendre plaisir à tout ; Amos 5:21. La raison en est que les objets de l'odeur sont ordinairement agréables et plaisants, et surtout tels qu'étaient les aromates employés dans le culte public. Le sens ici est, probablement, qu'il prendrait plaisir à la crainte de Yahweh, c'est-à-dire à la piété, et à se consacrer à son service. L'interprétation donnée dans notre traduction est celle de nombreux exposants, bien que celle suggérée ci-dessus soit probablement la plus correcte. Le mot est employé pour désigner le "plaisir" d'une chose ; il n'est employé nulle part, croit-on, pour désigner une compréhension rapide ; comparez Exode 5:21; Philémon 4:18. L'idée qui est transmise par nos traducteurs est, probablement, dérivée du "discernement de la qualité" des objets par un sens aigu de l'odorat, et donc, ils ont interprété le mot pour dénoter une discrimination aiguë de tous les objets.

Et il ne jugera pas d'après la vue de ses yeux - Il ne jugera pas des choses d'après leur apparence extérieure. ou avec partialité. C'est un langage qui s'applique à un magistrat, et il est parlé du Messie comme descendant de David, et comme assis sur son trône en tant que chef de son peuple. Celui qui juge "selon le regard de ses yeux", le fait selon les apparences extérieures, en favorisant le rang, les riches et les grands, ou en jugeant comme les choses "paraissent" sans une enquête minutieuse sur leur vraie nature et leur orientation ; comparez Jean 7:24: "Ne jugez pas selon l'apparence, mais jugez selon la justice" ; Deutéronome 1:16-17.

Ni réprouver - יוכיח yôkiyach Ce mot signifie "montrer, prouver ; corriger, réprouver, convaincre ; reprocher ou censurer ; punir ; juger, décider, etc." Ici, il est évidemment utilisé comme synonyme de "jugera" dans la première partie du parallélisme - en conservant l'idée d'un juge juste, qui décide non pas selon l'ouïe des oreilles, mais selon la justice.

Après avoir écouté ses oreilles - Non pas par des déclarations plausibles et des défenses ingénieuses, mais en pesant les preuves et en examinant de manière impartiale les véritables mérites de l'affaire. Ceci appartenait au Seigneur Jésus, car,

(1) Il n'a jamais été influencé par une considération indue de rang, d'honneur ou de fonction. Ses opinions étaient toujours impartiales, ses jugements sans parti pris ni favoritisme.

(2) Il était capable de discerner les véritables mérites de chaque cas. Il connaissait ce qui était dans l'homme, voyait le véritable état du cœur, et, par conséquent, n'était pas trompé ou imposé comme le sont les juges humains ; voir Jean 2:24-25; comparer Apocalypse 2:28; Jean 6:64.

Iljugera les pauvres - C'est-à-dire qu'il veillera à ce qu'une justice impartiale leur soit rendue ; il ne prendra pas parti pour les riches contre les pauvres, mais il montrera qu'il est l'ami de la justice. Telle est la qualité d'un magistrat juste et droit, et c'est ce caractère que le Seigneur Jésus a partout manifesté. Il choisit ses disciples parmi les pauvres ; il accepta d'être leur compagnon et leur ami ; il pourvut à leurs besoins ; et il déclara leur condition bienheureuse ( Matthieu 5:3). Il peut y avoir ici une référence aux pauvres en esprit - les humbles, les pénitents ; mais l'idée principale est qu'il ne serait pas influencé par une considération indue pour les rangs supérieurs de la vie, mais qu'il serait l'ami et le protecteur des pauvres.

Et réprouver - הוכיח hô̂kiyach Et juger, décider, ou argumenter pour, c'est-à-dire qu'il sera leur ami et leur juge impartial ; Ésaïe 11:3.

Avec équité - Avec droiture, ou intégrité non corrompue.

Pour les doux de la terre - ענוי-ארץ ‛anevēy 'ārets Pour les humbles, la classe inférieure ; se référant à ceux qui étaient habituellement ignorés, ou opprimés par ceux qui étaient au pouvoir.

Et il frappera la terre - Par la " terre " ici, ou le pays, on entend évidemment " les méchants ", comme le montre le membre suivant du parallélisme. Il est peut-être sous-entendu que la terre, lorsqu'il viendrait, serait éminemment dépravée, ce qui fut le cas. La caractéristique ici est celle d'un juge ou d'un prince droit, qui punirait les méchants. Frapper la terre ou les méchants est l'expression d'un châtiment, et cette caractéristique est ailleurs attribuée au Messie ; voir Psaume 2.9-12; Apocalypse 2.27. Le trait est celui d'un exercice juste, droit, impartial du pouvoir - tel qu'il se manifesterait dans la défense des pauvres et des innocents, et dans la punition des orgueilleux et des coupables.

Avec la verge de sa bouche - Le mot שׁבט shêbet rendu ici par " verge ", désigne proprement un bâton ou un bâton ; une verge pour châtier ou corriger Proverbes 10:13; Proverbes 13:24; Job 9:34; Job 21:9; le bâton ou le sceptre d'un dirigeant - comme emblème de sa fonction ; une tige de mesure ; une lance, etc. ; Note, Ésaïe 10:5. Il n'est pas appliqué ailleurs à la bouche, bien qu'il soit souvent utilisé dans d'autres contextes. Il signifie ce qui sort de la bouche, une parole, un ordre, une décision menaçante, et il est sous-entendu qu'elle sortira pour prononcer une sentence de condamnation et pour punir. Sa parole serait si juste, si impartiale et si autoritaire qu'elle aurait pour effet d'accabler les méchants. C'est dans un sens similaire que Jean dit avoir vu le Christ, lorsque " de sa bouche sortait une épée aiguë à deux tranchants " Apocalypse 1:16; c'est-à-dire que ses commandements et ses décisions avaient une telle autorité et une telle certitude dans leur exécution qu'ils étaient comme une épée aiguë ; comparez Hébreux 4:12; Esaïe 49:2: " Et il a rendu ma bouche semblable à une épée aiguë ".la prédication judicieuse, les discours piquants, les ordres autoritaires du Seigneur Jésus, lorsqu'il était sur la terre, ont montré, et ses décisions judiciaires au jour du jugement montreront, la manière dont s'accomplira la prédiction.

Et par le souffle de ses lèvres - Synonyme du parallélisme précédent : "Le souffle de ses lèvres" signifie ce qui sort de ses lèvres - ses doctrines, ses commandements, ses décisions.

Iltuera les méchants - C'est-à-dire qu'il condamnera les méchants, ou qu'il les condamnera au châtiment. Cela décrit un prince ou un dirigeant qui, par ses ordres et ses décisions, soumet et punit efficacement les méchants, c'est-à-dire qu'il rend justice à tous. Grotius l'interprète comme " par ses prières ", faisant référence à Ézéchias et à l'influence de ses prières dans la destruction des Assyriens. Par " Armillus ", les Juifs entendent le dernier grand ennemi de leur nation, qui viendrait après Gog et Magog et mènerait des guerres furieuses, et qui tuerait le Messie Ben Ephraïm, que les Juifs attendent, mais qui serait lui-même tué par la verge du Messie Ben David, ou le fils de David. - "Castell.

Et la justice sera la ceinture de ses reins - Le sens de ce verset est clair. Il se montrera toujours comme un roi juste et fidèle. "La ceinture des reins" fait référence à la ceinture, ou bande, dont les anciens se ceignaient. Une partie de leur habillement consistait en une robe extérieure, ample et flottante. Cette robe était nécessaire pour se ceindre, ou pour s'attacher au corps dans le travail actif ou dans la course ; et le sens de la figure utilisée ici est probablement que les vertus de droiture et de justice adhéraient à l'homme aussi étroitement et inséparablement que le vêtement le fait au corps auquel il est attaché. La figure qui consiste à représenter les vertus comme des vêtements, ou à les décrire comme des parties d'un habit dont nous sommes investis, est fréquente dans les Écritures :

Je me suis revêtu de la justice, et elle me revêt ;

Mon jugement était comme une robe et un diadème.

Job 29:14.

Je me réjouirai grandement dans le Seigneur,

Mon âme se réjouira en mon Dieu ;

Car il m'a revêtu des vêtements du salut,

Il m'a couvert de la robe de la justice,

Comme un jeune marié se pare d'ornements,

Et comme une jeune mariée se pare de ses bijoux.

Ésaïe 61:10.

Comparez Apocalypse 19:8, et la belle description de Paul dans Éphésiens 6:13-17. De la même manière, le vice et la méchanceté sont parfois représentés comme adhérant si étroitement à un homme qu'ils font partie de son vêtement même ; Psaume 109:18-19:

Il s'est revêtu de la malédiction, comme d'un vêtement.

Qu'elle soit pour lui comme le vêtement qui le couvre,

Et comme une ceinture dont il est continuellement ceint.

Le chaldéen rend cela ainsi : "Et les justes l'entoureront de toutes parts - סחור סחור ". sehôr sehôr - l'idée est qu'il se distinguera par la justice et la vérité, et que son zèle pour celles-ci le rendra fort et actif dans l'exécution des objectifs de son règne. Ainsi se termine la description des qualités "personnelles" du Messie. Le récit des effets de son règne suit dans les versets suivants.

Le loup aussi - Dans ce verset et les suivants, le prophète décrit l'effet de son règne sur la paix et la tranquillité de la terre. Il s'agit d'une description très poétique, que l'on retrouve fréquemment dans les écrits anciens pour décrire l'âge d'or. Les deux idées principales sont celles de "paix" et de "sécurité", inspirées de la condition des animaux de toutes sortes vivant dans un état d'harmonie, où ceux qui sont par nature sans défense, et qui sont habituellement la proie des plus forts, peuvent vivre en sécurité. Par nature, le loup s'attaque à l'agneau, le léopard au chevreau, la vipère est venimeuse, l'ours, la vache, le lion et le bœuf ne peuvent vivre ensemble. Mais s'il survenait un état de choses où toute cette hostilité cesserait, où les animaux sauvages mettraient de côté leur férocité, et où les faibles et les doux seraient en sécurité, où la vipère cesserait d'être venimeuse, et où tout serait si doux et si inoffensif qu'un petit enfant serait en sécurité et pourrait conduire même les animaux les plus féroces, cet état de choses représenterait le règne du Messie. Sous sa domination, un tel changement se produirait que ceux qui étaient par nature violents, sévères et oppressifs, ceux dont la disposition est illustrée par les propensions féroces et sanguinaires du lion et du léopard, et par le poison de la vipère, seraient changés et soumis, et seraient disposés à vivre dans la paix et l'harmonie avec les autres. Telle est l'idée "générale" du passage. Nous ne devons pas couper l'interprétation au vif et insister sur les expressions pour savoir quelle classe particulière de personnes est représentée par le lion, l'ours ou la vipère. L'image "générale" qui se présente à l'esprit du prophète est celle de la paix et de la sécurité, "telles qu'elles seraient" si un changement se produisait chez les animaux sauvages, les rendant apprivoisés, paisibles et inoffensifs.

Cette description d'un âge d'or est fréquente chez les auteurs orientaux, où les bêtes sauvages sont représentées comme apprivoisées, où les serpents sont inoffensifs, et où tout est abondance, paix et bonheur. Ainsi, Jones, dans son commentaire sur la poésie asiatique, cite un poète arabe, "Ibn Onein", p. 380 :

Justitia class="translit"> a qua mansuetus fit lupus fame astrictus Esuriens licet hinnulum candidurn videat -

justice, par laquelle le loup vorace, poussé par la faim, s'apprivoise, bien qu'il voie un chevreau blanc", ainsi s'exprimait Ferdusi, poète persan :

Rerum Dominus Mahmud rex potens Ad cujus aquam potum veniunt simul agnus et lupus -

mahmud, roi puissant, seigneur des événements, à la fontaine duquel l'agneau et le loup viennent boire", ainsi Virgile, Eclogue iv. 21 :

Ipsae lactae domum referent distenta capellae

Ubera ; nec magnos metuent armenta leones -

A la maison, les chèvres aux mamelles pleines porteront le lait,

Et le troupeau ne craindra pas le lion majestueux.

Et immédiatement après :

Occidet et serpens, et fallax herba veneni

Occidet -

Le serpent, et l'herbe perfide du poison mourront.

Wrangham.

Encore une fois, Eclogue, v. 60 :

Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis

Ulla dolum mediantur : amat bonus otia Daphnis.

De même Horace, "Epod." 16:53,54 :

Nec yespertinus circumgemit ursus ovile,

Nec intumescit alta viperis humus.

Voir aussi "Claudian", Lib. ii. v. 25ff ; et Theocritus, Idyl xxiv. 84, cité par Gesenius et Rosenmuller.

Ces passages sont beaux et très poétiques, mais ils n'égalent pas la beauté du prophète. Il y a une douceur exquise dans le passage d'Isaïe - dans l'image qu'il a dessinée - en particulier dans l'introduction de la sécurité du jeune enfant, qui ne se retrouve pas dans les citations des poètes païens.

Il ne fait aucun doute que ce passage décrit les temps du Messie. La question s'est posée de savoir à quelle partie particulière de son règne le prophète faisait référence. Certains l'ont rapporté à l'époque où il est venu, et à l'influence de son évangile qui a atténué la férocité de ses ennemis et les a finalement disposés à laisser les chrétiens vivre avec eux - les ennemis furieux de la croix, sous l'emblème du loup, de l'ours, du léopard et de la vipère, devenant disposés à ce que le chrétien, sous l'emblème de l'agneau et du chevreau, vive avec eux sans être molesté. C'est l'interprétation de Vitringa. D'autres l'ont rapportée au millénaire - comme décrivant un état de bonheur, de paix et de sécurité universelle à ce moment-là. D'autres l'ont rapporté à la seconde venue du Messie, comme décrivant une époque où il est supposé régner personnellement sur la terre, où il y aura une sécurité et une paix universelles, et où la nature des animaux sera tellement changée que la férocité de ceux qui sont sauvages et voraces cessera, et qu'ils deviendront inoffensifs pour ceux qui sont sans défense. Sans vouloir examiner longuement ces opinions, nous pouvons peut-être exprimer le sens du passage par les observations suivantes :

(1) L'oeil du prophète est fixé sur le règne du Messie, non pas en fonction du temps, mais en fonction des faits réels de ce règne. Il a vu la scène défiler devant son esprit en vision (voir l'introduction, section 7,3) : (4.) (5.), et ce n'est pas la nature de telles descriptions de marquer le "temps", mais l'ordre, l'aspect passager de la scène. "Sous le règne du Messie", il a vu que cela se produirait. Regardant les temps lointains, comme un beau paysage, il percevait, sous le doux règne du Prince de la paix, un état de choses qui serait bien représenté par le loup habitant avec l'agneau, le léopard s'accroupissant avec le chevreau, et un petit enfant en sécurité au milieu d'eux.

(2) En fait, cette promesse s'est partiellement réalisée dans les premiers temps de l'Évangile, et elle s'est réalisée partout. Sous cet Evangile, les passions folles des hommes ont été maîtrisées, leur nature sauvage et féroce a été changée, leur amour de la conquête, de la guerre et du sang a disparu, et le changement a été tel qu'il serait magnifiquement symbolisé par le changement de disposition du loup et du léopard - permettant à l'innocent et à l'inoffensif de vivre avec eux dans la paix.

(3) La scène ne sera pleinement réalisée que lorsque le règne du Messie s'étendra à toutes les nations et que son évangile accomplira partout ses pleins effets. La vision d'Ésaïe n'a pas encore reçu son plein achèvement, et elle ne le recevra que lorsque la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur ( Ésaïe 11:9). L'esprit est donc toujours tourné vers l'avenir. Dans les temps futurs, sous le règne du Messie, ce qui est décrit ici se produira - un état de sécurité, de paix et de bonheur. Ésaïe a vu cette vision splendide, comme un tableau, passer devant son esprit ; les guerres, les persécutions et les épreuves du royaume du Messie ont été, pour un temps au moins, reléguées à l'arrière-plan, ou n'ont pas été représentées, et, dans les temps futurs, il a vu ce qui est représenté ici. Elle s'est partiellement accomplie dans tous les changements que le règne du Messie a apportés à la férocité et à la cruauté naturelles des hommes, dans toute la paix dont l'Eglise a pu jouir en tout temps, dans toutes les révolutions en faveur de la sécurité, du bien-être et du bonheur de l'humanité que le christianisme a produites. C'est recevoir l'accomplissement complet - τὸ ἀποτελέσμα à spotelesma - qu'à l'époque future où l'Évangile sera partout établi sur la terre. L'essentiel, donc, dans la prophétie, est la représentation de la paix, de la sécurité et de l'harmonie qui auront lieu sous le Messie. Pour ainsi dire, il s'agissait de faire passer devant l'esprit du prophète toutes les circonstances d'harmonie, d'ordre et d'amour de son règne - comme, dans une belle vue panoramique d'un paysage, on peut faire passer devant l'esprit les beautés de toute la scène ; les circonstances qui pourraient même alors, si on les examinait de près, donner de la peine, étaient cachées à la vue, ou perdues dans la beauté de toute la scène.

(4) Il me semble évident qu'il ne s'agit pas d'un changement littéral dans la nature des animaux, de sorte que la férocité de l'animal indompté serait entièrement mise de côté, que la disposition à s'attaquer les uns aux autres cesserait complètement et que la nature venimeuse de la vipère serait anéantie :

(a) Parce que toute la description a un caractère hautement figuratif et poétique.

(b) Parce que de telles expressions figuratives sont courantes dans toute la poésie, et particulièrement chez les Orientaux.

(c) Parce qu'il ne semble pas que l'Evangile ait une quelconque tendance à changer la nature du lion, de l'ours ou du serpent. Il agit sur les hommes, non sur les brutes ; sur les coeurs humains, non sur l'organisation des animaux sauvages.

(d) Parce qu'un tel état de choses ne pourrait se produire sans un miracle perpétuel, changeant la nature physique de toute la création animale, Le lion, le loup, la panthère, sont faits pour vivre de chair. Toute l'organisation de leurs dents et de leurs pouvoirs digestifs est adaptée à cela, et à cela seulement. Pour les faire vivre d'aliments végétaux, il faudrait modifier toute leur structure et confondre toutes les doctrines de l'histoire naturelle. La vipère est vénéneuse, et rien d'autre qu'un miracle ne pourrait empêcher la sécrétion du poison et rendre sa morsure inoffensive. Mais où est la promesse d'un tel miracle continu qui changerait toute la structure de la création animale et rendrait le monde physique différent de ce qu'il est ? Il est certes probable que les animaux sauvages et les serpents venimeux se retireront complètement devant les progrès de la civilisation et du christianisme, et que la terre pourra être habitée partout en toute sécurité - car telle est la tendance des progrès de la civilisation - mais c'est une chose très différente d'un changement dans la nature physique de la création animale.

L'interprétation juste de ce passage est donc que des révolutions seront produites dans les passions sauvages et mauvaises des hommes - la seule chose avec laquelle l'Evangile a à faire - aussi grandes "que si" un changement était produit dans la création animale, et que le plus féroce et le plus impuissant devraient habiter ensemble. Le loup(זאב ze'êb ) est un animal bien connu, appelé ainsi en raison de sa couleur jaune ou dorée. Le nom hébreu est formé en changeant la lettre hébraïque ה (h ) dans le mot זהב zâhâb "or", à la lettre hébraïque א - Bochart. Le loup, dans les Écritures, est décrit comme vorace, féroce, cruel, et est l'emblème de ce qui est sauvage, féroce, et sauvage parmi les êtres humains ; Genèse 49:27: 'Benjamin ravinera comme un loup;'Ezéchiel 22:27: matthieu 7:15: "Méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais qui au dedans sont des loups ravisseurs" ; Jean 10:12; Matthieu 10:16; Luc 10:3; Actes 20:29. Le loup est décrit comme sanguinaire et sanglant Ezéchiel 22:27, et comme prenant sa proie la nuit, ce qui en fait un objet particulièrement redoutable ; Jérémie 5:6: " Un loup du soir les dévastera " ; Habacuc 1:8: " Leurs chevaux sont plus féroces que les loups du soir " ; Sophonie 3:3: " Ses juges sont des loups du soir, ils ne rongent pas les os jusqu'au lendemain ".dans les Ecritures, le loup est constamment représenté en contraste avec l'agneau ; l'un est l'emblème de la férocité, l'autre de la douceur et de l'innocence ; Matthieu 10:16; Luc 10:3. Les poètes païens considèrent également le loup comme un emblème de férocité et de cruauté :

Inde lupi cen

Raptores, atra in nebula quos improba ventris

Exegit caecos rabies, etc. -

(Virg. AEn. ii. 355ff.)

Comme des loups affamés, à l'appétit furieux,

Parcourent les champs, sans craindre la nuit d'orage -

Leurs petits, à la maison, attendent la nourriture promise,

Et désirent ardemment tremper leurs mâchoires sèches dans le sang -

C'est ainsi que nous nous sommes précipités.

Dryden.

Cervi, luporum praeda rapacium.

Hor. Car. Lib. iv. Ode iv. 50.

Voir une illustration complète de la nature et des habitudes du loup dans Boehart, "Hieroz." Part i. B. iii. ch. x. pp. 821-830. "Shall dwell. " גר ger Séjournera, ou demeurera. Le mot désigne habituellement une résidence pour un temps seulement, loin de la maison, et non une habitation permanente. L'idée ici est qu'ils resteront ensemble en paix. La même image se retrouve dans Esaïe 65:25, sous une autre forme : "Le loup et l'agneau paîtront ensemble".

L'agneau - Partout l'emblème de la douceur et de l'innocence ; c'est pourquoi il est souvent appliqué au peuple de Dieu, comme doux, inoffensif et indulgent ( Jean 21:15; Luc 10:3; Ésaïe 40:2). Il est très souvent appliqué, par éminence, au Seigneur Jésus-Christ ; Jean 1:29; Actes 8:32; Isaïe 2:7; 1 Pierre 1:19; Apocalypse 5:6, Apocalypse 5:8, Apocalypse 5:12-13; Apocalypse 6:16; Apocalypse 7:9-10, Apocalypse 7:14, Apocalypse 7:17, "et al.".

Et le léopard - נמר nâmêr Le léopard, bête sauvage bien connue, était considéré dans les pays orientaux comme le second en dignité après le lion. C'est pourquoi, dans les Écritures, le lion et le léopard sont souvent associés comme des animaux de même nature et de même rang ( Jérémie 5:6 et Osée 13:7) :

C'est pourquoi je serai pour eux comme un lion,

Je serai pour eux comme un lion, Comme un léopard sur le chemin, Je les observerai.

Le léopard se distingue par ses taches ; Jérémie 13:23: "L'Éthiopien peut-il changer de peau, ou le léopard de taches ?" Il a de petits yeux blancs, de larges mâchoires, des dents acérées, et il est représenté comme extrêmement cruel envers l'homme. Il était courant en Palestine et faisait l'objet d'une grande crainte. Il guettait sa proie comme le lion, et la saisissait brusquement Jérémie 5:6; Osée 13:7, et se distinguait particulièrement par sa vélocité Habacuc 1:8), et il est souvent mentionné dans les auteurs classiques comme l'emblème de la rapidité. L'image utilisée ici par Isaïe, selon laquelle " le léopard doit se coucher avec le chevreau ", comme emblème de la paix et de la sécurité, se retrouve presque sous la même forme dans les oracles sybillins, Lib. iii :

παρδάλιές τ ̓ ἐριφοίς ἅμα βοσκήσονται, -

parklies t' eriphois hama boskēsontai -

les léopards se nourriront avec les chevreaux " Voir Bochart, " Hieroz ", Partie i. B. iii. ch. vii. pp. 786-791.

Avec le chevreau - Le petit de la chèvre ; Genèse 37:21; Lévitique 23:19; Luc 15:29. Comme l'agneau, il était l'emblème de la douceur, de l'amabilité et de l'inoffensivité.

Et le veau - Un autre emblème de l'inoffensivité et de l'innocence.

Et le jeune lion - Le mot hébreu utilisé ici - כפיר kephı̂yr - désigne quelqu'un qui est assez âgé pour aller à l'étranger pour la proie. Il est employé comme emblème d'ennemis dangereux Psaume 34:2; Psaume 35:17; Psaume 58:7; et aussi comme emblème de jeunes héros, ou défenseurs d'un état ; Ezéchiel 38:15; Nahum 2:12.

Et l'enfant gras - Le veau ou tout autre animal bien nourri, et qui serait donc un objet de convoitise pour les bêtes sauvages. La beauté de l'image est rehaussée par la circonstance que maintenant la bête vorace vivrait avec ce qui excite habituellement son appétit le plus vif, sans chercher à la blesser.

Un petit enfant les conduira - C'est une image particulièrement belle introduite dans le tableau de la paix et de la prospérité. Naturellement, le lion et le léopard sont des objets de crainte pour un jeune enfant. Mais ici, l'état de paix et de sécurité est représenté comme étant non seulement si complet que l'enfant peut vivre avec eux en toute sécurité, mais leur férocité naturelle est si bien maîtrisée et domptée qu'il peut les conduire à sa guise. La vraisemblance de l'image est renforcée par la circonstance que ces bêtes sauvages peuvent être apprivoisées au point de se soumettre à la volonté d'un homme, et même d'un enfant.

Et la vache et l'ours paîtront - C'est-à-dire ensemble. Des animaux qui, par nature, ne vivent pas ensemble, et dont l'un serait la proie de l'autre, vivront ensemble - animage de sécurité et de paix.

Le lion mangera de la paille comme le boeuf - Représentation du changement qui se produira sous le règne du Messie dans les dispositions naturelles des hommes et dans l'aspect de la société ; aussi grand que si le lion perdait son appétit naturel pour le sang et vivait de la nourriture habituelle du boeuf. Cela ne peut être pris au pied de la lettre, car une telle interprétation supposerait un changement dans l'organisation physique du lion - de ses appétits, de ses dents, de ses organes digestifs - un changement dont il serait absurde de supposer qu'il existera jamais. Il s'agirait en fait d'un être différent. Il est donc clair que tout le passage doit être interprété dans un sens "moral", comme dénotant des changements grands et importants dans la société et dans le coeur des hommes.

Et l'enfant qui tète - Un emblème ici de l'innocuité et de l'innocence. Le changement dans le monde, sous le Messie, sera aussi grand que si un enfant qui tète pouvait jouer indemne avec un serpent venimeux.

Jouera - Se délectera(שׁעשׁע shı̂‛ăsha‛ ) comme les enfants s'adonnent habituellement à leurs sports ; comparez Proverbes 8:30-31; Psaume 119:24.

Sur le trou de l'aspic - Sur ou autour de la caverne, du trou ou du lieu de retraite de l'aspic. Il jouera sur ce lieu avec autant de sécurité que si l'aspic avait changé de nature et était devenu inoffensif. Le mot hébreu rendu ici par "asp"(פתן pethen ) désigne le serpent habituellement appelé aspic, dont le poison agit si rapidement qu'il tue presque instantanément : voir Job 20:14, Job 20:16; Psaume 58:4; Psaume 91:13; Deutéronome 32:33. Le mot n'apparaît nulle part ailleurs dans l'Ancien Testament. Ce serpent est petit. On le trouve particulièrement en Égypte, mais aussi dans d'autres lieux ; voir la note à Job 20:14. Il est employé ici comme emblème des passions les plus soudaines, les plus malignes et les plus violentes ; et l'idée est que, sous le Messie, un changement s'opérerait chez les gens aux passions malignes et mortelles, comme "si" l'aspic ou la vipère perdait son venin et devenait inoffensif pour un enfant.

Et l'enfant sevré - Mais encore un enfant jeune et sans défense. L'image est variée, mais la même idée est conservée.

Mettra sa main - C'est-à-dire qu'il le fera en toute sécurité, ou sans se blesser.

Le mot rendu ici par "cockatrice "(צפעוני tsı̂p‛ônı̂y ) n'apparaît que dans les endroits où il y a des compagnons : Ésaïe 14:29; Ésaïe 11:8; Ésaïe 59:5; Proverbes 23:32; Jérémie 8:17. Dans tous ces endroits, il est rendu par cockatrice, sauf dans Proverbes 23:32. La "cockatrice" était une sorte de serpent fabuleux, censé naître de l'oeuf d'un coq. Le serpent désigné ici est sans doute une espèce de vipère, plus venimeuse peut-être que la פתן pethen mais appartenant à la même espèce. Bochart ("Hieroz." P. ii. lib. iii. ch. ix.) suppose que le "basilic" est visé - une espèce de serpent qui, dit-il, était censée empoisonner même avec son souffle. L'idée générale est la même ici que ci-dessus. Il est vain d'essayer de spiritualiser ces expressions et de montrer qu'elles se rapportent à certains individus, ou que les animaux désignés ici se rapportent à des classes particulières d'ennemis de l'Évangile. Il s'agit d'une simple description poétique, qui dénote une grande paix et une grande sécurité, ainsi que tous les changements dans les passions folles, malignes et envenimées des gens, qui peuvent être nécessaires pour produire et perpétuer cette paix. Pope a versifié cette description de la belle manière suivante :

Les agneaux avec les loups brouteront l'hydromel verdoyant,

Et les garçons, en bandes fleuries, conduiront les tigres.

Le bœuf et le lion se rencontreront dans un même berceau,

Et les serpents inoffensifs lécheront les pieds du pèlerin.

L'enfant souriant prend dans sa main

Le basilic à crête et la couleuvre tachetée ;

L'éclat vert des écailles est apprécié,

Et, avec leur langue fourchue, ils joueront innocemment.

Le Messie.

Ils ne feront pas de mal - C'est-à-dire ceux qui sont désignés ci-dessus sous les emblèmes du lion, du léopard, de l'ours et de la vipère.

Ils ne détruiront pas non plus dans toute ma montagne sainte - La montagne de Sion ; utilisée ici, comme ailleurs, pour désigner le siège de son règne sur la terre, ou son église ; les notes à Ésaïe 1:8; Ésaïe 2:4. La disposition des gens, naturellement féroces et cruels, sera si entièrement changée, que les causes de querelles et de disputes cesseront. Ils seront disposés à pratiquer la justice et à promouvoir partout le bien-être de leurs semblables.

Pour la terre - C'est-à-dire, aux temps du Messie, Il n'est pas dit que cela sera immédiat sous son règne, mais sous son règne cela se produira sur la terre.

La connaissance du Seigneur - Ceci est mis pour la piété, comme la "crainte" du Seigneur l'est souvent. La terre sera remplie d'une compréhension correcte de l'existence, des perfections, des plans et des revendications de Dieu ; et elle sera disposée à céder à ces revendications - produisant ainsi la paix universelle.

Comme les eaux couvrent la mer - C'est-à-dire les profondeurs ou le fond de la mer ; comparez Habakkuk 2:14. Les vastes eaux de l'océan couvrent toutes ses profondeurs, se frayent un chemin dans toutes les cavernes, se déversent dans tous les recoins du rivage - et c'est ainsi que la connaissance de Yahvé se répandra comme les eaux profondes et courantes, jusqu'à ce que la terre en soit imprégnée et couverte. Il est évident que l'on parle ici d'un temps qui n'est pas encore tout à fait arrivé, et l'esprit est encore orienté, comme celui du prophète, vers une période future où cela sera accompli. La prophétie s'est en effet partiellement réalisée. Partout où l'Évangile s'est répandu, son effet a été exactement celui qui est prédit ici. Il a calmé et subjugué les passions colériques des gens ; il a changé leurs sentiments et leur conduite ; il les a disposés à la paix ; il a tendu à atténuer la férocité nationale, à produire de la bonté pour les captifs et pour ceux qui avaient été opprimés. Elle a atténué des lois qui étaient cruelles et sanglantes ; elle a aboli des coutumes, des jeux, des sports et des passe-temps qui étaient féroces et sauvages. Elle a souvent transformé le persécuteur acharné, comme Saul de Tarse, en la douceur et la gentillesse d'un agneau ; et elle a répandu sur les nations une influence tendant à produire l'humanité et la bienveillance. Elle a produit de la douceur, de la gentillesse et de l'amour dans le cercle familial ; elle a changé le mari cruel et seigneurial en un compagnon et un ami ; et le caractère du père sévère et inexorable en un caractère de bonté paternelle et de paix. Partout où elle s'est répandue "dans la vérité" et non "dans la forme seulement", elle a exercé une influence douce, apaisante et modératrice sur les passions, les lois et les coutumes des gens. Mais ses effets n'ont été que partiellement ressentis, et nous sommes donc amenés à attendre avec impatience les temps futurs, lorsque la prophétie sera entièrement accomplie, et que la puissance de l'Évangile sera ressentie dans toutes les nations.

Et en ce jour-là - Le temps futur où le règne du Messie sera établi ; Note, Ésaïe 3:2; Ésaïe 4:1. Le prophète, après avoir décrit la naissance et les caractéristiques personnelles du grand personnage auquel il fait allusion, ainsi que les effets pacifiques de son règne, procède à l'énoncé du résultat de ce règne à quelques autres égards. Le premier est Ésaïe 11:10, selon lequel les "Gentils" seraient amenés sous son règne ; le second Ésaïe 11:14, selon lequel il serait accompagné de la restauration du peuple dispersé de Judée ; et le troisième Ésaïe 11:15-16, selon lequel il serait suivi de la destruction des ennemis du peuple de Dieu.

Il yaura une racine de Jessé - Il y aura un germe, une pousse ou un rejeton de l'ancienne et caduque famille de Jessé ; voir la note à Ésaïe 5:1. Chaldéen : " Il y aura un fils des fils de Jessé " Le mot " racine " ici - שׁרשׁ shoresh - est évidemment utilisé dans le sens d'une racine qui est vivante quand l'arbre est mort ; une racine qui produit une pousse ou un germe ; et est ainsi appliqué à celui qui devrait procéder de l'ancienne famille de Jessé ; voir Ésaïe 53:2. Ainsi, dans Apocalypse 5:5, le Messie est appelé " la " racine " de David, " et dans Apocalypse 22:16, " la racine et la descendance de David ".

Qui se dressera - Il y a ici une référence, sans doute, au fait que les étendards militaires étaient parfois élevés sur des montagnes ou des tours qui étaient permanentes, et qui, par conséquent, pouvaient être des points de ralliement pour une armée ou un peuple. L'idée est que la racine de Jessé, c'est-à-dire le Messie, doit se faire remarquer, et que les nations doivent fuir vers lui, et se rassembler autour de lui comme un peuple le fait autour d'un étendard militaire. C'est ainsi que le Sauveur dit Jean 12:32: "Et moi, si je suis élevé de terre, j'attirerai tous les hommes à moi".

Pour un étendard - Pour un étendard, ou un signe autour duquel ils se rassembleront.

Du peuple - C'est-à-dire, comme le montre le parallélisme, des païens.

Lespaïens y chercheront - Le monde païen y cherchera la sécurité et la délivrance. Dans les Écritures, on parle du monde comme divisé en Juifs et en Gentils. Tous ceux qui ne sont pas juifs se retrouvent sous cette appellation. Il s'agit d'une prophétie distincte, selon laquelle d'autres nations que les Juifs devraient bénéficier de l'œuvre du Messie et faire partie de son royaume. Ce fait est souvent mentionné par Ésaïe, et constitue un trait très important de ses prophéties ; Ésaïe 42:1, Ésaïe 42:6; Ésaïe 49:22; Ésaïe 54:3; Ésaïe 60:3, Ésaïe 60:5, Ésaïe 60:11, Ésaïe 60:16; Ésaïe 61:6, Ésaïe 61:9; Ésaïe 62:2; Ésaïe 66:12, Ésaïe 66:19. Le mot "chercher" est employé ici dans le sens de chercher un libérateur ou un sauveur : ils s'adresseront à lui pour être instruits, guidés et sauvés ; ou bien ils s'adresseront à lui comme une nation s'adresse à son libérateur pour la protéger ; comparez Ésaïe 8 :19 ; 2 Rois 1:3 ; Ésaïe 65:1.

Et son repos - Le repos, la paix et la tranquillité qu'il donnera. Cela inclut évidemment tout le repos ou la paix qu'il donnera à ceux qui le cherchent. Le mot מנוחה menûchâh désigne parfois "un lieu de repos" ou une habitation Nombres 10:33 ; Michée 2 :10 ; Psaume 132:8 ; mais il désigne aussi "un état de repos, de tranquillité" ; Rth 1:9 ; Jérémie 45:3 ; Psaume 23:2 ; Psaume 95:11 ; Deutéronome 12:9 ; Ésaïe 28:12; Ésaïe 46:1. Ici, il signifie évidemment ce dernier. Il peut faire référence,

(1) à la paix qu'il donne à la conscience du pécheur inquiet et troublé Matthieu 11:28-30; ou bien

(2) à la prospérité et à la paix que son règne produira.

Sera glorieux - Hébreu, "Sera glorieux", c'est-à-dire qu'il sera plein de gloire et d'honneur. Il sera tel qu'il conférera un grand honneur à son règne. Le chaldéen entend par là son lieu de résidence, son palais ou sa cour. Le lieu de sa demeure sera glorieux. La Vulgate le rend ainsi : " et son sépulcre sera glorieux ".

Par son repos, il ne faut pas entendre sa tombe - ou sa mort - ou son sabbat - ou le repos qu'il donne à son peuple - mais son lieu de repos, sa résidence. Il n'est pas nécessaire de fournir une préposition avant glory, qui est un abstrait utilisé pour un concret - glory, pour glorieux. L'Église, la maison du Christ, sera glorieuse de sa présence et de l'arrivée des païens" (Alexandre). C'est une belle interprétation ; elle est d'ailleurs conforme à la lettre et à l'esprit du passage. Certains incluent les deux idées.

Et il arrivera que - Le prophète ayant, dans le verset précédent, exposé l'effet du règne du Messie sur le monde païen, passe à l'exposé du résultat sur les Juifs dispersés. La question de savoir s'il s'agit d'un rassemblement littéral des tribus dispersées dans le pays de leurs pères a été un sujet de discussion, et l'est encore par les exposants. Nous serons peut-être en mesure de déterminer quelle est l'interprétation générale correcte après avoir examiné les phrases particulières.

En ce jour - Le temps futur auquel il est fait référence dans toute cette prophétie. Le mot "jour" est souvent utilisé pour désigner un long temps - ou le temps pendant lequel quelque chose continue, comme "le jour" désigne toutes les heures jusqu'à ce qu'il soit terminé par la nuit. Ainsi, le mot "jour" désigne le temps de la vie d'un homme - "son jour" - ou le temps en général, ou encore le moment où quelqu'un sera en vue, ou sera l'objet principal à ce moment-là. C'est ainsi qu'il est appliqué au temps du Messie, comme étant la période du monde dans laquelle il sera l'objet principal ou distingué ; Jean 8:56: "Abraham s'est réjoui de voir mon jour" ; Luc 17:24: "Le Fils de l'homme sera ainsi en son jour" L'expression signifie ici que quelque part dans ce temps futur, lorsque le Messie apparaîtra, ou lorsque le monde sera placé sous son autorité en tant que Médiateur, l'événement qui est ici prédit aura lieu. Comme le mot "jour" comprend "tout" le temps du Messie, ou tout son règne depuis son premier jusqu'à son second avènement, il ne faut pas supposer que l'événement aurait lieu quand il serait personnellement sur la terre. Ésaïe l'a vu en vision, comme "l'un" des événements qui devaient se produire après que la "racine de Jessé" se serait dressée comme un signe pour les nations.

L'Éternel mettra sa main à la pâte - Yahvé entreprendra cette tâche et l'accomplira. Mettre la main à quelque chose, c'est s'engager à l'accomplir.

La deuxième fois - שׁנית shênı̂yth Ce mot signifie proprement, comme il est traduit ici, la seconde fois, ce qui implique que le prophète parle ici d'une délivrance qui ressemblerait, à certains égards, à une délivrance ou à un rétablissement " antérieur ". Par le relèvement antérieur auquel il se réfère ici, il ne peut pas entendre la délivrance de l'Égypte sous Moïse, car à cette époque il n'y avait pas de relèvement des nations dispersées et éloignées. En outre, si "cela" était la référence par la délivrance antérieure, alors celle mentionnée ici comme la "deuxième" délivrance serait celle de la captivité babylonienne. Mais au retour de cette captivité, il n'y a pas eu de rassemblement des Juifs de toutes les nations spécifiées ici. Lorsque les Juifs ont été ramenés en Judée sous Néhémie, il n'est pas fait mention d'un ramassage en " Égypte ", en " Cusch " ou dans " les îles de la mer ".il est donc évident, je pense, que par la première délivrance à laquelle le prophète fait allusion ici - la délivrance qui devait précéder celle désignée ici comme la " seconde " - il se réfère au retour de la captivité de Babylone ; et par la " seconde ", à un rétablissement encore plus futur qui devrait avoir lieu sous l'administration du Messie. Ceci est confirmé par le fait que toute la portée de la prophétie est dirigée vers cette période future.

Récupérer - Hébreu, 'posséder', ou, obtenir la possession de - לקנות lı̂qenôth Ce mot signifie proprement obtenir la possession de en achetant ou en achetant quelque chose. Mais il s'applique aussi à toute possession obtenue d'un objet par la puissance, le travail, l'habileté, ou par la délivrance de l'esclavage ou de la captivité, et il est donc synonyme de "racheter" ou "délivrer". Ainsi, il est appliqué à la délivrance du peuple d'Égypte ; Deutéronome 32:6; Exode 15:16; Psaume 74:2. Il signifie ici que Yahvé rachètera, sauvera, rétablira son peuple, mais il ne spécifie pas le "mode" par lequel cela se fera. N'importe quel mode - soit en les rassemblant et en les sauvant des régions dans lesquelles ils étaient dispersés en un seul endroit, soit en se tournant "spirituellement" vers lui, où qu'ils se trouvent, répondrait à la force de ce mot. Si dans les pays où ils étaient dispersés, et où ils s'étaient éloignés du vrai Dieu, ils se convertissaient et redevenaient son peuple, l'événement correspondrait à tout ce que signifie le mot ici.

Ils seraient " alors " achetés, possédés, ou récupérés à lui, en étant délivrés de leur oppression spirituelle. Il n'est donc pas nécessaire de recourir à l'interprétation selon laquelle ils devraient, lors de la " seconde " délivrance, être littéralement rétablis dans le pays de Canaan. Tout argument en faveur de cette doctrine dans ce passage doit être tiré du mot utilisé ici - " recouvrer " - et le fait que " cette " idée n'est pas nécessairement impliquée dans ce mot est abondamment démontré par son utilisation familière dans l'Ancien Testament. Tout ce que ce mot implique, c'est qu'ils devraient "être possédés" par Dieu comme son peuple ; une idée qui est pleinement satisfaite par la supposition que les Juifs dispersés partout seront convertis au Messie, et deviendront ainsi son vrai peuple. Pour cet usage du mot, voir Genèse 25:10; Genèse 47:22; Genèse 49:30; Genèse 50:13; Josué 24:32; 2 Samuel 12:3; Lévitique 27:24; Néhémie 5:8. En aucun endroit, ce terme n'implique nécessairement l'idée de "rassembler ou de restaurer" un peuple dispersé dans son propre pays.

Le reste de son peuple - C'est-à-dire le reste des Juifs, encore appelés son peuple. Dans toutes les prédictions concernant les calamités qui devaient s'abattre sur eux, l'idée est "toujours" exprimée que la nation ne serait pas entièrement anéantie, mais que, quelle que soit l'importance des jugements nationaux, un reste survivrait. Cela était particulièrement vrai en ce qui concerne les jugements redoutables que Moïse a dénoncés sur la nation si elle était désobéissante, et qui se sont accomplis de façon si frappante : Deutéronome 28:62; que Yahvé les disperserait parmi tous les peuples, d'une extrémité de la terre à l'autre, Deutéronome 28:64; et que parmi ces nations ils ne trouveraient pas de repos, et que la plante de leur pied n'aurait pas de repos.

De même, il a été prédit qu'ils seraient dispersés partout : "Je les disperserai aussi parmi les païens, que ni eux ni leurs pères n'ont connus. Je les livrerai pour qu'ils soient transportés dans tous les royaumes de la terre pour leur malheur, pour qu'ils soient un opprobre, un proverbe, une raillerie et une malédiction, dans tous les lieux où je les chasserai" ; Jérémie 9:16; Jérémie 24:9-10; "J'exercerai des jugements contre toi, et je disperserai tout ton reste à tous les vents" ; Ézéchiel 5:10. je les disperserai aussi parmi les nations, parmi les païens, et je les disperserai dans les pays" ; Ezéchiel 12:15, "Je criblerai la maison d'Israël parmi les nations, comme on crible du blé dans un crible, et il ne tombera pas le moindre grain sur la terre. Ils seront errants parmi les nations" ; Amos 9:9; "Je ferai disparaître les nations chez lesquelles je t'ai chassé, mais je ne ferai pas disparaître les nations chez lesquelles je t'ai chassé, je te corrigerai avec mesure, et je ne te laisserai pas entièrement impuni" ; Jérémie 46:28.

D'après tous ces passages et de nombreux autres de l'Ancien Testament, il est évident que le dessein était que la nation juive ne soit jamais entièrement détruite ; que, même dispersée parmi les nations, elle reste un peuple distinct ; que, tandis que d'autres nations cesseraient complètement d'exister, un "reste" du peuple juif, avec ses particularités et ses coutumes nationales, survivrait encore. L'histoire remarquable du peuple juif témoigne de l'accomplissement total de cette promesse. Sa condition actuelle sur la terre, en tant que peuple dispersé dans toutes les nations, mais survivant, sans roi ni temple, mais conservant ses préjugés et ses particularités nationales, est un accomplissement des plus frappants de la prophétie ; voir Keith, "Evidence of the Fulfillment of Prophecy", pp. 64-82.

De l'Assyrie - Le nom d'Assyrie est généralement appliqué à la région du pays qui se trouve entre la Médie, la Mésopotamie, l'Arménie et Babylone, et qui est maintenant appelée Kurdistan. Les frontières du royaume ont souvent varié et, en tant que royaume ou nation distincte, il a depuis longtemps cessé d'exister. Le nom "Assyrie" dans l'Écriture est donné,

(1) à l'ancienne Assyrie, située à l'est du Tigre, entre l'Arménie, la Susiane et la Médie - la région comprenant principalement les royaumes modernes et le pachalik de Mossoul.

(2) Le plus souvent, le nom d'Assyrie signifie le " royaume d'Assyrie ", comprenant la Babylonie et la Mésopotamie, et s'étendant jusqu'à l'Euphrate ; Ésaïe 7:20; Ésaïe 8:7.

(3) Après le renversement de l'empire assyrien, le nom a continué à être appliqué aux pays qui étaient autrefois tenus sous sa domination - notamment la Babylonie 2 Rois 23:29; Jérémie 2:18, la Perse Esdras 6:22, et la Syrie. - "Robinson ; Calmet.

Il est ici appliqué à cette vaste région, et signifie que les Juifs qui y sont dispersés - et qui ont toujours été nombreux - seront placés sous la domination du Messie. Si les chrétiens nestoriens des montagnes du Kurdistan sont les descendants des dix tribus perdues (voir la note sur Ésaïe 11:12), c'est sans doute à eux qu'il est fait référence ici. Il y a, cependant, d'autres Juifs là-bas, comme il y en a toujours eu ; "voir" l'ouvrage du Dr Grant sur "The Nestorians, or, the Lost Ten tribes", New York, 1841.

Et d'Égypte - Le pays bien connu d'Afrique, arrosé par le Nil. De tous temps, les Juifs y ont été nombreux. Sa proximité de la Palestine, sa remarquable fertilité et les avantages qu'elle leur offrait, ont attiré de nombreux Juifs et, à certaines époques, ils ont constitué une partie non négligeable de la population. C'est dans ce pays que fut faite la traduction des Écritures hébraïques en langue grecque, appelée la Septante, à l'usage des nombreux Juifs qui y résidaient. Actuellement, ils y sont nombreux, mais leur nombre exact est inconnu : Pendant le règne de Bonaparte, une estimation a été faite, pour son information, du nombre de Juifs dans le monde, et, dans cette estimation, 1.000.000 a été attribué à l'empire turc - probablement environ un tiers de tout sur la terre. Une grande partie de ce nombre se trouve en Égypte.

Et de Pathros - C'était l'une des trois anciennes divisions de l'Égypte. C'était la même chose que la Haute-Égypte, ou la partie sud de l'Égypte, la partie "copte" de ce pays. Les habitants de ce pays sont appelés "Pathrusini" ; c'est dans ce lieu que beaucoup de Juifs se retirèrent dans les calamités de la nation, malgré les remontrances d'Ésaïe ( Jérémie 44:1, Jérémie 44:15). Pour cet acte, Dieu les menaça sévèrement ; voir Jérémie 44:26-29.

Et de Cush - Le Chaldéen lit : " Et de la Judée " ; le Syriaque : " Et de l'Éthiopie ". Ce pays désigne, à proprement parler, les régions habitées par les descendants de Cush, fils aîné de Cham ; Genèse 10:8. Les commentateurs ont beaucoup divergé sur la région que l'on entend dans les Écritures par le nom de Cush. Bochart suppose qu'il s'agit toujours des parties méridionales de l'Arabie. Gesenius suppose que le nom de Cush désigne toujours une région d'Afrique. Michaelis suppose que Cush désigne à la fois la partie méridionale de l'Arabie et l'Ethiopie africaine. Dans les Écritures, cependant, il est évident que le nom est donné à différentes régions.

(1) Il désigne ce que l'on peut appeler la "Cush orientale", qui comprend la région de l'ancienne Susiane, délimitée au sud par le golfe Persique, et à l'ouest et au sud-ouest par le Tigre, qui la sépare de l'Irak arabe. Cette province porte le nom de Chusastan, ou Chusistan, et était probablement l'ancienne "Cush" mentionnée dans Sophonie 3:10: "D'au-delà des fleuves d'Éthiopie (en hébreu, Cush), mes servantes, la fille de mes dispersés, apporteront mon offrande" Les principaux fleuves étaient l'Ulai, le Kur, le Chobar et le Choaspes. Le même endroit est mentionné dans 2 Rois 17 :24, où il est dit que le roi d'Assyrie a "fait venir des hommes de Babylone, de "Cuthah" et d'Ava", le mot "Cuthah" désignant évidemment Cush, le roi d'Assyrie. désigne évidemment Cush, la manière arménienne de prononcer Cush en échangeant les lettres "Shin" pour "Tav", comme ils le font toujours pour prononcer "Ashur", en l'appelant "Athur, etc.voir la Paraphrase chaldéenne et la version syriaque, "passim".

(2) "Cush", tel qu'il était employé par les Hébreux, désignait "habituellement" les parties méridionales de l'Arabie, et était situé principalement le long de la côte de la mer Rouge, car il y a plusieurs passages de l'Écriture où le nom "Cush" apparaît qui ne peuvent être appliqués à aucun autre pays, et encore moins à la Cush africaine ou Éthiopie ; voir Nombres 12 :1, où la femme que Moïse a épousée est appelée une "Ethiopienne" (en hébreu, "Cushite"). On peut difficilement supposer qu'elle venait des régions lointaines de l'Éthiopie en Afrique, mais il est évident qu'elle venait d'une partie de l'Arabie. Aussi Habakkuk 3:7, dit :

J'ai vu les tentes de Cushan dans l'affliction ;

Et les rideaux du pays de Madian tremblaient.

D'où il est évident que "Cushan" et "Madian" étaient des pays voisins, c'est-à-dire dans la partie méridionale de l'Arabie ; comparez 2 Chroniques 21:16; 2 Chroniques 14:9.

(3) Le mot "Cush" est appliqué à l'Éthiopie, ou le pays au sud de l'Égypte, maintenant appelé Abyssinie. Ce pays comprenait non seulement l'Éthiopie au-dessus de Syène et des cataractes, mais aussi Thébaïs, ou Haute-Égypte ; comparez Jérémie 13:23; Daniel 11:3; Ézéchiel 30:4-5; Ésaïe 44:14; voir les notes à Ésaïe 18:1. Il n'est pas facile de déterminer à laquelle de ces régions le prophète se réfère ici. Cependant, comme les autres pays mentionnés ici se trouvent principalement en Orient, il est plus naturel de supposer qu'il se réfère à "la Cusch orientale" mentionnée dans la première division. L'idée générale du prophète est claire : les Juifs dispersés doivent être rassemblés auprès de Dieu.

Et d'Élam - C'était le nom d'un pays possédé à l'origine par les Perses, et ainsi appelé du fils de Sem du même nom ; Genèse 14:1. C'était la partie méridionale de la Perse, située sur le golfe Persique, et comprenait, probablement, toute la région appelée aujourd'hui Susiane ou Chusistan. La ville de Suse ou Shushan s'y trouvait ; Daniel 8:2.

Et de Shinar - C'était une partie de la Babylonie, et on suppose que c'est la plaine située entre le Tigre et l'Euphrate ; Genèse 10:10; Genèse 11:2; Daniel 1:2; Zacharie 5:11. C'était la région appelée ailleurs Mésopotamie. Les Septante le rendent par "et de Babylone" ; et il est remarquable que Luc Actes 2:9, où il fait probablement référence au lieu, parle des "habitants de la Mésopotamie" comme étant parmi ceux qui ont entendu "les merveilles de Dieu" dans leur propre langue. C'est dans cette plaine que fut commencée la tour de Babel ; Esaïe 10:9. Et des îles de la mer" Cette expression désigne probablement les îles situées dans la Méditerranée, dont une partie était connue des Hébreux. Mais, comme la géographie était imparfaitement connue, l'expression en vint à désigner les régions situées à l'ouest du pays de Canaan ; les pays inconnus qui étaient situés dans cette mer, ou à l'ouest de celle-ci, et comprenaient donc les pays situés autour de la Méditerranée. Le mot traduit ici par "îles"(איים ) signifie proprement "terre ferme habitable" 'ı̂yı̂ym ) signifie proprement " terre sèche habitable ", en opposition à l'eau ; Isaïe 42, 13: " Je ferai des fleuves une " terre sèche " ; " où le traduire par " îles " serait un non-sens. Il signifie donc aussi une terre adjacente à l'eau, soit lavée par elle, soit entourée par elle, c'est-à-dire un pays maritime, une côte, une île. Ainsi, il signifie "côte" lorsqu'il est appliqué à Ashdod Ésaïe 20:6; à Tyr Ésaïe 22:2, Ésaïe 22:6; au Péloponnèse ou à la Grèce (appelée Chittim, Ézéchiel 27:6). Il signifie une "île" lorsqu'il est appliqué à Caphtor ou à la Crète Jérémie 47:4; Amos 9:7. Ce mot était couramment employé par les Hébreux pour désigner les régions éloignées au-delà de la mer, qu'il s'agisse de côtes ou d'îles, et surtout les pays maritimes de l'Occident, qui leur étaient imparfaitement connus par les voyages des Phéoniciens ; voir la note à Ésaïe 41:1; comparer Ésaïe 24:15; Ésaïe 40:15; Ésaïe 42:4, Ésaïe 42:10, Ésaïe 42:12; Ésaïe 51:5.

Il dressera une bannière - Voir Ésaïe 11:10. Le Messie se dressera à la vue des nations, comme un étendard est dressé par un chef militaire. Une bannière ou un étendard était habituellement dressé sur les montagnes ou sur quelque lieu élevé (comparez Ésaïe 18:3) ; et le sens ici est que le Messie serait l'objet visible autour duquel les nations se rallieraient.

Et se rassemblera - Ce mot, אסף 'âsaph signifie proprement : rassembler, recueillir, réunir, comme on recueille les fruits pour les conserver Exode 23:10; rassembler un peuple Nombres 21:16; rassembler ou recueillir de l'or ; 2 Rois 22:4. Il peut aussi signifier rassembler ou recueillir quelque chose pour le détruire Jérémie 8:13; et donc, mettre hors d'état de nuire, tuer, détruire ; 1 Samuel 15:6. Ici, il est manifestement synonyme du mot " récupérer " dans Ésaïe 11:11. Il n'est pas possible de prouver qu'il signifie que Dieu va " littéralement " rassembler tous les Juifs dispersés, car " les rassembler " ou les réunir à lui " comme son peuple ", bien qu'ils soient encore dispersés parmi les nations, c'est tout ce que les mots impliquent nécessairement. Ainsi, lorsque le mot est employé, comme il l'est à plusieurs reprises, pour désigner la mort des patriarches, et qu'il est dit qu'ils ont été " rassemblés auprès de leurs pères ", cela ne signifie pas qu'ils ont été enterrés dans la même tombe ou dans le même endroit, mais qu'ils leur ont été unis dans la mort ; ils ont partagé le même sort ; ils sont tous descendus vers la mort ; Genèse 25:8; Genèse 35:29; Genèse 49:29; Nombres 20:24; Deutéronome 32:50.

Les réprouvés d'Israël - Le nom d'Israël, qui s'appliquait d'abord à tous les descendants de Jacob, en vint à désigner le " royaume d'Israël ", ou les " dix tribus ", ou encore " Ephraïm ", comme on appelait les tribus qui s'étaient révoltées sous Jéroboam. C'est dans ce sens qu'il est utilisé dans les Écritures après l'époque de Jéroboam, et qu'il a acquis une signification technique, le distinguant de Juda.

Les dispersés de Juda - Le mot "Juda", bien qu'il soit souvent utilisé dans un sens général pour désigner les Juifs en tant que tels, sans référence à la distinction des tribus, est aussi utilisé techniquement pour désigner le royaume de Juda, par opposition au royaume d'Israël. La tribu de Juda était beaucoup plus nombreuse que celle de Benjamin, et le nom de cette dernière se perdit dans la première. Une grande partie des dix tribus retourna dans son pays, avec les tribus de Juda et de Benjamin ; une autre partie resta encore dans les pays d'Orient et se mêla aux autres Juifs qui y demeuraient. Toutes les distinctions entre les tribus furent graduellement abolies, et il n'y a aucune raison de penser que les "dix tribus", désignées ici par le nom d'"Israël", ont maintenant une existence distincte et séparée ; voir ce point entièrement prouvé dans un compte-rendu de l'ouvrage du Dr Grant sur "Les Nestoriens, ou les dix tribus perdues", dans le "Bib. Rep." d'octobre 1841 et de janvier 1842, par le professeur Robinson. Le sens littéral serait donc qu'il rassemblerait les restes de ce peuple dispersé, qu'il s'agisse d'"Israël" ou de "Juda", dans les régions où ils ont été dispersés.

Cela ne signifie pas nécessairement qu'ils seraient rassemblés dans leur capacité distinctive en tant qu'" Israël " et " Juda ", ou que la distinction serait encore préservée, mais que le peuple de Dieu serait rassemblé, et que toutes les sources d'aliénation et de discorde cesseraient. Le sens est probablement que, sous le Messie, tous les restes de ce peuple dispersé dans toutes les parties de la terre, qu'ils appartiennent à l'origine à "Israël" ou à "Juda", devraient être rassemblés en un royaume spirituel, constituant un peuple heureux et harmonieux. Pour que cela se réalise, il n'est pas nécessaire de supposer qu'ils seront littéralement rassemblés en un lieu, ou qu'ils seront rétablis dans leur propre pays, ou qu'ils seront préservés en tant que communauté distincte et séparée. L'idée principale est que le Messie établirait un royaume glorieux dans lequel toutes les causes d'aliénation et de discorde cesseraient.

Des quatre coins de la terre - Chaldéen, " Des quatre vents de la terre ", comme le rend la Septante, " Des quatre ailes ( πτερύγων pterugōn cela signifie que les quatre parties de la terre - l'est, l'ouest, le nord et le sud - doivent être rassemblées vers Dieu. Le mot hébreu rendu ici par "coins" signifie proprement "ailes", mais il s'applique au coin ou à la bordure d'une chose, comme une jupe ou un manteau 1 Samuel 24:5, 1 Samuel 24:11; Deutéronome 23:1; et donc aux limites ou aux coins de la terre, car la terre semble avoir été représentée comme une plaine quadrangulaire ( Ezéchiel 7:2).

L'envie aussi - Le mot "envie" est employé ici dans le sens de "haine", ou de la haine née de l'"ambition" d'Ephraïm et de la "prospérité" de Juda. Ephraïm désigne ici le royaume d'Israël, ou les dix tribus. Les raisons de leur envie et de leur inimitié à l'égard de Juda, qui découlaient toutes de leur ambition, étaient les suivantes :

(1) Cette tribu, avec celles qui lui étaient alliées, constituait une partie très importante et très florissante de la nation juive. Ils étaient donc envieux de toute autre tribu qui prétendait à une quelconque supériorité, et particulièrement jaloux de Juda.

(2) Ils occupaient une position centrale et dominante en Judée, et revendiquaient naturellement la prééminence sur les tribus du nord.

(3) Ils avaient été autrefois très favorisés par le séjour de l'arche et du tabernacle parmi eux, et, pour cette raison, ils prétendaient être le "chef" naturel de la nation ; Josué 18:1, Josué 18:8, Josué 18:10; Juges 18:31; Juges 21:19; 1 Samuel 1:3, 1 Samuel 1:24.

(4) Lorsque Saül fut roi, bien qu'il fût de la tribu de Benjamin 1 Samuel 9:2, ils se soumirent pacifiquement à son règne, parce que les Benjaminiens étaient alliés et voisins d'eux. Mais lorsque Saül mourut et que le royaume passa aux mains de David, de la tribu de Juda, leur rival naturel, ce qui eut pour effet d'exalter cette puissante tribu, ils devinrent mécontents et agités. David maintint l'unité de la nation ; mais à sa mort, elle secoua le joug de son successeur et devint un royaume séparé. A partir de ce moment, leurs animosités et leurs querelles devinrent une partie importante et douloureuse de l'histoire de la nation juive, jusqu'à ce que le royaume d'Ephraïm ait été supprimé. Le langage employé ici est évidemment figuré et signifie qu'à l'époque dont il est question ici, sous le messie, les causes d'animosité qui existaient auparavant cesseraient, que les querelles entre ceux qui sont, par nature, des frères et qui devraient faire preuve d'un esprit de frères, prendraient fin, et qu'à ces animosités et à ces querelles succéderait un état d'amité et de paix. Lorsque les Juifs dispersés seront rassemblés à Dieu sous la conduite du Messie, toutes les querelles cesseront entre eux et ils seront unis sous un seul roi et un seul prince. Toutes les causes de discorde qui ont existé pendant si longtemps et qui ont produit des résultats si désastreux prendront fin. Les querelles et les disputes de ces deux royaumes, qui appartenaient autrefois à la même nation et descendaient des mêmes ancêtres - les douloureuses et longues "querelles de famille" - étaient l'objet qui attirait le plus l'attention des prophètes de Dieu à cette époque. L'idée la plus heureuse de la bénédiction future présentée à l'esprit du prophète était cette période où tout cela devait cesser, et où, sous le Messie, tout devait être harmonie et amour.

Les adversaires de Juda seront exterminés , c'est-à-dire que Juda sera en sécurité, que le peuple de Dieu sera délivré de ses ennemis, ce qui fait allusion à la période future, sous le Messie, où l'Église sera universellement prospère.

Juda ne vexera pas Ephraïm - Il ne l'opprimera pas, ne le troublera pas, ne s'opposera pas à lui. La paix régnera entre eux. L'Eglise ne prospère que lorsque les querelles et les conflits cessent, lorsque les chrétiens mettent de côté leurs animosités, s'aiment comme des frères et sont "unis" dans la grande œuvre de la diffusion de l'Evangile dans le monde entier. Ce temps viendra encore. En attendant, c'est en vain que l'on s'efforcera d'amener le monde à la connaissance de la vérité ou, si ce n'est pas tout à fait en vain, les efforts des chrétiens qui cherchent à convertir le monde seront retardés, embarrassés et grandement affaiblis. C'est pourquoi tout ami du Rédempteur devrait prier avec dévotion pour que cessent toutes les causes de discorde et que son peuple soit uni, comme le coeur d'un seul homme, dans l'effort pour amener le monde entier à la connaissance de la vérité.

Mais ils voleront - Ce verset a pour but de montrer les conquêtes spirituelles rapides et certaines qui résulteraient de la conversion du peuple juif dispersé. Les Juifs l'ont compris littéralement, comme se référant aux conquêtes sur leurs ennemis. Mais si l'exposé qui a été fait jusqu'ici de ce chapitre est correct, le passage doit être interprété comme une description figurée du triomphe du peuple de Dieu sous le Messie. Le "temps" auquel il se réfère est celui qui succédera à la conversion des Juifs dispersés. L'"effet" de l'Evangile est représenté sous une image qui, pour les Juifs, serait la plus frappante - celle de la conquête sur les nations voisines avec lesquelles ils avaient été continuellement en guerre. La Philistie, Édom, Moab et Ammon avaient toujours été les ennemis de la Judée ; et pour les Juifs, aucune représentation figurative ne pouvait être plus frappante que celle selon laquelle, "après" l'union de Juda et d'Éphraïm, ils devraient procéder à une conquête rapide et certaine pour soumettre leurs anciens et redoutables ennemis. Le sens de l'expression "ils voleront" est qu'ils se hâteront d'un mouvement rapide, comme un oiseau. Ils le feront rapidement, sans délai, comme l'aigle se précipite sur sa proie. Cela indique leur engagement "soudain", la rapidité et la certitude de leurs mouvements. De même que les puissances unies de Juda et d'Éphraïm feraient naturellement une descente soudaine sur la Philistie, de même les Juifs, unis sous le Messie, iraient à la conversion rapide et certaine de ceux qui avaient été les ennemis de la croix.

Sur les épaules - בכתף bekâthêph L'interprétation de ce passage a été très variée et il est évident que notre traduction n'exprime pas une idée très claire. La Septante rend : " Ils voleront sur les navires des étrangers et pilleront la mer " ; le Chaldéen : " Ils s'uniront d'une épaule, c'est-à-dire qu'ils seront " unis " épaule contre épaule, afin de frapper les Philistins qui sont à l'ouest " ; le Syriaque : " Mais les Philistins, qui sont à l'ouest, ne sont pas des hommes ".le syriaque : "Ils laboureront les Philistins", c'est-à-dire qu'ils les soumettront et cultiveront leurs terres. Le mot rendu par " épaule " signifie proprement " l'épaule " d'un homme ou d'un animal, Ésaïe 46:7; Ésaïe 49:22; Nombres 7:9; Job 31:22; Ézéchiel 24:4; les soubassements ou les épaules qui soutiennent les fers à repasser 1 Rois 7 :30; un coin ou un côté d'un bâtiment Exode 38:14; et s'applique au "côté" de toute chose, comme le côté d'un bâtiment, la frontière d'un pays, d'une ville ou de la mer(1 Rois 6:8; 1 Rois 7:39; Nombres 34:11; Josué 15:8, Josué 15:10-11, ) Ici, il semble signifier, non pas que les Juifs seraient portés "sur" l'épaule des Philistins, mais qu'ils feraient une descente soudaine et rapide "sur leurs frontières" : ils envahiraient leur territoire et porteraient leur conquête "vers l'ouest".la construction est donc la suivante : " ils descendront rapidement sur les frontières des Philistins " ou, en d'autres termes, la conquête spirituelle sur les ennemis de l'Eglise de Dieu sera certaine et rapide.

Les Philistins- La Philistie était située au sud-ouest du pays de Canaan. Les Philistins étaient donc voisins des Juifs, avec lesquels ils étaient souvent en guerre. Ils étaient parmi les ennemis les plus constants et les plus redoutables des Juifs.

Vers l'ouest - Cela ne signifie pas qu'ils devaient être portés sur les épaules des Philistins vers l'ouest, mais qu'ils devaient descendre brusquement et rapidement sur les Philistins, qui "étaient" à l'ouest d'eux. Il s'oppose aux nations immédiatement mentionnées comme se trouvant "à l'est" du pays de Judée.

Ilspilleront - Ils pilleront, c'est-à-dire qu'ils s'empareront d'eux, de leurs villes et de leurs biens, comme d'un butin de guerre. C'est-à-dire qu'ils les vaincront et les soumettront à leur autorité. D'après l'interprétation qui a été faite de ce chapitre, il signifie que les ennemis de Dieu seront soumis et amenés à la connaissance de la vérité d'une manière rapide et décisive. Le langage est tiré de l'idée de conquête ; l'idée est celle d'une conversion rapide et étendue à l'Évangile parmi les nations.

Ceux de l'Orient - Hébreu : les fils de l'Orient, c'est-à-dire les nations situées à l'est de la Judée.

Ilsposeront leur main - Hébreu : " Ils poseront leur main sur Édom et Moab ", c'est-à-dire qu'ils poseront leur main sur ces nations pour les conquérir et les piller ; ils les soumettront.

Édom - Idumée, le pays colonisé par les descendants d'Ésaü - un pays situé au sud de la Judée et qui s'étendait de la mer Morte au golfe Elanitic de la mer Rouge. C'était un peuple indépendant jusqu'à l'époque de David, qui le réduisit à la sujétion, mais il se révolta par la suite et redevint indépendant. Ils étaient souvent engagés dans des guerres avec les Juifs, et leur conquête était un objectif que les Juifs considéraient comme très souhaitable (voir les notes sur Deutéronome 23:3; voir les notes sur Ésaïe 15:1-9; Ésaïe 16:1-14)

Et les fils d'Ammon - Les Ammonites, les descendants d'Ammon, un fils de Lot. Leur pays se trouvait au sud-est de la Judée ( Deutéronome 2:19-21). Leur territoire s'étendait de l'Arnon jusqu'au Jabbok, et du Jourdain jusqu'en Arabie. Ils étaient souvent engagés, en alliance avec les Moabites, dans la guerre contre les Juifs.

Ilsleur obéiront - Hébreu : "Ils leur obéiront" Toutes ces descriptions se ressemblent. Elles ne doivent pas être interprétées littéralement, mais visent à indiquer les triomphes rapides de la vérité de Dieu après la conversion des Juifs ; et le sens est que les conquêtes de l'Évangile seront aussi soudaines, aussi grandes et aussi frappantes sur ses ennemis que l'aurait été la soumission complète de la Philistie, de Moab, d'Ammon et d'Édom à l'armée victorieuse des Juifs.

Et le Seigneur - Le prophète poursuit la description de l'effet qui suivra le retour à Dieu des Juifs dispersés. Le langage est figuré et s'inspire ici de ce qui a été le grand réservoir de toutes les images des Juifs, la délivrance de leurs pères de l'esclavage d'Égypte. Le sens général est que tous les obstacles qui tendaient à les gêner seraient supprimés, et que Dieu rendrait leur retour aussi facile et aussi sûr que l'aurait été le voyage de leurs pères vers le pays de Canaan, si la " mer d'Égypte " avait été entièrement enlevée, et si la " mer d'Égypte " avait été enlevée.Mer d'Égypte " avait été entièrement enlevée, et si le " fleuve ", avec ses " sept ruisseaux ", qui est par nature un obstacle si redoutable, avait été desséché, et qu'un chemin avait été tracé pour occuper son ancienne place. Au sens figuré, le passage signifie que tous les obstacles à la paix et à la sécurité du peuple de Dieu seraient supprimés, et que son chemin serait facile et sûr.

La langue- Les Hébreux appliquaient le mot "langue" à tout ce qui ressemblait à une langue - à une barre d'or Josué 7:21, Josué 7:24; à une flamme de feu (note, Isaïe 5:24; comparez Actes 2:3) ; à une baie de la mer ou à un golfe, d'après sa forme Josué 15:5; Josué 18:19. C'est ainsi que l'on parle d'une langue de terre. Quand il est dit que l'Éternel la " détruirait entièrement ", cela équivaut à dire qu'elle serait entièrement desséchée, c'est-à-dire qu'elle ne présenterait plus aucun obstacle.

De la mer d'Égypte - Certains interprètes, dont Vitringa, ont supposé que la langue de la mer d'Égypte mentionnée ici désignait le fleuve Nil, qui se jette dans la Méditerranée, appelée ici, comme ils le supposent, la mer d'Égypte. Vitringa observe que le Nil, avant de se jeter dans la Méditerranée, se divise en deux ruisseaux ou rivières, qui forment le delta ou le territoire triangulaire situé entre ces deux fleuves et limité au nord par la Méditerranée. La branche orientale du Nil étant la plus importante, il suppose qu'elle est appelée langue ou "baie" de la mer d'Égypte. Mais cette interprétation se heurte à des objections évidentes :

(1) On ne sait pas si la Méditerranée est appelée ailleurs la mer d'Egypte.

(2) Toute cette description se rapporte au départ des enfants d'Israël d'Egypte. Mais, lors de leur départ, le Nil ne constituait pas un obstacle. Leur lieu de résidence, à Gosen, se trouvait à l'est du Nil. Tous les obstacles qu'ils rencontrèrent, qu'il s'agisse d'une mer ou d'un fleuve, venaient de la mer Rouge.

(3) La mer Rouge se divise, à son extrémité nord, en deux bras, ou fourches, que l'on peut appeler les "langues" de la mer, et à travers l'une desquelles les Israélites passèrent en quittant l'Égypte. De ces branches, celle de l'ouest s'appelait la branche héroïque, et celle de l'est, la branche élanitique. C'est par le bras occidental qu'ils passèrent. Quand il est dit que Yahvé " détruirait " cette branche, cela signifie qu'il l'assécherait pour qu'elle ne soit plus un obstacle ; en d'autres termes, il écarterait du chemin les obstacles les plus redoutables à la progression de son peuple.

Et avec son vent puissant - Avec un vent fort et puissant. Michaelis suppose qu'il s'agit d'une tempête. Mais il est plus probable qu'il s'agit d'un vent chaud, fort et régulier, comme celui qui souffle sur les déserts brûlants, et qui aurait tendance à assécher même les eaux puissantes. L'illustration est probablement tirée du fait qu'un fort vent d'est fut employé pour se frayer un chemin à travers la mer Rouge Exode 14:21. S'il s'agit plutôt d'un vent violent ou d'une tempête que d'un vent chaud qui tend à évaporer les eaux, même celles des fleuves, cela signifie que le vent serait si puissant qu'il séparerait les eaux et tracerait un chemin à travers le fleuve, comme cela s'est fait dans la mer Rouge et au Jourdain. L'idée est que Dieu supprimerait les obstacles à la délivrance et à la conversion rapides et complètes des peuples.

Secouera-t-il sa main - Cela indique que le vent puissant sera envoyé par Dieu et qu'il est destiné à effectuer ce passage à travers les fleuves. L'agitation de la main, dans les Ecritures, est généralement une indication de colère, ou d'un but fort et déterminé (voir Esaïe 10:32; Esaïe 13:2; Zacharie 2:9).

Sur le fleuve - Beaucoup ont compris qu'il s'agissait du Nil, mais deux considérations montrent que c'est plutôt l'Euphrate qui est visé :

(1) Le terme " le fleuve "(הנהר hanâhâr ) est généralement appliqué à l'Euphrate, appelé le fleuve, par éminence ; et lorsque le terme est utilisé sans aucune qualification, ce fleuve est généralement visé (voir les notes à Ésaïe 7:20; Ésaïe 8:7; comparez Genèse 31:21; Genèse 36:37; 1 Rois 4:21; Esdras 4:10, Esdras 4:16; Esdras 5:3).

(2) L'effet de cette destruction du fleuve serait, dit-on, Esaïe 11:16, qu'il y aurait une route pour le peuple "d'Assyrie", ce qui ne pourrait se faire qu'en supprimant l'obstacle que constitue l'Euphrate entre la Judée et certaines parties de l'Assyrie.

Illa frappera - C'est-à-dire qu'il la desséchera ou la rendra praticable.

Dans les sept ruisseaux - Le mot " ruisseaux " ici(נחלים nechâlı̂ym ) désigne des cours d'eau de dimensions bien moindres qu'une rivière. Il est appliqué à une "vallée" traversée par un ruisseau Genèse 26:19, puis à tout petit ruisseau ou rivage Genèse 32:24; Psaume 74:15. Ici, il désigne les ruisseaux ou les cours d'eau qui peuvent être traversés à gué. Lorsqu'il est dit que le fleuve serait frappé " dans les sept ruisseaux ", l'hébreu ne signifie pas qu'il était " déjà " divisé en sept ruisseaux, et que Dieu les frapperait, mais il veut dire que Dieu frapperait les sept ruisseaux. mais il signifie que Dieu le frapperait "en" sept ruisseaux ou rivières, c'est-à-dire en "beaucoup" de ces rivières (car le nombre sept est souvent utilisé pour désigner un grand nombre indéfini, Note, Isaïe 4 :1) ; et l'expression indique que, bien que le fleuve présentât un obstacle, par sa taille naturelle, qu'ils ne pouvaient surmonter, Dieu lui ferait de nouveaux canaux et le disperserait en d'innombrables ruisseaux ou petits cours d'eau, de sorte qu'ils pourraient le traverser à pied sec.

On en trouve une illustration remarquable chez Hérodote (i. 189) : "Cyrus, dans sa marche vers Babylone, arriva au fleuve Gyndes qui, prenant sa source dans les montagnes de Matiene et traversant le pays des Darnéens, se perd dans le Tigre qui, après avoir traversé Opis, se jette finalement dans la mer Rouge. Tandis que Cyrus s'efforçait de passer ce fleuve, ce qui ne pouvait se faire sans bateaux, l'un des chevaux blancs consacrés, qui s'engageait hardiment dans le cours d'eau, fut emporté par la rapidité du courant et complètement perdu. Cyrus, exaspéré par cet accident, fit le vœu de rendre ce cours d'eau si insignifiant que les femmes pourraient désormais le traverser sans même se mouiller les pieds. Il suspendit donc ses projets sur Babylone et divisa ses forces en deux parties ; il traça alors une ligne de chaque côté du fleuve, cent quatre-vingts tranchées ; celles-ci furent creusées selon ses ordres, et un si grand nombre de personnes furent employées qu'il atteignit son but ; mais il gaspilla ainsi tout l'été" (voir aussi Sénèque, "De Ira." iii. 21).

Les eaux des innombrables ruisseaux auxquels le grand fleuve serait réduit seraient si peu profondes qu'ils pourraient même les franchir avec leurs sandales sans se mouiller les pieds - une expression figurative forte, indiquant que l'obstacle serait complètement éliminé. le prophète, par ces métaphores, n'entend rien d'autre que le fait qu'il n'y aurait pas d'obstacle pour Dieu lorsqu'il voudrait délivrer son peuple de la captivité" - (Calvin)

Ily aura une route - Tous les obstacles seront supprimés, et il leur sera permis de revenir sans entrave (comparez la note à Ésaïe 35:8).

Pour le reste de son peuple d'Assyrie - Voir la note à Ésaïe 11:11.

Comme il enfut pour Israël - C'est-à-dire que Dieu enlèvera tous les obstacles comme il l'a fait à la mer Rouge ; il soumettra tous leurs ennemis ; il pourvoira à leurs besoins ; et il interviendra par les marques manifestes de sa présence et de sa protection, en tant que leur Dieu et leur ami. L'idée générale de ce chapitre est donc qu'il se réfère au triomphe du royaume du Messie, qu'il n'est pas encore pleinement accompli et que le temps vient où les Juifs dispersés seront rassemblés à Dieu - non pas renvoyés dans leur propre pays, mais ramenés sous sa domination sous l'administration du Messie - et que cet événement sera accompagné d'une levée soudaine des obstacles à l'évangile et de sa propagation rapide partout parmi les nations. En comparant cette perspective avec l'état actuel des Juifs, nous pouvons faire les remarques suivantes

(1) qu'ils sont maintenant, et qu'ils continueront à être dispersés dans toutes les nations. Ils ont été chassés dans toutes les parties de la terre - des vagabonds sans foyer - tout en conservant leurs coutumes, leurs rites et leurs opinions particulières, et en continuant à vivre, malgré tous les efforts des nations pour les écraser et les détruire.

(2) Ils parlent presque toutes les langues du monde. Ils connaissent toutes les coutumes, tous les préjugés et toutes les opinions des nations de la terre. Ils n'auraient donc pas besoin de s'engager dans le laborieux travail d'apprentissage des langues, qui occupe aujourd'hui tant de temps et consomme tant de forces du missionnaire moderne.

(3) La loi de Dieu est ainsi dans toutes les nations. Elle est dans toutes les synagogues ; et l'on a bien dit que la loi y est comme des bougies éteintes, et qu'il suffit d'allumer ces bougies pour éclairer le monde. Que le Juif soit partout amené à voir le vrai sens de sa loi ; que la lumière de la vérité évangélique brille dans sa synagogue, et le monde sera aussitôt illuminé. La vérité irait de lieu en lieu avec la rapidité des rayons du soleil, jusqu'à ce que la terre entière soit éclairée par la connaissance du Rédempteur.

(4) Les Juifs, une fois convertis, sont les meilleurs missionnaires. Il y a dans leur vision du Messie, lorsqu'ils sont convertis, une fraîcheur que les païens convertis ressentent rarement. Les apôtres étaient tous juifs et le zèle de Paul montre ce que les juifs convertis feront lorsqu'ils s'engageront à faire connaître le vrai Messie. Si l'une des caractéristiques de leur nation a été de "parcourir les mers et les terres pour faire un seul prosélyte", qu'accompliront les plus de trois millions d'entre eux lorsqu'ils se convertiront à la vraie foi du Rédempteur ? Nous avons donc toutes les raisons de penser que Dieu a l'intention de faire un grand usage des Juifs, qu'il a préservés dispersés partout - bien qu'ils ne soient qu'un "reste" - pour convertir le monde à son Fils. Et nous devrions prier avec la plus grande ferveur pour qu'ils soient imprégnés d'amour envers leur Messie longtemps rejeté, et qu'ils deviennent partout les missionnaires de la croix.