Barnes’ Notes on the BibleHébreux 7

Pour ce Melchisédek ; - comparez les notes sur Hébreux 5:6. Le nom de Melchisédek, dont l'apôtre tire une partie de son argumentation ici, est en hébreu, מלכי-צדק Malkiy-Tsedeq etest correctement expliqué comme signifiant "roi de justice" - étant composé de deux mots - "roi et justice". "La raison pour laquelle ce nom a été donné à cet homme est inconnue. Les noms, cependant, étaient fréquemment donnés en raison d'une qualité ou d'une caractéristique de l'homme : voir les notes sur Ésaïe 8:18. Ce nom peut avoir été donné en raison de son éminente intégrité. L'apôtre y fait allusion Hébreux 7:2 comme à une circonstance digne de remarque, que son nom, et le nom de la ville où il régnait, étaient si appropriés à celui qui, comme prêtre, était le prédécesseur du Messie. Le récit de Melchisédek, qui est très bref, se trouve dans la Genèse 14:18-20. Son nom n'apparaît dans la Bible que dans le Psaume 110:4 et dans cette épître. On ne connaît rien d'autre de lui.

Grotius suppose qu'il s'agit du même homme qui, dans l'histoire de Sanchoniathon, est appelé Συδύκ SudukIl a en effet été mis en doute par certains qu'une telle personne ait jamais existé réellement, et par conséquent que ce soit un nom propre. Mais le récit de la Genèse est un document historique aussi simple que tout autre document de la Bible. Dans ce récit, il n'y a aucune difficulté. Il est simplement dit que, lorsqu'Abraham revenait d'une expédition militaire réussie, cet homme, qui, semble-t-il, était bien connu et respecté en tant que prêtre de Dieu, vint lui exprimer son approbation pour ce qu'il avait fait, et le rafraîchir avec du pain et du vin. En signe de reconnaissance envers lui et en guise d'offrande à Dieu, Abraham lui donna un dixième du butin qu'il avait pris. Ce fait n'était nullement invraisemblable, et il n'aurait pas présenté de difficulté particulière, si l'apôtre n'en avait fait l'usage dans cette épître. Pourtant, sur aucun sujet, les opinions n'ont été aussi variées qu'en ce qui concerne cet homme.

La simple énumération des opinions qui ont été émises à son sujet remplirait un volume. Mais dans un cas qui "semble" être clair d'après le récit de l'Écriture, il n'est même pas nécessaire d'énumérer ces opinions. Elles ne servent qu'à montrer combien il est facile pour les gens de mystifier un exposé clair de l'histoire, et combien ils aiment à trouver ce qui est mystérieux et merveilleux dans le récit le plus simple des faits. Qu'il ait été Sem, comme le supposent les Juifs, ou qu'il ait été le Fils de Dieu lui-même, comme le soutiennent de nombreux exposants chrétiens, il n'y a pas la moindre preuve. Il est parfaitement clair que cette dernière opinion est fausse, car s'il était le Fils de Dieu, comment l'apôtre pourrait-il dire qu'il " a été rendu semblable au Fils de Dieu " ( Hébreux 7.3), c'est-à-dire semblable à lui-même, ou que le Christ a été constitué prêtre " selon l'ordre de Melchisédek ", c'est-à-dire qu'il était un type de lui-même ? L'opinion la plus simple et la plus probable est celle que donne Josèphe, à savoir qu'il était un pieux prince cananéen, un personnage éminemment doué par Dieu, et qui agissait comme prêtre de son peuple.

Le fait qu'il cumulait en lui les fonctions de prêtre et de roi a fourni à l'apôtre une belle illustration des fonctions assumées par le Rédempteur, et il était à cet égard, peut-être, le seul dont l'histoire soit relatée dans l'Ancien Testament, qui puisse fournir une telle illustration. Le fait que sa généalogie n'ait pas été enregistrée, alors que celle de tous les autres prêtres mentionnés a été si soigneusement tracée et conservée, fournit une autre illustration frappante. À cet égard, comme le Fils de Dieu, il était seul. Il ne faisait pas partie d'une "lignée" de prêtres ; il n'a été précédé par personne dans la fonction sacerdotale et n'a été suivi par personne. Le fait qu'il était supérieur à Abraham et, par conséquent, à tous ceux qui descendaient d'Abraham, qu'un tribut lui était rendu par le grand ancêtre de toute la fraternité des prêtres juifs, n'était qu'une illustration qui convenait au but de Paul. Son nom, donc, le lieu où il régnait, son caractère solitaire, sa singularité dans tout le passé, sa dignité, et peut-être l'air de mystère jeté sur lui dans la brève histoire de la Genèse, ont fourni une illustration belle et frappante de la grandeur solitaire et de l'éminence inaccessible du sacerdoce du Fils de Dieu. Rien ne prouve que Melchisédek ait été " conçu " pour être un type du Messie, ou qu'Abraham l'ait compris ainsi. Rien de ce genre n'est affirmé ; et comment " nous " l'affirmerions-nous quand les oracles sacrés sont muets ?

(Sans doute une grande prudence et une grande sobriété sont-elles nécessaires dans l'interprétation des types, et nous admirons la prudence qui, dans chaque cas, exige l'autorité de l'Écriture, exprimée ou nettement sous-entendue. Faute de cette prudence, les plus grandes extravagances ont été commises, les analogies les plus fantaisistes ont été établies là où il n'en était pas question, et chaque circonstance infime de l'Ancien Testament a été exaltée pour devenir un type de quelque chose du Nouveau Testament. Les planches et les clous mêmes du tabernacle de Moïse ont été ainsi exaltés.

Pourtant, dans notre juste aversion pour un extrême, il est possible que nous nous heurtions à un autre. Nous avions pensé que le caractère typique de Melchisédek ne pouvait faire l'objet d'aucun doute. Le canon de l'interprétation typique, en effet, exige que, pour constituer la relation entre le type et l'antitype, il y ait, en plus de la simple ressemblance, un " dessein précieux " et une " connexion préétablie "."Et le commentaire affirme qu'il n'y a aucune preuve que Melchisédek ait été conçu comme un type du Messie, ou qu'Abraham l'ait compris de cette manière... Que l'on observe en réponse que, dans le Psaume 110:1, le caractère typique de Melchisédek " semble " expressément reconnu. On peut prétendre que le prophète se contente de constater la ressemblance, sans affirmer que cette ressemblance a été conçue ou voulue. Mais il est improbable qu'un prophète ait été chargé de déclarer que le sacerdoce du Christ serait "selon un tel ordre" et que, dans l'institution de cet ordre exalté, il n'y ait eu aucune référence intentionnelle au Christ.

La prédiction semble impliquer le dessein initial. De plus, cet ordre de prêtrise est de loin supérieur à celui d'Aaron, dont le caractère typique est admis. De plus, la dernière clause du troisième verset, dans ce chapitre, selon notre traduction anglaise comme un lien conçu. Melchisédek a été " rendu semblable au Fils de Dieu " La traduction est exacte : Ἀφομοιωμενος Aphomoiōmenosselon Parkhurst, est " rendu très semblable "."De même Scott : "La composition est probablement destinée à ajouter de l'énergie ; rendu très semblable" ; et Bloomfield adopte : "étant fait par le décret divin un type de ce grand Grand Prêtre, qui, &c." ; voir les notes du Testament grec. Enfin, sur un autre principe que celui de la relation typique "conçue", il est difficile, voire impossible, de rendre compte avec justesse des omissions remarquables, du silence apparemment étudié, dans l'histoire de Melchisédek, en ce qui concerne les choses qui sont généralement relatées dans les notices de vies, même brèves.

Il nous est présenté avec un air de mystère impénétrable. Il apparaît sur la scène comme prêtre du Dieu Très-Haut, puis il disparaît, nous laissant dans une obscurité complète en ce qui concerne sa naissance, sa filiation et sa mort... " A tous ces égards, dit M. Scott, le silence de l'Ecriture est intentionnel et se réfère au grand antitype "."Melchisédek, par conséquent, nous pouvons le remarquer, semble non seulement avoir été conçu comme un type, mais un " soin spécial " a été pris pour que le récit qui en est fait soit en tout point conforme à ce dessein. Il n'est pas vraisemblable que l'apôtre ait mis en lumière une heureuse coïncidence qui mérite qu'on s'y arrête, que cette remarque s'applique au nom ou à d'autres détails de cette remarquable histoire. En effet, ôtez-lui son caractère typique, et la grandeur de ce passage disparaît. Une simple ressemblance a été découverte entre le Christ et un certain personnage de l'Ancien Testament. C'est tout ce que l'apôtre veut affirmer ! Et c'est aussi pour cela qu'il présente Melchisédek, avec une si merveilleuse prudence, dans Hébreux 5:11: "De lui nous avons beaucoup de choses à dire, et difficiles à dire, mais vous êtes sourds". Qu'y a-t-il de difficile à dire, ou de difficile à comprendre dans une simple "illustration" ou "ressemblance" ?

Les remarques suivantes d'Owen sont pertinentes et magnifiques : " La véritable cause de toutes ces omissions était la même que celle de l'institution de son sacerdoce (Melchisédek) et de l'introduction de sa personne dans l'histoire. La véritable cause de toutes ces omissions est la même que celle de l'institution de son sacerdoce (Melchizédek) et de l'introduction de sa personne dans l'histoire, afin qu'il soit le représentant le plus expressif et le plus remarquable du Seigneur Christ dans son sacerdoce. Et nous pouvons considérer ici la sagesse souveraine du Saint-Esprit, qui fait éclater la vérité à la lumière, selon l'état et la condition de l'Église. Il ne prophétise d'abord que l'histoire nue d'une personne qui était un type du Christ. Les gens de l'époque où il vivait pouvaient apprendre quelque chose par son action, mais pas grand-chose. Car ce qui était principalement instructif en lui, pour l'usage de l'église, n'avait de force que lorsque toutes ses circonstances étaient oubliées. En effet, la création de toute tradition concernant ses parents, sa naissance et sa mort, était contraire à la pensée de Dieu et à l'instruction qu'il voulait donner à l'Église par son intermédiaire.

Par la suite, alors que l'on avait perdu toute idée de l'utilité ou du but de cette histoire, et que l'Église était pleinement satisfaite d'un sacerdoce d'une toute autre nature, le Saint-Esprit, dans une parole prophétique, l'instruit que les choses dites de Melchisédek n'ont pas été rapportées pour lui-même ou pour son propre compte, mais en vue d'un autre sacrificateur, qui devait surgir plus tard, représenté par lui. Cela donna une nouvelle considération à toute l'histoire ; mais en outre, cela permit à l'Église de savoir que le sacerdoce qu'elle avait alors ne devait pas continuer toujours, mais qu'un sacerdoce d'une autre nature devait être introduit, comme cela avait été signifié longtemps avant l'institution de ce sacerdoce dont elle jouissait, Psaume 110:4. Cependant l'Église était laissée dans une grande obscurité, et, à la venue de notre Sauveur, elle avait complètement perdu toute connaissance du mystère du type, et de la promesse renouvelée dans le psaume. C'est pourquoi notre apôtre, entrant dans le déploiement de ce mystère, ne le fait pas seulement précéder d'une affirmation de sa difficulté, mais aussi, par un long discours préalable, prépare diversement leurs esprits à une attention des plus diligentes. "

L'excellence de cette citation excusera, aux yeux du lecteur, sa longueur. Dans l'ensemble, celui qui réfléchit à la manière dont toutes les choses de l'ancienne économie ont été ordonnées par Dieu, et à la grande partie de cette économie destinée à illustrer les réalités de l'Évangile, tout en étant prudent dans l'admission d'analogies typiques d'un genre douteux, sera lent à croire que la ressemblance entre le sacerdoce du Christ et celui de l'Église catholique est un fait.il sera lent à croire que la ressemblance entre le sacerdoce de Christ et celui de l'ordre " le plus " exalté précédemment institué soit fortuite ou non conçue, lent à croire que l'apôtre ait fait un si grand usage d'une analogie accidentelle et ait trouvé en elle un argument aussi important.)

Roi de Salem - Tel est le récit de la Genèse 14:18. Le mot "Salem" - שׁלם shalēm- signifie "paix" ; et c'est de ce fait que l'apôtre tire son illustration dans Hébreux 7:2. Il considère comme un fait digne de remarque, que le " nom " du lieu sur lequel il régnait exprimait d'une manière si frappante la nature du royaume sur lequel le Messie était placé. En ce qui concerne le "lieu" désigné ici par le nom de "Salem", l'opinion presque uniforme a été qu'il s'agissait du lieu connu plus tard sous le nom de Jérusalem. Les raisons de cette opinion sont les suivantes,

(1) il s'agit d'une partie du nom de Jérusalem lui-même - le nom "Jerus", modifié de "Jebus", ayant été ajouté par la suite, parce que c'était la résidence des "Jebusites".

(2) le nom "Salem" est lui-même donné à Jérusalem ; Psaume 76:2, "A Salem aussi est son tabernacle, et sa demeure en Sion".

(3) Jérusalem serait dans la direction par laquelle Abraham passerait naturellement à son retour du massacre des rois. Il les avait poursuivis jusqu'à Dan Genèse 14:14, et il retournait à Mamré, c'est-à-dire à Hébron ; Genèse 14:13, à son retour, il devait donc passer dans les environs de Jérusalem.

Rosenmuller, cependant, suppose que par ce nom, Jérusalem n'est pas visée, mais toute la région occupée par les Jébusiens et les Hittites, ou le siège royal de cette région, situé non loin des villes de la plaine - la vallée de Siddim où se trouvaient Sodome et Gomorrhe. Mais je ne vois aucune raison de douter de l'exactitude de l'opinion courante selon laquelle Jérusalem est visée. Cet endroit était favorablement situé pour la capitale d'une nation ou d'une tribu, il était facilement fortifié et il était susceptible d'être rapidement choisi comme résidence royale.

Prêtre du Dieu très haut - C'est le récit qui est fait de lui dans Genèse 14:18. La principale fonction du "prêtre" était d'offrir des sacrifices. Ce devoir était probablement d'abord accompli par le père de famille (comparez les notes sur Job 1:5; voir aussi Genèse 8:20; Genèse 22:2), et quand il était mort, il était dévolu au fils aîné. Il semble aussi qu'aux premiers âges, chez toutes les nations dont les archives nous sont parvenues, la fonction de prêtre et celle de roi étaient réunies dans la même personne. Ce n'est que longtemps après que l'on s'aperçut que les intérêts de la religion seraient favorisés si la fonction de prêtre était confiée à un ordre d'hommes mis à part pour cette tâche spéciale. Que Melchisédek, qui était roi, soit aussi prêtre, n'avait donc rien de remarquable. Ce qui est remarquable, c'est qu'il ait été prêtre "du vrai Dieu", et la manière dont il a fait connaissance avec Lui est totalement inconnue. Il se peut que ce soit par une tradition conservée depuis l'époque de Noé, comme il est possible que l'arrivée d'Abraham dans ce pays ait été, d'une certaine manière, le moyen de lui faire connaître l'existence et le caractère de Jéhovah. Ce " fait " montre au moins que la connaissance du vrai Dieu n'était pas éteinte dans le monde.

Il vint à la rencontre d'Abraham - Il sortit à sa rencontre et apporta du pain et du vin. La raison pour laquelle il fit cela n'est pas mentionnée. C'était probablement pour exprimer sa gratitude à Abraham pour avoir libéré le pays d'envahisseurs oppressifs et gênants, et pour fournir des rafraîchissements au groupe qu'Abraham dirigeait et qui était devenu fatigué et épuisé par la poursuite. Il n'y a pas la moindre preuve que le pain et le vin qu'il apporta étaient destinés à symboliser le sacrement de la Cène, comme on l'a parfois supposé ; comparez avec Bush sur Genèse 14:18. Que savait-il de cette ordonnance ? Et pourquoi aurions-nous recours à une telle supposition, alors que l'on peut répondre à l'ensemble de l'affaire par une simple référence aux anciens rites d'hospitalité, et par le fait que la délivrance du pays par Abraham d'une grave invasion rendait appropriée une certaine expression de gratitude de la part de ce roi pieux au plus haut degré ?

Leretour du massacre des rois - Amraphel, roi de Shinar, Arioch, roi d'Ellasar, Chedorlaomer, roi d'Elam, et "Tidal, roi des nations" - qui avaient envahi la vallée où se trouvaient Sodome et Gomorrhe, et étaient repartis avec un grand butin. Ces rois, qu'Abraham avait poursuivis au-delà de Dan et jusqu'aux environs de Damas, les avaient battus et avaient récupéré le butin.

Et il le bénit - Pour le service important qu'il avait rendu en se vengeant de ces envahisseurs, en libérant le pays de la crainte d'être à nouveau envahi, et en récupérant le précieux butin qu'ils avaient emporté. D'après Hébreux 7:6-7, il apparaît que cet acte de "bénédiction" était considéré comme celui d'un supérieur à Abraham. C'est-à-dire qu'il l'a béni en tant que prêtre et roi. En tant que tel, il était supérieur en rang à Abraham, qui n'a jamais revendiqué le titre de "roi" et dont on ne parle pas comme d'un "prêtre".

A qui aussi Abraham donna un dixième de tout - c'est-à-dire un dixième de tout le butin qu'il avait pris Genèse 14:20, reconnaissant ainsi que dans la dignité de sa fonction Melchizédek était grandement son supérieur ; Hébreux 7:4, Hébreux 7: 6, Hébreux 7: 8. Cela ne semble pas avoir été de la part d'Abraham conçu comme un cadeau à Melchizédek personnellement, comme un acte de pieuse reconnaissance envers Dieu. Il a sans doute reconnu en Melchizédek un ministre de Dieu, et c'est à lui qu'il a consacré la dîme de tout ce qu'il avait pris, comme une reconnaissance appropriée de la bonté de Dieu et de ses prétentions. Il est donc évident que l'opportunité de consacrer à Dieu un dixième de ce qu'il possédait était considérée comme un devoir avant la nomination de la loi lévitique. Une "certaine" expression de ce genre est évidemment exigée, et la piété semble avoir fixé très tôt la "dixième" comme n'étant qu'une proportion appropriée pour se consacrer au service de la religion. Pour la justesse de l'usage que l'apôtre fait de ce fait, voir les notes sur Hébreux 7,4, Hébreux 7, 6, Hébreux 7, 8.

Premier étant - La "première" idée dans l'interprétation de son nom et de sa fonction, etc. D'abord être mentionné comme roi de justice, puis comme roi de paix.

Roi de justice - La traduction littérale du nom Melchizédek ; voir les notes sur ver. 1. L'"argument" sous-entendu par les remarques de l'apôtre est qu'il portait un nom qui en faisait un véritable emblème du Messie. Il était normal que celui dans l'"ordre" duquel se trouvait le Messie porte un tel nom. Il serait exactement descriptif de lui, et il était "digne d'observation" que celui dont on disait que le Messie serait de l'"ordre", ait un tel nom. Paul ne dit pas que ce nom lui a été donné avec une telle référence, ni qu'il a été "conçu" pour symboliser ce que serait le Messie, mais qu'il y a eu une "remarquable coïncidence", que c'était un fait qui valait au moins "une pensée passagère"."C'est une sorte de remarque qui pourrait venir à l'esprit de n'importe qui et dont le léger usage que Paul en fait ne serait inapproprié nulle part ; mais on ne peut pas nier que pour quelqu'un habitué au mode de raisonnement juif - habitué à s'attarder sur des significations cachées et à tracer des analogies cachées, ce serait beaucoup plus évident et frappant qu'il ne l'est chez nous.

Nous devons nous placer dans la situation de ceux à qui Paul a écrit - habitués aux sentiments juifs et aux modes de pensée juifs - et nous demander comment cela pourrait frapper "leur" esprit. Et il n'est pas plus déraisonnable que dans l'interprétation d'un classique grec, ou d'une œuvre d'un philosophe hindou, que nous nous efforcions de nous placer dans la situation de l'écrivain et de ceux pour qui il a écrit, et de déterminer quelles idées leur seraient transmises par certaines expressions. Ces observations ne signifient pas qu'il n'y avait pas vraiment de force intrinsèque dans ce que Paul a dit ici concernant l'importance du "nom" ; il y avait une force ; et tout l'usage qu'il en fait est approprié. Sa signification semble simplement être qu'il s'agissait d'un fait digne de remarque, que le "nom" avait une signification qui correspondait si entièrement au caractère de celui qui devait être un grand prêtre du même "ordre", "et après cela", il est mentionné après cela avec une autre appellation tout aussi significative.

Roi de la paix - Traduction littérale de l'appellation "roi de Salem" ; Hébreux 7:1. L'idée de Paul est qu'il était "digne de remarque" que l'appellation qu'il portait était appropriée à celui dont on disait que le ministère du Messie ressemblerait au sacerdoce.

Sans père - L'expression " sans père " - ἀπάτωρ apatōr- signifie littéralement celui qui n'a pas de père ; celui qui a perdu son père ; celui qui est orphelin. Ensuite, il désigne celui qui est né après la mort de son père ; puis celui dont le père est inconnu - " spurious. Le mot apparaît souvent dans ces sens chez les auteurs classiques, et le lecteur trouvera de nombreux exemples dans Wetstein in loc. Il est moralement certain, cependant, que l'apôtre n'a pas utilisé le mot ici dans l'un ou l'autre de ces sens, car rien ne prouve que Melchisédek était "sans père" sous aucun de ces aspects. Il était très important pour les Juifs que la lignée de leur sacerdoce soit soigneusement conservée, que leurs généalogies soient marquées et préservées avec précision, et que leur descendance directe d'Aaron soit susceptible d'être prouvée facilement et avec certitude. Mais l'apôtre dit qu'il n'y avait pas de tel tableau généalogique en ce qui concerne Melchisédek. Le nom de son père, de sa mère ou de l'un de ses descendants n'a pas été enregistré. Il était seul.

Il est simplement dit qu'un tel homme est venu à la rencontre d'Abraham - et c'est la première et la dernière fois que nous entendons parler de lui et de sa famille. Or, dit l'apôtre, il est dit distinctement Psaume 110, 4, que le Messie devait être sacrificateur " selon son ordre " - et, à cet égard, il y a une ressemblance remarquable, " en ce qui concerne le point de sa sacrificature " - qui était le point en discussion - " Le Messie ainsi, " comme sacrificateur ", se tenait seul. Son nom ne figure pas dans la lignée des prêtres. Il appartenait à une autre tribu ; Hébreux 7:14. Aucun de ses ancêtres n'est mentionné comme prêtre ; et comme prêtre, il n'a pas de descendants, ni de partisans. Il a un statut solitaire semblable à celui de Melchisédek, un statut différent de celui de tout autre prêtre. Il ne faut donc pas en déduire que la généalogie du Christ ne pouvait être retracée - ce qui n'est pas vrai, car Matthieu Nombres 4:3, Nombres 4:23, Nombres 4:35, Nombres 4:43, Nombres 4:47; Nombres 8:24-25.

Après l'âge de cinquante ans, ils étaient libérés des devoirs plus ardus et plus sévères de leur fonction. Dans les périodes ultérieures de l'histoire juive, ils commençaient leurs fonctions à l'âge de vingt ans ; 1 Chroniques 23:24, 1 Chroniques 23:27. Les prêtres aussi, et le souverain sacrificateur, commençaient à exercer leur fonction à l'âge de trente ans, mais on ne suppose pas qu'ils s'en soient retirés à une période particulière de leur vie. L'idée de l'apôtre est que rien de tel ne se produit en ce qui concerne Melchisédek. Aucune période n'est mentionnée lorsqu'il est entré dans sa fonction, aucune lorsqu'il s'en est retiré. D'après tout ce qui " apparaît " dans les annales sacrées, il pourrait être perpétuel - bien que Paul n'ait manifestement pas voulu qu'on le comprenne comme disant qu'il en était ainsi. Il est impossible qu'il ait voulu dire que Melchisédek n'avait "pas de commencement" de jours, littéralement, c'est-à-dire qu'il était de toute éternité, ou qu'il n'avait "pas de fin de vie", littéralement, c'est-à-dire qu'il existerait pour toujours, car cela reviendrait à le rendre égal à Dieu. L'expression utilisée doit être interprétée en fonction du sujet traité, à savoir la fonction de Melchisédek "en tant que prêtre".

Il n'y a pas de début ni de fin à cette fonction. Il ne fait aucun doute que c'est là le sens de Paul ; mais il y a une question beaucoup plus difficile sur la force et la pertinence de ce raisonnement, sur l'usage qu'il entend faire de ce fait et sur la force de l'argument qu'il entend employer ici. Cette question ne peut être facilement résolue. On peut admettre sans doute qu'il frappera un Juif avec beaucoup plus de force qu'une autre personne, et pour en voir la pertinence, il faudrait pouvoir se mettre dans leur condition, et se transférer à nous autant que possible leur état de sentiments. Le Psaume 110.4 mentionne que le Messie devait être un " prêtre selon l'ordre de Melchisédek " ; il était donc naturel de se tourner vers le seul témoignage qui existe à son sujet - le récit très bref de Hébreux 7.1; et les déclarations intermédiaires sont de la nature d'une parenthèse, contenant des suggestions importantes sur le caractère de Melchisédek, qui seraient utiles pour préparer les lecteurs à l'argument que l'apôtre se proposait de tirer de son rang et de son caractère. Le sens de cette parenthèse est qu'il n'est pas fait mention de sa mort, ni de la cessation de l'exercice de la fonction sacerdotale, et que, sous ce rapport, il peut être comparé au Seigneur Jésus. Tous les autres prêtres cessent d'exercer leur fonction par la mort Hébreux 7:23; mais il n'est pas fait mention de la mort de Melchisédek. Il doit être vrai que le sacerdoce de Melchisédek a pris fin à sa mort ; et il sera également vrai que celui du Christ cessera lorsque son Église aura été rachetée et qu'il aura remis le royaume médiateur au Père ; 1 Corinthiens 15:25-28. L'expression "demeure sacrificateur continuellement" équivaut donc à dire qu'il avait un "sacerdoce perpétuel", contrairement à ceux dont l'office prenait fin à une période déterminée, ou dont l'office passait entre les mains d'autres personnes ; voir les notes sur le verbe "sacrificateur". 24.

Considérez maintenant combien cet homme était grand - Le but de l'apôtre était d'exalter le rang et la dignité de Melchisédek. Les Juifs avaient une profonde vénération pour Abraham, et s'il était possible de démontrer que Melchisédek était supérieur à Abraham, il serait alors facile de démontrer la supériorité du Christ en tant que prêtre par rapport à tous ceux qui descendent d'Abraham. C'est pourquoi il soutient que celui à qui le patriarche Abraham a témoigné tant de respect, devait avoir un rang élevé. Abraham, selon les vues de l'Orient, l'illustre ancêtre de la nation juive, était considéré comme supérieur à toute sa postérité, et devait naturellement être considéré comme ayant un rang et une dignité plus élevés que les prêtres lévitiques qui descendaient de lui.

Même le patriarche Abraham - Un homme aussi grand qu'il est reconnu l'avoir été. Sur le mot "patriarche", voir les notes sur Actes 2:29. Il n'apparaît que dans Actes 2:29; Actes 7:8-9, et à cet endroit.

Ildonna le dixième du butin - voir les notes sur Hébreux 7:2. L'argument ici est qu'Abraham a reconnu la supériorité de Melchisédek en consacrant ainsi la partie habituelle du butin de guerre, ou de ce qui était possédé, à Dieu par ses mains, en tant que prêtre du Très-Haut. Au lieu d'une consécration directe par lui-même, il les lui apportait en tant que ministre du culte, et reconnaissait en lui un fonctionnaire plus élevé que lui en matière de religion. Le mot grec rendu ici "butin" - ἀκροθίνιον akrothinion - signifie littéralement "le sommet du tas ", de ἄκρον akron " sommet " et θίν mince " tas "."Les Grecs avaient l'habitude, après une bataille, de rassembler le butin et de le jeter dans un tas, puis, avant de le distribuer, d'en retirer une partie du sommet et de la consacrer aux dieux ; Xen. Cyro. 7,5,35 ; Hérode. i. 86,90 ; 8:121,122 ; Dion. Hal. ii. De la même manière, on avait l'habitude de mettre la récolte en tas, et en premier lieu de prélever une partie du sommet pour la consacrer à Dieu comme offrande de remerciement. Le mot en vint à désigner les "prémices" qui étaient offertes à Dieu, puis le meilleur du butin de la bataille. Il a ce sens ici, et désigne le butin ou le pillage qu'Abraham avait pris aux rois vaincus.

Et en vérité, ceux qui sont des fils de Lévi - Le sens de ce verset est que les prêtres lévitiques avaient le droit de recevoir la dîme de leurs frères, mais qu'ils étaient néanmoins inférieurs à Melchisédek. L'apôtre admet que leur supériorité sur le reste du peuple était démontrée par le fait qu'ils avaient le droit d'exiger d'eux la dixième partie des productions du pays pour leur entretien et pour le soutien de la religion. Mais il dit encore que leur infériorité par rapport à Melchisédek, et par conséquent par rapport au Christ en tant que prêtre, était démontrée par le fait que l'illustre ancêtre de tout le peuple juif, y compris les prêtres et les autres, avait confessé son infériorité par rapport à Melchisédek en lui payant la dîme.

Ceux qui reçoivent l'office de la prêtrise - Tous les descendants de Lévi n'étaient pas prêtres. L'apôtre spécifie donc particulièrement ceux qui " ont reçu cette charge ", comme étant ceux qu'il a spécialement désignés, et comme étant ceux dont il voulait montrer l'infériorité par rapport au Christ en tant que prêtre.

Ilsont le commandement de prélever la dîme - Ils ont par la Loi une commission ou un droit de prélever la dîme du peuple. Deutéronome 14:22, Deutéronome 14:27-29.

Mais celui dont on ne compte pas les descendants - Melchizédek. Le mot "descendance" est "pedigree" dans la marge. La signification est qu'il n'était pas "dans la même généalogie" - μὴ γενεαλο γούμενος mē genealogoumenos- il n'était pas de l'ordre des prêtres lévitiques. Il ne fait aucun doute que Melchizédek a été conçu de cette façon ; en même temps, la pensée est présentée avec une grande importance, sur laquelle Paul insiste tant, qu'il était d'un ordre différent de celui des prêtres lévitiques.

Et il le bénit -

Il le bénit en

tant que prêtre de Dieu ; il le bénit d'une manière qui implique une supériorité reconnue ; voir Hébreux 7:1

.

qui avait les promesses - La promesse qu'il aurait une postérité nombreuse ; qu'en lui toutes les nations de la terre seraient bénies ; voir Hébreux 6:12-16

.

Et sans aucune contradiction - C'est un principe admis, un point sur lequel il ne peut y avoir de contestation.

Lemoindre est béni par le meilleur - L'acte de prononcer une bénédiction est compris comme impliquant une supériorité de rang, d'âge ou de position. Ainsi, lorsqu'un père pose sa main sur ses enfants et les bénit, on comprend qu'il s'agit de l'acte d'une personne supérieure en âge, en vénérabilité et en autorité ; lorsqu'un prophète prononce une bénédiction sur le peuple, on comprend la même chose, et il en est de même lorsqu'un ministre du culte prononce une bénédiction sur une congrégation. C'est l'acte de celui qui est compris comme exerçant une fonction supérieure à celle du peuple sur lequel la bénédiction est prononcée. C'est ce que l'on comprenait du Sauveur lorsque des parents lui amenaient leurs enfants pour qu'il leur impose les mains et les bénisse, Matthieu 19:13; et il en était de même de Jacob lorsqu'en mourant il bénissait les fils de Joseph ; Hébreux 11:21; Genèse 20:7, et pourtant il n'est appelé nulle part ni prêtre ni roi. A ces égards, il était incontestable qu'il était inférieur à Melchisédek.

Et ici les hommes qui meurent reçoivent la dîme - Un autre point montrant l'infériorité du sacerdoce lévitique. Ceux qui recevaient ainsi la dîme, bien que par le droit de le faire ils affirmaient une supériorité sur leurs frères, étaient mortels. Comme les autres, ils mourraient bientôt ; et en ce qui concerne les choses les plus essentielles, ils étaient au même niveau que leurs frères. Ils n'étaient pas à l'abri de la maladie, de l'affliction ou du deuil, et la mort venait à eux avec autant de certitude qu'elle s'approchait des autres hommes. Le sens de cette phrase est qu'ils sont mortels comme leurs frères, et le but est de montrer l'infériorité de leur fonction par ce fait. Sa signification évidente et naturelle, dans l'appréhension de la grande masse des lecteurs, ne serait pas, comme on l'a supposé, qu'elle se réfère "à la condition brève et mutable du sacerdoce lévitique" ; voir Stuart in loco. Une telle interprétation ne viendrait à l'esprit de personne si elle ne permettait pas d'éviter la difficulté existant dans le membre corrélatif du verset où il est dit de Melchisédek qu'" il vit ". Mais la difficulté est-elle alors évitée ? N'est-il pas aussi difficile de comprendre ce que signifie le fait qu'il a un sacerdoce immuable et perpétuel, que de savoir ce que signifie le fait qu'il ne meurt pas littéralement ? L'un est-il plus vrai que l'autre ? Quelles que soient donc les difficultés, nous sommes tenus de nous en tenir au sens évident de l'expression ici, sens qui fournit aussi un juste et solide terrain de comparaison. Il me semble donc que le sens simple de ce passage est que, sous l'économie lévitique, ceux qui recevaient la dîme étaient mortels, et étaient ainsi placés en fort contraste avec celui dont il était dit "il vit"."Ainsi, ils lui étaient inférieurs - comme un mortel est inférieur à celui qui ne meurt pas ; et ainsi, ils devaient être inférieurs à celui qui était devenu prêtre selon " l'ordre " de celui qui " vivait ".

Mais là - En contraste avec "ici" dans le même verset. La référence est ici au compte de Melchisédek. "Ici", dans l'économie lévitique, les hommes qui recevaient la dîme étaient mortels ; "là", dans le compte de Melchisédek, le cas est différent.

Il les reçoit - Melchisédek - car le rapport l'exige évidemment.

De qui il est rendu témoignage - De qui est le récit. Dans la Genèse, en effet, il n'y a pas de témoignage direct de sa vie, mais il n'y a pas de témoignage de sa mort, et cela semble avoir été considéré comme un témoignage de permanence dans la fonction, ou comme une fonction qui n'était pas transmise à des successeurs par la mort de son titulaire.

Qu'il vit - C'est une expression extrêmement difficile, qui a toujours laissé les commentateurs très perplexes. La signification juste et évidente est que tout ce que nous avons de Melchizédek est qu'il était " vivant " ; ou comme le dit Grotins, le rapport est simplement qu'il vivait. Nous n'avons aucune mention de sa mort. D'après tout ce qui ressort du récit, il pourrait sembler qu'il a continué à vivre et qu'il n'est pas mort. " D'après le récit ", il y a donc un fort contraste entre lui et les prêtres lévitiques, dont nous savons qu'ils sont tous mortels ; Hébreux 7:23. L'apôtre veut établir un contraste entre eux et le sacerdoce de Christ sur " ce point " entre autres, et pour ce faire, il fait appel aux annales de l'Ancien Testament, et dit qu'il y avait un cas qui donnait à penser que la fonction sacerdotale du Messie ne devait pas passer de lui à d'autres par la mort.

Ce cas est qu'il a été expressément comparé Psaume 110:4 à Melchisédek, et que dans le récit de Melchisédek il n'est pas fait mention de sa mort. Quant à la force de cet argument, il faut admettre qu'il aurait frappé un Juif d'une manière plus impressionnante que la plupart des lecteurs d'aujourd'hui ; et il n'est pas improbable que l'apôtre ait raisonné à partir d'une certaine interprétation des passages de Genèse 14 et de Ps. cx. qui était alors répandue, et qui aurait été admise par tous comme correcte. Si c'était là l'interprétation admise, et s'il n'y a pas d'équivoque ou de simple ruse dans le raisonnement - ce qui ne peut être démontré - pourquoi ne pas accorder au Juif un raisonnement unique comme nous le faisons pour tous les autres peuples ? Il y a dans toutes les nations, dans toutes les sociétés, dans toutes les professions, des modes de raisonnement et d'illustration qui ne frappent pas les autres par leur force. Les philosophes de l'Antiquité avaient des méthodes de raisonnement qui nous paraissent faibles aujourd'hui ; l'avocat argumente souvent d'une manière qui semble être une simple bizarrerie ou une argutie, et il en va de même pour le conférencier scientifique.

La cause de tout cela n'est peut-être pas toujours qu'il y ait une véritable argutie ou bizarrerie dans le mode d'argumentation, mais que celui qui raisonne de cette manière a en vue certains points qu'il regarde comme incontestés et qui ne nous paraissent pas tels ; ou bien qu'il raisonne d'après ce qui est admis dans la profession, ou dans l'école où il est enseigné, et qui n'est pas compris par ceux auxquels il s'adresse. A cela s'ajoute la considération que Paul se référait constamment au Messie, et qu'il est possible que dans son esprit il y ait eu ici une transition du type à l'antitype, et que le langage qu'il utilise soit plus fort que s'il avait parlé du simple enregistrement de Melchisédek, s'il l'avait trouvé debout par lui-même. Cependant, son raisonnement repose principalement sur le fait que, dans le cas de Melchisédek, personne ne l'a précédé dans cette fonction, et qu'il n'a pas eu de successeur, et que, en ce qui concerne la question qui nous occupe, tout se passe comme s'il avait été un prêtre perpétuel, ou s'il avait continué à vivre.

(Le raisonnement de tout ce passage est fondé sur le récit scripturaire de Melchisédek. Il ne faut pas le considérer de manière absolue, mais de manière typique. Considérez-le tel qu'il apparaît dans le récit de la Genèse, et la difficulté sera grandement atténuée, si elle ne disparaît pas tout à fait. Là, il nous est présenté, dans son caractère typique, comme vivant. Toute mention de sa mort est soigneusement omise, dans le but exprès que, n'apparaissant que comme un prêtre vivant, il puisse mieux symboliser notre Rédempteur immortel. Dans cette optique, qui est d'ailleurs si bien exposée dans le commentaire ci-dessus, " l'argument de l'apôtre en faveur de la dignité et de la prééminence de Melchisédek sur les prêtres lévitiques, dans ce cas, est d'une évidence incontestable "."En effet, considérez Melchisédek, non pas dans son être et son existence naturels, qui n'appartiennent pas à ce mystère, mais dans son être et son existence scripturaires, et il est immortel, toujours vivant, ce qui le rend plus excellent que ceux qui étaient toujours condamnés à mort dans l'exercice de leur fonction " - Owen. McKnight, observant que le verbe grec ζη zēhere n'est pas au présent, mais à l'imparfait de l'indicatif, traduit - vivait, un prêtre toute sa vie, en contradiction avec ceux qui ont cessé d'être prêtres à un certain âge. Mais quel que soit le point de vue que l'on adopte sur ce passage, quelle que soit la solution que l'on donne à la difficulté, on peut se dispenser de faire l'apologie de ce mode de raisonnement. Un écrivain inspiré n'en a pas besoin. Tout son raisonnement a, sans doute, une base solide dans la vérité. Il est impossible qu'il procède sur des particularités ou des modes de raisonnement autres que ceux qui sont strictement vrais, dont l'exactitude pourrait, en tout lieu et en tout temps, être admise par ceux qui ont les moyens et la patience de les comprendre correctement)

Et comme je peux le dire - pour ainsi dire - ὡς ἔπος εἰπεῖν hōs epos eipeinPour de nombreux exemples chez les auteurs classiques de cette expression, voir Wetstein in loc. Elle est utilisée précisément comme elle l'est chez nous lorsque nous disons "pour ainsi dire" ou "si l'on peut me permettre l'expression". Elle est employée lorsque ce qui est dit n'est pas strictement et littéralement vrai, mais que cela revient à la même chose, ou lorsqu'on transmet à peu près la même idée. "C'est un "adoucissement" d'une expression qu'un écrivain suppose que ses lecteurs peuvent juger trop forte, ou qui peut avoir l'apparence d'un excès ou d'une sévérité. Il s'agit d'une excuse indirecte pour l'emploi d'une affirmation ou d'une phrase inhabituelle ou inattendue" "Prof."Ici, Paul ne pouvait pas signifier que Levi avait effectivement payé la dîme à Abraham - car il n'avait pas d'existence à l'époque - ou qu'Abraham était son représentant - car il n'y avait pas eu de désignation d'Abraham pour agir en cette qualité par Levi - ou que l'acte d'Abraham était imputé ou comptabilisé par Levi, car cela n'était pas vrai, et n'aurait pas été pertinent en l'espèce s'il en avait été ainsi. Mais cela signifie que, dans les circonstances de l'affaire, la même chose s'est produite en ce qui concerne la supériorité de Melchizédek et l'infériorité du sacerdoce lévitique, comme si Lévi avait été présent avec Abraham et avait lui-même payé la dîme à cette occasion. Il en était ainsi parce qu'Abraham était l'ancêtre distingué de Lévi, et lorsqu'un ancêtre a accompli un acte impliquant une infériorité de rang par rapport à un autre, nous avons le sentiment que toute la famille ou tous les descendants, par cet acte, ont reconnu l'infériorité, à moins que quelque chose ne se produise pour changer le rang relatif des personnes. Ici, rien n'indique qu'un tel changement se soit produit. Melchizédek n'avait pas de descendants dont il est fait mention, et l'acte d'Abraham, en tant que chef de la race hébraïque, était donc comme l'acte de tous ceux qui descendaient de lui.

Lévi - L'ancêtre de tout le sacerdoce lévitique, et de qui ils ont reçu leur nom. Il était le troisième fils de Jacob et de Léa, et il est né en Mésopotamie. En raison de la conduite de Siméon et de Lévi envers Sichem, pour la manière dont il avait traité leur soeur Dina Genèse 34:25, et que Jacob a qualifiée de "cruauté" Genèse 49:5-6, Jacob a dit qu'ils devaient être "dispersés en Israël" Genèse 49:7. Par la suite, toute la tribu de Lévi fut choisie par Dieu pour exercer les différentes fonctions du sacerdoce, et fut "dispersée" sur le pays, n'ayant pas d'héritage propre, mais tirant sa subsistance des offrandes du peuple ; Nombres 3:6 et suivants.

On parle ici de Lévi comme de l'ancêtre de la tribu, ou collectivement pour désigner l'ensemble du sacerdoce juif.

Qui reçoit la dîme -

C'est-à-dire que ses descendants, les prêtres et les lévites, reçoivent la dîme.

Qui apayé la dîme à Abraham -

C'est comme s'il avait payé la dîme à Abraham ou par Abraham.

Car il était encore dans les reins de son père - Abraham est ici appelé le père de Lévi, selon l'usage courant du mot, qui se réfère à un ancêtre plus éloigné que le père littéral. L'apôtre veut dire qu'il était encore, dans un certain sens, dans les reins d'Abraham, lorsque Melchisédek le rencontra ; ou bien c'était comme s'il était là, et qu'il avait alors une existence. La relation qui existait entre lui et Abraham, dans les circonstances de l'espèce, impliquait la même chose que si Melchizédek était né et avait agi pour lui-même en payant la dîme. Des exemples de ce genre se produisent constamment. Un père vend une ferme dont son fils devait être l'héritier, et c'est la même chose que si le fils l'avait vendue. Il n'a pas plus de contrôle sur elle que s'il avait été présent et en avait disposé lui-même. Un père reconnaît sa fidélité à un gouvernement pour un certain titre ou une certaine propriété qui doit être transmise à ses héritiers, et c'est la même chose que si l'héritier l'avait fait lui-même ; et il n'est pas impropre de dire que c'est la même chose que s'il avait été présent et avait agi pour son propre compte.

Pour de précieuses remarques sur la nature du raisonnement employé ici, voir Stuart on the Hebrews ; Excursus xiv. Le raisonnement est, en effet, particulièrement propre à impressionner un esprit juif, et peut-être plus fortement qu'il ne le fait dans le nôtre. Les Juifs tenaient à la dignité et à l'honneur du sacerdoce lévitique, et il était important de leur montrer, sur la base de leurs propres principes et selon leurs propres écrits sacrés, que le grand ancêtre de toute la communauté lévitique avait lui-même reconnu son infériorité par rapport à celui qui était déclaré, dans leurs propres écrits, Psaume 110:1-7, comme étant semblable au Messie, ou comme étant du même " ordre ". Il ne s'agit pas d'une simple fantaisie ou d'une accommodation, ni d'une allégorie ou de principes cabalistiques. Il est fondé sur la vérité et pourrait être utilisé partout où l'on tient compte de la généalogie ou où l'on réclame le respect en raison des actes illustres d'un ancêtre. Elle serait considérée comme un raisonnement sain dans un pays comme l'Angleterre, où les titres et les rangs sont reconnus et où il existe plusieurs ordres de noblesse. Le fait qu'un ancêtre lointain ait rendu hommage ou fait allégeance à l'ancêtre d'une autre classe de naissance titrée serait considéré comme la preuve d'une infériorité reconnue dans la famille, et pourrait être utilisé avec force et pertinence dans une argumentation. Paul n'a pas fait plus que cela.

(Plusieurs commentateurs excellents et évangéliques expliquent le passage sur le principe des représentations, dont l'admission le libère de nombreuses difficultés. Si nous admettons qu'Abraham était le représentant de sa descendance, et des fils de Lévi parmi eux, alors on peut incontestablement dire qu'ils ont payé la dîme en lui, dans le sens le plus évident et le plus intelligible. Le fait qu'Abraham doit être considéré ici non seulement comme le chef naturel d'Israël, mais aussi comme le chef de l'alliance, se déduit de ce qui est dit au Psaume 110:6, qu'il a " eu les promesses ", lesquelles promesses n'appartenaient manifestement pas à lui seul, mais à lui et à sa postérité ( Genèse 17:4-9). Le pays de Canaan n'a jamais été donné à Abraham. Il en obtint la promesse ou l'octroi en tant que représentant de sa postérité, qui en eut la jouissance au bout de quatre cents ans. Ceux qui adoptent ce point de vue supposent que le passage contient une illustration de la manière dont Adam et le Christ représentent ceux qui leur appartiennent respectivement.

Remarquons ici que l'objection contre le caractère représentatif d'Abraham, fondée par notre auteur sur le fait " qu'Abraham n'avait pas été désigné par Lévi pour agir en cette qualité ", pourrait être invoquée avec la même force contre la représentation d'Adam et du Christ, que le lecteur trouvera établie dans les notes complémentaires sur Matthieu 12.27; Luc 11.19. Mais si le lecteur consulte ces passages, il constatera que l'erreur est impossible. L'indication la plus claire est donnée que l'argument procède du principe de l'adversaire intégral. Il faudrait cependant beaucoup d'ingéniosité pour mettre ce passage au même rang que ceux qui viennent d'être cités. Il appartient manifestement à une classe différente, et l'apôtre poursuit son argumentation sans la moindre indication qu'elle soit fondée plutôt sur ce qui est admis que sur ce qui est rigoureusement vrai)

Si donc le sacerdoce lévitique était parfait - Comme le pensaient les Juifs. Ils avaient l'habitude de considérer le système comme parfait. Il s'agissait d'une nomination de Dieu, et ils étaient convaincus qu'il devait être permanent et qu'il n'avait pas besoin d'être modifié. Mais Paul dit qu'il ne pouvait en être ainsi. D'après leurs propres Écritures, il était évident qu'un prêtre d'un autre ordre et d'un caractère plus permanent devait voir le jour, ce qui, selon lui, constituait une preuve irréfutable de l'existence d'un défaut quelconque dans l'ordre précédent. Il ne précise pas ici en quoi consistait ce défaut, mais le raisonnement qui suit montre qu'il portait sur des points tels que ceux-ci : il n'était pas permanent ; il ne pouvait pas rendre les adorateurs parfaits ; le sang qu'ils offraient en sacrifice ne pouvait pas ôter le péché et ne pouvait pas rendre saints ceux qui l'offraient ; comparez Hébreux 7:19, Hébreux 7:23-24; Hébreux 10:1-4.

Car c'est sous lui que le peuple a reçu la loi - Cette affirmation semble nécessaire pour établir le point soutenu dans Hébreux 7:12, que si le sacerdoce est changé, il doit y avoir aussi un changement de la loi. Pour cela, il fallait admettre que la Loi avait été reçue dans le cadre de cette économie, et qu'elle "en faisait partie", de sorte que le changement de l'une entraînait aussi le changement de l'autre. Il n'est pas tout à fait exact que toute la Loi ait été donnée après l'établissement des divers ordres de prêtres lévitiques, car la Loi du Sinaï et plusieurs autres lois ont été données avant que cette disposition distincte ait été prise ; mais il est vrai

(1) qu'une partie considérable des lois de Moïse a été donnée dans le cadre de cet arrangement ; et,

(2) que l'ensemble des observances cérémonielles y était lié. Ils faisaient partie d'un même système et dépendaient l'un de l'autre. C'est tout ce que l'argument exige.

Si ce système conduisait à la perfection, s'il suffisait à rendre la conscience pure et à ôter le péché, il n'était pas nécessaire d'enavoir un autre. Ce raisonnement est fondé sur le fait qu'il y a une prédiction expresse de la venue d'un prêtre d'un autre "ordre" Psaume 110:4, et que ce fait implique qu'il y avait une certaine déficience dans l'arrangement précédent. Il est impossible de concevoir qu'il puisse y avoir une quelconque objection à ce raisonnement.

Pour le sacerdoce en cours de changement - Selon la prédiction du Ps. cx. Lorsque cela se produira, la conséquence spécifiée suivra également.

Il est nécessaire de modifier également la loi - La loi dans la mesure où elle en est issue ou en dépend. Le lien nous oblige à ne comprendre que la loi "dans la mesure où elle est liée au sacerdoce lévitique", ce qui ne peut s'appliquer aux dix commandements - car ils ont été donnés avant l'institution du sacerdoce ; ni à aucune autre partie de la loi morale, car cela ne dépend pas de la nomination des prêtres lévitiques. Mais le sens est que, puisqu'un grand nombre de lois - constituant un code d'une étendue et d'une importance considérables - étaient données pour la réglementation du sacerdoce, et en référence aux rites de la religion, qu'ils devaient observer ou superviser, il s'ensuivait que lorsque leur fonction était remplacée par "une d'un ordre totalement différent", la loi qui les avait réglementés disparaissait également, ou cessait d'être contraignante. C'était un point très important dans l'introduction du christianisme, et c'est pourquoi on insiste si souvent sur ce point dans les écrits de Paul. L'argument pour démontrer qu'il y avait eu un changement ou un transfert de la charge sacerdotale, il le met en place dans la suite.

Car c'est de lui qu'il est question - Le Seigneur Jésus, le Messie, auquel il est fait référence. Les choses dont il est question ici se rapportent à son office de prêtre, à son appartenance à l'ordre de Melchisédek. L'apôtre "suppose" ici, comme un point sur lequel il ne peut y avoir de contestation, que ces choses se rapportent au Seigneur Jésus. Ceux à qui il s'adresse ne seraient pas disposés à mettre cela en question, et son argumentation l'a conduit à cette conclusion.

Relève d'une autre tribu - De la tribu de Juda ; Hébreux 7:14.

Dont personne n'a assisté à l'autel - La fonction sacerdotale ne relevait que de la tribu de Lévi. Aucun membre de la tribu de Juda n'avait la moindre part dans l'accomplissement des devoirs de cet office. Ceci a été réglé par la loi juive.

Car il est évident que notre Seigneur est sorti de Juda - C'est bien connu : cela ne peut être contesté. Le fait que le Seigneur Jésus était de la tribu de Juda ne peut faire l'objet d'aucun doute ; comparez Matthieu 1:3. Mais l'apôtre veut probablement se référer ici à plus que ce simple fait. C'était une doctrine de l'Ancien Testament, et les Juifs l'admettaient, que le Messie devait être de cette tribu ; voir Genèse 49.10; Ésaïe 11.1; Michée 5.2; Matthieu 2.6. C'était là une considération supplémentaire pour montrer qu'il devait y avoir un changement quelconque dans la fonction du sacerdoce, puisqu'il avait été déclaré (Ps. cx) que le Messie devait être prêtre. Le fait que le Messie sera de la tribu de Juda est toujours admis par les Juifs. Cependant, comme la distinction des tribus est aujourd'hui rompue et qu'il leur est impossible de dire qui appartient à la tribu de Juda, ils estiment que, lorsqu'il viendra, cela se manifestera par un miracle.

La tribudont Moïse n'a rien dit au sujet du sacerdoce - C'est-à-dire que cette tribu n'est pas mentionnée dans les lois mosaïques relatives à la fonction de prêtre. Toutes les dispositions concernent la tribu de Lévi.

Et il est encore plus évident - Non pas que notre Seigneur sortirait de Juda, mais le point qu'il s'efforçait d'établir, à savoir qu'il devait y avoir un changement de sacerdoce, était rendu encore plus évident par une autre considération. Une preuve forte de la nécessité d'un tel changement de sacerdoce était fournie par le fait que le Messie devait être de la tribu de Juda ; mais une preuve encore plus forte, parce que "comme prêtre" il devait être de l'ordre de Melchisédek - c'est-à-dire qu'il était du même rang que quelqu'un qui n'appartenait même pas à cette tribu.

Selon la similitude - Semblable ; c'est-à-dire qu'il devait être de l'ordre de Melchisédek.

Qui est fait - C'est-à-dire que l'autre prêtre est fait, c'est-à-dire le Messie. Il a été fait prêtre par une loi spéciale.

Non selon la loi d'un commandement charnel - Non selon la loi d'un commandement appartenant à la chair. Le mot "charnel" signifie "charnel" ; et l'idée est que la loi sous laquelle les prêtres de l'ancienne dispensation étaient faits était extérieure, plutôt que spirituelle ; elle se rapportait plus à des observances extérieures qu'à l'observation du coeur. Il était impossible de douter que telle était la nature du rituel mosaïque dans son ensemble, et l'apôtre argumente à partir de cette vérité indéniable.

Mais selon le pouvoir d'une vie sans fin - Par une autorité d'une durée sans fin. C'est-à-dire qu'il ne s'agissait pas principalement d'observances extérieures, et qu'il ne passait pas de l'un à l'autre par la mort, mais qu'il était immuable dans son caractère, et spirituel dans sa nature. Elle était durable et perpétuelle en tant que sacerdoce, et était donc bien plus élevée que le service accompli par les prêtres sous l'ancienne dispensation.

Car il a témoigné - " Le témoignage de Dieu lui-même, selon lequel il devait être sacrificateur pour l'éternité, prouve que c'est là le véritable récit " (voir la note sur Hébreux 5:6).

Car il y a vraiment un désenchantement - une mise de côté. La loi qui existait auparavant concernant le sacerdoce est maintenant abrogée en conséquence du changement qui a été apporté au sacerdoce ; voir la note aux Hébreux 7:12.

Du commandement - Relatif à la fonction de prêtre, ou aux rites cérémoniels en général. Il ne se réfère pas à la loi morale, comme si celle-ci était abrogée, car :

(1)le raisonnement de l'apôtre ne s'y rapporte pas, et,

(2) cette loi ne peut être abrogée. Elle naît de la nature des choses et doit être perpétuelle et universelle.

Alleravant - Aller avant la dispensation chrétienne et l'introduire.

Pour sa faiblesse et son manque de rentabilité - C'est-à-dire qu'elle n'était pas adaptée pour sauver l'homme ; elle n'avait pas le pouvoir d'accomplir ce qui devait être fait pour le salut de l'homme. Elle répondait à la fin pour laquelle elle avait été conçue - celle d'introduire un plan plus parfait, puis elle a disparu d'elle-même. Elle n'expiait pas la culpabilité, elle ne donnait pas la paix à la conscience, elle ne produisait pas la perfection Hébreux 7:11, et donc elle donnait lieu à un meilleur système.

Car la loi n'a rien rendu parfait - La loi lévitique, la loi cérémonielle. Elle n'a pas produit un état parfait ; elle n'a pas fait ce qu'il était souhaitable de faire pour un pécheur ; voir la note sur Hébreux 7:11. Cette loi, en tant que telle, n'a pas réconcilié l'homme avec Dieu ; elle n'a pas fait d'expiation ; elle n'a pas supprimé la culpabilité ; en un mot, "elle n'a pas rétabli les choses dans l'état où elles étaient avant que la loi ne soit violée et que l'homme ne devienne pécheur" ; si l'homme a été sauvé sous ce système - et beaucoup l'ont été sans aucun doute - ce n'est pas en vertu d'une efficacité intrinsèque qu'il possédait, mais en vertu du grand sacrifice qu'il représentait.

Mais l'apport d'une meilleure espérance a fait - Marge, "Mais c'était" Le rendu correct est, probablement, "mais il y a l'apport d'une meilleure espérance, par laquelle nous avons accès à Dieu" La loi ne pouvait pas effectuer cela. Elle laissait la conscience coupable, et le péché non expié. Mais il y a maintenant l'introduction d'un meilleur système par lequel nous pouvons approcher un Dieu réconcilié. La "meilleure espérance" fait ici référence à l'attente plus sûre et plus certaine du ciel introduite par l'évangile. Il y a un meilleur fondement pour l'espoir ; un moyen plus sûr d'obtenir la faveur divine que la loi ne pouvait fournir.

Par lequel - Par lequel nous espérons mieux, c'est-à-dire par le motif d'espérance fourni par l'Évangile, à savoir que Dieu est maintenant réconcilié et que nous pouvons nous approcher de lui avec l'assurance qu'il est prêt à nous sauver.

Nous nous approchons de Dieu - Nous avons accès à lui ; notes, Romains 5:1-2.

Et comme ce n'est pas sans un serment - En plus de toute autre considération montrant la supériorité du Christ en tant que prêtre, il y avait la solennité du serment par lequel il a été mis à part pour la fonction. La nomination de quelqu'un à la fonction de prêtre par un serment, comme ce fut le cas pour Jésus, était beaucoup plus solennelle et importante que lorsque la fonction était reçue par simple filiation.

Car ces prêtres ont été créés sans serment - Les prêtres lévitiques ont été mis à part et consacrés sans que leur fonction leur soit confirmée par un serment de la part de Dieu. Ils l'ont reçue par filiation régulière et, lorsqu'ils atteignaient l'âge requis, ils l'exerçaient naturellement. Jésus a reçu sa charge par nomination spéciale, et elle lui a été assurée par un serment. Le mot rendu par " serment " est dans la marge " faire un serment ", ce qui est le sens propre du mot grec, mais le sens n'est pas modifié de façon significative.

Mais ceci avec un serment - Ce prêtre, le Seigneur Jésus, est devenu prêtre en vertu d'un serment.

Le Seigneur a juré - voir la note à Hébreux 6:13. La référence ici est au Psaume 110:4: "Le Seigneur a juré".

Et ne se repentira pas - C'est-à-dire " ne regrettera pas, ou ne changera pas d'avis en regrettant " - car c'est le sens du mot grec.

De ce fait, un serment est plus solennel qu'une simple nomination. Le sens est qu'il y a toute la sécurité supplémentaire dans le cautionnement de Jésus qui découle de la solennité d'un serment. Il n'est pas sous-entendu que Dieu ne serait pas fidèle à sa simple promesse, mais l'argument ici est dérivé de la coutume de parler parmi les gens. Un serment est considéré comme beaucoup plus sacré et contraignant qu'une simple promesse, et le fait que Dieu ait juré dans un cas donné fournit la plus grande sécurité que ce qu'il a promis sera exécuté.

Le mot "caution " - ἐγγυος enguos - n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, ni dans la Septante. Il signifie proprement un homme de main, quelqu'un qui engage son nom, ses biens ou son influence pour qu'une certaine chose soit faite. Lorsqu'un contrat est conclu, qu'une dette est contractée ou qu'un billet est donné, un ami devient souvent la "garantie" dans l'affaire et est lui-même responsable si les termes du contrat ne sont pas respectés. Dans le cas de la nouvelle alliance entre Dieu et l'homme, Jésus est la "garantie" ou le garant. Mais de quoi et de qui est-il la caution ? Ce n'est pas parce qu'il est le garant pour Dieu qu'il maintiendra l'alliance et sera fidèle à la promesse qu'il fait, comme le suppose Crellius, car nous n'avons pas besoin d'une telle "garantie" de la fidélité et de la véracité divines. Cela ne peut pas signifier qu'il devient responsable de la conduite divine de quelque manière que ce soit - car une telle responsabilité n'est ni nécessaire ni possible.

Mais cela doit signifier qu'il est la garantie ou le garant de la part de l'homme. Il est le gage que nous serons sauvés. Il devient responsable, pour ainsi dire, devant la loi et la justice, afin qu'aucun préjudice ne soit causé par notre salut, bien que nous soyons pécheurs. Il n'est pas une garantie que nous serons sauvés à tout prix, sans sainteté, repentance, foi ou vraie religion - car il n'a jamais pu s'engager dans un tel cautionnement : mais son cautionnement s'étend à ce point, que la loi sera honorée, que toutes ses exigences seront satisfaites, que nous pourrons être sauvés bien que nous l'ayons violée, et que sa terrible pénalité ne s'abattra pas sur nous. Le cas est le suivant. Un pécheur devient un vrai pénitent et entre au paradis. On pourrait dire qu'il le fait en dépit d'une loi violée, que Dieu traite les bons et les mauvais de la même manière et qu'aucun respect n'a été accordé à la loi ou à la pénalité dans son salut. C'est là qu'intervient la Grande Caution, qui dit qu'il n'en est pas ainsi.

Il est devenu responsable de cela ; il est le garant, le gage, que tous les honneurs appropriés seront rendus à la justice et que les mêmes effets bénéfiques s'ensuivront comme si la pénalité de la loi avait été entièrement supportée. Il est mort lui-même pour honorer la loi et pour ouvrir une voie par laquelle sa peine peut être pleinement remise en accord avec la justice, et il devient "le gage ou la garantie éternelle" pour la loi, la justice, l'univers, qu'aucun préjudice ne résultera du pardon et du salut du pécheur. Selon ce point de vue, personne ne peut s'appuyer sur la caution de Jésus si ce n'est celui qui attend le salut selon les termes de l'Evangile. La garantie n'est pas du tout qu'il sera sauvé dans ses péchés, ou qu'il entrera au ciel quelle que soit la vie qu'il mène ; c'est seulement que s'il croit, se repent et est sauvé, aucun dommage ne sera causé à l'univers, aucun déshonneur ne sera infligé à la loi. C'est le Seigneur Jésus qui en est responsable.

L 'ancienne alliance était celle que Dieu avait conclue avec son peuple sous la dispensation mosaïque ; la nouvelle alliance est celle qui a été conclue par l'intermédiaire du Christ. Elle est "meilleure" parce que

(1) les termes sont plus simples et plus faciles ;

(2) les observances et les rites sont beaucoup moins onéreux et difficiles ;

(3) elle concerne tous les hommes et ne se limite pas au peuple juif ;

(4) elle est désormais sûre. La première était administrée par l'intermédiaire du sacerdoce lévitique, celle-ci par le Fils de Dieu ; elle était transitoire et changeante, celle-ci est permanente et éternelle.

(Le mot rendu par " caution " est εγγυος enguos. Il n'apparaît en effet ici que dans le Nouveau Testament, et on ne le trouve pas non plus dans la Septante, c'est-à-dire que le mot lui-même n'y figure pas. Cependant, ses dérivés s'y trouvent et portent le sens qui est ordinairement et partout exprimé par la caution, Proverbes 17:18; Proverbes 22:26, et d'autres endroits. Le mot lui-même se trouve aussi dans les Apocryphes Hébreux 8:6; Hébreux 9:15; Hébreux 12:24. Mais parce que le Christ est appelé, en ces lieux, le μεσιτης mesitēsor médiateur de l'alliance, il ne s'ensuit pas que εγγυος enguoshere ait " précisément " le même sens. Ou, si c'est le cas, comment expliquer l'introduction de ce mot singulier ? Pourquoi le mot μεσιτης mesitēse n'a-t-il pas été employé ici, comme à d'autres endroits de l'épître ? On en a rendu compte en observant que l'apôtre, dans Hébreux 7:19, avait utilisé le mot εγγιζομεν engizomenwe approcher, il a employé εγγυος enguosdans Hébreux 7 :22, au nom de la " paronomase ", figure à laquelle il aurait été très attaché. Mais quelle que soit la manière dont l'apôtre a été amené à utiliser ce mot (et le récit ci-dessus est assez probable), il ne l'aurait jamais employé, dans un sens tout à fait différent de celui qui lui est ordinairement attaché, par affection pour une figure quelconque. "Une caution doit payer ce qu'elle doit, pour qui elle est engagée ; faire, ce qui doit être fait par elle, ce qu'elle ne peut pas faire. et si ce n'est pas là la notion de caution dans cet endroit, l'apôtre se sert d'un mot qui n'est jamais employé dans toute l'Ecriture, pour nous enseigner ce qu'il ne signifie jamais chez les gens, ce qui est invraisemblable et absurde.car la seule raison pour laquelle il s'en est servi, c'est que, d'après la nature et la notion de ce mot chez les gens, dans d'autres cas, nous pouvons en comprendre la signification et ce que, sous ce nom, il attribue au Seigneur Jésus" - Owen.

Ayant ainsi prouvé que εγγυος enguosis se traduit correctement par "caution" et que le Christ est ainsi qualifié dans un sens qui n'est pas très différent de celui que l'on attribue habituellement à ce mot, demandons-nous ensuite comment le Christ s'acquitte de cette fonction de caution, ou ce qu'il fait en sa qualité de caution Est-il notre garant pour Dieu ? Les auteurs orthodoxes répondent pour la plupart à cette dernière question par la négative, au motif que Dieu n'a pas besoin de caution, sa promesse et son serment étant une garantie suffisante qu'il tiendra son engagement ; au motif aussi qu'une caution doit être plus grande que la partie pour laquelle elle s'engage, ce qui, dans le cas de Dieu, rend la chose impossible, puisqu'il n'y a pas de plus grand que lui. C'est ainsi que le Dr Owen a longuement argumenté, suivi par Guyse, Boston et bien d'autres. Pourtant, il ne manque pas d'écrivains réputés pour leur érudition et leur orthodoxie, qui n'hésitent pas à dire que le Christ est garant "pour Dieu" (voir M. Scott à ce sujet).

Il s'est engagé, de la part du Père, à ce que toutes les promesses s'accomplissent en faveur de la semence. Si l'on demande en quoi un médiateur était nécessaire pour nous assurer l'accomplissement des promesses faites par le Dieu de vérité, qui ne peut ni mentir ni nous tromper, je réponds que l'on pourrait faire la même objection contre le fait que Dieu ait ajouté son serment à sa promesse, afin de nous donner une plus grande sécurité d'accomplissement..." - Pierce. L'exclusion de cette idée de la caution du Christ, de la part de tant de théologiens, est sans doute due à l'usage impropre qu'en ont fait les Sociniens, qui, ne voulant pas admettre que le Christ s'était engagé pour notre dette de souffrance et d'obéissance et, en ce sens, était caution "pour nous", ont transformé la caution en un simple engagement "de la part de Dieu".

Bien que nous ne voyions pas la nécessité d'écarter cette idée parce qu'elle a été utilisée à de mauvaises fins, nous maintenons que ce n'est ni tout, ni même la partie principale de la caution du Christ. Revenons à la notion originelle de caution. Il s'agit de quelqu'un qui s'engage, au nom d'un autre, à payer une dette ou à s'acquitter d'un devoir, que cet autre peut ne pas payer ou ne pas s'acquitter. Le Christ s'est engagé à se tenir dans cette relation envers nous, et c'est pourquoi il est le "garant pour nous, Dieu", de l'acquittement de notre dette. Dieu le Père, de son côté, s'engage à ce que le Christ voie sa descendance, afin qu'elle soit sauvée ; et le Fils de Dieu, de son côté, devient lié pour la dette de la pénalité et de l'obéissance. C'est l'alliance de la rédemption, "le conseil de paix" entre le Père et le Fils, avant tous les mondes ( Zacharie 6:13; Ésaïe 53:10, Ésaïe 53:12). Il n'est pas nécessaire d'ajouter que le Christ, en sa qualité de caution, a noblement racheté son gage, supporté la peine et honoré le précepte de la loi violée, assurant ainsi à son peuple les bénédictions de l'alliance.

Avant de conclure cette note, nous pouvons remarquer qu'il existe une certaine divergence d'opinion parmi ceux qui soutiennent la caution du Christ, en ce qui concerne une autre question. Je réponds, dit Thomas Boston, que si la foi, la repentance et l'obéissance sincère des élus sont infailliblement garanties par l'alliance, je juge cependant que le Christ n'est pas devenu caution dans l'alliance pour avertir son Père que les élus doivent accomplir ces actes ou tout autre. Ces actes appartiennent plutôt à la partie promissoire de l'alliance : " Ce sont des avantages promis dans l'alliance " par Dieu au Christ, le garant, en récompense de l'accomplissement des conditions de l'alliance. C'est ainsi que, par la vérité immuable de Dieu et son exacte justice, ils sont assurés au-delà de toute possibilité d'échec ; Psaume 22:27, Psaume 22:30-31; Psaume 110:3; Esaïe 53:10, avec Hébreux 7:1; Ezéchiel 34:26-27, Ezéchiel 34:31; Hébreux 8:10-11" - Boston on the Covenant of Grace ; voir aussi les admirables conférences du Dr Dick sur le même sujet.

Cet examen de la caution du Christ montre que les sentiments de notre auteur sur ce sujet ne sont pas très différents de ceux des théologiens évangéliques d'Ecosse. Il se peut qu'il n'utilise pas la même phraséologie, mais "la sécurité pour la loi, la justice, l'univers, qu'aucun dommage ne résultera du pardon du pécheur" est à peu près la même chose que "la caution de Dieu pour nous, que notre dette sera acquittée, c'est-à-dire qu'aucun de ces intérêts ne sera lésé".)

Et ils le faisaient vraiment - Sous la dispensation juive. L'objet de ce verset et du suivant est d'énoncer une raison supplémentaire de l'excellence du sacerdoce du Christ. C'est qu'en raison de la fragilité de la nature humaine et de la brièveté de la vie, la fonction de prêtre changeait continuellement. Mais ici, il n'y a pas eu de changement. Le Christ, élevé au ciel pour y vivre éternellement, a maintenant un sacerdoce immuable, et tout ce qui concerne sa fonction est permanent.

Mais cet homme - grec " Mais lui " - se réfère au Christ.

L 'idée est que parce qu'il ne meurt pas, mais qu'il vit toujours, il a un sacerdoce immuable. Il n'est pas nécessaire qu'il le cède à d'autres, comme c'était le cas pour les prêtres juifs parce qu'ils étaient mortels. Dans leur cas, la raison pour laquelle le sacerdoce passait à d'autres n'était pas qu'ils ne remplissaient pas bien la fonction, mais qu'ils étaient mortels et ne pouvaient pas continuer à l'exercer. Mais cette raison ne pouvait pas jouer dans le cas du Seigneur Jésus, et c'est pourquoi son sacerdoce serait permanent.

Il a un sacerdoce immuable - Marge, "ou, "qui ne passe pas de l'un à l'autre" La marge exprime le sens du passage. Le sacerdoce lévitique passait de l'un à l'autre au fur et à mesure que les générations successives entraient en action. Ce raisonnement ne vise pas à prouver que le sacerdoce du Christ sera littéralement "éternel" - car sa nécessité peut cesser lorsque tous les rachetés seront au ciel - mais qu'il est permanent et ne passe pas de main en main,

C'est pourquoi il peut aussi - Comme il vit toujours et intercède toujours, il a le pouvoir de sauver. Il ne commence pas l'œuvre du salut pour l'abandonner ensuite à cause de la mort, mais il vit aussi longtemps qu'il est nécessaire que quelque chose soit fait pour le salut de son peuple. Nous avons besoin d'un Sauveur qui a du pouvoir, et le Christ a montré qu'il a tout le pouvoir nécessaire pour sauver l'homme de la mort éternelle.

Jusqu'à l'extrême - Cela ne signifie pas simplement "pour toujours" - mais qu'il a le pouvoir de les sauver afin que leur salut soit "complet" - εἰς . τὸ παντελὲς eis to pantelesIl n'abandonne pas l'œuvre à mi-chemin ; il ne commence pas une œuvre qu'il est incapable de terminer. Il peut nous aider aussi longtemps que nous avons besoin que quelque chose soit fait pour notre salut ; il peut sauver tous ceux qui veulent confier leur salut entre ses mains.

Qui viennent à Dieu par lui -

En son nom ; ou en dépendant de lui. Venir à Dieu, c'est s'adresser à lui pour obtenir le pardon et le salut.

Puisqu'il vit toujours -

Il ne meurt pas comme les prêtres juifs.

Pour intercéder en leur faveur - voir la note à Romains 8:34. Il présente constamment les mérites de sa mort comme une raison pour laquelle nous devrions être sauvés. Cependant, le mode précis par lequel il intercède au ciel pour son peuple n'est pas révélé. Le sens général est qu'il prend en charge leur cause et les aide à vaincre leurs ennemis et à mener une vie sainte ; voir 1 Jean 2:1

. Il fait dans le ciel tout ce qui est nécessaire pour nous obtenir la grâce et la force ; il nous assure l'aide dont nous avons besoin contre nos ennemis ; il est pour nous le gage ou la sécurité que la loi sera honorée, et la justice et la vérité de Dieu maintenues, bien que nous soyons sauvés. Il est raisonnable de présumer que cela se fait en quelque sorte par la présentation des mérites de son grand sacrifice, et que c'est là le fondement sur lequel toute cette grâce est obtenue. Comme elle est infinie, nous ne devons pas craindre qu'elle soit jamais épuisée.

Car un tel souverain sacrificateur nous est devenu - Il était adapté à notre condition. C'est-à-dire qu'il y avait dans notre caractère et nos circonstances ce qui exigeait qu'un souverain sacrificateur pour nous soit personnellement saint. Il n'était pas seulement nécessaire qu'il ait un grand pouvoir ou qu'il soit d'un rang supérieur à celui du sacerdoce juif, mais il y avait une nécessité spéciale qu'il surpasse tous les autres en pureté "morale". Les autres prêtres n'étaient que des hommes mortels, et il était nécessaire que leur fonction passe à d'autres mains ; ils étaient aussi des hommes "pécheurs", et il était nécessaire que des sacrifices soient faits pour eux comme pour les autres. Nous avons cependant besoin d'un prêtre différent. Nous avons besoin non seulement d'un prêtre qui vive toujours, mais d'un prêtre parfaitement saint, qui n'a pas besoin d'apporter une offrande pour lui-même et dont tous les mérites du sacrifice peuvent donc être les nôtres. Nous avons un tel souverain sacrificateur en la personne du Seigneur Jésus ; et il n'y a pas de vérité plus intéressante, ni de proposition plus susceptible d'être prouvée, que le fait qu'il est exactement adapté à l'homme. Par son caractère moral et par la grande oeuvre qu'il a accomplie, il est exactement le Sauveur qui convient aux besoins de l'homme ignorant, déchu, misérable et pécheur. Il est bienveillant et s'apitoie sur nos malheurs, sage et capable d'éclairer notre ignorance, compatissant et prêt à pardonner nos fautes. Il a fait le sacrifice nécessaire pour effacer notre culpabilité et offre l'intercession dont nous avons besoin pour être préservés de la chute.

Qui est saint - Pas seulement "juste extérieurement", mais pur de cœur.

Inoffensif - Il ne fait de mal à personne. Il n'a fait de mal à personne. Il n'a jamais porté atteinte à leur nom, à leur personne ou à leurs biens, et il ne le fera jamais. Il est le seul à avoir vécu sur terre dont on puisse dire qu'il n'a jamais, en aucune façon, fait du mal à autrui.

Sans souillure - Par le péché ; par tout désir ou passion impropre. Le péché souille toujours l'âme, mais le Seigneur Jésus était libre de toute pollution de ce genre.

Séparé des pécheurs - C'est-à-dire qu'il ne les fréquentait pas en tant que tels. Il ne participait pas à leurs sentiments, à leurs projets, à leurs plaisirs. Bien qu'il se soit mêlé à eux, c'était simplement pour leur faire du bien, et dans toute sa vie il y avait une séparation totale avec les sentiments, les principes et les points de vue d'un monde pécheur.

Et élevé au-dessus des cieux- Exalté au-dessus des cieux visibles, c'est-à-dire à la droite de Dieu ; voir la note Ephésiens 1:21; Philémon 2:9. Nous avions besoin d'un souverain sacrificateur qui soit ainsi élevé afin qu'il puisse défendre notre cause devant le trône de Dieu.

Qui n'a pas besoin d'être nourri chaque jour, comme ces grands prêtres - Comme les prêtres juifs. Il s'agit d'une circonstance supplémentaire introduite pour montrer l'excellence supérieure du souverain sacrificateur de la profession chrétienne, et pour montrer aussi comment il était adapté à nos besoins. Le souverain sacrificateur juif était un homme pécheur. Il avait la même nature déchue et corrompue que les autres. Il avait besoin d'un sacrifice expiatoire pour ses propres péchés, tout comme les autres avaient besoin d'un sacrifice expiatoire pour les leurs. Lorsqu'il s'approchait de Dieu pour offrir un sacrifice, il était nécessaire de faire une expiation pour lui-même, et quand tout était fait, c'était encore un sacrifice offert par un homme pécheur. Mais il n'en était pas ainsi dans le cas de Jésus. Il était si saint qu'il n'avait pas besoin de sacrifice pour lui-même, et tout ce qu'il faisait, c'était pour les autres. En outre, il était nécessaire que les sacrifices du service juif soient constamment répétés. Ils étaient imparfaits. Ils n'étaient que des types et des ombres. Ceux qui les offraient étaient des hommes fragiles et pécheurs. Il était donc nécessaire de les répéter chaque jour pour maintenir le sens de leurs transgressions et pour fournir une reconnaissance appropriée de la tendance au péché, tant parmi le peuple que parmi les prêtres. Ni dans la nature de l'offrande, ni dans le caractère de ceux qui la faisaient, il n'y avait de raison suffisante pour qu'elle cesse d'être offerte, et elle était donc répétée jour après jour. Mais il n'en fut pas ainsi pour le Seigneur Jésus. L'offrande qu'il a faite, bien qu'elle n'ait été présentée qu'une seule fois, était si ample et si parfaite qu'elle avait un mérite suffisant pour tous les péchés du monde et qu'elle n'avait jamais besoin d'être répétée. Il n'est pas probable que le souverain sacrificateur juif lui-même officiait personnellement pour l'offrande du sacrifice chaque jour ; mais le sens ici est que cela se faisait chaque jour, et qu'il y avait besoin d'un sacrifice quotidien en sa faveur. En tant que membre du peuple juif, le sacrifice était offert pour lui comme pour les autres, car il partageait les infirmités et les péchés de la nation.

Il l'afait une fois - c'est-à-dire une fois pour toutes - ἐφάπαξ ephapaxIl a fait une telle expiation qu'il n'était pas nécessaire qu'elle soit répétée. Il a ainsi mis fin aux sacrifices, car lorsqu'il a fait la grande expiation, celle-ci était complète et il n'était plus nécessaire de verser du sang pour la culpabilité humaine.

Pour la loi - La loi cérémonielle.

Qui ont une infirmité - Qui sont faibles, fragiles, pécheurs, mourants. Tels étaient tous ceux qui étaient nommés à la fonction de prêtre sous la loi juive.

Mais la parole du serment - par laquelle quelqu'un était nommé selon l'ordre de Melchisédek ; voir Hébreux 7:21.

Fait le Fils - Le Fils de Dieu. Cette nomination a eu pour conséquence qu'il a été mis à part pour cette œuvre.

Qui est consacré pour toujours - Marge, "perfectionné" ; voir la note à Hébreux 2:10. L'idée est que la nomination est "complète" et "permanente", qu'elle ne passe pas de l'un à l'autre. Elle est parfaite dans tous ses aspects et le restera à jamais.

Remarques

Le sujet de ce chapitre est le grand sacerdoce exalté du Rédempteur. C'est un sujet qui concerne tous les chrétiens et tous les hommes. Toutes les religions impliquent la fonction sacerdotale ; toutes supposent un sacrifice quelconque. En ce qui concerne la fonction sacerdotale du Christ telle qu'elle est illustrée dans ce chapitre, nous pouvons observer ce qui suit :

(1) Il est seul. Dans cette fonction, il n'a pas eu de prédécesseur et n'a personne pour lui succéder. A cet égard, il était sans père, sans mère, sans descendance - et il se tient dans une majesté solitaire comme le seul à soutenir cette fonction ( Hébreux 7:3).

(2) Il est supérieur à Abraham. Abraham n'a jamais prétendu à la fonction de prêtre, mais il a reconnu son infériorité par rapport à celui à qui le Messie devait ressembler ( Hébreux 7:2, Hébreux 7:4).

(3) Il est supérieur à tout le sacerdoce juif - il occupe un rang et exerce une fonction au-dessus de tous. Le grand ancêtre de tous les prêtres lévitiques a reconnu son infériorité par rapport au rang ou à l'"ordre" du Messie, et a reçu de lui une bénédiction. Dans notre contemplation du Christ, en tant que prêtre, nous avons donc le privilège de le considérer comme supérieur au souverain sacrificateur juif, aussi élevé que soit son office et aussi importantes que soient les fonctions de son office, plus grand, plus pur, plus digne de confiance et d'amour.

(4) Le grand souverain sacrificateur de la profession chrétienne est le seul sacrificateur parfait ; Hébreux 7:11, Hébreux 7:19. Les prêtres juifs étaient tous des hommes imparfaits et pécheurs. Les sacrifices qu'ils offraient étaient imparfaits et ne pouvaient donner la paix à la conscience. Il fallait un meilleur système, et tous l'attendaient avec impatience. Mais dans le Seigneur Jésus et dans son œuvre, il y a une perfection absolue. Ce qu'il a fait est complet, et sa fonction n'a pas besoin d'être modifiée.

(5) La fonction est maintenant permanente. Elle ne change pas d'une main à l'autre ; Hébreux 7:23-24. Celui qui soutient cette fonction ne meurt pas, et nous pouvons toujours nous adresser à lui et lui confier nos soucis. Les hommes meurent, les générations se succèdent, mais notre souverain sacrificateur est le même. Nous pouvons nous confier à celui en qui nos pères ont trouvé la paix et le salut, puis nous pouvons enseigner à nos enfants à se confier au même Grand Prêtre - et ainsi transmettre la précieuse leçon aux générations suivantes.

(6) son œuvre est ferme et sûre ; Hébreux 7:20-22. Sa fonction est fondée sur un serment, et il est devenu la sécurité de tous ceux qui veulent lui confier leur cause. De grands intérêts comme ceux de l'âme peuvent-ils être confiés à de meilleures mains ? Ne sont-ils pas plus en sécurité chez lui que chez nous ?

(7) Il peut sauver jusqu'à l'extrême, Hébreux 7:25. Cette puissance, il l'a montrée lorsqu'il était sur la terre ; cette puissance, il la montre constamment. Personne ne lui a demandé de l'aide et ne l'a trouvée incapable de la donner ; personne n'a été contraint de sombrer dans l'enfer parce que son bras était faible. Ce qu'il a fait pour quelques-uns, il peut le faire pour "tous" ; et ceux qui se confieront à lui trouveront en lui un Sauveur sûr. Alors pourquoi les gens ne sont-ils pas persuadés de se confier à lui ? Peuvent-ils se sauver eux-mêmes ? Où est celui qui a montré qu'il pouvait le faire ? N'ont-ils pas besoin d'un Sauveur ? Laissons l'histoire du monde répondre à cette question. L'homme peut-il défendre sa propre cause devant Dieu ? Qu'il est faible, ignorant et aveugle, qu'il n'est pas qualifié pour une telle fonction ! Quelqu'un a-t-il subi un préjudice en s'engageant auprès du Rédempteur ? S'il existe, où est-il ? Qui a jamais fait cette réclamation, qui l'a éprouvée ? Qui le fera jamais ? Dans d'innombrables millions de cas, on a cherché à savoir si le Christ était "capable de sauver" ; des hommes, l'esprit troublé, la conscience coupable, avec l'effroyable appréhension de la colère à venir, lui ont demandé de les sauver. Aucun de ceux qui l'ont fait n'a trouvé de raison de douter de sa capacité ; aucun n'a regretté d'avoir remis entre ses mains l'intérêt immortel de son âme.

(8) Le Christ sauve jusqu'à l'extrême ; Hébreux 7:25. Il complète le salut. C'est ce que nous assure la Bible, et c'est ce que nous constatons dans les faits, aussi loin que nous puissions remonter l'âme. Lorsqu'un ami chrétien meurt, nous nous tenons à son chevet et l'accompagnons aussi loin que possible dans la vallée de l'ombre de la mort. Nous lui demandons s'il sent que le Christ est capable de sauver, et il répond "oui" Lorsqu'il ne peut plus parler qu'à voix basse, nous lui posons la même question et recevons la même réponse. Lorsqu'il nous donne la main en partant et que, toujours désireux de savoir si tout va bien, nous lui posons la même question, un signe, un sourire, une lueur dans l'œil mourant, nous déclarent que tout va bien. Aussi loin que nous puissions suivre l'âme qui s'en va dans la sombre vallée, nous recevons la même assurance ; et pourquoi douterions-nous que la même grâce est accordée plus loin, et qu'il sauve "jusqu'à l'extrême" ? mais qu'est-ce qui sauve encore ? Les amis se donnent la main à l'entrée lugubre de cette vallée, et les frivoles et les mondains se détournent froidement. Les illusions de l'infidélité y abandonnent l'âme et n'apportent aucun réconfort. Les flatteurs se détournent de la scène de la mort - car qui flatte le mourant avec des louanges de beauté ou d'accomplissement ? Le goût, l'habileté, l'instruction, le talent ne sont d'aucun secours, car comment peuvent-ils sauver une âme mourante ? Nul autre que Jésus ne sauve jusqu'à l'extrême ; nul autre que lui ne nous accompagne tout au long de la vallée de la mort. Ne vaut-il pas mieux avoir un tel ami que d'avancer seul sur ce chemin sombre et lugubre ? Tout autre chemin lugubre et dangereux peut être parcouru plus sûrement sans ami que la vallée de la mort.

(9) La religion chrétienne est adaptée à notre condition ; Hébreux 7:26-27. Elle a exactement le Grand Prêtre dont nous avons besoin - saint, inoffensif, sans tache. L'expiation qui a été faite est exactement celle qui est nécessaire - ample, riche, complète, et qui n'a pas besoin d'être refaite. Elle révèle exactement la vérité que nous voulons - celle qui concerne l'immortalité de l'âme et l'état glorieux des rachetés au-delà de la tombe. Elle nous apporte la consolation qui convient à notre condition - pure, riche, indéfectible, édifiante. Elle nous réconcilie avec Dieu comme il se doit, de telle sorte que Dieu puisse être honoré et que la pureté et la dignité de sa loi soient maintenues. C'est la religion adaptée à l'homme mourant, ignorant, pécheur et misérable. Aucun autre système ne consulte autant la vraie dignité de notre nature et l'honneur de Dieu ; aucun ne diffuse de telles consolations dans la vie présente, ni ne remplit de telles espérances à l'égard de la vie à venir.

(10) Puisque nous avons un tel Grand Prêtre, puisque les promesses de l'Évangile reposent sur un fondement aussi solide, et puisque l'Évangile, dans ses dispositions de miséricorde, est tout ce que nous pouvons désirer qu'il soit, abandonnons entièrement nos cœurs au Sauveur et faisons de ce salut le nôtre. Nous avons le privilège, si nous le voulons, de nous approcher de Dieu avec assurance. Nous pouvons nous approcher de son trône. Bien que nous soyons pauvres et pécheurs, et que nous ne méritions ni attention ni miséricorde, nous pouvons venir et demander tout ce dont nous avons besoin. Nous pouvons aller vers Dieu et implorer sa faveur, avec l'assurance qu'il est prêt à nous écouter. Nous pouvons y aller en pensant que la grande expiation a été faite pour nos péchés et qu'aucune autre offrande n'est maintenant nécessaire ; que la dernière offrande sanglante que Dieu exigeait a été présentée et que tout ce qu'il demande maintenant, c'est le sacrifice d'un cœur contrit et reconnaissant. Tout ce qu'il fallait faire de la part de Dieu pour fournir un moyen de salut a été fait ; il ne reste plus à l'homme qu'à abandonner ses péchés et à revenir vers un Dieu qui attend d'être miséricordieux.