Barnes’ Notes on the BibleHébreux 6

Donc - "Puisque, comme il a été dit au chapitre précédent, vous devriez être capables de comprendre les doctrines supérieures de la religion ; puisque ces doctrines sont adaptées à ceux qui ont été pendant un temps considérable des professeurs de christianisme, et qui ont eu des occasions de croître en connaissance et en grâce - autant que la viande forte l'est pour ceux qui sont d'âge mûr - laissez maintenant les éléments de la doctrine chrétienne, et passez à la compréhension de ses mystères supérieurs."L'idée est que, pour ceux qui connaissaient depuis si longtemps la voie du salut, les éléments du christianisme n'étaient pas plus adaptés que le lait ne l'était pour les personnes adultes.

Quitter - Renvoyer ; interrompre ; passer à côté de la considération de quelque chose en vue de passer à quelque chose de plus élevé. L'apôtre fait référence à sa discussion sur le sujet, et aussi à leur condition. Il voulait passer à la contemplation de doctrines plus élevées, et il désirait qu'ils ne s'attardassent plus sur les simples éléments : "Avançons vers un état de connaissance plus élevé que les simples éléments du sujet". Sur le sens du mot "quitter", ou quitter en vue de s'engager dans autre chose, voir Matthieu 4:20, Matthieu 4:22; Matthieu 5:24.

Les principes - Marge : "La parole du commencement du Christ" Tyndale le rend : "laissons la doctrine relative au commencement de l'homme chrétien" Coverdale : "laissons la doctrine relative au commencement de la vie chrétienne" Sur le mot "principes" voir la note sur Hébreux 5:12. Le grec là, en effet, n'est pas le même qu'à cet endroit, mais l'idée est évidemment la même. Il s'agit de ce qu'il considérait comme les éléments mêmes de la doctrine chrétienne ; et le sens est : "Ne nous attardons pas ici. Nous devrions aller vers de plus hauts sommets. Nous devons comprendre le système dans son intégralité. Nous devrions discuter et recevoir ses grands principes. Vous êtes convertis depuis assez longtemps pour les avoir compris, mais vous vous attardez sur les vérités les plus élémentaires de la religion. Mais vous ne pouvez pas rester là. Il faut que vous avanciez ou que vous reculiez ; et si vous n'avancez pas, vous retomberez dans une apostasie complète, où il sera impossible de se renouveler" ; l'apôtre ne considère donc pas ici que sa discussion des points considérés est la chose principale, mais que leur état est dangereux ; et en leur écrivant, il ne se contente pas de discuter les éléments de la religion comme étant seuls adaptés à leur condition, mais il veut qu'ils fassent de plus grands progrès et qu'ils avancent vers les principes plus élevés de l'évangile.

De la doctrine - Littéralement, " la parole " - λόγον logon- " la raison, ou la doctrine du commencement du Christ ", c'est-à-dire la parole ou la raison qui se rapporte aux éléments de son système ; les premiers principes de la doctrine chrétienne.

Du Christ -

Qui se rapporte au Messie. Soit ce qu'il a enseigné, soit ce qui est enseigné de lui et de sa religion. Le plus probable est qu'il s'agit de ce dernier - ce qui se rapporte au Messie, ou à la révélation chrétienne. L'idée est qu'il y a un ensemble de vérités qui peuvent être considérées comme étant à la base de la doctrine chrétienne, et ces vérités, ils les ont embrassées, mais n'ont pas avancé au-delà.

Continuons-

Avançons vers un état supérieur de connaissance et de sainteté. La référence est à la fois à sa discussion du sujet, et à leur progression dans la piété et dans la connaissance. Il ne veut pas s'attarder sur ces éléments dans la discussion, et il ne veut pas non plus qu'ils s'attardent au seuil des doctrines chrétiennes.

Jusqu'à la perfection - comparez les notes sur Hébreux 2:10

. Le mot est employé ici, évidemment, pour désigner un état avancé de connaissance et de piété chrétiennes, ou les doctrines chrétiennes plus élevées, et la vie plus sainte à laquelle il était de leur devoir de parvenir. Il ne s'agit pas seulement de l'intention de l'apôtre de discuter les doctrines les plus élevées du christianisme, mais d'un progrès qui les mettrait à l'abri du danger de l'apostasie."Toutefois, si l'on considère que le mot " perfection " doit être compris dans le sens le plus absolu et le plus absolu, comme désignant l'absence totale de péché, on peut remarquer(1) que cela

ne prouve pas qu'ils y soient jamais parvenus, et que l'on ne peut pas non plus invoquer ce texte pour montrer qu'un tel résultat est toujours atteint. Exhorter un homme à faire une chose - aussi raisonnable soit-elle - n'est pas une preuve en soi qu'elle soit jamais faite.

(2) Il est juste d'exhorter les chrétiens à viser la perfection totale. Même si aucun d'entre eux n'a jamais atteint ce point sur terre, cela ne rend pas moins souhaitable ou approprié le fait de viser cette perfection.

(3) Il y a beaucoup à faire pour essayer honnêtement d'être parfaitement saint, même si nous n'y parvenons pas dans cette vie. Aucun homme n'accomplit beaucoup de choses s'il ne vise pas haut.

Ne pas poser à nouveau le fondement -

Ne pas poser - comme on le fait pour les fondations d'un édifice. L'idée est qu'ils ne devaient pas recommencer et construire tout cela. Ils ne devaient pas rendre nécessaire de poser à nouveau les pierres angulaires et les fondations de l'édifice, mais puisque celles-ci étaient déjà posées, ils devaient continuer et construire la superstructure et achever l'édifice.

De la repentance des œuvres mortes - Des œuvres qui causent la mort ou la condamnation ; ou qui n'ont aucune vitalité ou vie. La référence peut être soit aux actions qui étaient pécheresses dans leur nature, soit à celles qui étaient liées aux formes de la religion, où il n'y avait pas de vie spirituelle. C'était le caractère d'une grande partie de la religion des Juifs ; et la conversion à la vraie religion consistait en grande partie à se repentir d'avoir compté sur ces formes creuses et sans cœur. Il est possible que l'apôtre se soit principalement référé à celles-ci, puisqu'il écrivait à ceux qui avaient été Hébreux. Lorsque des formalistes se convertissent, l'un des premiers et principaux exercices de leur esprit dans la conversion consiste à éprouver un profond et authentique chagrin pour leur dépendance à l'égard de ces formes. La religion est la vie ; et l'irréligion est un état de mort spirituelle (comparez les notes sur Éphésiens 2:1), que ce soit dans la transgression ouverte, ou dans des formes de religion fausses et creuses. L'apôtre a indiqué ici quel est le premier élément de la religion chrétienne. Il s'agit d'une véritable tristesse pour le péché, et de la volonté de s'en détourner ; voir la note sur Matthieu 3:2

.

Et de la foi envers Dieu - voir la note sur Marc 16:16. C'est le deuxième élément du système chrétien. La foi est partout requise pour le salut, mais c'est généralement de la foi " dans le Seigneur Jésus " qu'il est question ; voir Actes 20: 21. Ici, cependant, c'est la foi "en Dieu" qui est particulièrement visée. Mais il n'y a pas de différence essentielle. Il s'agit de la foi en Dieu en ce qui concerne son existence et ses perfections, ainsi que son projet de sauver les hommes. Elle inclut donc la foi dans son message et son messager, et englobe ainsi le plan de salut par le Rédempteur. Il n'y a qu'un seul Dieu - "le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ" ; et celui qui croit au vrai Dieu croit en lui en tant que Père, Fils et Saint-Esprit ; l'auteur du plan de rédemption et le Sauveur des personnes perdues. Personne ne peut croire "au vrai Dieu" qui ne croit pas au Sauveur ; comparez Jean 5: 23 ; Jean 17: 3.

Celui qui suppose qu'il se confie "à tout autre" Dieu que l'Auteur de la religion chrétienne, adore un être d'imagination aussi réellement que s'il se prosternait devant un bloc de bois ou de pierre. Si le christianisme est vrai, il n'y a pas de Dieu tel que celui auquel l'infidèle professe croire, pas plus que le Dieu du brahmane n'a d'existence. Croire "en Dieu", c'est donc croire en lui tel qu'il "existe réellement" - en tant que vrai Dieu - l'Auteur du grand plan de salut par le Rédempteur. Il est inutile d'essayer de montrer que la foi au vrai Dieu est essentielle au salut. Comment pourrait-il être sauvé s'il n'a pas "confiance" dans le Dieu qui l'a créé ?

De la doctrine des baptêmes - Elle est mentionnée comme le troisième élément ou principe de la religion chrétienne. Les Juifs faisaient grand cas de diverses sortes de "lavages", qui étaient appelés "baptêmes" ; voir la note sur Marc 7:4. On suppose aussi qu'ils avaient l'habitude de baptiser les prosélytes de leur religion ; voir la note sur Matthieu 3:6. Puisqu'ils faisaient tant de cas des diverses sortes d'ablutions, il importait que la vraie doctrine sur ce sujet fût exposée comme un des éléments de la religion chrétienne, afin qu'ils fussent tirés de la superstition, et qu'ils pussent jouir des avantages de ce qui devait être une aide importante à la piété - la vraie doctrine des baptêmes. Il y a deux baptêmes dont la religion chrétienne enseigne la nécessité : le baptême d'eau et le baptême du Saint-Esprit, le premier étant l'emblème du second.

Ils sont présentés comme faisant partie des "éléments" du christianisme, ou des choses que les chrétiens convertis doivent d'abord apprendre. La nécessité de ces deux éléments est enseignée. Celui qui croit et qui est "baptisé" sera sauvé ; Marc 16:16; "Si un homme ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu", Jean 3:5. Sur le baptême du Saint-Esprit, voir la note de Matthieu 3:11; la note d'Actes 1:5; comparer avec Actes 19:1-6. Comprendre la véritable doctrine du baptême était l'un des premiers principes à apprendre à l'époque, comme aujourd'hui, car le baptême est le rite par lequel nous sommes "initiés" dans l'Église. Ce rite était censé être si simple que les jeunes convertis pouvaient le comprendre comme l'un des éléments de la vraie religion, et l'enseignement sur ce sujet devrait maintenant être rendu si clair que le disciple le plus humble puisse le comprendre. S'il s'agissait d'un élément ou d'un premier principe de la religion, si l'on présumait que quiconque entrait dans l'Église pouvait le comprendre, peut-on croire qu'il était alors aussi perplexe et embarrassant qu'il l'est souvent aujourd'hui ? Peut-on croire qu'un grand nombre d'études, une connaissance des langues et une enquête minutieuse sur les coutumes des temps anciens étaient nécessaires pour qu'un candidat au baptême puisse le comprendre ? La vérité est qu'il était probablement considéré comme l'un des sujets les plus simples et les plus clairs de la religion ; et tout converti était censé comprendre que l'application d'eau sur le corps dans cette ordonnance, quelle qu'en soit la forme, était conçue comme un simple emblème des influences du Saint-Esprit.

Et l'imposition des mains - C'est le quatrième élément ou principe de la religion. Les Juifs pratiquaient l'imposition des mains dans une grande variété d'occasions. Elle était faite lorsqu'une bénédiction était accordée à quelqu'un, lorsqu'une prière était faite pour quelqu'un, et lorsqu'ils offraient un sacrifice, ils imposaient leurs mains sur la tête de la victime, confessant leurs péchés ; Lévitique 16:21; Lévitique 24:14; Nombres 8:12. On le faisait dans les occasions de consécration solennelle à une fonction, et quand un ami suppliait la faveur divine sur son ami. De la même manière, le Sauveur et les apôtres l'ont souvent fait. Le Rédempteur imposait les mains aux enfants pour les bénir, et aux malades quand il les guérissait ; Matthieu 19:13; Marc 5:23; Matthieu 9:18. De même, les apôtres ont imposé les mains à d'autres personnes dans les circonstances suivantes :

(1) dans la guérison des malades ; Actes 28:8.

(2) dans l'ordination à une fonction ; 1 Timothée 5:22; Actes 6:6.

(3) dans la transmission des influences miraculeuses du Saint-Esprit ; Actes 8:17, Actes 8:19; Actes 19:6.

La véritable doctrine relative à l'imposition des mains est considérée ici comme l'un des éléments de la religion chrétienne. Personne ne peut douter que la coutume d'imposer les mains, en tant que symbole de l'octroi de dons spirituels, ait prévalu dans l'Église au temps des apôtres. Mais sur la question de savoir s'il faut la considérer comme une obligation perpétuelle dans l'Église, nous devons nous souvenir :

(1) que les apôtres étaient dotés du pouvoir de transmettre les influences du Saint-Esprit d'une manière miraculeuse ou extraordinaire. C'est en référence à un tel don du Saint-Esprit que l'expression est utilisée dans chacun des cas où elle apparaît dans le Nouveau Testament.

(2) Le Sauveur n'a pas désigné l'imposition des mains d'un "évêque" comme l'un des rites ou des cérémonies à observer perpétuellement dans l'Église. L'injonction d'être baptisé et d'observer sa cène est positive et universelle dans son obligation. Mais il n'y a pas de tel commandement concernant l'imposition des mains.

(3) Personne n'a aujourd'hui le pouvoir de communiquer le Saint-Esprit de cette manière. Il n'y a pas de catégorie d'officiers dans l'Église qui puisse justifier leur prétention à un tel pouvoir. Quelle preuve y a-t-il que le Saint-Esprit est conféré lors du rite de "confirmation" ?

(4) il est susceptible d'être abusé, ou de conduire les personnes à substituer la forme à la chose ; ou de penser que parce qu'ils ont été "confirmés", ils sont donc sûrs de la miséricorde et de la faveur de Dieu.

Cependant, si on la considère comme une "simple forme d'admission dans une église", sans prétendre qu'elle est ordonnée par Dieu, ou qu'elle est liée à une quelconque autorité pour conférer le Saint-Esprit, on ne peut y faire objection, pas plus qu'à toute autre forme de reconnaissance de l'appartenance à l'Église. Chaque pasteur a le droit, s'il le souhaite, d'imposer les mains aux membres de son troupeau et d'implorer une bénédiction sur eux ; et un tel acte lors d'une profession de religion comporterait beaucoup de choses appropriées et solennelles.

Et de la résurrection des morts - Ceci est mentionné comme le cinquième élément ou principe de la religion chrétienne. Cette doctrine était niée par les Sadducéens Marc 12:18; Actes 23:8, et était ridiculisée par les philosophes ; Actes 17:32. Elle a cependant été clairement enseignée par le Sauveur, Jean 5:28-29, et est devenue l'une des doctrines cardinales de sa religion. Cependant, dans le Nouveau Testament, la résurrection des morts ne se limite pas à la résurrection du "corps" ; la question de la résurrection comprenait toute l'enquête sur l'état futur, ou sur la question de savoir si l'homme vivra dans le monde futur ; voir la note de Matthieu 22:23; la note d'Actes 23:6. C'est l'un des sujets les plus importants qui puissent se présenter à l'esprit humain, et celui sur lequel l'homme a éprouvé plus de perplexité que tout autre. La croyance en la résurrection des morts est un article élémentaire dans le système du christianisme. Elle est à la base de tous nos espoirs. Le christianisme est conçu pour nous préparer à un état futur ; et l'une des premières choses, par conséquent, dans cette préparation, est de nous "assurer" qu'il y a un état futur, et de nous dire ce qu'il est. C'est, en outre, une doctrine unique du christianisme. La croyance en la résurrection ne se retrouve dans aucun autre système de religion, et aucun autre schéma philosophique ou religieux n'apporte un rayon de lumière sur la condition future de l'homme.

Et du jugement éternel - C'est le sixième élément ou principe de la religion. Il s'agit du fait qu'il y aura un jugement dont les conséquences seront éternelles. Cela ne signifie pas, bien sûr, que le processus du jugement sera éternel, ou que le jour du jugement se poursuivra pour toujours ; mais que les résultats ou les conséquences de la décision de ce jour-là se poursuivront pour toujours. Il n'y aura pas d'appel de la sentence, et il n'y aura pas de renversement du jugement alors prononcé. Ce qui est décidé alors sera déterminé pour toujours. L'approbation des justes fixera leur état éternellement dans le ciel, et de la même manière, la condamnation des méchants fixera leur sort pour toujours en enfer. Cette doctrine fut l'une des plus anciennes enseignées par le Sauveur et ses apôtres, et elle est inculquée dans le Nouveau Testament peut-être plus fréquemment que toute autre ; voir Actes 17:31. Le fait que les conséquences ou les résultats du jugement seront "éternels" est abondamment affirmé ; voir Matthieu 25:46; Jean 5:29; ; 2 Thessaloniciens 1:9; Marc 9:45, Marc 9:48.

Et nous ferons ceci - Nous ferons ces progrès vers un état supérieur de connaissance et de piété. Paul avait confiance qu'ils le feraient (voir Hébreux 6:9-10), et bien qu'ils se soient attardés longtemps autour des éléments de la connaissance chrétienne, il croyait qu'ils continueraient à faire de plus grands progrès.

Si Dieu le permet - Cette phrase ne doit pas être interprétée comme si Dieu ne voulait pas qu'ils fassent de tels progrès, ou comme s'il était "douteux" qu'il le permette s'ils faisaient un effort honnête, et si leur vie était épargnée ; mais c'est une expression utilisée pour indiquer leur "dépendance" à son égard. Cela équivaut à dire : "S'il épargnait leur vie, leur santé et leur raison, s'il maintenait les moyens de grâce et leur donnait son Saint-Esprit, s'il favorisait leurs efforts et les couronnait de succès, ils feraient ces progrès". En ce qui concerne tout ce que nous entreprenons, aussi agréable à Dieu soit-il en soi, il convient de reconnaître notre entière dépendance de Dieu ; voir Jacques 4:13-15; comparer les notes sur Jean 15:5.

Car c'est impossible - Il est inutile de dire que ce passage, Hébreux 6:4-6, a donné lieu à de nombreuses controverses, et que les opinions des commentateurs et du monde chrétien sont encore très partagées quant à sa signification. D'une part, on soutient que ce passage ne vise pas les vrais chrétiens, mais seulement ceux qui ont été éveillés et éclairés, et qui retombent ensuite ; d'autre part, on affirme qu'il s'agit de ceux qui sont de vrais chrétiens, et qui apostasient ensuite. Les parties en conflit ont été les calvinistes et les arminiens ; chaque partie, en général, l'interprète selon les vues qu'elle a sur la question de la déchéance de la grâce. Je m'efforcerai, autant qu'il me sera possible, d'exposer le vrai sens de ce passage par un examen détaillé des mots et des phrases, en observant ici, en général, qu'il me semble qu'il s'agit des vrais chrétiens, que le but est de les préserver de l'apostasie, et qu'il enseigne que s'ils apostasiaient, il serait impossible de les renouveler ou de les sauver. Qu'il s'agit des vrais chrétiens, cela ressort de ces considérations.

(1) Tel est le sens qui frappe la grande masse des lecteurs. A moins qu'il n'y ait une théorie à défendre, la grande masse des lecteurs du Nouveau Testament considérerait l'expression utilisée ici comme décrivant les vrais chrétiens.

(2) Le contexte exige une telle interprétation. L'apôtre s'adressait à des chrétiens. Il s'efforce de les préserver de l'apostasie. Il ne s'agissait pas de préserver de l'apostasie ceux qui étaient éveillés et éclairés, mais de préserver de la perdition ceux qui étaient déjà dans l'Église du Christ. Le genre d'exhortation qui convient à ceux qui ont été réveillés et convaincus, mais qui ne se sont pas vraiment convertis, serait "de se convertir", et non pas de les avertir du danger de "tomber". D'ailleurs, l'apôtre n'aurait pas dit de ces personnes qu'elles ne pouvaient pas être converties et sauvées. Mais des chrétiens sincères, on pourrait dire avec la plus grande justesse qu'ils ne pourraient pas être renouvelés et sauvés s'ils tombaient, parce qu'ils ont rejeté le seul plan de salut après l'avoir essayé, et renoncé au seul plan de rédemption après en avoir goûté les avantages. Si ce plan ne pouvait pas les sauver, qu'est-ce qui le pourrait ? S'ils l'ont négligé, par quel autre moyen pourraient-ils être amenés à Dieu ?

(3) Cette interprétation s'accorde, comme je le suppose, avec le sens exact des phrases que l'apôtre utilise. L'examen de ces phrases montre qu'il s'agit de ceux qui sont des croyants sincères. L'expression "c'est impossible" dénote évidemment et proprement une impossibilité absolue. Storr et d'autres ont soutenu qu'elle ne désigne qu'une grande difficulté. Mais le sens qui frapperait d'abord tous les lecteurs serait que " la chose ne pouvait se faire ", qu'elle n'était pas simplement très difficile, mais absolument impraticable. Le mot - ἀδύνατον adunaton- ne se rencontre dans le Nouveau Testament qu' aux endroits suivants, dans tous lesquels il dénote que la chose ne pouvait se faire ; Matthieu 19 : 26; Marc 10:27, "Avec les hommes, cela est impossible" ; c'est-à-dire que les hommes ne pouvaient pas sauver celui qui était riche, ce qui implique que la chose était entièrement au-dessus du pouvoir humain. Luc 18:27, "ce qui est impossible aux hommes est possible à Dieu" - se référant au même cas ; Actes 14: 8, "Un homme de Lystre, impotent des pieds", c'est-à-dire, qui était totalement "incapable" de marcher ; Romains 8 : 3, " Pour ce que la loi n'a pu faire " ; ce qu'il était absolument " impossible " à la loi d'accomplir, c'est-à-dire de sauver les gens ; Hébreux 6 : 18, "dans lequel il était impossible que Dieu mente" ; Hébreux 10:4, "il n'est pas possible que le sang des taureaux et des boucs ôte le péché" ; et Hébreux 11:6, "sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu" ; dans tous ces cas, il s'agit d'une impossibilité absolue.

Ces passages montrent que ce n'est pas seulement à une grande difficulté que l'apôtre fait allusion, mais qu'il a voulu dire que la chose était tout à fait impraticable, qu'elle ne pouvait pas se faire. Et si tel est le sens, cela prouve que si ceux dont il est question tombaient, ils ne pourraient jamais être renouvelés. Leur cas était désespéré, et ils devaient périr : c'est-à-dire que si un vrai chrétien devait apostasier, ou tomber en disgrâce, "il ne pourrait jamais être renouvelé", et ne pourrait pas être sauvé. Paul n'enseignait pas qu'il pouvait tomber et être renouvelé aussi souvent qu'il le voulait. Il avait une autre conception de la grâce de Dieu, et il voulait enseigner que si un homme abandonnait une fois la vraie religion, son cas était désespéré et il devait périr ; et par cette considération solennelle, la seule qui pût être efficace dans un tel cas, il voulait les prémunir contre le danger de l'apostasie.

Pour ceux qui étaient autrefois éclairés - L'expression "être éclairé" est souvent employée dans les Écritures, et peut s'appliquer soit à quelqu'un dont l'intelligence a été éclairée pour discerner son devoir, bien qu'il ne soit pas converti (comparez la note sur Jean 1:9 ) ; soit plus communément à quelqu'un qui est vraiment converti ; voir la note sur Éphésiens 1:18. Il ne s'agit pas nécessairement des vrais chrétiens, mais on ne peut nier qu'il suggère de façon plus évidente l'idée que le cœur est vraiment changé, et qu'il est plus couramment employé dans ce sens ; comparer Psaume 19:8. La lumière, dans les Écritures, est l'emblème de la connaissance, de la sainteté et du bonheur, et il n'y a pas d'inconvénient à la comprendre ici, conformément aux phrases plus décisives qui suivent, comme se rapportant aux vrais chrétiens.

Et ils ont goûté - "Goûter" à une chose signifie, selon l'usage dans les Écritures, "en faire l'expérience" ou "la comprendre". L'expression vient du fait que le "goût" est l'un des moyens par lesquels nous nous assurons de la nature ou de la qualité d'un objet ; comparez Matthieu 16:28 ; Jean 8: 51 ; Hébreux 2:9. L'idée correcte ici est qu'ils avaient "fait l'expérience" du don céleste, ou qu'ils avaient appris sa nature.

Le don céleste - Le don du ciel, ou qui se rapporte au ciel ; comparez la note sur Jean 4:10. L'expression signifie proprement une faveur ou un don qui est descendu du ciel, et peut se référer à l'un quelconque des avantages que Dieu a conférés à l'homme dans l'œuvre de la rédemption. Il peut s'agir du plan de salut, du pardon des péchés, de l'influence éclairante, rénovatrice et sanctifiante du Saint-Esprit, ou de l'une quelconque des grâces que cet Esprit confère. L'emploi de l'article, cependant - "le don céleste" - le limite à quelque chose de spécial, comme étant conféré directement du ciel, et le lien semble exiger que nous le comprenions comme une faveur "spéciale" qui ne pourrait être conférée qu'aux enfants de Dieu. C'est une expression qui "peut" s'appliquer à des chrétiens sincères ; il est au moins douteux qu'elle puisse s'appliquer à d'autres.

Et furent rendus participants du Saint-Esprit - Participants des influences du Saint-Esprit - car c'est seulement dans ce sens que nous pouvons participer au Saint-Esprit. Nous "participons" à la nourriture quand nous la partageons avec d'autres ; nous "participons" au plaisir quand nous en jouissons avec d'autres ; nous "participons" au butin de guerre quand il est partagé entre nous et d'autres. Ainsi, nous participons aux influences du Saint-Esprit lorsque nous partageons ces influences conférées à son peuple. Ce langage ne peut s'appliquer à personne d'autre qu'à un vrai chrétien ; et s'il est vrai qu'un pécheur non pardonné peut être éclairé et réveillé par le Saint-Esprit, le langage utilisé ici n'est pas tel qu'il serait susceptible d'être employé pour décrire son état. Il exprime trop clairement les influences qui renouvellent et sanctifient l'âme. C'est un langage aussi élevé que celui qui peut être utilisé pour décrire la joie du chrétien, et il est sans aucun doute utilisé dans ce sens ici. Si ce n'est pas le cas, il serait difficile de trouver un langage qui exprime correctement la condition d'un cœur renouvelé. Grotius, Bloomfield, et quelques autres, ont compris cela des dons miraculeux du Saint-Esprit. Mais cela n'est pas nécessaire, et ne s'accorde pas bien avec la description générale faite ici, qui se rapporte évidemment à la masse de ceux auxquels l'apôtre s'adresse.

Et ont goûté la bonne parole de Dieu - C'est-à-dire, soit les doctrines qu'il enseigne et qui sont bonnes, ou agréables à l'âme, soit la Parole de Dieu qui est liée au bien, c'est-à-dire, qui promet le bien. Le premier sens me semble être le bon - que la Parole de Dieu, ou la vérité qu'il a enseignée, était elle-même un bien. C'était ce que l'âme désirait et dans lequel elle trouvait le réconfort et la paix ; comparez Psaume 119:103; Psaume 141:6. Le sens ici est qu'ils avaient fait l'expérience de l'excellence de la vérité de Dieu ; ils avaient vu et apprécié sa beauté. C'est là un langage qui ne peut s'appliquer à un pécheur impénitent. Il ne goûte pas à la vérité de Dieu, il n'en voit pas la beauté, il n'en tire aucun réconfort. Seul le vrai chrétien éprouve du plaisir à la contempler, et l'on peut dire qu'il la "goûte" et l'apprécie. Ce langage décrit un état d'esprit dont tout chrétien sincère est conscient. C'est le plaisir de la Parole de Dieu. Il aime la Bible, il aime la vérité de Dieu qui est prêchée. Il voit une beauté exquise dans cette vérité. Ce n'est pas seulement dans sa poésie, dans sa sublimité, dans son argumentation, mais il a maintenant un "goût" ou une "délectation" pour la vérité elle-même, qu'il n'avait pas avant sa conversion. Il aurait pu admirer la Bible pour la beauté de son langage ou pour sa poésie ; il aurait pu s'intéresser à la prédication pour son éloquence ou sa puissance d'argumentation ; mais maintenant son amour est pour "la vérité" ; comparez Psaume 19:10. Il n'y a pas de livre qui lui fasse autant plaisir que la Bible, et aucun plaisir n'est aussi pur que celui qu'il éprouve à contempler la vérité ; comparez Josué 21:45; Josué 23:15.

Et les puissances du monde à venir - Ou de l'"âge à venir", expression couramment employée par les Hébreux pour désigner la dispensation future, les temps du Messie. La même idée était exprimée par les expressions "les derniers temps", "la fin du monde", etc. qui reviennent si souvent dans les Ecritures. Elles désignaient toutes une époque qui devait succéder à l'ancienne dispensation, le temps du Messie, ou la période au cours de laquelle les affaires du monde seraient terminées ; voir les notes sur Ésaïe 2:2. Ici, il s'agit évidemment de cette période, et le sens est qu'ils avaient participé aux bénédictions spéciales que l'on pouvait attendre de cette dispensation, c'est-à-dire aux vues claires de la voie du salut et aux influences du Saint-Esprit sur l'âme. Le mot "puissances" implique ici qu'il y aurait à cette époque une manifestation extraordinaire de la "puissance" de Dieu. Une énergie inhabituelle serait déployée pour sauver les gens, notamment par l'action du Saint-Esprit sur le cœur. L'apôtre dit ici que ceux dont il parlait avaient participé à cette "puissance". Ils avaient été soumis à l'énergie de réveil et de renouvellement que Dieu mettait en oeuvre sous l'égide du Messie pour sauver l'âme. Ils avaient fait l'expérience des bénédictions promises de la nouvelle et dernière dispensation ; et le langage utilisé ici est tel qu'il décrit bien les chrétiens, et qu'il ne peut en fait s'appliquer à aucun autre. On peut remarquer, à propos des diverses expressions employées ici dans Hébreux 6:4-5(1), qu'elles sont de nature à dénoter un état renouvelé. Elles décrivent évidemment l'état d'un chrétien ; et bien qu'il ne soit pas certain que l'une d'elles, prise isolément, prouverait que la personne à laquelle elle s'applique était vraiment convertie, il est clair que, prises ensemble, elles sont destinées à décrire un tel état. Si ce n'est pas le cas, il serait difficile de trouver un langage qui décrirait correctement le caractère d'un chrétien sincère. Je considère donc la description ici comme ce qui est clairement destiné à désigner l'état de ceux qui sont nés de nouveau et qui sont les vrais enfants de Dieu ; et il me semble évident qu'aucune autre interprétation n'aurait jamais été envisagée si ce point de vue n'avait pas semblé en conflit avec la doctrine de la "persévérance des saints".

(2) il y a ici une gradation régulière depuis les premiers éléments de la piété dans l'âme jusqu'à ses plus hauts développements ; et, que l'apôtre l'ait voulu ainsi ou non, le langage décrit les étapes successives par lesquelles un vrai chrétien progresse jusqu'au stade le plus élevé de l'expérience chrétienne. L'esprit est :

(a) éclairé ; puis.

(b) goûte le don du ciel, ou en fait l'expérience ; ensuite.

(c) il est soumis aux influences du Saint-Esprit ; alors.

(d) il fait l'expérience de l'excellence et de la beauté de la Parole de Dieu ; et,

(e) enfin, il participe aux pleins "pouvoirs" de la nouvelle dispensation, à l'extraordinaire énergie que Dieu déploie dans l'Evangile pour sanctifier et sauver l'âme.

S'ils tombent - littéralement, "et étant tombés" "Il n'y a pas de si dans le grec à cet endroit - "étant tombés" Dr. John P. Wilson. Ce n'est pas une affirmation que quelqu'un était réellement tombé, ou qu'en fait il le ferait ; mais la déclaration est, que " sur la supposition qu'ils étaient tombés, " il serait impossible de les renouveler de nouveau. C'est la même chose que de supposer un cas qui, en fait, ne pourrait jamais se produire : comme si nous disions : "si un homme était tombé dans un précipice, il serait impossible de le sauver", ou "si l'enfant était tombé dans le ruisseau, il se serait certainement noyé". Mais bien que cela signifie littéralement : "étant tombé", le sens dans le contexte dans lequel il se trouve n'est pas mal exprimé par notre traduction commune. Le syriaque a donné une version qui est remarquable, non pas en tant que traduction correcte, mais parce qu'elle montre quelle était la croyance dominante à l'époque où elle a été faite (probablement le premier ou le deuxième siècle), en ce qui concerne la doctrine de la persévérance des saints. "Car il est impossible que ceux qui ont été baptisés, qui ont goûté le don qui vient du ciel, qui ont reçu l'esprit de sainteté, qui ont goûté la bonne parole de Dieu et la puissance du siècle à venir, pèchent de nouveau, de sorte qu'ils soient renouvelés à la repentance, et qu'ils crucifient de nouveau le Fils de Dieu et le mettent en ignominie."

Le mot rendu par "tomber" signifie proprement "tomber près de n'importe qui" ; "tomber dans ou rencontrer" ; et donc s'écarter de, faire un écart ou dévier de ; et ici signifie indubitablement "apostasier de", et implique un renoncement entier au christianisme, ou un retour à un état de judaïsme, de paganisme, ou de péché. Ce mot grec n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il est important de remarquer ici que l'apôtre ne dit pas qu'un vrai chrétien soit jamais tombé. Il fait une déclaration sur ce qui se produirait dans l'hypothèse où une telle chose se produirait - mais on peut faire une déclaration sur ce qui se produirait dans l'hypothèse où une certaine chose se produirait, et pourtant il est moralement certain que cet événement ne se produira jamais. Il serait facile de supposer ce qui se passerait si l'océan débordait un continent, ou si le soleil cessait de se lever, et pourtant il y aurait une certitude absolue que cet événement ne se produirait jamais.

Les renouveler de nouveau - Ce qui implique qu'ils avaient été auparavant renouvelés, ou qu'ils avaient été de vrais chrétiens. Le mot "de nouveau" - πάλιν palin- le suppose ; et ce passage confirme donc les considérations suggérées ci-dessus, en montrant que c'était de vrais chrétiens dont il était question. Cette déclaration doit évidemment être lue en relation avec la première clause de Hébreux 6:4 : "Ilest impossible de renouveler à la repentance ceux qui ont été autrefois de vrais chrétiens, s'ils tombent." Je ne connais pas de déclaration plus claire que celle-ci. C'est une déclaration positive. Ce n'est pas qu'il serait très difficile de le faire, ou qu'il serait impossible à l'homme de le faire, bien que Dieu puisse le faire ; c'est une déclaration sans équivoque et absolue qu'il serait tout à fait impraticable que cela soit fait par quelqu'un, ou par quelque moyen que ce soit ; et ceci, je n'en doute pas, est le sens de l'apôtre. Si un chrétien tombe en disgrâce, il " doit périr ", il ne pourra jamais être sauvé. L'apôtre ajoute immédiatement la raison de ceci.

Voir - Ce mot n'est pas dans le grec, bien que le sens en soit exprimé. La "raison" donnée ici est que le crime serait si grand, et qu'ils s'excluraient si efficacement du seul plan de salut, qu'ils ne pourraient pas être sauvés. Il n'y a qu'une seule voie de salut. Après l'avoir essayé et y avoir renoncé, comment pourraient-ils être sauvés ? Le cas est semblable à celui d'un homme qui se noie. S'il n'y avait qu'une seule planche pour le sauver, et qu'il devait monter dessus, puis la repousser et plonger dans l'abîme, il devrait mourir. Ou s'il n'y avait qu'une seule corde permettant d'atteindre le rivage à partir d'une épave, et qu'il devait la couper et la larguer, il devait mourir. Ou si un homme est malade, qu'il n'y a qu'une seule sorte de médicament qui puisse le guérir, et qu'il la jette délibérément, il doit mourir. Il en va de même en religion. Il n'y a qu'une seule voie de salut. Si un homme la rejette délibérément, il doit périr.

Ils crucifient à nouveau pour eux-mêmes le Fils de Dieu - Nos traducteurs ont rendu cela comme si le grec était - ἀνασταυροῦν .τας πάλιν anastaurountas palin- "crucifier de nouveau," et c'est ainsi qu'il est rendu par Chrysostome, par Tyndale, Coverdale, Beza, Luther, et d'autres. Mais ce n'est pas là le sens propre du grec. Le mot ἀνασταυρόω anastauroō- est un mot " intensif ", et il n' est employé au lieu du mot habituel " crucifier " que pour indiquer " l'accentuation "."Il signifie qu'un tel acte d'apostasie équivaudrait à le crucifier d'une manière aggravée. Bien entendu, il s'agit d'un sens figuré, car il ne saurait être littéralement vrai qu'ils crucifieraient ainsi le Rédempteur. Le sens est que leur conduite serait "comme si" ils l'avaient crucifié ; elle ressemblerait fortement à l'acte par lequel le Seigneur Jésus a été publiquement rejeté et condamné à mort. L'acte de crucifier le Fils de Dieu est le grand crime qui surpasse tout autre acte de culpabilité humaine. Pourtant, l'apôtre dit que si ceux qui étaient de vrais chrétiens tombaient et le rejetaient, ils seraient coupables d'un crime similaire. Ce serait un acte public et solennel de le rejeter. Cela montrerait que s'ils avaient été là, ils se seraient joints au cri "crucifie-le, crucifie-le"." L'"intensité et l'aggravation" d'un tel crime, l'apôtre a peut-être voulu l'indiquer par l'intensif ou l'emphatique ἀνὰ anain du mot α . ̓νασταυροῦντας anastaurountasUn tel acte rendrait leur salut impossible, car :

(1) le crime serait aggravé au-delà de celui de ceux qui l'ont rejeté et mis à mort - car ils ne savaient pas ce qu'ils faisaient ; et,

(2) parce que ce serait un rejet du seul plan de salut possible après qu'ils aient fait l'expérience de sa puissance et connu son efficacité.

L'expression " à eux-mêmes ", lecteurs de Tyndale, " en ce qui les concerne " ; d'autres, " autant qu'il y a en eux ", ou autant qu'ils en ont la capacité. D'autres encore, "à leur propre cœur". Grotius a probablement suggéré le vrai sens : "Ils le font pour eux-mêmes. Ils s'approprient l'acte. Ainsi, nous nous approprions l'acte d'autrui lorsque nous l'autorisons à l'avance ou l'approuvons après qu'il a été accompli.

Et le couvrir de honte - En faire un exemple public ; ou le présenter comme digne de mourir sur la croix ; voir le même mot expliqué dans les notes sur Matthieu 1:19, dans la phrase "en faire un exemple public". Le mot ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Leur apostasie et leur rejet du Sauveur reviendraient à le présenter publiquement comme méritant l'infamie et l'ignominie de la croix. Une grande partie du crime de la crucifixion du Seigneur Jésus consistait à l'exposer à la multitude qui passait, comme méritant la mort d'un malfaiteur. Ceux qui le rejetaient participaient à ce péché, car ils montraient ainsi qu'ils considéraient sa religion comme une imposture, et ils le présentaient publiquement comme digne d'être rejeté et méprisé. Telle est, me semble-t-il, la juste signification de ce passage très contesté - un passage qui n'aurait jamais donné lieu à tant de perplexité si l'on n'avait pas supposé que l'interprétation évidente irait à l'encontre de certains articles courants de la théologie. Ce passage "prouve" que si les vrais chrétiens devaient apostasier, il serait impossible de les renouveler et de les sauver. Si l'on me demandait alors si je crois qu'un vrai chrétien est ou sera jamais déchu de la grâce et perdra totalement sa religion, je répondrais sans hésitation : non (voir les notes de Jean 10:27-28, Romains 8:38-39 et Galates 6:4 ) Si l'on demande alors quelle est l'utilité d'un tel avertissement, je réponds :

(1) il montrerait le grand péché de l'apostasie de Dieu si elle devait se produire. Il est approprié d'énoncer la grandeur d'un acte de péché, bien qu'il puisse ne jamais se produire, afin de montrer comment il serait considéré par Dieu.

(2) Une telle déclaration peut être l'un des moyens les plus efficaces de se préserver de l'apostasie. Affirmer qu'une chute d'un précipice causerait une mort certaine, serait l'un des moyens les plus sûrs de préserver quelqu'un de la chute ; affirmer que l'arsenic serait certainement mortel, est l'un des moyens les plus efficaces d'empêcher qu'on en prenne ; savoir que le feu détruit certainement, est l'un des moyens les plus sûrs d'écarter le danger. Des milliers de personnes ont été empêchées de passer par-dessus les chutes du Niagara en sachant qu'il n'y aurait aucune possibilité de s'échapper ; et cette connaissance a été si efficace qu'elle a préservé tout le monde d'une telle catastrophe, à l'exception d'un très petit nombre de personnes qui sont passées par-dessus par accident. Il en va de même en religion. La connaissance que l'apostasie serait fatale, et qu'il n'y aurait aucun espoir d'être à l'abri du danger que tous les autres moyens qui pourraient être utilisés. Si un homme croyait qu'il serait facile d'être rétabli s'il apostasiait, il n'éprouverait guère de sollicitude à cet égard ; et il est arrivé, en fait, que ceux qui supposent que cela peut arriver, n'ont guère manifesté le soin de marcher dans les sentiers de la religion stricte, qui aurait dû être évident.

(3) on peut ajouter que les moyens employés par Dieu pour préserver son peuple de l'apostasie ont été entièrement efficaces. Il n'y a aucune preuve que quelqu'un qui était un vrai chrétien soit jamais tombé (comparez Jean 10:27-28, et 1 Jean 2:19) ; et jusqu'à la fin du monde, il sera vrai que les moyens qu'il emploie pour préserver son peuple de l'apostasie ne manqueront pas dans un seul cas.

(Cette opinion ne semble pas s'opposer à la doctrine de la persévérance du saint. Elle prétend, en effet, répondre à l'objection habituellement soulevée par ce passage, sinon d'une manière nouvelle, du moins d'une manière différente de celle qui est généralement adoptée par les exposants orthodoxes. Si l'on admet que les vrais chrétiens sont visés, on affirme seulement que, s'ils tombaient, leur rétablissement serait impossible ; on ne dit pas qu'ils sont tombés ou qu'ils tomberont jamais ; " l'apôtre, en donnant ainsi son jugement sur le cas, si cela devait arriver, ne déclare pas que cela arrive réellement " ; et quant à l'utilité de supposer un cas qui ne peut jamais arriver, on soutient que des moyens sont constamment employés pour réaliser ce que le décret ou la détermination de Dieu avait auparavant rendu certain. Ces exhortations sont les moyens par lesquels la persévérance est assurée.

Cependant, on peut douter qu'il y ait dans ce passage quelque chose qui nous convainque que l'apôtre a introduit un cas " impossible ". Il semble plutôt parler de ce qui "pourrait" arriver, et dont il y avait "danger". Si le lecteur incline à cette opinion, il appliquera la description aux professeurs, et apprendra par là jusqu'où ceux-ci peuvent aller, et pourtant rester en deçà de la marque. Mais en quoi cela correspond-il au dessein de l'apôtre ? Eh bien ! Si les "professeurs" peuvent aller "si loin", combien ce fait est de nature à inciter chacun à la vigilance et à la recherche. En dépit de nos dons et de nos grâces "apparentes", nous pouvons ne pas être de "vrais" chrétiens, nous pouvons donc ne pas être "sûrs", nous pouvons tomber et sombrer, sous la condamnation de celui qu'il est impossible de renouveler. Et il faut être un chrétien bien élevé, en vérité, pour ne pas trouver parfois nécessaire de s'interroger et d'examiner les preuves. Certes, l'ensemble du passage peut être expliqué en parfaite cohérence avec cette application.

Les hommes peuvent être éclairés, c'est-à-dire bien au courant des doctrines et des devoirs de la foi chrétienne ; ils peuvent avoir goûté au don céleste, et avoir été rendus participants du Saint-Esprit dans ses influences miraculeuses, dont beaucoup, aux temps primitifs, jouissaient sans aucune vertu sanctifiante ; ils peuvent avoir goûté à la bonne parole de Dieu, ou en avoir éprouvé des impressions d'affection et de joie, comme dans le cas des auditeurs du sol pierreux ; ils peuvent avoir goûté aux pouvoirs du monde à venir, ou avoir été influencés par la doctrine d'un état futur, avec les récompenses et les punitions qui l'accompagnent, et pourtant ne pas être de "vrais" chrétiens. "Toutes ces choses, à l'exception des dons miraculeux, se produisent souvent dans les cœurs et les consciences des gens de nos jours, qui continuent pourtant à ne pas être régénérés. Ils ont des connaissances, des convictions, des craintes, des espoirs, des joies, et des saisons de sérieux apparent et de préoccupation profonde au sujet des choses éternelles ; et ils sont dotés de tels dons, qui les rendent souvent acceptables et utiles aux autres, mais ils ne sont pas vraiment "humiliés" ; ils n'ont pas "l'esprit spirituel" ; la religion n'est pas leur élément et leur plaisir" - Scott.

Il convient d'observer, en outre, que s'il existe de nombreuses marques "infaillibles" du vrai chrétien, aucune d'entre elles n'est mentionnée à cet endroit. Les personnes décrites ne sont pas dites avoir été élues, avoir été régénérées, avoir cru, ou avoir été sanctifiées. L'apôtre écrit très différemment lorsqu'il décrit le caractère et les privilèges des saints, Romains 8:27, Romains 8:30. Le contexte qui suit, lui aussi, est censé favoriser cette opinion.

"Ils (les personnages en question) sont, dans les versets suivants, comparés au sol sur lequel la pluie tombe souvent, et ne porte que des épines et des ronces. Mais il n'en est pas ainsi des vrais croyants, car la foi elle-même est une herbe particulière au jardin clos de Christ. Et l'apôtre, parlant ensuite des vrais croyants, les distingue en plusieurs points de ceux qui peuvent être des apostats, ce que l'on suppose des personnes visées ici. Il leur attribue, en général, des choses meilleures et qui accompagnent le salut. Il leur attribue une œuvre et un travail d'amour, affirme leur préservation, etc..." - Owen.

Notre auteur, cependant, se fortifie contre l'objection de la première partie de cette citation, en répétant et en appliquant à Romains 8:7, son principe d'exposition : "Le dessein, dit-il, est de montrer que si les chrétiens devaient être rendus comme la terre stérile, ils seraient rejetés et perdus."

Mais le lecteur attentif de cet exposé très ingénieux remarquera que l'auteur a de la peine à appliquer ses principes, et qu'il trouve nécessaire d'introduire le "simple" professeur avant d'en avoir fini avec le passage : "Il n'est pas supposé, dit-il en commentant le 8e verset, qu'un vrai chrétien tombe et se perde, mais nous pouvons remarquer qu'il y a beaucoup de chrétiens professés qui semblent être en danger d'une telle ruine. Leurs désirs corrompus sont aussi évidents dans leur vie que des épines sur une mauvaise terre. Ils sont proches de la malédiction. Sans sanctification, etc., il n'y a rien d'autre qui puisse être fait pour eux, et ils doivent être perdus. Quelle pensée !" Pourtant, le fait que le cas du professeur en danger ne peut pas être introduit par lui de manière très cohérente, apparaît par le fait que la ruine telle qu'elle est décrite ici est suspendue à une condition qui ne se produit jamais. Elle ne se produit "que" si le "chrétien" tombe. Comme les vrais chrétiens ne peuvent pas tomber, la ruine ne peut jamais se produire "dans aucun cas". De ces prémisses, nous n'osons pas tirer la conclusion qu'une classe quelconque de professeurs sera livrée à l'impénitence finale.

Quant à ce qu'on peut alléguer sur le sens " apparent " du passage, ou sur le sens qui frapperait " la masse des lecteurs ", chacun jugera selon le sens qui lui paraît le plus évident. Peu de gens, peut-être, s'imagineraient que l'apôtre introduit un cas impossible. Le " lien " ne s'oppose pas non plus à l'application aux professeurs. En plus de ce qui a déjà été dit, observons encore que, bien que l'exhortation appropriée à des personnes éveillées, mais non converties, serait de " se convertir, et non de les avertir du danger de la déchéance ", l'apôtre écrit aux Hébreux en général, s'adresse à un groupe de chrétiens professants, au sujet desquels il ne pouvait avoir l'assurance infaillible que " tous " étaient de vrais chrétiens. Il était donc juste qu'ils soient avertis de la manière adoptée par l'apôtre. L'objection laisse de côté le fait important que "les exhortations et les avertissements adressés aux saints dans l'Écriture sont adressés à des sociétés mixtes, dans lesquelles il peut y avoir des hypocrites aussi bien que des croyants."

Ceux qui professent la foi, et s'associent à l'église, sont adressés sans aucune décision concernant l'état. Mais l'existence même des avertissements implique la crainte qu'il y ait des personnes dont l'état n'est pas sûr. Et "tous", par conséquent, doivent se demander si tel est leur état. Comme ces avertissements sont donc appropriés. Cette considération fournira aussi une réponse à ce qu'a prétendu un autre écrivain célèbre d'outre-Atlantique, à savoir " que quoi qu'il en soit de la vérité des desseins divins quant au salut final de tous ceux qui sont une fois vraiment régénérés, et je me sens obligé d'admettre cette doctrine, rien ne peut être plus clair que le fait que les auteurs sacrés se sont adressés partout aux saints de la même manière qu'à ceux qu'ils considéraient comme constamment exposés à tomber et à périr pour toujours ". La phraséologie du passage ne semble pas le soustraire à toute application possible à de "simples" professeurs.

Elle a déjà été brièvement expliquée en cohérence avec une telle application. Il y a une difficulté, en effet, liée à la phrase, παλιν ανακαινιζειν εις μετ.ανοιαν palin anakainizein eis metanoian " de nouveau ", pour renouveler la repentance ; ce qui implique, comme on le dit, que ceux auxquels il est fait allusion avaient été renouvelés " auparavant "."Bloomfield suppose qu'il peut s'agir d'une allusion à la non-réitération du baptême, et Owen explique l'expression par le fait qu'il s'agit de les amener de nouveau à un état de profession par une seconde rénovation et un second baptême, comme gage de celle-ci. Le renouvellement, il le comprend ici "extérieurement" comme une confession solennelle de foi et de repentance, suivie du baptême. Ce fut, dit-il, leur ἀνακαινισμος anakainismostleur rénovation. Il semblerait donc que rien dans cette phrase n'empêche de l'interpréter selon le même principe que celui qui a été appliqué ci-dessus au passage en général)

Pour la terre - Le but de l'apôtre par cette comparaison est évident. Il s'agit de montrer les conséquences d'un mauvais usage de tous les privilèges dont jouissent les chrétiens, et l'effet qui s'ensuivrait si ces privilèges n'étaient pas améliorés. Il dit que c'est comme la terre. Si elle absorbe la pluie et produit une récolte abondante, elle reçoit la bénédiction divine. Dans le cas contraire, elle est maudite ou sans valeur. Le but est de montrer que "si" les chrétiens devenaient comme la terre stérile, ils seraient rejetés et perdus.

Qui boit la pluie - Une comparaison de la terre comme si elle était "assoiffée" - une comparaison commune à toutes les langues.

Quivient souvent sur elle - Les averses fréquentes qui tombent. L'objet est de décrire une terre fertile qui est souvent arrosée par les pluies du ciel. La comparaison avec le fait de "boire la pluie" vise à distinguer un sol doux qui reçoit la pluie, d'un terrain dur ou rocailleux où elle s'écoule.

Et produisit des herbes - Le mot "herbes" est aujourd'hui limité, dans le langage courant, aux petits légumes qui meurent chaque année et qui sont utilisés comme aliments, ou à tous ceux qui n'ont pas de tiges ligneuses ou dures. Le mot désigne ici tout ce qui est cultivé dans la terre pour servir d'aliment, et comprend toutes sortes de céréales.

Il leur convient- Il leur est utile, il leur convient.

Par qui il est habillé - En marge, "pour qui", c'est-à-dire à cause de qui il est cultivé. Le mot "habillé" signifie ici "cultivé" ; comparez avec Genèse 2:15.

Recevoir la bénédiction de Dieu - Recevoir l'approbation divine. Elle est conforme à ses souhaits et à ses projets, et il lui sourit et la bénit. Il ne le maudit pas comme il le fait pour le sol désolé et stérile. Le langage est figuré et doit être utilisé pour désigner ce qui fait l'objet de la faveur divine. Dieu se réjouit des récoltes que la terre produit, des effets de la rosée, de la pluie et du soleil qui produisent la beauté et l'abondance ; et sur ces champs de beauté et d'abondance, il jette un regard de plaisir. Cela ne signifie pas, comme je le suppose, qu'il les rend plus fertiles et plus abondants, car.. :

(1) il n'est pas possible de démontrer qu'il est vrai que Dieu récompense ainsi la terre pour sa fertilité ; et,

(2) une telle interprétation ne s'accorderait pas bien avec la portée du passage.

Le but est de montrer qu'un chrétien qui utilise correctement les moyens de croître en grâce que Dieu lui accorde, et qui n'apostasie pas, rencontre la faveur et l'approbation divines. Son parcours est conforme à l'intention et aux souhaits divins, et il est un homme sur lequel Dieu sourira - comme il semble le faire sur la terre fertile.

Mais ce qui porte des épines et des ronces est rejeté - C'est-à-dire par le fermier ou le propriétaire. Il est abandonné comme étant sans valeur. La force de la comparaison est que Dieu traiterait ainsi ceux qui professent le renouveau, s'ils étaient comme un champ sans valeur.

Et il est proche de la malédiction - Il est livré à l'exécration, ou abandonné comme inutile. Le mot "maudire" signifie vouer à la destruction. Le sens n'est pas que le propriétaire le maudirait "en paroles", ou qu'il proférerait une malédiction à son égard, comme le fait un homme qui utilise un langage profane, mais l'expression est tirée ici de l'usage le plus courant du mot "maudire" - comme signifiant vouer à la destruction. C'est ainsi que la terre serait considérée par l'agriculteur. Elle n'aurait aucune valeur et serait livrée au feu.

Dont la fin est d'être brûlée - En référence à la terre. L'allusion est ici faite à la pratique courante chez les agriculteurs orientaux et romains de brûler les mauvaises terres et les terres stériles. Pline en donne une illustration : "Il y en a qui brûlent le chaume du champ, principalement sur l'autorité de Virgile ; la raison principale en est qu'ils peuvent brûler les graines des mauvaises herbes" ; Nat. Hist. xviii. 30. L'autorité de Virgile, à laquelle Pline se réfère, se trouve dans Georg. i. 84 :

"Saepe etiam steriles incendere profuit agros,

Atque levem stipulam ciepitantibus urere flammis."

"Il est souvent utile de mettre le feu à des terres stériles, et de brûler le chaume léger dans des flammes crépitantes " Le but de brûler les terres de cette manière était de les rendre utilisables à des fins utiles, ou de détruire les mauvaises herbes, les épines et les broussailles. Mais l'objectif de l'apôtre exige qu'il se réfère simplement au "fait" de l'incendie et qu'il s'en serve comme illustration d'un acte de punition. Il en sera ainsi, dit Paul, dans les rapports de Dieu avec son peuple. Si, après toutes les tentatives faites pour leur assurer une vie sainte et les maintenir dans les voies du salut, ils ne manifestaient aucun esprit de piété, tout ce qu'on pourrait faire serait de les abandonner à la destruction, comme un champ est envahi par le feu. Il n'est pas supposé qu'un vrai chrétien tombe et se perde, mais nous pouvons remarquer.

(1) qu'il y a beaucoup de chrétiens professants qui semblent être en danger d'une telle ruine. Ils résistent à toutes les tentatives visant à produire en eux les fruits d'une bonne vie, aussi fermement que certaines parcelles de terre résistent à la récolte. Les désirs corrompus, l'orgueil, l'envie, le manque de charité, la convoitise et la vanité sont aussi certainement visibles dans leur vie que les épines et les ronces le sont sur un mauvais sol. Vous pouvez couper ces ronces et ces épines encore et encore ; vous pouvez donner un coup de charrue profond et sembler arracher toutes leurs racines ; vous pouvez ensemencer le sol avec le meilleur grain, mais bientôt les ronces et les épines réapparaîtront, et seront aussi gênantes que d'habitude. Aucune peine ne les maîtrisera, ni n'assurera la récolte. Il en va de même pour de nombreux chrétiens. On peut l'enseigner, l'admonester, le réprimander et l'affliger, mais tout cela ne suffit pas. Il y a dans son âme une perversité essentielle et insoumise, et malgré toutes les tentatives pour en faire un homme saint, les mêmes mauvaises passions ne cessent de se manifester à nouveau.

(2) Ces chrétiens professants sont "proches de la malédiction", ils sont sur le point d'être abandonnés pour toujours. Non sanctifiés et méchants dans leur cœur, il n'y a plus rien à faire pour eux, et ils doivent être perdus. Quelle pensée ! Un chrétien professant "proche de la malédiction", un homme dont les efforts, le salut sont sur le point de cesser à jamais et qui doit être abandonné comme incorrigible et sans espoir ! Pour un tel homme - dans l'Église ou en dehors - nous devrions avoir de la compassion. Nous avons de la compassion pour un bœuf qui est si têtu qu'il ne veut pas travailler - et qui doit être mis à mort ; pour un cheval qui est si fragile qu'il ne peut pas être brisé, et qui doit être tué ; pour le bétail qui est si indiscipliné qu'il ne peut pas être maîtrisé, et qui doit seulement être engraissé pour l'abattage ; et même pour un champ désolé et stérile, livré à l'envahissement des ronces et des épines ; mais combien plus devrions-nous plaindre un homme dont tous les efforts pour le salut échouent, et qui sera bientôt abandonné à une destruction éternelle !

Mais, bien-aimés, nous sommes persuadés que des choses meilleures - Nous espérons avec confiance des choses meilleures en ce qui vous concerne. Nous sommes persuadés que vous êtes de vrais chrétiens, que vous produirez les fruits de la sainteté, que vous serez sauvés. "Les choses qui accompagnent le salut" - Les choses qui se rapportent au salut. L'expression grecque signifie ici " proche du salut ", ou ce qui est lié au salut. La forme de l'expression semble se référer à ce qui a été dit en Hébreux 6:8. Le pays envahi par les ronces était " proche " de la malédiction ; ce que Paul y voyait était " proche " du salut. Il ressort de ce verset

(1) que l'apôtre les considérait comme des chrétiens sincères ; et,

(2) qu'il croyait qu'ils ne tomberaient pas.

Bien qu'il ait énoncé les conséquences inévitables de l'apostasie des chrétiens, il dit que, dans leur cas, il avait la ferme conviction qu'elle ne se produirait pas. Il n'y a là aucune incohérence. Nous pouvons être certains que si un homme prenait de l'arsenic, cela le tuerait ; et pourtant nous pouvons avoir la conviction la plus totale qu'il ne le fera pas. Ce verset ne prouve-t-il pas clairement que Paul estimait qu'il était certain que les vrais chrétiens ne tomberaient jamais et ne se perdraient jamais ? S'il supposait qu'ils pouvaient le faire, comment pouvait-il être persuadé que cela ne leur arriverait pas ? Pourquoi pas à eux comme à d'autres ? Apprenez donc que si nous assurons aux gens que s'ils tombent, ils périront certainement, nous pouvons néanmoins nous adresser à eux avec la pleine persuasion qu'ils seront sauvés.

Car Dieu n'est pas injuste - Dieu ne fait pas le mal. Il n'oubliera pas et ne manquera pas de récompenser les efforts de son peuple pour promouvoir sa gloire et faire le bien. Le sens de cette phrase est que, par la bonté avec laquelle ils ont pourvu aux besoins des saints, ils ont donné toutes les preuves d'une véritable piété. Si Dieu l'oubliait, il serait "injuste" :

(1) parce qu'il y avait lieu de s'en souvenir ; et,

(2) parce qu'il est expressément promis qu'il ne manquera pas de récompense ; Matthieu 10:42.

Votre travail - Particulièrement en répondant aux besoins des saints.

Letravail de l'amour - Les actes de bienveillance quand il n'y avait pas d'espoir de récompense, ou quand l'amour était le motif pour le faire.

Ce que vous avez montré envers son nom - envers lui - car le mot "nom" est souvent utilisé pour désigner la personne elle-même. Ils avaient montré qu'ils aimaient Dieu par leur bonté envers son peuple ; Matthieu 25:40: "Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait.

En ce que vous avez servi les saints - Vous avez pourvu à leurs besoins. Cela peut se référer soit au fait qu'ils contribuaient à subvenir aux besoins des membres pauvres de l'église (comparez la note sur Galates 2:10), soit à certains actes de bonté particuliers qu'ils avaient manifestés à l'égard des chrétiens souffrants et persécutés. Il n'est pas possible de savoir à quels actes particuliers l'apôtre fait allusion. Nous pouvons apprendre

(1) que la bonté envers les chrétiens, parce qu'ils sont chrétiens, est une preuve importante de piété.

(2) qu'il n'y aura en aucun cas de non-récompense. Dieu n'est pas "injuste" et il se souviendra d'un acte de bonté envers son peuple, même s'il ne s'agit que de donner une tasse d'eau froide.

Et nous désirons que chacun d'entre vous - Nous désirons que chaque membre de l'Eglise fasse preuve du même effort pour faire le bien jusqu'à ce qu'il atteigne la pleine assurance de l'espérance. Il est sous-entendu ici que la pleine assurance de l'espérance doit être obtenue par un effort persévérant pour mener une vie sainte.

Lamême diligence - Le même effort acharné, la même ardeur et le même zèle.

Jusqu'à la pleine assurance de l'espérance - Afin d'obtenir la pleine assurance de l'espérance. Le mot rendu par " pleine assurance " signifie une ferme persuasion et se réfère à un état d'esprit où il y a la conviction la plus complète, ou où il n'y a pas de doute ; voir Colossiens 2:2; 1 Thessaloniciens 1:5; Hébreux 10:22; comparer Luc 1:1; Romains 4:21; Romains 14:5; 2 Timothée 4:5, 2 Timothée 4:17, où le même mot, sous des formes différentes, se trouve. L'espérance est une émotion composée (voir la note sur Ephésiens 2:12), constituée d'un "désir" sincère d'un objet et d'une "attente" correspondante de l'obtenir. L'espérance du ciel se compose d'un "désir" ardent d'atteindre le ciel et d'une "attente" correspondante, ou d'une "raison de croire" que nous l'atteindrons. La pleine assurance de cette espérance existe là où il y a le plus grand désir du ciel, et une preuve correspondante de piété personnelle qui ne laisse aucun doute qu'il sera le nôtre.

Jusqu'à la fin - Jusqu'à la fin de la vie. L'apôtre souhaitait qu'ils persévèrent dans de tels actes de piété jusqu'à la fin de leur vie, afin que leur espérance du ciel soit pleinement établie, et qu'il n'y ait aucun doute dans l'esprit sur le fait qu'ils étaient des chrétiens sincères. Apprenez donc

(1) que la pleine assurance de l'espérance ne peut être obtenue que par une vie sainte.

(2) ce n'est qu'en persévérant dans cette voie que l'on peut l'obtenir.

(3) Ce n'est pas par des visions et des ravissements, par des rêves et des révélations qu'elle peut être acquise, car Dieu ne donne plus de révélations directes de ce genre.

(4) Ce n'est généralement qu'à la suite d'une vie de piété constante qu'une telle assurance peut être obtenue. Aucun homme ne peut l'avoir s'il ne persévère pas dans une vie sainte, et ceux qui l'obtiennent ne le font généralement que vers la fin d'une vie de dévouement éminent à Dieu.

Dieu pourrait le donner immédiatement lorsque l'âme se convertit, mais la tendance de l'homme à l'indolence et à la paresse est telle que même les gens de bien relâcheraient alors leurs efforts et s'assiéraient satisfaits, sentant qu'ils ont maintenant la perspective indubitable du ciel. Or, il est présenté comme un prix à gagner, dont l'acquisition doit nous réconforter dans notre vieillesse, lorsque la guerre est finie, et qu'au milieu des infirmités de l'âge et de la perspective proche de la mort, nous avons besoin d'une consolation spéciale ; comparez 2 Timothée 4:6-7.

Que vous ne soyez pas paresseux - Indolents, inactifs. C'est contre cela qu'il tenait particulièrement à les prémunir. Ce n'est qu'au prix d'un effort diligent et intense qu'ils pouvaient se prémunir contre le danger de l'apostasie.

Mais des disciples - des imitateurs - afin que vous viviez comme ils ont vécu.

De ceux qui, par la foi et la patience - Par la foi, ou la confiance en Dieu, et par la patience dans les souffrances - se réfèrent à ceux qui, dans les épreuves, sont restés fidèles à Dieu et ont été admis au ciel. Dans Hébreux 11, l'apôtre a donné une longue liste de ces amis persévérants et fidèles de Dieu ; voir les notes sur ce chapitre.

La promesse - La promesse du ciel.

Car lorsque Dieu fit la promesse à Abraham - Qu'il le bénirait, et multiplierait sa postérité comme les étoiles du ciel ; Genèse 22:16-17. Le but de l'introduction de cet exemple est d'encourager ceux à qui l'apôtre écrivait à persévérer dans la vie chrétienne, ce qu'il fait en montrant que Dieu avait donné la plus haute assurance possible de son intention de bénir son peuple, par un serment. Il est fait référence à Abraham dans cet argument, probablement pour deux raisons :

(1) Pour montrer la nature de la preuve que les chrétiens ont qu'ils seront sauvés, ou le motif d'encouragement - étant la même que celle faite à Abraham, et dépendant, comme dans son cas, de la promesse de Dieu ; et,

(2) parce que l'"exemple" d'Abraham était juste. Il avait persévéré. Il s'était appuyé fermement et uniquement sur la promesse de Dieu. Il l'a fait alors que les apparences étaient très défavorables à l'accomplissement de la promesse, et il a ainsi montré l'avantage de la persévérance et de la fidélité à la cause de Dieu.

Parce qu'il ne pouvait jurer par personne de plus grand - Il n'y a pas d'être plus grand que Dieu. En prêtant serment parmi les gens, il est toujours sous-entendu que l'appel est fait à un pouvoir supérieur, qui est capable de punir pour son infraction. Mais cela ne pouvait pas se produire dans le cas de Dieu lui-même. Il n'y avait pas d'être plus grand que lui, et le serment, par conséquent, était par sa propre existence.

Il a juré par lui-même - Genèse 22:16: "C'est par moi-même que j'ai juré" ; comparer Ésaïe 45:23. Dans un serment de ce genre, Dieu garantit sa véracité, déclare que l'événement sera aussi certain que son existence, et l'assure par toutes les perfections de sa nature. La forme habituelle du serment est : "Je suis vivant, dit l'Éternel" ; voir Nombres 14:21, Nombres 14:28; Ézéchiel 33:11.

Endisant : Je te bénirai certainement - C'est-à-dire : Je te bénirai certainement. Cette expression est un mode d'expression hébraïque, pour indiquer l'insistance ou la certitude - indiquée par la répétition d'un mot ; comparez Genèse 14:23; Exode 8:10; Joël 3:14; Juges 5:30; Juges 15:16.

Je te multiplierai - Je t'augmenterai beaucoup - Je t'accorderai une postérité extrêmement nombreuse.

Et ainsi, après qu'il eut patiemment enduré - Après qu'il eut attendu longtemps. Il ne s'évanouit pas et ne se lassa pas, mais il persévéra dans l'attente confiante de l'accomplissement de ce que Dieu avait si solennellement promis.

Il obtint la promesse - De toute évidence, la promesse à laquelle se référait le serment - qu'il aurait une postérité nombreuse. L'apôtre laisse entendre qu'il avait attendu cela longtemps ; que sa foi ne faiblit pas, et qu'en temps voulu l'objet de ses désirs fut accordé. Pour voir la force de ceci, nous devons nous rappeler :

(1)Quand il fut appelé par Dieu de Haran, et quand la promesse d'une nombreuse postérité lui fut faite, il avait soixante-quinze ans ; Genèse 12:1-5.

(2) Vingt-quatre ans se sont écoulés après cela, pendant lesquels il a séjourné dans un pays étranger, avant que la manière dont cette promesse serait accomplie lui soit connue ; Genèse 21:1-5.

(4) La naissance de ce fils était un gage que les autres bénédictions impliquées dans la promesse seraient accordées, et dans ce gage on peut dire qu'Abraham a "reçu la promesse".

Il ne vit pas réellement la postérité nombreuse dont il devait être l'ancêtre honoré, ni le Messie qui devait descendre de lui, ni les influences heureuses qui résulteraient pour l'humanité de l'accomplissement de la promesse. Mais il avait la certitude que tout cela se produirait ; il voyait par la foi le Messie au loin Jean 8:56, et les nombreuses bénédictions qui résulteraient de sa venue. C'est un exemple remarquable de foi, et qui convient bien au but de l'apôtre. Elle devait fournir aux chrétiens à qui il écrivait un ample encouragement à persévérer dans leur voie et à éviter les dangers de l'apostasie. Si Abraham a persévéré alors que les "apparences" étaient si contraires à l'accomplissement de ce qui avait été promis, alors les chrétiens devraient persévérer sous la lumière plus claire et avec les promesses plus distinctes de l'évangile.

Car les hommes jurent par le plus grand - C'est-à-dire qu'ils font appel à Dieu. Ils ne jurent jamais par quelqu'un qui leur est inférieur. L'objectif de l'apôtre dans cette déclaration est de montrer que, dans la mesure où cela pouvait être fait, cela l'avait été par Dieu. Il ne pouvait certes pas jurer par un plus grand que lui, mais il pouvait rendre sa promesse aussi certaine que l'était un serment prêté par des gens qui faisaient solennellement appel à lui. Il pouvait faire appel à sa propre existence et à sa propre véracité, ce qui était en tout temps la forme la plus solennelle d'un serment, et ainsi rassurer l'esprit quant à l'espérance du ciel.

Et un serment de confirmation - Un serment prêté pour confirmer ou établir quelque chose.

C'estpour eux la fin de toute querelle - C'est-à-dire que lorsque deux parties sont en désaccord ou ont une cause en litige, un serment les oblige à adhérer aux termes de l'accord conclu, ou les parties contractantes s'engagent par un serment solennel à adhérer aux conditions d'un accord, ce qui met fin à toute querelle. Ils sont satisfaits lorsqu'un serment solennel a été prêté et ils sont assurés que l'accord sera respecté. Il peut aussi s'agir de cas où un homme a été accusé d'une faute devant un tribunal et où il a prêté serment solennellement que la chose n'avait pas été faite, et où son serment a été reconnu comme suffisant pour mettre fin à la controverse. Le sens général est clair : dans les litiges entre hommes, on faisait appel à un serment, et celui-ci était admis à trancher. Le lien ici est que, dans la mesure où le cas le permettait, la même chose a été faite par Dieu. Son serment rendait sa promesse ferme.

En vertu de quoi Dieu - En raison de quoi ; ou puisqu'un serment a cet effet, Dieu a voulu y faire appel pour assurer le salut de son peuple.

Voulant plus abondamment - De la manière la plus abondante, ou pour rendre le cas aussi sûr que possible. Cela ne signifie pas plus abondamment que dans le cas d'Abraham, mais qu'il était prêt à donner l'assurance la plus large possible. Coverdale le rend correctement, "très abondamment".

Les héritiers de la promesse - Les héritiers auxquels s'appliquait la promesse de vie, c'est-à-dire tous ceux qui étaient intéressés par les promesses faites à Abraham - ce qui englobe les héritiers du salut maintenant.

L'immuabilité de son conseil - Son but fixe. Il voulait montrer de la manière la plus solennelle que son dessein ne changerait pas. Les plans de Dieu ne changent jamais ; et toute l'espérance que nous pouvons avoir du ciel est fondée sur le fait que son dessein est immuable. S'il changeait ses plans, s'il était contrôlé par le caprice, s'il voulait une chose aujourd'hui et une autre demain, qui pourrait se confier à lui, ou qui aurait une quelconque espérance du ciel ? Personne ne saurait à quoi s'attendre ; et personne ne pourrait avoir confiance en lui. Le fermier laboure et sème parce qu'il croit que les lois de la nature sont établies et fixes ; le marin s'aventure dans des mers inconnues parce que l'aiguille pointe dans une direction ; nous plantons un pommier parce que nous croyons qu'il produira des pommes, une pêche parce qu'elle produira des pêches, une poire parce qu'elle produira une poire. Mais supposons qu'il n'y ait pas de lois établies, que tout soit régi par le caprice ; qui saurait quoi planter ? Qui donc planterait quoi que ce soit ? Ainsi en est-il de la religion. S'il n'y avait rien de fixe et d'établi, qui saurait quoi faire ? Si Dieu changeait ses plans par caprice, et sauvait un homme par la foi aujourd'hui et en condamnait un autre pour la même foi demain ; ou s'il pardonnait à un homme aujourd'hui et retirait son pardon demain, quelle sécurité pourrions-nous avoir du salut ? Combien devons-nous donc être reconnaissants que Dieu ait un "conseil immuable", et que celui-ci soit confirmé par un serment solennel ! Personne ne pourrait honorer un Dieu qui n'aurait pas un tel dessein immuable ; et tout l'espoir que l'homme peut avoir du ciel réside dans le fait qu'il est immuable.

Ille confirma par un serment - Margin, "s'interposa" ; Tyndale et Coverdale, "ajouta un serment"."Le grec est : " interposé par un serment " - ἐμεσιτεύσεν ὅρκῳ emesiteusen horkōLe mot employé ici - μεσιτεύω mesiteuō- signifie servir de médiateur ou intercéder pour quelqu'un ; et ensuite intervenir ou s'interposer. Le sens ici est, "qu'il a interposé un serment" entre lui et l'autre partie en guise de confirmation ou de gage.

Que par deux choses immuables - Ce que sont les "deux choses immuables" dont il est question ici, a été mis en question par les commentateurs. La plupart des exposants, comme Doddridge, Whitby, Rosenmuller, Koppe et Calvin, supposent que la référence est à la promesse et au serment de Dieu, chacun d'entre eux étant un fondement solide de l'assurance du salut, et dans chacun d'entre eux il serait impossible que Dieu mente. Le professeur Stuart suppose que la référence est à "deux serments" - le serment fait à Abraham, et celui par lequel le Messie a été fait Grand Prêtre selon l'ordre de Melchisédek ; Psaume 110:4; Hébreux 5:6, Hébreux 5:10. Il suppose qu'ainsi le salut des croyants serait amplement assuré, par la promesse qu'Abraham aurait un Fils, le Messie, en qui toutes les familles de la terre seraient bénies, et par le serment que ce Fils serait Souverain Sacrificateur pour toujours. Mais on peut objecter à cette interprétation que l'apôtre semble se référer à deux choses distinctes l'une de l'autre dans leur nature, et non à deux actes de même nature. Il s'agit de deux sortes de garanties, alors que la garantie fournie selon cette interprétation serait la même, celle qui résulte d'un serment. Si nombreux que soient les serments, il s'agirait toujours d'une sécurité de même nature, et si l'un d'eux était rompu, aucune certitude ne pourrait être tirée de l'autre. En supposant, cependant, qu'il se réfère à la "promesse" et au "serment", il y aurait deux types d'assurance de nature différente. Si l'on suppose que la "promesse" n'est pas prise en compte - si l'on peut faire une telle supposition - il y aurait la sécurité du "serment" - et ainsi l'assurance du salut serait double. Il me semble donc que l'apôtre se réfère à la "promesse" et au "serment" de Dieu, comme constituant les deux motifs de sécurité pour le salut de son peuple. Ces deux choses étaient immuables, et quand sa parole et son serment sont une fois passés, ce qu'il promet est sûr.

Dans lequel il était impossible à Dieu de mentir - C'est-à-dire que cela serait contraire à sa nature ; on ne peut pas le supposer un seul instant ; comparez Tite 1:2, "Dieu - qui ne peut pas mentir". L'impossibilité est une impossibilité "morale", et l'emploi de ce mot ici explique le sens dans lequel les mots "impossible, ne peut pas", etc. sont souvent employés dans les Écritures. Le sens ici est que tel était l'amour de Dieu pour la vérité, telle était sa sainteté de caractère, qu'il "ne pouvait" pas parler faussement.

Nous pourrions avoir une forte consolation - La plus forte que l'esprit puisse concevoir. La consolation du chrétien n'est pas dans sa propre force ; son espoir du ciel n'est pas dans une quelconque confiance en ses propres pouvoirs. Sa consolation est que Dieu a "promis" la vie éternelle à son peuple, et qu'il ne peut faillir à sa parole ; Tite 1:2.

Qui se sont enfuis pour se réfugier - En référence au fait qu'une personne accusée de meurtre s'est réfugiée dans la ville de refuge, ou s'est accrochée à un autel pour sa sécurité. Ainsi, nous, qui sommes coupables et qui méritons la mort, avons fui vers les espoirs de l'Évangile dans le Rédempteur.

S'accrocher - Saisir et tenir fermement - comme on le fait pour un autel quand on est poursuivi par le vengeur du sang.

L'espoir qui nous est proposé - L'espoir de la vie éternelle offert par l'évangile. Elle est notre refuge et c'est vers elle que nous nous réfugions lorsque nous sentons que nous sommes en danger de mort. Sur la nature de l'espérance, voir les notes sur Ephésiens 2:12.

L'espoir quenous avons comme ancre de l'âme - L'espoir accomplit pour l'âme la même chose que l'ancre pour un navire. Elle le rend rapide et sûr. Une ancre préserve un navire lorsque les vagues battent et que le vent souffle, et tant que l'ancre tient, tant que le navire est en sécurité et que le marin n'appréhende aucun danger. Ainsi, avec l'âme du chrétien. Dans les tempêtes et les épreuves de la vie, son esprit est calme tant que son espérance du ciel est ferme. Si cela cède, il a le sentiment que tout est perdu. Chez les écrivains païens, "l'espoir" est souvent comparé à une ancre. Ainsi, Socrate disait : "fonder l'espoir sur une fausse supposition, c'est comme se fier à une ancre faible", ou encore : "Un navire ne doit pas se fier à une seule ancre, ni la vie à un seul espoir", à la fois sûr et ferme. Ferme et sûr. Il s'agit de l'ancre. Elle est fixée dans le sable, et le navire est sûr.

Et qui entre dans ce voile - L'allusion à l'"ancre" est ici abandonnée, et l'apôtre parle simplement d'espoir. Le "voile" fait ici référence à ce qui, dans le temple, séparait le saint du très saint lieu ; voir les notes sur Matthieu 21:12. Le lieu "à l'intérieur du voile" - le lieu très saint - était considéré comme la demeure spéciale de Dieu - où il habitait par le symbole visible de sa présence. Ce lieu saint était emblématique du ciel ; et l'idée ici est que l'espérance du chrétien entre dans le ciel même ; elle s'empare du trône de Dieu ; elle est rendue ferme en y étant attachée. Ce n'est pas l'espoir de richesses, d'honneurs ou de plaisirs futurs dans cette vie - car un tel espoir ne garderait pas l'âme stable ; c'est l'espoir d'une béatitude et d'une pureté immortelles dans le monde de l'au-delà.

Où - Vers quel lieu très saint - le ciel.

Le précurseur - Le mot utilisé ici n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Un "précurseur" - πρόδρομος prodromos- est celui qui précède les autres pour préparer le chemin. Le mot s'applique à des troupes légères envoyées en avant comme éclaireurs ; Diod. Sic. 17,17 ; comparez "Sagesse de Salomon" (apoc) 12:8. "Tu as envoyé des guêpes, précurseurs de ton armée, pour les détruire peu à peu" Le sens ici est que Jésus est entré le premier dans le sanctuaire céleste. Il a ouvert la voie. Il y est allé à cause de nous, pour nous préparer une place ; Jean 14:3. Ayant là un tel ami et un tel défenseur, nous devons être fermes dans l'espérance de la vie éternelle, et au milieu des orages et des tempêtes qui nous entourent, nous devons être calmes.

Il aété fait grand prêtre pour toujours - voir les notes sur Hébreux 5:6, Hébreux 5:10. Illustrer ce fait, tel était l'objet pour lequel cette discussion avait été introduite, et qui avait été interrompue par les remarques de ce chapitre sur le danger de l'apostasie. Après les avoir mis en garde contre ce danger, et les avoir exhortés à atteindre les plus hauts degrés possibles de la vie divine, l'apôtre reprend la discussion sur Melchisédek, et fait les remarques qu'il avait l'intention de faire sur cet homme remarquable ; voir Hébreux 5:11.Remarques1. Nous devons viser à la perfection afin d'avoir des preuves de piété ; Hébreux 6:1. Aucun homme ne peut être chrétien s'il ne fait pas cela, ou s'il ne désire pas être parfait comme Dieu est parfait. Personne ne peut être chrétien s'il est "satisfait" ou "content" de rester dans le péché, ou s'il ne "préfère" pas être rendu tout de suite aussi saint qu'un ange, que le Seigneur Jésus, que Dieu.

2. Nous devons viser la perfection afin de faire de grands progrès ; Hébreux 6:1. Aucun homme ne fait de grands progrès en quoi que ce soit, s'il ne se fixe pas un niveau élevé. Les hommes accomplissent généralement ce qu'ils s'attendent à accomplir. Si un homme s'attend à être un médecin charlatan, il le devient ; s'il se contente d'être un avocat de quatrième ordre, il le devient ; s'il accepte d'être un mécanicien indifférent, il n'avance pas plus ; s'il n'a pas l'intention ou l'espoir d'être un agriculteur de premier ordre, il ne le deviendra jamais. Mais s'il vise sincèrement à se surpasser, il atteint généralement son but. Il en va de même en religion. Si un homme n'a pas l'intention d'être un chrétien éminent, il peut être certain qu'il ne le sera jamais. La religion n'est pas le fruit du hasard, pas plus qu'un beau fruit ou qu'une bonne récolte. L'une des principales raisons pour lesquelles le président Edwards est devenu un chrétien aussi éminent, c'est que, dès le début de sa vie, il a adopté la résolution suivante, à laquelle il semble avoir toujours adhéré : "en supposant qu'il n'y ait jamais eu qu'un seul individu au monde, à un moment donné, qui soit un chrétien complet, à tous égards de bon aloi, dont le christianisme brille toujours de son véritable éclat, et qui apparaisse excellent et charmant, de quelque côté et sous quelque aspect qu'on le regarde : Résolu, d'agir exactement comme je le ferais, si je m'efforçais de toutes mes forces d'être celui-là, qui vivrait de mon temps" Vie, par S. E. Dwight, D. D., p. 72.

3. Nous devrions viser à acquérir autant de "connaissance" de la vérité religieuse que nous le pouvons ; Hébreux 6:1-2. La vraie piété est "de principe", ce n'est pas de la fantaisie, des rêves, des visions ou de l'enthousiasme. Elle est basée sur la connaissance, et ne va pas "au-delà" de celle-ci. Aucun homme n'a plus de religion qu'il n'a de "connaissance" de la voie du salut. Il ne peut forcer sa religion à dépasser les limites de sa connaissance, car l'"ignorance" ne contribue en rien à la dévotion. Il peut y avoir de la connaissance là où il n'y a pas de piété ; mais il ne peut y avoir de vraie religion là où il n'y a pas de connaissance. Si donc un chrétien veut progresser, il doit acquérir la connaissance de la vérité. Il doit comprendre les grandes doctrines de sa religion. Et de la même manière, si nous voulons que la prochaine génération soit des chrétiens intelligents et solides, nous devons les former à "comprendre" la Bible.

4. Les conséquences du jugement seront éternelles ; Hébreux 6:2. Aucune vérité n'est plus solennelle que celle-ci. C'est ce qui rend la perspective du jugement si terrible. Si les conséquences de la sentence se prolongeaient pendant quelques années, ou quelques âges, ou quelques siècles seulement, elles seraient de bien moindre importance. Mais qui peut supporter la pensée d'un "jugement éternel", d'une "sentence éternelle" ? Ici, la sentence la plus effrayante et la plus solennelle est de courte durée. La sentence expirera bientôt ; ou bien elle est atténuée par l'espoir d'un changement. La douleur est ici brève. La disgrâce, le chagrin, la lourdeur du cœur et tous les malheurs que l'homme peut infliger prennent bientôt fin. Il y a une limite extérieure à la souffrance, et aucune sévérité de la sentence, aucune ingéniosité de l'homme, ne peut la prolonger bien loin. L'homme déshonoré, dont la vie est un fardeau, mourra bientôt. Sur les joues du prisonnier solitaire, condamné au cachot pour la vie, une "pâleur mortelle" s'installera bientôt, et les réconforts d'une libération prochaine par la mort pourront apaiser l'angoisse de son triste cœur.

Le râtelier de la torture se trompe lui-même de but, et le souffrant épuisé est libéré. "L'excès (de chagrin) le rend bientôt mortel", mais dans le monde des malheurs futurs, la sentence n'expirera jamais, et la mort ne viendra jamais soulager celui qui souffre. Je peux donc demander à mon lecteur : êtes-vous prêt pour la sentence "éternelle" ? Êtes-vous prêt à entendre prononcer une condamnation qui ne pourra jamais être changée ? Seriez-vous prêt à ce que Dieu vous juge tel que vous êtes, et à prononcer une sentence telle qu'elle devrait être prononcée maintenant, et à avoir l'assurance qu'elle sera éternelle ? Vous recherchez les honneurs du monde. Seriez-vous prêt à être condamné "toujours" à la rechercher ? Vous aspirez à la richesse. Accepteriez-vous d'être condamné à y aspirer "toujours" ? Vous recherchez le plaisir - dans le monde frivole et étourdi. Accepteriez-vous d'être condamné à le rechercher "toujours" ? Vous n'avez pas de religion ; peut-être désirez-vous n'en avoir aucune. Mais accepteriez-vous d'être condamné à être toujours sans religion ? Vous êtes un étranger pour le Dieu qui vous a créé. Accepteriez-vous d'être condamné à être "toujours" étranger à Dieu ? Tu te complais dans la passion, l'orgueil, l'envie, la sensualité. Accepteriez-vous d'être condamné à être toujours en proie à ces passions et à ces désirs ? Combien peu nombreux sont ceux qui accepteraient de se voir infliger une sentence "éternelle", ou d'être condamnés à poursuivre leurs occupations actuelles, ou à chérir leurs opinions actuelles pour toujours ! Combien rares sont ceux qui "oseraient" affronter une sentence qui devrait être en stricte conformité avec ce qui est "juste", et qui ne devrait jamais changer !

5. Les justes devraient se réjouir que le jugement soit éternel ; Hébreux 6:2. Ils ne peuvent désirer aucun changement de la sentence qui les assignera au ciel ; et ce ne sera pas une petite partie de la joie du monde céleste, que les résultats du jugement soient éternels. Il n'y aura pas de nouvelle épreuve, pas de renversement de la sentence, pas de retrait de la couronne de gloire. Les justes sont les seuls qui n'ont aucune raison de redouter une "juste sentence éternelle" ; et ils se réjouiront lorsque viendra le moment de fixer leur sort pour toujours.

6. Nous devons redouter l'apostasie de la vraie religion ; Hébreux 6:4. Nous devons avoir l'habitude de penser que si nous renions notre Seigneur et rejetons sa religion, il n'y a plus d'espoir. Le sort en serait jeté, et nous devrions alors périr pour toujours. C'est par cette considération solennelle que Dieu entend préserver son peuple, et cette considération a été si efficace qu'il n'y a pas la moindre raison de supposer que quiconque a jamais eu une vraie religion, soit tombé et ait péri. Beaucoup ont été "presque" chrétiens, puis sont retournés à la perdition Matthieu 7:2, Matthieu 7:23; Actes 26:28, mais il n'y a aucune raison de supposer que quiconque a été un vrai chrétien a ainsi apostasié et s'est perdu. Pourtant, les chrétiens ne sont pas gardés sans vigilance ; ils ne peuvent être gardés sans les efforts les plus sincères et les plus constants pour se préserver de la défaillance.

7. Si le péché d'apostasie est si grand, alors toute approche de ce péché est dangereuse ; et alors tout péché doit être évité. Celui qui s'adonne habituellement au péché "ne peut pas" être chrétien ; et chaque péché commis par un chrétien sincère devrait être mesuré à l'aune de la culpabilité qui "existerait" s'il devenait définitif et s'il tombait complètement. Aucun homme ne peut s'adonner au péché et être en sécurité ; et aucun chrétien professé qui se trouve disposé à s'adonner au péché ne devrait nourrir l'espoir d'atteindre le ciel ; Hébreux 6:4-6.

8. C'est un sujet de pieuse gratitude que Dieu ait "gardé" tout son vrai peuple de l'apostasie ; Hébreux 6:4-6. S'il est vrai qu'aucune personne régénérée n'est jamais tombée ; si les moyens que Dieu a employés ont été efficaces dans un monde si plein de tentations, et alors que nous avons des cœurs si enclins au mal ; et si c'est l'intention de Dieu de garder au salut éternel tous ceux qui sont vraiment convertis, alors cela devrait être pour nous un sujet de pieuse reconnaissance et d'encouragement. En vue de cela, nous devrions admirer la sagesse du plan qui assure ainsi le salut ; nous devrions nous tourner vers lui avec la ferme assurance qu'il "gardera" ce que nous lui avons confié jusqu'au dernier jour.

9. Nous devrions améliorer les privilèges dont nous jouissons afin de recevoir une bénédiction de Dieu ; Hébreux 6:7-8. Il est souhaitable qu'une ferme soit bien cultivée pour ne pas être envahie par les ronces et les épines ; il est souhaitable qu'elle produise une récolte abondante, et qu'elle ne présente pas seulement la stérilité et la désolation. Or, hélas, il y a beaucoup de chrétiens professants qui ressemblent à un tel champ d'épines, à une telle scène de désolation. Ils ne produisent aucun fruit de justice ; ils ne font rien pour étendre le royaume du Rédempteur ! Que peuvent-ils attendre sinon la "malédiction" de Dieu ? Quelle peut être leur fin sinon d'être "brûlés" ?

10. Dieu ne manquera pas de récompenser son peuple fidèle ; Hébreux 6:10. Ce que nous avons fait à son service, et avec un désir sincère de promouvoir sa gloire, aussi indigne de son attention que cela puisse nous paraître, il ne manquera pas de le récompenser. Cela peut passer inaperçu ou être oublié par le monde ; cela peut même disparaître de notre propre mémoire, mais cela ne disparaîtra jamais de l'esprit de Dieu. Qu'il s'agisse de "deux pièces de monnaie" contribuant à sa cause, d'un "verre d'eau froide donné à un disciple" ou d'une vie consacrée à son service, on s'en souviendra. Quel encouragement, par conséquent, à travailler à la promotion de sa gloire, et à faire tout ce que nous pouvons pour l'avancement de son royaume !

11. Suivons ceux qui ont hérité des promesses ; Hébreux 6:12. Ils sont de dignes exemples. Lorsque, du haut de leur siège céleste, ils regardent en arrière sur le chemin de la vie, bien qu'il ait été parsemé d'épreuves, ils ne regrettent jamais "la foi et la patience" qui leur ont permis de persévérer. Nous avons des exemples très illustres à imiter. Ils sont nombreux comme les gouttes de rosée, et brillants comme l'étoile du matin. C'est un honneur de marcher sur les traces des saints hommes qui ont hérité des promesses ; un honneur de sentir que nous marchons dans la même voie, et que nous tendons la main vers la même couronne.

12. C'est le privilège de ceux qui sont vraiment les enfants de Dieu de jouir d'une forte consolation ; Hébreux 6:13-18. Leur espoir est fondé sur ce qui ne peut faillir. Dieu ne peut pas mentir. Et lorsque nous avons la preuve qu'il nous a promis la vie éternelle, nous pouvons ouvrir nos cœurs à la pleine influence de la consolation chrétienne. On peut se demander, peut-être, comment nous pouvons avoir cette preuve ? Dieu nous parlera-t-il du ciel et nous assurera-t-il que nous sommes ses enfants ? Nous révélera-t-il nos noms tels qu'ils sont écrits dans son livre ? Viendra-t-il à nous pendant les veilles de la nuit et s'adressera-t-il à nous en nous appelant par notre nom ? Je réponds : Non. Nous ne devons nous attendre à aucune de ces choses. Mais si nous avons la preuve que nous avons une vraie repentance et une foi sincère dans le Rédempteur ; si nous aimons la sainteté et désirons mener une vie pure ; si nous nous réjouissons de la Bible et du peuple de Dieu, alors nous pouvons considérer qu'il s'adresse à nous par les promesses et les serments de sa parole, et qu'il nous assure le salut. Ces promesses nous appartiennent, et nous pouvons les appliquer à nous-mêmes. Et si nous avons la preuve que Dieu nous "promet" la vie éternelle, pourquoi devrions-nous en douter ? Nous pouvons nous sentir indignes, notre conscience peut nous reprocher les erreurs et les folies de notre vie passée, mais nous pouvons nous appuyer sur la parole et le serment immuables de Dieu et nous sentir en sécurité.

13. Combien inestimable est l'espérance chrétienne ! Hébreux 6:19. Pour nous, elle est comme l'ancre d'un navire dans la tempête. Nous naviguons dans le voyage de la vie. Nous sommes exposés aux brisants et aux tempêtes. Notre navire est susceptible d'être ballotté ou de faire naufrage. Dans l'agitation et les troubles de la vie, combien nous avons besoin d'une ancre pour l'âme, quelque chose qui nous rende calmes et sereins ! Une telle ancre se trouve dans l'espérance de l'Évangile. Tant que cette espérance est ferme, nous n'avons rien à craindre. Tout est alors en sécurité, et nous pouvons regarder calmement en avant, assurés que nous traverserons la tempête et que nous arriverons enfin en sécurité dans le havre de paix. Heureux ceux qui se sont réfugiés dans la foi de l'Évangile, ceux dont l'espérance, comme une ancre solide, est entrée dans le ciel et lie l'âme au trône de Dieu, ceux dont la confiance dans le Rédempteur est inébranlable dans toutes les tempêtes de la vie, et qui ont l'assurance que, lorsque la tempête les aura frappés un peu plus longtemps, ils seront admis dans un havre de repos, où les orages et les tempêtes sont à jamais inconnus. Avec une telle espérance, nous pouvons bien supporter les épreuves de cette vie pendant les quelques jours qui nous sont impartis sur terre - car que sont les plus longues épreuves ici comparées au repos éternel qui reste à tous ceux qui aiment Dieu dans un monde plus radieux ?