Barnes’ Notes on the BibleGenèse 11
Albert Barnes
Lire Genèse 11 dans la BibleGenèse 11:10-26
- Section IX - La lignée d'Abram
- XXXV. La lignée d'Abram
18. רעוּ re‛û Re'u, " ami " ; verbe : " nourrir, se délecter, apprécier ".
20. שׂרוּג śerûg Serug, "sarment de vigne".
22. נחור nāchôr Nachor, "renifler".
24. תרה terach Terach, "retard", araméen.
26. אברם 'abrām Abram, "père élevé " הרן hārān Haran, "montagnard".
La phrase habituelle, "Voici les générations", marque le début du cinquième document. Nous entrons donc dans une nouvelle phase du développement humain. Les nations se sont progressivement éloignées du Dieu vivant. Elles ne se sont cependant pas arrêtées à ce stade négatif de l'impiété. Elles sont tombées dans le polythéisme et l'idolâtrie. Et la connaissance du seul vrai Dieu, créateur, possesseur et protecteur du ciel et de la terre, est sur le point d'être entièrement perdue. Néanmoins, les promesses, d'abord à la race d'Adam, que la semence de la femme écraserait la tête du serpent, et ensuite à la famille de Noé, que le Seigneur serait le Dieu de Sem, étaient toujours en vigueur. Il est évident, d'après cette dernière promesse, que la postérité de la femme doit être attendue dans la lignée de Sem.
Le présent passage contient la généalogie d'Abram à partir de Sem. Il en ressort que l'auteur sacré revient ici à la deuxième année après le déluge, c'est-à-dire bien avant la fin du récit précédent : " Sem était fils de cent ans ", c'est-à-dire dans sa centième année, deux ans après le déluge, et donc dans la six cent troisième année de Noé, et par conséquent trois ans après Japhet. Abram était le vingtième fils d'Adam, le dixième de Sem et le septième d'Héber. Un deuxième Kenan est inséré après Arpakshad dans la Septante et dans l'Évangile selon Luc. Mais ce nom n'apparaît pas, même dans la Septante, dans 1 Chroniques 1:24, où est donnée la généalogie d'Abram. On ne le trouve ni dans le Pentateuque samaritain, ni dans les Targums, ni dans les versions anciennes. Elle n'apparaît ni chez Josèphe ni chez Philon. Elle ne figure pas non plus dans le Codex Bezae de l'Évangile de Luc. Il doit donc être considéré comme une interpolation.
Le tableau suivant est la suite de celui du cinquième chapitre et servira à comparer les différentes formes sous lesquelles les nombres sont présentés :
d Lignée d'Abram
d
d HébreuSam. Pent.SeptuagintJosephDate
d
d Fils
NaissancePropriété
DécèsFils
NaissancePropriété
DécèsFils
NaissancePropriété
DécèsFils
NaissancePropriété
Décès de
Naissance de
Décès
d
d 11. Shem
d (97) 2600(97) 2600(97) 2600(97) 1215592150
d
d 12. Arpakshad ( Καινᾶν )
d 3543813543813553513516582096
d
d 13. Shelah
d 3043313043313046013016932126
d
d 14. Heber
d 3446413440413440413417232187
d
d 15. Peleg
d 3023913023913033913017571996
d
d 16. Reu
d 3223913223913233913017872096
d
d 17. Serug
d 3023013023013033013218192049
d
d 18. Nahor
d 291487914817530412018491997
d
d 19. Térah
(Haran)
d 70
6020570
6014570
6020570
29220518782083
d
d 20. Abram cd.
Entre chez Ken.
d 70
7570
7570
75130
7520082078
d
d Somme
d 42210721302422
d
d D. de l'inondation
d 1656130722622256
d
d D. de l'appel
d 2078237935642678
d
d
Il ressort de ce tableau qu'en ce qui concerne le nombre total d'années de vie, l'hébreu, le samaritain et la Septante s'accordent sur Shem ; l'hébreu et la Septante sur Terah ; le samaritain et la Septante sur Heber ; et l'hébreu et le samaritain sur tous les autres. En ce qui concerne les années de paternité, l'hébreu est le seul à s'opposer à la Samaritaine et à la Septante qui s'accordent, sauf pour Térah, où elles s'accordent toutes. La différence ne réside pas dans les unités ou les dizaines, mais dans l'ajout de cent ans aux nombres hébreux, sauf dans le cas de Nahor, où l'ajout est de cinquante ans, ou cent cinquante selon le Codex Vaticanus (B) de la Septante. Ici encore, il est remarquable que Josèphe, tout en étant d'accord avec le Samaritain et la Septante pour la plupart des nombres distincts avant la paternité, soit d'accord avec l'Hébreu pour la somme des années depuis le déluge jusqu'à la 70e année de Térah (292 ans, Josèphe I. 6,5). Dans Reu et Serug, les nombres sont transposés, apparemment par une erreur provenant de l'ordre inversé dans lequel il donne les nombres.
Dans Nahor, lui ou son transcripteur semble avoir ajouté cent ans selon la loi uniforme, et négligé les neuf ans. Pour compenser cette omission, le chiffre rond et inexact de 10 a apparemment été ajouté au nombre d'années après le déluge, lorsque Arpakshad est né. Nous avons déjà remarqué que certains MSS de Josèphe donnaient 1656 comme la somme totale des années depuis la création jusqu'au déluge, auquel cas les sommes de Josèphe et de l'hébreu concordent exactement. Nous le trouvons également en train de déclarer (viii. 3,1) que le monde a été créé 3102 ans avant que Salomon ne commence à construire le temple, et que le déluge a eu lieu 1440 ans avant le même point de temps. Nous obtenons donc 1662 ans entre la création et le déluge, ce qui, si nous en déduisons seulement les six ans ajoutés à Lamek, est conforme à l'hébreu. Dans le même passage, il affirme que l'entrée d'Abram à Kenaan a eu lieu 1020 ans avant la construction du temple.
Nous en déduisons donc que 420 ans se sont écoulés entre le déluge et l'appel d'Abram, ce qui, si nous comptons à partir de la naissance d'Arpakshad, si nous laissons soixante ans s'écouler entre les naissances d'Haran et d'Abram, et si nous datons l'appel d'Abram à 70 ans, correspondra exactement à l'hébreu. Ces sommes ne peuvent vraisemblablement pas être conciliées avec les détails de son propre texte, de la Septante ou du Samaritain. Par ailleurs, Josèphe calcule (x. 8,5) que le temple a été brûlé 3513 ans après la création, et 1957 après le déluge. Par conséquent, l'intervalle entre la création et le déluge serait de 1556 ans, ce qui diffère de l'hébreu de 100 ans, mais est conciliable avec lui, si nous supposons que la 500e année de Noé est la date finale. Il conclut également que l'incendie du temple a eu lieu 1062 ans après l'exode, ce qui fait que l'intervalle entre le déluge et l'exode est de 895 ans, alors que l'hébreu le fait passer à 852 ans. Si l'on compte les 100 ans entre la 500e année de Noé et le déluge, les 292 ans que Josèphe donne entre le déluge et la naissance d'Abraham, les 75 ans jusqu'à l'appel d'Abraham et les 430 ans jusqu'à l'exode, on obtient 897 ans, que l'on ramène au nombre de Josèphe en omettant les 2 ans de l'appel d'Abraham.en omettant les 2 ans entre le déluge et la naissance d'Arpakshad ; et au nombre hébreu en omettant les 100 ans avant le déluge, en ajoutant les 60 ans entre Haran et Abram, que Josèphe néglige ici, et en datant l'appel d'Abram à 70 ans. Mais, à notre connaissance, aucun procédé ne permet de réconcilier ces chiffres calculés par Josèphe avec les détails de son propre texte, du Samaritain ou de la Septante. Il semble parfaitement clair que les nombres hébreux sont à la base des calculs de notre auteur.
L'âge de la paternité dans le Samaritain, à partir de Peleg, dépasse l'âge moyen de la vie, ce qui est contraire à toute expérience. L'éditeur de la Septante semble avoir observé cette anomalie et ajouté 100 ans à trois de ces vies, et 156 à celle de Nahor, contre le témoignage commun des Hébreux et des Samaritains. Si l'année de paternité du Vatican est la lecture correcte, un nombre beaucoup plus important aurait dû être ajouté ici. Le Samaritain déduit 60 ans de l'âge de Térah, contre le témoignage conjoint de l'Hébreu, du Samaritain et de Josèphe, apparemment parce que l'éditeur a conçu qu'Abram était né dans sa soixante-dixième année.
Le Targum d'Onkelos et le Peshito montrent clairement que le texte hébreu est resté le même jusqu'à l'ère chrétienne. Avant cette époque, il n'y avait aucune raison concevable de raccourcir la chronologie, alors que la vanité nationale et l'émulation pouvaient facilement inciter les hommes à l'allonger. Il est reconnu que le texte de la Septante est inférieur à celui de l'hébreu.
L'âge de la puberté dans l'hébreu laisse plus de place à l'accroissement de la population que dans les autres textes. En effet, si un homme commence à fonder une famille à trente ans, celle-ci sera probablement plus nombreuse que s'il commençait cent ans plus tard et ne vivait que le même nombre d'années en tout. Or l'hébreu et le samaritain s'accordent généralement, contrairement à la Septante, sur le nombre total d'années de vie ; et dans deux cas, Héber et Térah, le samaritain donne même un nombre inférieur à celui de l'hébreu. Il faut aussi se rappeler que le nombre de générations est le même dans tous les cas. Par conséquent, selon toute probabilité humaine, l'âge hébraïque de la paternité donnera le plus grand nombre d'habitants au monde à l'âge d'Abram. Si nous prenons la moyenne modérée de cinq paires pour chaque famille, nous aurons pour la population estimée 4 X 5 (à la puissance 9) paires, soit 15 625 000 âmes. Ce nombre est amplement suffisant pour tous les royaumes qui existaient à l'époque d'Abram. Si nous retardons d'un siècle le moment de devenir père, nous diminuerons certainement, au lieu de l'augmenter, la chance qu'il ait une famille aussi nombreuse et, par conséquent, la probabilité d'une telle population sur la terre à la dixième génération depuis Noé.
Dans ces conditions, nous sommes disposés à nous en tenir au texte hébreu, qui nous est parvenu sous une forme originale, du moins jusqu'à ce que nous trouvions des raisons plus convaincantes d'abandonner l'un ou l'autre de ses chiffres que celles que les chronologistes ont pu produire jusqu'à présent. En attendant, nous nous contentons de constater que le même système de chiffres est manifestement à la base de tous nos textes actuels, même s'il peut être difficile dans certains cas de déterminer à la satisfaction de tous quel était le chiffre d'origine. La détermination de la chronologie de l'histoire ancienne n'est pas une question d'importance vitale, ni, pour nous, une partie de la conception primaire ou directe des documents hébraïques.
Genèse 11:27-32
- Section X - Abraham
- XXXVI. Le père d'Abram
27. לוט lôṭ Lot, " voile " ; verbe : " couvrir ".
28. אוּר 'ûr Ur, "lumière, flamme" כשׂדים kaśdı̂ym Kasdim, Cardi, Kurdes, Χαλδαῖοι Kaldaioi כסד kesed "gain ?" arabe. Ur Kasdim a été identifié à Hur, aujourd'hui appelé Mugheir (le bitumé), un amas de ruines situé au sud de l'Euphrate, presque en face de sa jonction avec le Shat el-Hie. D'autres la situent à Édesse, aujourd'hui Orfa, un peu au nord de Carrhae.
29. שׂרי sāray Sarai, "conflit" ; שׂרה śārâh "s'efforcer, régner" מלכה mı̂lkâh Milkah, "conseiller, reine" ; verbe : "conseiller, régner" יסכה yı̂sekâh Jiskah, " celui qui espionne, qui regarde ".
31. הרן hārān Haran, "lieu brûlé" Χαῤῥαι Charran Κάῤῥαι Karrai ville située sur le Bilichus (Bililk), affluent du Frat, encore appelée Harran. Certains l'ont identifiée à Harae, sur l'autre rive du Frat, non loin de Tadmor ou de Palmyre.
Ce passage constitue le début du sixième document, comme l'indique l'expression habituelle : "Voici les générations" ; le sens correspond clairement à cette distinction et explique la répétition de la déclaration : "Terah engendra Abram, Nahor et Haran" ; cependant, le scribe qui a finalement arrangé le texte ne tient pas compte de cette division, car il n'insère pas la lettre hébraïque פ (p ) ni même la lettre hébraïque ס (s ) au début, tandis qu'il place le triple פ (p ), qui marque la fin d'une leçon du sabbat. Nous apprenons ainsi que les rabbins juifs ne considéraient pas la phrase d'ouverture comme une marque décisive d'un nouveau commencement, ni comme une indication d'un nouvel auteur. Néanmoins, ce passage et celui qui le précède constituent le prélude à l'histoire d'Abram, l'un retraçant sa généalogie depuis Sem et Héber, l'autre détaillant ses relations avec la famille dont il est issu.
Dieu n'a pas abandonné la race déchue. Au contraire, il leur a adressé, à maintes reprises, une invitation générale à revenir, avec une promesse de pardon et d'acceptation. Beaucoup de descendants de Noé l'ont déjà abandonné, et il prévoit que tous, s'ils sont livrés à eux-mêmes, sombreront dans l'impiété. Malgré tout cela, il poursuit calmement et résolument son dessein de miséricorde. Dans l'accomplissement de ce dessein éternel, il agit avec toute la grandeur solennelle d'une longue patience. Un jour est pour lui comme mille ans, et mille ans comme un jour. Parmi les trois fils d'Adam, il en choisit un pour être le géniteur de la descendance de la femme ; parmi les trois fils de Noé, il en choisit encore un ; et maintenant, parmi les trois fils de Térah, il en choisit un. Parmi les enfants de celui-ci, il en choisira un deuxième, et parmi les siens un troisième avant qu'il n'atteigne la sainte famille. Il ne fait aucun doute que ce mode de fonctionnement graduel est conforme à la formation héréditaire de la nation sainte et à l'ajustement de toutes les mesures divines visant à amener enfin la plénitude des Gentils dans l'alliance de la paix éternelle.
L'histoire des postdiluviens, telle qu'elle est décrite ici, présente une ressemblance frappante avec celle des antédiluviens. La préservation de Noé des eaux du déluge est le pendant de la création d'Adam après que la terre eut émergé de l'abîme rugissant. L'enivrement de Noé par le fruit d'un arbre correspond à la chute d'Adam qui mangea le fruit d'un arbre défendu. La politique mondaine de Nemrod et de ses bâtisseurs est parallèle à la construction de villes et aux nombreuses inventions des Caïnites. La généalogie d'Abram, dixième de Sem, est opposée à celle de Noé, dixième d'Adam, et le paragraphe que nous avons sous les yeux présente une certaine ressemblance avec ce qui précède l'histoire personnelle de Noé. Tout cela tend à renforcer l'impression, déjà constatée par d'autres phénomènes, que le livre de la Genèse est l'oeuvre d'un seul auteur, et non pas un simple dossier de documents émanant d'écrivains différents.
Le présent paragraphe présente un intérêt particulier pour l'histoire à venir. Le mot qui l'ouvre indique qu'il est étroitement lié au document précédent ; nous constatons donc que l'un n'est qu'une introduction à l'autre. Les différents personnages présentés sont tous importants. Térah est le patriarche et le chef de la migration pendant une partie du trajet. Abram est le sujet du récit suivant. Nahor est le grand-père de Rébecca. Haran est le père de Lot, le compagnon d'Abram, de Milca, la femme de Nachor et la grand-mère de Rébecca, et d'Iska. Iskah semble n'avoir aucun lien avec le récit qui suit. Josèphe dit que Saraï et Milca étaient les filles d'Haran, sans mentionner Iskah. Il semble donc identifier Saraï et Iskah. Jérôme, à la suite de ses maîtres juifs, fait de même. Abram dit de Saraï : "Elle est la fille de mon père, mais non la fille de ma mère" Genèse 20:12.
Dans l'expression hébraïque, la petite-fille est qualifiée de fille ; cette affirmation pourrait donc être satisfaite par le fait qu'elle était la fille de Haran. Lot est appelé le fils du frère et le frère d'Abram, Genèse 14:12, Genèse 14:16. Si Saraï est la fille de Haran, Lot est le beau-frère d'Abram. Cette identification expliquerait également l'introduction d'Iskah dans le présent passage. Mais il faut admettre, d'autre part, que des personnes sont parfois introduites incidemment dans une histoire de faits, sans lien exprès avec le cours du récit, comme Naama dans l'histoire des Caïnites. Le silence étudié de l'écrivain sacré sur la filiation de Saraï, dans le présent contexte, plaide plutôt pour qu'elle soit la fille réelle de Térah par une autre femme, et donc strictement la demi-sœur d'Abram. En effet, la loi mosaïque interdisait expressément le mariage avec "la fille d'un père" ( Lévitique 18:9). Enfin, le texte ne dit pas d'Iskah : "Voici Saraï", ce qui serait conforme à la manière de l'écrivain sacré, et ce que fait le Targum du Pseudo-Jonathan.
Haran mourut en présence de son père Térah. - Il y a lieu de croire que Haran était le fils aîné de Térah. Bien qu'il soit mentionné en troisième position, comme Japhet, le fils aîné de Noé, ses descendants sont racontés en premier, comme Japhet. Il est le père de Lot, Milkah et Iskah. Son frère Nachor épouse sa fille Milkah. Si Iskah est la même que Saraï, Haran, son père, devait avoir quelques années de plus qu'Abram, car Abram n'avait que dix ans de plus que Saraï ; son père, s'il était plus jeune qu'Abram, ne devait donc avoir que huit ou neuf ans lorsqu'elle naquit, ce qui est impossible. Par conséquent, ceux qui prennent Iskah pour Saraï, doivent considérer Abram comme plus jeune que Haran.
Dans le pays où il est né. - La migration de Térah n'a donc eu lieu qu'après la mort de Haran. En tout état de cause, ses trois petits-enfants, Lot, Milkah et Iskah, sont nés avant qu'il n'entreprenne son voyage. De plus, Milkah était mariée à Nahor depuis un certain temps avant cet événement. Par conséquent, si l'on compte trente ans pour une génération, nous avons une période de soixante ans et plus entre la naissance de Haran et le mariage de sa fille. Mais si nous prenons soixante-dix ans pour une génération, ce qui est bien inférieur à la moyenne du Samaritain ou de la Septante, nous avons cent quarante ans, ce qui nous mènera au-delà de la mort de Térah, que nous comptions son âge à cent quarante-cinq ans avec le Samaritain, ou à deux cent cinq ans avec les autres textes. Cela donne une autre présomption en faveur de la moyenne hébraïque pour une génération.
Dans l'Ur des Kasdim. - Les Kasdim, Cardi, Kurdes ou Chaldéens ne figurent pas dans le tableau des nations. On a généralement supposé qu'ils étaient des Shemites. La résidence d'Abram parmi eux, le nom de Kesed, qui était un nom de famille parmi les siens, Genèse 22:22, et la langue communément appelée chaldéenne, qui est une espèce d'araméen, plaident en faveur de cette hypothèse. Mais parmi les colons du pays, les descendants de Cham ont probablement prévalu dans les premiers temps. Nemrod, le fondateur de l'empire babylonien, était un Koushite. L'ancienne langue babylonienne, Rawlinson (Chaldaea) considère qu'il s'agit d'un dialecte particulier, ayant des affinités avec les langues shémitiques, ariennes, touraniennes et hamitiques. Les Chaldéens s'étendaient sur une grande surface, mais leur siège le plus célèbre était la Chaldée proprement dite, ou le pays de Shinar. Les habitants de ce pays semblent avoir été d'ascendance mixte, étant liés par des liens politiques plutôt que familiaux.
Nemrod, leur centre d'union, était un despote plutôt qu'un patriarche. La langue des Kaldéens, qu'elle soit pure ou mixte, et qu'elle soit shémitique ou non, est peut-être distincte de l'araméen dans lequel ils s'adressaient à Nabuchodonosor à l'époque de Daniel Daniel 1:4; Daniel 2:4. Les Kaldaïs perdirent finalement leur nationalité et se fondirent dans la caste ou classe des savants ou astrologues, dans laquelle un homme pouvait être admis, non seulement en étant Kaldaï de naissance, mais en acquérant la langue et les connaissances des Kasdim Daniel 1:4; Daniel 5:11. Les sièges de l'enseignement chaldéen étaient Borsippa (Birs Nimrud), Ur, Babylone et Sepharvaim (Sippara, Mosaib). Ur ou Hur a été retrouvé par des recherches antiquaires (voir Rawlinson's Ancient Monarchies) dans l'amas de ruines appelé Mugheir, " le bitumé " Ce site se trouve actuellement sur le côté droit du Frat ; mais le territoire auquel il appartient se trouve principalement sur la gauche. En partant de là, Abram devait naturellement traverser la Mésopotamie pour se rendre à Haran. Orfa, l'autre site supposé d'Ur, semble trop proche de Haran. Il n'en est pas éloigné de plus de vingt ou vingt-cinq miles, ce qui ne représente pas plus d'une journée de voyage.
Mais Saraï était stérile. - D'après cette déclaration, il est évident qu'Abram était marié depuis un certain temps avant que la migration n'ait lieu. Il est également probable que Milkah avait commencé à fonder une famille, ce qui rendrait la stérilité de Saraï d'autant plus remarquable.
Et Térah prit Abram. - Térah prend la tête de cette émigration, en tant que patriarche de la famille. Dans le Pentateuque samaritain, Milkah est mentionné parmi les émigrants ; et il n'est pas improbable que Nahor et sa famille aient accompagné Térah, puisque nous les trouvons plus tard à Haran, ou ville de Nahor Genèse 24:10. "Ils partirent avec eux" : Térah et Abram partirent avec Lot et les autres compagnons de voyage, "pour aller au pays de Kenaan". Térah avait l'intention de s'établir dans le pays de Kenaan. Les frontières de ce pays sont indiquées dans le tableau des nations Genèse 10:19. Les Kénaanites étaient donc en possession de ce pays au moment où fut dressée la table des nations. Il est certain cependant qu'il y avait d'autres habitants, dont quelques-uns étaient probablement des Shemites, antérieurs à Kenaan, et soumis par sa race envahissante. Le motif principal de ce changement de résidence fut l'appel lancé à Abram, dont il est question au chapitre suivant. Poussé par l'appel de Dieu, Abram " obéit, et il partit sans savoir où il allait " ( Hébreux 11:8).
Mais Térah est influencé par d'autres motifs qui le poussent à se mettre à la tête de ce mouvement. La mort de Haran, son fils aîné, avait relâché son attachement au pays où il était né. De plus, Abram et Saraï lui étaient sans doute particulièrement chers, et il ne voulait pas perdre leur société. Les habitants d'Ur étaient eux aussi tombés dans le polythéisme ou, si l'on peut dire, dans l'allothéisme, c'est-à-dire dans l'adoration d'autres dieux. Térah s'était lui-même laissé entraîner à cette forme d'impiété. Il est probable que la révélation qu'Abram avait reçue du ciel fut le moyen d'écarter ce nuage de son esprit et de rétablir en lui la connaissance et l'adoration du vrai Dieu. D'où son désir de rester en contact avec Abram, qui était appelé par Dieu. L'entretien par la prière avec le Dieu vrai et vivant, alors qu'il s'éteignait rapidement dans le pays des Kasdim, semble avoir été maintenu dans son ancienne pureté dans certaines parties du pays de Kenaan et dans les pays adjacents. Dans le pays d'Uz, un Shemite, peut-être même à une époque postérieure, vivait Job ; et dans les régions voisines de l'Arabie se trouvaient ses nombreux amis, qui tous reconnaissaient le vrai Dieu. Dans le pays de Kenaan vivait Melkizédek, roi de Salem et prêtre du Dieu Très-Haut. Un prêtre implique un corps considérable de vrais adorateurs dispersés dans le pays. En conséquence, le nom du vrai Dieu était connu et vénéré, au moins sous une forme extérieure, partout où Abram allait, dans tout le pays. Le rapport sur cet état de choses relativement favorable dans le pays de Kenaan devait inciter la famille de Térah, nouvellement éclairée, à accompagner Abram dans l'obéissance à l'appel divin.
Térah se mit en route, sans aucun doute, dès que les préparatifs purent être faits après l'appel d'Abram. La promesse faite à Abram a été faite quatre cent trente ans avant l'exode des enfants d'Israël hors d'Égypte (Exode 12:40). Au cours de cette longue période, sa descendance devait être étrangère dans un pays qui n'était pas le sien depuis quatre cents ans Genèse 15:13. Il s'ensuit qu'Isaac, sa postérité, naquit trente ans après l'appel d'Abram. Or Abram avait cent ans à la naissance d'Isaac, et par conséquent l'appel lui fut adressé à l'âge de soixante-dix ans, soit environ cinq ans avant qu'il n'entre dans le pays de Kenaan (Genèse 12:4). L'ensemble de ce calcul correspond exactement à la déclaration incidente de Paul aux Galates Galates 3:17, selon laquelle la loi est intervenue quatre cent trente ans après l'alliance de la promesse. Térah était donc âgé de deux cents ans lorsqu'il entreprit le long voyage vers le pays de Kenaan, car il mourut à deux cent cinq ans, alors qu'Abram en avait soixante-quinze. Bien que procédant par étapes faciles, le patriarche âgé semble avoir été épuisé par la longueur et la difficulté du chemin : "Ils arrivèrent à Haran et y demeurèrent" ; brisé de fatigue, il s'arrête pour un temps à Haran, afin de reconstituer ses forces épuisées. La piété filiale a sans doute poussé Abram à veiller sur les derniers jours de ses vénérables parents, qui s'accrochent probablement encore à l'ardent espoir d'atteindre la terre de son adoption. C'est pourquoi ils demeurèrent tous à Haran pendant les cinq années qui suivirent l'appel d'Abram à quitter son pays natal : " Térah mourut à Haran ", ce qui signifie qu'il aurait continué avec les autres vers le pays de Kenaan si sa vie avait été prolongée, et qu'ils ne quittèrent pas Haran jusqu'à sa mort.
Nous avons déjà vu qu'Abram avait soixante-quinze ans à la mort de Térah. Il s'ensuit qu'il est né lorsque Térah avait cent trente ans, et donc soixante ans après Haran. C'est la raison pour laquelle nous avons placé cent trente (soixante-dix et soixante) ans dans le tableau généalogique en face de Térah, parce que la descendance ne passe pas par Haran, qui est né à soixante-dix ans, mais par Abram, qui, par déduction, est né à cent trente ans. On remarquera aussi que nous avons fixé à soixante-dix ans, en face d'Abram, la date de son appel, à partir de laquelle on compte la période définie de quatre cent trente ans jusqu'à l'exode. Et comme tous nos textes s'accordent sur les nombres en question, il est évident que le même ajustement des années doit être fait dans ce cas, quel que soit le système chronologique adopté. Ainsi, Abram est placé en tête de la liste des fils de Térah, simplement en raison de sa prééminence personnelle en tant que père des fidèles et ancêtre de la semence promise ; lui et son frère Nahor sont tous deux beaucoup plus jeunes qu'Haran, ne se marient qu'après sa mort, et l'un d'eux avec sa fille adulte Milkah ; lui et son neveu Lot sont des compagnons d'âge et d'esprit.
C'est pourquoi Abram s'attarde à Haran, dans l'attente d'emmener son père avec lui dans le pays de la promesse, s'il revient à la vie au point d'être en état de faire le voyage. Le sort de Térah n'était pas d'entrer dans le pays, où il n'aurait été qu'un étranger. Il est transféré dans un pays meilleur et, par son départ, il contribue sans doute à approfondir la foi de son fils Abram, de son petit-fils Lot et de sa belle-fille Saraï. Cette explication de l'ordre des événements est confirmée par la déclaration d'Étienne : "Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham lorsqu'il était en Mésopotamie, avant qu'il n'habitât à Charran. Il sortit du pays des Chaldéens et s'établit à Charran ; et de là, son père étant mort, il le transporta dans ce pays, où vous habitez maintenant" Actes 7:2-4.
Barnes’ Notes on the Bible — Albert Barnes. Domaine public
Genèse 11:1-9
- La confusion des langues
1. נסע nāsa‛ "arracher, briser, voyager" מקדם mı̂qedem "vers l'est, ou du côté de l'est" comme dans Genèse 2:14; Genèse 13:11; Ésaïe 9:11 (12).
6. החלם hachı̂lām "leur début", pour החלם hăchı̂lām la forme régulière de cet infinitif avec un suffixe. יזמוּ yāzmû comme s'il s'agissait de יזם yāzam = זמם zāmam נבלה nābelâh généralement dit pour נבלה nābolâh de בלל bālal mais manifestement conçu par le ponctuateur comme le troisième parfait féminin singulier de נבל nābal "être confondu", ayant pour sujet שׂפה śāpâh "Les deux verbes ont la même racine.
9. בבל bābel Babel, "confusion", dérivé de בל bl la racine commune de בלל bālal et נבל nābel en doublant le premier radical.
Après avoir complété le tableau des nations, l'écrivain sacré, selon son habitude, revient en arrière pour enregistrer un événement d'une grande importance, tant pour l'explication de ce tableau que pour l'histoire future de la race humaine. Le point sur lequel il revient est la naissance de Péleg. Ce passage singulier explique la nature de ce changement sans précédent par lequel l'humanité est passée d'une famille ayant un langage mutuellement intelligible à de nombreuses nations de langues et de pays divers.
Genèse 11:1
L'état antérieur du langage humain est ici brièvement décrit ; "tout le pays" signifie évidemment l'ensemble du monde alors connu avec tous ses habitants. L'universalité de l'application est clairement et constamment maintenue dans tout le passage : " Voici, le peuple est un ", et la fin est sur ce point en accord avec le début : " C'est pourquoi on l'appela Babel, parce que l'Éternel y avait confondu les lèvres de tout le pays. "
D'une seule lèvre et d'une seule souche : des mots. - Dans la table des nations, le terme "langue" a été utilisé pour signifier ce qui est ici exprimé par deux termes. Il n'y a là rien d'involontaire. Les deux termes ne sont pas synonymes ou parallèles, puisqu'ils forment les parties d'un prédicat composé. "Un seul stock de mots", nous le concevons donc, indique naturellement la matière, la substance ou le matériau du langage. C'était une seule et même chose pour toute la race. Le terme "lèvre", qui est proprement l'un des organes de l'articulation, est, d'autre part, utilisé pour désigner la forme, c'est-à-dire la manière de parler ; le mode d'utilisation et de connexion de la matière de la parole ; le système de lois par lequel les inflexions et les dérivations d'une langue sont conduites. Ce système était également le même dans toute la famille humaine. Ainsi, l'écrivain sacré a exprimé l'unité du langage parmi l'humanité, non pas par un seul terme comme auparavant, mais, en vue de son but actuel, par une combinaison de termes exprimant les deux éléments qui constituent toute réalité organique.
Genèse 11:2-4
L'occasion du changement de langue que nous allons décrire est racontée ici : "Comme ils voyageaient vers l'orient". Le mot "ils" se réfère à toute la terre du verset précédent, qui est mise par une figure commune pour toute la race humaine. "Vers l'orient" est prouvé comme étant le sens de la phrase מקדם mı̂qedem par Genèse 13:11, où il est dit que Lot voyage(מקדם mı̂qedem ) de Béthel à la plaine du Jourdain, qui est à l'est. La race humaine, composée peut-être de cinq cents familles, voyage vers l'est, avec quelques points de déviation vers le sud, le long de la vallée de l'Euphrate, et arrive dans une plaine d'une fertilité exceptionnelle au pays de Shinar (Hérode 1:178,193). La volonté de s'installer durablement dans ce lieu productif est immédiatement prise.
Genèse 11:3-4
Un bâtiment de briques et d'asphalte doit être construit. Le sol babylonien est encore célèbre pour ces matériaux architecturaux. On y trouve une argile fine, mêlée de sable, qui constitue le meilleur matériau pour la brique, alors qu'on ne trouve pas de pierres à une distance convenable. On trouve de l'asphalte qui jaillit du sol dans le voisinage de Babylone et de la mer Morte, qui est ainsi appelée "lacus Asphaltites". Les sources d'asphalte d'Is ou de Hit sur l'Euphrate sont célébrées par de nombreux écrivains. "Brûlez-les bien" Les briques séchées au soleil sont très utilisées en Orient pour la construction. Les briques séchées au soleil sont très utilisées en Orient pour la construction, mais elles devaient être brûlées, ce qui les rendait plus durables. "La brique pour la pierre" : cela indique que l'auteur appartenait à un pays et à une époque où les constructions en pierre étaient familières, et donc pas à la Babylonie. La fabrication des briques était bien connue de Moïse en Égypte ; mais ce pays abonde aussi en carrières et en splendides constructions de pierre, et la péninsule sinaïtique est une masse de collines granitiques. Les Shemites habitaient surtout des pays riches en pierres. L'asphalte pour le mortier" L'asphalte est une poix minérale. Le mot "mortier" désigne d'abord l'argile, puis toute sorte de ciment.
Genèse 11:4
Le dessein de leur coeur est maintenant mieux exprimé : "Bâtissons-nous une ville, et une tour dont le sommet soit dans les cieux" Une ville est une enceinte fortifiée ou un donjon pour se défendre contre la violence de la création brute. Une tour dont le sommet peut être dans les cieux pour échapper à l'éventualité d'un déluge périodique. C'est le langage de l'orgueil de l'homme, qui ne veut rien savoir de plus que lui-même, et qui veut s'élever hors de portée d'une Providence qui le domine. "Et faisons-nous un nom" Un nom indique la distinction et la prééminence. Le cri "Faites-nous un nom" n'est donc pas tant celui de la multitude que du petit nombre, avec Nemrod à sa tête, qui seul peut espérer ce qui n'est pas commun, mais distinctif. Il est cependant habilement inséré ici dans l'exclamation populaire, car le peuple est enclin à imaginer que la gloire même du despote se reflète sur lui-même. Cela donne au dessein des dirigeants le caractère d'un désir caché d'empire et d'agrandissement personnel - une nouvelle forme de l'esprit égoïste qui animait les hommes antédiluviens du nom de Genèse 6:4. Mais le despotisme pour un petit nombre ou pour un seul implique l'esclavage et tous ses maux innombrables pour le plus grand nombre : "De peur que nous ne soyons dispersés sur la face de toute la terre" : les divers instincts de leur nature commune s'expriment ici. Le lien social, le lien de parenté, le désir de sécurité personnelle, le désir d'être indépendant, peut-être même de Dieu, la soif de pouvoir absolu, tout cela plaide pour l'union ; mais c'est une union à des fins égoïstes.
Genèse 11:5-7
Ces versets décrivent la nature du changement par lequel cette forme d'égoïsme humain doit être enrayée : "L'Éternel descendit". La providence de Dieu qui s'interpose est ici exposée dans une simplicité sublime, adaptée à l'esprit primitif de l'homme. Cependant, il y a ici quelque chose de caractéristique des temps qui ont suivi le déluge. La présence du Seigneur ne semble pas avoir été retirée de la terre avant cet événement. Il marchait dans le jardin quand Adam et Ève s'y trouvaient. Il plaça les ministres et les symboles de sa présence devant le jardin lorsqu'ils en furent chassés. Il s'est entretenu avec Caïn avant et après son horrible crime. Il vit la méchanceté de l'homme, et la terre fut corrompue devant lui. Il communiqua avec Noé de diverses manières, et finalement établit son alliance avec lui. En tout cela, il semble avoir été présent avec l'homme sur la terre. Il s'attarda dans le jardin aussi longtemps que sa patience pouvait influencer l'homme pour le bien. Il fixa ensuite la limite de cent vingt ans. Et après avoir veillé sur Noé pendant le déluge, il semble avoir retiré de la terre sa présence visible et bienveillante. Il continue à faire preuve de miséricorde à l'égard d'un reste de la race humaine, il a visité la terre et manifesté sa présence d'une manière merveilleuse, mais il n'a pas encore repris sa place sur la terre. Mais il n'a pas encore établi sa demeure parmi les hommes, comme il l'a fait dans le jardin, et comme il laisse entendre qu'il le fera un jour sur la terre rénovée.
Genèse 11:6
C'est avec la même simplicité qu'est dépeint l'esprit de combinaison et d'ambition, volontaire et défiant Dieu, qui a germé dans l'imagination de l'homme. Le peuple est un - une seule race, avec un seul but " et ils ont tous une seule lèvre ", ils comprennent l'esprit de l'un et de l'autre. Aucun malentendu n'est né de la diversité des langues. "C'est là leur commencement" : le commencement du péché, comme celui des querelles, est comme celui où l'on laisse couler de l'eau. Le Seigneur voit dans ce commencement le germe d'un mal grandissant. Tout péché est faible et petit dans son premier essor, mais il s'enfle par degrés insensibles jusqu'aux proportions les plus éclatantes et les plus gigantesques. "Et maintenant rien ne leur sera interdit de ce qu'ils ont imaginé de faire" Maintenant qu'ils ont fait ce remarquable commencement de concentration, d'ambition et de renommée, il n'y a rien dans cette voie qu'ils n'imagineront ou n'essaieront.
Genèse 11:7
C'est ici qu'est annoncé le moyen de vaincre l'esprit rebelle de la concentration. Ce verset et le précédent nous apprennent que c'est la lèvre, et non le stock de mots, qui est la partie du langage qui doit être touchée, et nous voyons donc la nécessité de faire une distinction entre les deux dans l'introduction. Confondre, c'est introduire plusieurs sortes là où il n'y en avait qu'une ; et donc, dans le cas présent, introduire plusieurs variétés de forme, alors que la langue n'avait auparavant qu'une seule forme. Il apparaît donc que la langue primitive unique a été rendue multiple en diversifiant la loi de structure, sans interférer avec la matière dont elle était composée. Les bases ou racines des mots sont fournies par des analogies instinctives et évanescentes entre les sons et les choses, sur lesquelles la loi étymologique joue ensuite son rôle, et c'est ainsi que naissent les vocables. Ainsi, de la racine "fer", on obtient "fer, ferre, ferens, fert, ferebat, feret, ferat, ferret" ; φέρε phere φέρειν pherein φέρων pherōn φέει pherei ἔφερε ephere φέρῃ pherē φέροι pheroi etc. ; ברה perēh ברה pāroh פרה o poreh שפרה pārâh יפרה yı̂preh etc., selon la loi de formation de chaque langue.
Il est évident que certaines racines peuvent devenir obsolètes et s'éteindre, tandis que d'autres, selon les exigences de la communication et les capacités du locuteur, peuvent être appelées à l'existence en grande abondance. Mais quels que soient les mots nouveaux qui entrent dans le stock, ils doivent se conformer à la loi de formation qui régit la langue du locuteur. Cette loi a été fixée comme l'habitude de son esprit, dont il ne s'écarte qu'en apprenant et en imitant certains des processus de formation d'une autre langue. En l'absence de toute autre langue, il n'est pas concevable qu'il modifie en quoi que ce soit cette loi. Ce serait se révolter sans raison contre l'habitude et se mettre en porte-à-faux avec les autres locuteurs de la seule langue connue.
L'écrivain sacré ne se soucie pas de distinguer l'ordinaire de l'extraordinaire dans la procédure de la Providence divine, dans la mesure où il attribue tous les événements à l'unique pouvoir de création, de surveillance et d'administration de Dieu. Pourtant, il y a ici quelque chose qui dépasse la nature. Nous pouvons comprendre et observer l'introduction de nouveaux mots dans le vocabulaire de l'homme aussi souvent que la nécessité de désigner un nouvel objet ou un nouveau processus fait appel à la faculté de nommer. Mais le nouveau mot, qu'il s'agisse d'une racine ou non, s'il est greffé dans la langue, obéit invariablement à la loi de formation du discours dans lequel il est admis. Une nation ajoute de nouveaux mots à son vocabulaire, mais ne modifie pas d'elle-même, sans influence extérieure, le principe sur lequel ils sont formés. C'est donc ici que l'intervention divine était nécessaire pour que l'uniforme devienne multiforme. C'est donc sur ce point précis que l'historien marque l'intervention du Tout-Puissant.
Les philologues ont distingué trois ou quatre grands types ou familles de langues. La première d'entre elles est la famille shémitique ou hébraïque. Il est probable que la plupart des Shemites parlaient des dialectes de ce type bien défini de langage humain. Aram (les Syriens), Arpakshad (les Hébreux et les Arabes) et Asshur (les Assyriens) l'ont certainement fait. L'Élam (Elymais), a succombé le premier à la race koushite ( Κίσσιοι Kissioi Κοσσαῖοι Kossaioi ), puis aux Perses, et perdit ainsi sa langue et son individualité parmi les nations. Lud (les Lydiens) a également été envahi par d'autres nationalités. Mais ce type de langue s'est étendu au-delà des Shemites, aux Kenaanites et peut-être à d'autres Hamites. Il s'agit de la langue de l'Ancien Testament.
La deuxième famille de langues a été diversement désignée sous les noms de langues japonaises, indo-germaniques, indo-européennes et ariennes. Elle est parlée par la grande majorité des descendants de Japhet et englobe une série de modes de communication apparentés, qui s'étendent de l'Inde aux diverses colonies européennes d'Amérique. Elle comprend le grec, la langue du Nouveau Testament.
Une troisième classe, comprenant les langues koushites (babyloniennes), égyptiennes et d'autres langues africaines, a été appelée hamitique. Certaines de ses souches ont des affinités avec les familles sémitique et japhétique.
Il est probable que l'ensemble des langues non classées (allophyliennes, sporadiques, touraniennes), y compris même les langues chinoises, entretiennent des relations plus ou moins étroites avec l'une ou l'autre de ces trois familles relativement bien définies. Mais la science de la philologie comparée ne fait qu'approcher la solution de son problème final, la relation historique ou naturelle de toutes les langues du monde. Il est évident, cependant, que le principe de la classification n'est pas tant la quantité de racines communes que l'absence ou la présence d'une forme donnée. La diversité de la matière peut être provoquée par des causes naturelles assignables ; mais la diversité de la forme ne peut provenir que d'une impulsion préternaturelle. Les formes peuvent s'user ; mais elles ne passent pas d'une loi constitutive à une autre sans influence étrangère. Le discours d'une race forte et nombreuse peut peu à peu dominer et anéantir celui d'une race faible ; et, ce faisant, il peut adopter beaucoup de ses mots, mais nullement sa forme. Tant qu'un discours national conserve l'une ou l'autre de ses formes, celles-ci continuent à faire partie du type particulier qui le caractérise.
On voit donc que l'intervention de la Providence dans la confusion des lèvres de l'humanité est la solution historique de l'énigme philologique : l'existence de la diversité des langues en même temps que la persistance naturelle de la forme et l'unité historique de la race humaine. Les données de la philologie, indiquant que la forme est le côté de la langue qu'il faut toucher pour produire la diversité, coïncident aussi avec les faits relatés ici. La diversification préternaturelle de la forme marque d'ailleurs l'ordre dans la variété qui a prévalu dans cette grande révolution des habitudes mentales. Il n'est pas nécessaire de supposer que soixante-dix langues ont été produites à partir d'une seule lors de la crise même de ce changement remarquable, mais seulement les quelques formes génériques qui ont suffi à réaliser le dessein divin et, par leur interaction, à donner naissance à toutes les variétés ultérieures de langues ou de dialectes. Nous ne devons pas non plus imaginer que les principes de formation variés se sont développés en pratique d'un seul coup, mais seulement qu'ils ont déclenché un processus qui, en combinaison avec d'autres causes opérationnelles, a abouti à toutes les diversités de langage que l'on trouve aujourd'hui dans la race humaine.
Qu'ils ne comprennent pas la langue de l'autre. - Tel est le résultat immédiat de la diversification de la loi formatrice du langage humain, même si les éléments matériels sont restés à peu près les mêmes qu'auparavant. D'autres résultats apparaîtront bientôt.
Genèse 11:8-9
L'effet de l'interposition divine est noté dans Genèse 11:8-9: "L'Eternel les dispersa" ; ne comprenant pas le mode de langage des uns et des autres, ils se sentent pratiquement séparés les uns des autres. L'unité de conseil et d'action devient impossible. L'incompréhension s'ensuit naturellement et engendre la méfiance. La diversité des intérêts s'installe, et la séparation s'ensuit. Ceux qui ont un discours commun se retirent du centre de l'union pour se réfugier dans un endroit isolé, où ils peuvent former entre eux une communauté séparée. Le manque de pâturages pour leurs troupeaux et de provisions pour eux-mêmes entraîne une migration progressive. C'est ainsi que s'accomplit le dessein divin : qu'ils soient féconds, qu'ils multiplient et qu'ils renouvellent la terre (Genèse 9:1). En même temps, la dispersion de l'humanité met fin aux projets ambitieux de quelques-uns : "Ils cessèrent de bâtir la ville" ; il est probable que le peuple commença à voir à travers le voile plausible que les chefs avaient jeté sur leurs buts égoïstes. La ville serait désormais abandonnée au parti immédiat de Nemrod. La construction de la ville s'en trouverait interrompue pour un temps. Ses habitations seraient même probablement trop nombreuses pour les habitants restants. La ville reçut le nom de Babel (confusion), en raison de l'événement remarquable qui avait interrompu sa progression pendant un certain temps.
Ce passage explique donc le tableau des nations, dans lequel il est dit qu'elles se distinguent non seulement par leur naissance et leur pays, mais "chacune selon sa langue" ; il est donc joint au tableau comme un appendice nécessaire, et complète ainsi l'histoire des nations telle qu'elle est racontée par la Bible. A ce point, la ligne de l'histoire quitte l'universel et, par une contraction rapide, se rétrécit à l'individuel, en la personne de celui qui doit être finalement le parent d'une semence choisie, dans laquelle la connaissance de Dieu et de sa vérité doit être préservée, au milieu de la dégénérescence des nations dans l'ignorance et l'erreur, qui sont la progéniture naturelle du péché.
Ainsi s'achève l'appendice de la seconde Bible, ou second volume de la révélation de Dieu à l'homme. De même que la première est due à Adam, la seconde peut être attribuée matériellement à Noé, avec Sem comme continuateur. Les deux réunis n'appartiennent pas à un peuple particulier, mais à la race universelle. S'ils étaient apparus sous une forme écrite avant Moïse, ils auraient pu être transmis aux païens aussi bien qu'aux Israélites. Mais le manque d'intérêt pour les choses saintes expliquerait leur disparition chez les premiers. Les locuteurs de la langue primitive, en revanche, seraient les seuls à avoir conservé la connaissance d'un tel livre s'il existait. Une partie de son contenu a pu être conservée dans la mémoire et transmise à la postérité des fondateurs des nations primitives. C'est ainsi que nous trouvons des traces plus ou moins distinctes du vrai Dieu, de la création, de la chute et du déluge, dans les traditions de toutes les nations qui ont une histoire ancienne.
Mais même si les nations ne possédaient pas cette Bible en deux volumes sous une forme écrite, sa présence ici, en tête des écrits de la vérité divine, marque le dessein catholique de l'Ancien Testament et indique que toute la famille de l'homme est comprise dans les desseins miséricordieux du Tout-Puissant. Dans les questions de la Providence, les nations semblent maintenant abandonnées à leur propre sort. On pouvait naturellement s'attendre à un tel abandon judiciaire d'une race qui avait entendu une seconde fois la proclamation de sa miséricorde et qui avait abandonné une seconde fois le Dieu de ses pères. Mais il ne faut jamais oublier que Dieu a révélé par deux fois sa miséricorde "à toute la race humaine" avant qu'elle ne soit abandonnée à ses propres voies. Et même lorsqu'ils ont été abandonnés à leur propre injustice et impiété volontaires, ce n'était que pour instituer et développer le mystère par lequel ils pourraient être à nouveau pleinement et efficacement ramenés à la réconciliation avec Dieu.
Les nouveaux développements du péché au cours de cette période sont principalement au nombre de trois : l'ivrognerie, le déshonneur d'un parent et la tentative ambitieuse de se rendre indépendant de la puissance de Dieu et de contrecarrer son dessein de peupler la terre. Ces formes d'égoïsme humain sont encore présentes dans les commandements primaires des deux tables. L'insoumission à l'autorité suprême de Dieu s'accompagne d'un manque de respect à l'égard de l'autorité parentale. L'ivrognerie elle-même est un abus de la gratuité du fruit des arbres accordée à l'homme. Ces manifestations du péché n'atteignent pas les profondeurs les plus grossières ou les plus subtiles de l'iniquité, explicitement interdites par la suite dans les dix commandements. Elles indiquent un peuple encore relativement peu sophistiqué dans ses habitudes.
Les motifs supplémentaires qui ont influé sur la race humaine entre Noé et Abraham sont la prédication de Noé, la perdition des antédiluviens incrédules, la préservation de Noé et de sa famille, la distinction des animaux purs et impurs, la permission de manger des aliments d'origine animale, l'interdiction spéciale de verser le sang de l'homme, l'institution d'un gouvernement civil et l'alliance avec Noé et sa descendance qu'il n'y aurait pas de nouveau déluge.
La prédication de Noé consistait à insister sur les invitations et les avertissements de la miséricorde divine à l'égard d'une race méchante. Mais elle eut une force nouvelle sur les générations suivantes, lorsqu'elle fut vérifiée par la noyade de la race impénitente et le sauvetage de la famille pieuse. Ce fut une démonstration terrible à la fois de la vengeance divine sur ceux qui persistaient dans le péché et de la miséricorde divine envers les humbles et les pénitents. La distinction du pur et de l'impur était un avertissement spécial contre la conformité au monde par laquelle les fils de Dieu avaient disparu de la race humaine. La permission de manger des animaux était en harmonie avec la constitution physique de l'homme, et semble avoir été retardée jusqu'à cette époque pour des raisons morales aussi bien que physiques. Dans le jardin, et par la suite en Eden, les produits végétaux du sol étaient suffisants pour assurer une saine subsistance à l'homme. Mais avec la diffusion universelle de la race humaine, la nourriture animale devient nécessaire.
Dans certaines régions où l'homme s'est établi, elle seule est disponible pendant une grande partie de l'année, sinon toute l'année. La crainte salutaire de la mort, en tant que sanction expresse de la désobéissance, a été une leçon nécessaire dans l'enfance de la race humaine. Mais la destruction écrasante de la race condamnée a suffi à imprimer cette leçon de façon indélébile dans l'esprit des survivants. Par conséquent, l'autorisation de nourrir les animaux pouvait désormais être accordée en toute sécurité, surtout lorsqu'elle était accompagnée de l'interdiction expresse de tuer des hommes, sous peine de mort par les mains du bourreau. Cette interdiction visait directement à contrecarrer le mauvais exemple de Caïn et de Lamek, et à dissuader ceux qui tuaient des animaux de tuer des hommes ; et il était prévu que la sanction serait appliquée par l'institution d'un gouvernement civil. L'alliance avec Noé était une reconnaissance de la race réconciliée avec Dieu dans son nouveau chef, et donc apte à être traitée comme une partie en paix avec Dieu, et à entrer en communion avec lui. La promesse d'être à l'abri de la destruction par un déluge était un gage de toutes les bénédictions plus grandes et ultérieures qui découlent naturellement de l'amitié avec Dieu.
Nous voyons donc que la révélation de Dieu au monde antédiluvien a été confirmée à bien des égards et élargie à d'autres par celle faite aux postdiluviens. Les événements stupéfiants du déluge furent une merveilleuse confirmation de la justice et de la miséricorde de Dieu révélées à Adam. La prédication de Noé fut un nouveau moyen de faire comprendre les vérités de Dieu à des hommes dont l'esprit était déjà quelque peu exercé à la réflexion. La distinction entre le pur et l'impur renforce la distinction qui existe réellement entre le pieux et l'impie. L'interdiction de verser le sang humain est le développement d'une loi spécifique à partir du grand principe de rectitude morale dans la conscience, au rythme du développement du mal dans la conduite de l'humanité. L'alliance avec Noé est l'évolution vers une expression articulée de la relation fédérale qui a été virtuellement formée avec Adam croyant et repentant. Adam lui-même est resté longtemps silencieux dans la profondeur de son humiliation pour la désobéissance dont il avait fait preuve. En Noé, l'esprit d'adoption avait atteint la liberté de parole et, par conséquent, Dieu, à l'occasion capitale de sa sortie de l'arche et de la présentation de son offrande propitiatoire et eucharistique, conclut une alliance de paix avec lui, l'assurant de certaines bénédictions.
Cette alliance avec Noé est particulièrement intéressante, car elle englobe toute la race humaine et reste en vigueur jusqu'à aujourd'hui. Elle est aussi véritablement une alliance de grâce que celle avec Abraham. Il s'agit pratiquement de la même alliance, mais sous une forme plus ancienne et moins développée. Conclue avec Noé, qui avait trouvé grâce aux yeux du Seigneur, et s'ajoutant à l'expression antérieure de la faveur divine envers l'homme, elle mentionne explicitement un bienfait qui n'est que le premier et le plus manifeste de la série des bienfaits, temporels et éternels, qui découlent de la grâce de Dieu et qui sont tous, en temps voulu, accordés aux héritiers du salut. Nous ne pouvons pas dire combien de païens ont explicitement ou implicitement consenti à cette alliance générale et participé à ses bénédictions. Mais il est juste envers le Dieu de Noé d'être reconnaissant qu'il y ait eu et qu'il y ait encore une offre de miséricorde à toute la famille de l'homme, dont tous ceux qui l'acceptent participent à sa grâce, et que toutes les alliances ultérieures ne fassent qu'aider à l'acceptation ultime et universelle de cette alliance fondamentale qui, bien que violée par Adam et tous ses descendants ordinaires, devait encore, dans la plénitude des temps, être mise en oeuvre par celui qui est devenu la semence de la femme et le second Adam.