Barnes’ Notes on the BibleÉzéchiel 8

Lesanciens de Juda - Les compagnons d'exil du prophète ne refusent plus de l'écouter Ezéchiel 2:1-10. Ils étaient assis comme des pleureurs. Le message n'est pas celui d'Ezéchiel 6:2, mais s'adresse distinctement à Juda, la partie du peuple dont Ezéchiel a partagé l'exil.

L'apparence du feu - Dans la marge, il s'agit de l'apparence d'un homme trônant sur les chérubins. Ici, il se tient à l'écart du trône et se révèle à son serviteur. Comparer avec la note de Daniel 3:25.

Ambre - Voir la note de la marge.

Dans les visions de Dieu - Ezéchiel n'a pas été transporté "dans son corps", mais transporté "en esprit", alors qu'il était encore assis au milieu des anciens de Juda.

La porte intérieure - Ou la porte du parvis intérieur. Cette porte, qui mène du parvis extérieur au parvis intérieur (la cour des prêtres), est appelée Ezéchiel 8:5 "la porte de l'autel", car c'est de ce côté que les prêtres s'approchaient de l'autel d'airain. Le prophète se trouve à l'extérieur de cette porte, de sorte que l'"image de la jalousie" a été dressée dans le parvis extérieur ou parvis du peuple, contre l'entrée nord du parvis des prêtres. Cette image était celle d'un faux dieu provoquant la "jalousie" de Yahvé - Deutéronome 32:16, Deutéronome 32:21; 1 Rois 14:22. On peut se demander si les scènes décrites dans ce chapitre sont censées représenter ce qui s'est réellement passé. Elles peuvent être des images idéales pour indiquer la corruption idolâtre des prêtres et du peuple. Et ceci est en accord avec le caractère symbolique du nombre "quatre" ; les quatre idolâtries représentant les idolâtries dans les quatre parties du monde. Les faux dieux de la pagode sont introduits dans le temple afin qu'ils soient détectés et démasqués en étant confrontés au Dieu de la révélation. L'histoire prouve que l'image idéale était étayée par des faits réels qui s'étaient produits et se produisaient encore.

La gloire de l'Éternel, après avoir quitté son siège entre les chérubins dans le Saint des Saints (voir Ézéchiel 9:3), s'arrête sur le seuil du temple pour exercer sa vengeance avant de quitter complètement la maison Ézéchiel 10:18. Le " là " dans le parvis intérieur, qui était " plein de l'éclat de la gloire de l'Éternel " Ézéchiel 10:4, et à la porte duquel Ézéchiel se tient.

Laporte du parvis - Le voyant est amené à un autre endroit. À l'époque d'Ézéchiel, il y avait plusieurs bâtiments sur l'espace entourant le parvis intérieur, qui formaient une ou plusieurs cours, probablement entourées d'un mur. On considérait que les idolâtries se déroulaient ici en secret, et il est plus conforme aux dispositions du temple de supposer que les chambres qui permettaient ces rites devaient appartenir au parvis extérieur qu'au parvis intérieur. Le voyant se trouve maintenant à l'extérieur du mur de la cour extérieure, par la porte qui mène de celle-ci à l'extérieur des limites du temple. En franchissant le mur, il pénètre dans une chambre qui se trouve dans le parvis extérieur, contre le mur, près de la porte.

Il s'agit clairement d'une référence à l'idolâtrie de l'Égypte. De nombreuses chambres souterraines creusées dans les rochers des rives du Nil présentent des ornements et des hiéroglyphes, dont certains sont représentatifs des objets du culte idolâtre. De telles chambres se prêtaient à la réalisation du tableau idéal par lequel Ezéchiel représentait l'idolâtrie égyptienne. Le culte égyptien des animaux est bien connu.

Soixante-dix hommes - Comparez Exode 24:9-10. La vision peut avoir souligné le contraste entre les époques. Le chiffre "sept" symbolise l'alliance entre Yahvé et son peuple, et les "soixante-dix" hommes montrent donc clairement la rupture de l'alliance. C'est une figure de l'idolâtrie cachée de tout le peuple.

Dans l'obscurité - Caché dans les endroits secrets que le voyant a creusé à travers le mur pour le découvrir.

Leschambres de son imagerie - c'est-à-dire les chambres peintes avec des images.

Le voyant est maintenant ramené à la même porte que dans Ézéchiel 8:3.

Il n'est pas certain que ce verset se réfère à un acte spécial d'adoration de Tammuz. Le mois au cours duquel la vision a eu lieu, le sixième mois (septembre), n'était pas le mois des rites de Tammuz. Mais il ne fait guère de doute que de tels rites avaient été accomplis à Jérusalem. Les femmes sont mentionnées comme étant employées au service des idoles dans Jérémie 7:18. Il y a quelques raisons de croire que les pleurs des femmes sur Tammuz sont passés de Babylone en Syrie et en Palestine, Tammuz étant identifié à Duv-zi, dont la perte était déplorée par la déesse Istar. Le culte d'Adonis avait son siège à Byblos, où, à certaines périodes de l'année, le ruisseau, souillé par les crues des montagnes, était, disait-on, rouge du sang d'Adonis. De Byblos, il s'est largement répandu dans l'est et a été transporté en Grèce. Le contact de Sédécias avec les nations païennes Jérémie 32:3 peut très bien avoir conduit à l'introduction d'une idolâtrie qui, à cette époque, était particulièrement populaire parmi les nations orientales.

Cette solennité avait un double caractère, d'abord celui d'un deuil, dans lequel la mort d'Adonis était déplorée avec une douleur extravagante ; puis, après quelques jours, le deuil faisait place à de folles réjouissances pour son retour à la vie. Il s'agissait d'une renaissance du culte de la nature sous une autre forme : la mort d'Adonis symbolisait la suspension des pouvoirs productifs de la nature, qui étaient ravivés en temps voulu. C'est pourquoi cette fête avait lieu au moment du solstice d'été, lorsque, à l'est, la nature semble se dessécher et mourir sous la chaleur torride du soleil, pour renaître à la vie en temps voulu. En même temps, il y avait un lien entre cette fête et le culte du soleil, dans la mesure où le déclin du soleil et le déclin de la nature pouvaient être représentés par la mort d'Adonis. L'excitation qui accompagnait ces extravagances de gémissements et d'exultation alternés était tout à fait conforme au caractère du culte de la nature, qui, pour cette raison, était si populaire en Orient, surtout auprès des femmes, et conduisait inévitablement à une licence et à des excès débridés. Telle était, au temps d'Ézéchiel, l'une des formes les plus détestables de l'idolâtrie.

La cour intérieure - La cour des prêtres.

Environ cinq et vingt hommes - Plutôt, comme cinq etc. C'était le nombre des chefs des 24 cours (équipes) avec le grand prêtre qui les présidait. Ils étaient donc les représentants des prêtres, comme les soixante-dix étaient ceux du peuple. Dans le temple, le siège de la Majesté divine se trouvait à l'ouest, peut-être dans ce but précis, pour éviter l'adoration idolâtre du soleil levant. Les prêtres idolâtres devaient donc, en adorant le faux dieu-soleil, tourner le dos au Vrai. Le culte des corps célestes était l'une des premières formes d'idolâtrie Job 31:26-27 et était expressément interdit par la loi Deutéronome 17:3. Dans sa forme la plus ancienne, il se déroulait sans l'intervention d'images, l'adoration étant adressée aux corps célestes eux-mêmes : cette forme, continuée chez les Perses, semble avoir été introduite de nouveau à Jérusalem à l'époque d'Ézéchiel. Comparez aussi 2 Rois 23, 11-12. Les images (comparez Ézéchiel 6:4, Ézéchiel 6:6) étaient probablement des colonnes dressées en l'honneur du soleil, et non des images à forme humaine. Ce mode plus simple d'adoration du soleil fut bientôt modifié. Le soleil, ou le dieu censé le présider, était représenté comme une personne, dont l'image était dressée et adorée.

la "violence" représente le péché contre l'homme, les "abominations" le péché contre Dieu. Ceux-ci allaient de pair à Jérusalem.

Et ils sont revenus - Après la réforme opérée pour un temps par le zèle de Josias, ils sont retournés à leur ancien état.

Ils ont mis la branche à leur nez - Allusion à une pratique familière à l'époque, dont nous ne trouvons aucune trace claire ailleurs. Ézéchiel décrit l'attitude habituelle dans de telles dévotions, la branche tenue devant la bouche, mais voulant la représenter en termes méprisants et dérogatoires, il substitue le mot "nez" à "bouche".