Barnes’ Notes on the BibleÉphésiens 6

Enfants - τέκν&alpha teknaCe mot signifie habituellement ceux qui sont jeunes ; mais il est employé ici, évidemment, pour désigner ceux qui étaient sous la garde et le gouvernement de leurs parents, ou ceux qui n'étaient pas majeurs.

Obéissez à vos parents -

C'est le premier grand devoir que Dieu a imposé aux enfants. Il s'agit de faire ce que leurs parents leur ordonnent de faire. Le Dieu de la nature indique que c'est un devoir, car il l'a imprimé dans l'esprit de tous, à toutes les époques, et l'Auteur de la révélation le confirme. C'est particulièrement important :

(1) Parce que le bon ordre d'une famille, et donc de la communauté, en dépend ; aucune communauté ou famille n'est prospère s'il n'y a pas une juste subordination dans le foyer.

(2) parce que le bien-être de l'enfant en dépend ; il est de la plus haute importance que l'on enseigne très tôt à l'enfant l'obéissance à la "loi", car nul ne peut être prospère ou heureux s'il n'est pas ainsi obéissant.

(3) parce que l'enfant n'est pas encore capable de "raisonner" sur ce qui est juste, ou qualifié pour se diriger lui-même ; et, tant que c'est le cas, il doit être soumis à la volonté d'une autre personne.

(4) parce que le parent, par son âge et son expérience, doit être présumé apte à diriger et à guider un enfant. L'amour que Dieu a implanté dans le cœur d'un parent pour un enfant assure, en général, l'administration de ce gouvernement domestique de manière à ne pas blesser l'enfant. Un père n'abusera pas de son autorité, sauf sous l'effet d'une forte passion ou de l'ivresse. Il aime trop l'enfant. Il désire son bien-être ; et placer l'enfant sous l'autorité du parent est à peu près la même chose, en ce qui concerne le bien-être de l'enfant, que de le doter immédiatement de toute la sagesse et de toute l'expérience du parent lui-même.

(5) c'est important, car le gouvernement de la famille est conçu pour être une imitation du gouvernement de Dieu. Le gouvernement de Dieu est ce que serait un gouvernement familial parfait ; et habituer un enfant à être obéissant à un parent est conçu comme une méthode pour le conduire à être obéissant à Dieu. Aucun enfant qui désobéit à un parent ne sera obéissant à Dieu ; et l'enfant qui est le plus obéissant à son père et à sa mère aura le plus de chances de devenir chrétien et héritier du ciel. Et l'on peut observer, en général, qu'aucun enfant désobéissant n'est vertueux, prospère ou heureux. Tout le monde prévoit la ruine d'un tel enfant ; et la plupart des cas de crime qui mènent au pénitencier ou à la potence, commencent par la désobéissance aux parents.

Dans le Seigneur - C'est-à-dire, dans la mesure où leurs commandements sont en accord avec ceux de Dieu, et pas plus loin. Aucun parent ne peut avoir le droit d'exiger d'un enfant qu'il vole, qu'il mente, qu'il triche, qu'il l'aide à commettre un meurtre ou toute autre mauvaise action. Aucun parent n'a le droit d'interdire à un enfant de prier, de lire la Bible, d'adorer Dieu ou de faire une profession de foi. Les devoirs et les droits des enfants dans de tels cas sont semblables à ceux des épouses (voir les notes sur Éphésiens 5:22

) ; et dans tous les cas, il faut obéir à Dieu plutôt qu'à l'homme. Cependant, lorsqu'un parent s'oppose à un enfant, lorsqu'il exprime sa réticence à ce que l'enfant fréquente une église particulière ou fasse une profession de religion, cette opposition devrait dans tous les cas être une raison suffisante pour que l'enfant s'arrête et réexamine le sujet. il devrait prier beaucoup, réfléchir beaucoup et s'informer beaucoup avant d'agir contre la volonté de son père ou de sa mère ; et, lorsqu'il le fait, il devrait leur déclarer, avec beaucoup de douceur et de gentillesse, qu'il croit devoir aimer et servir Dieu.

Car cela est juste -

C'est juste :

(1) parce qu'il est ainsi désigné par Dieu comme un devoir ;

(2) parce que les enfants ont une dette de gratitude envers leurs parents pour ce qu'ils ont fait pour eux ;

(3) parce que c'est pour le bien des enfants eux-mêmes et pour le bien-être de la société.

Honore ton père et ta mère - voir Exode 20:12; comparer les notes sur Matthieu 15:4.

Ce qui est le premier commandement avec promesse - Avec une promesse qui y est annexée. La promesse était que leurs jours seraient longs dans le pays que le Seigneur leur Dieu leur donnerait. Il ne faut pas croire que l'observation des quatre premiers commandements ne serait pas accompagnée d'une bénédiction, mais aucune bénédiction particulière n'est promise. Il est vrai, en effet, qu'une "déclaration générale" est annexée au deuxième commandement, selon laquelle Dieu fera miséricorde à des milliers de générations de ceux qui l'auront aimé et qui auront gardé ses commandements. Mais il s'agit plutôt d'une déclaration concernant l'ensemble des commandements de Dieu que d'une promesse annexée à ce commandement spécifique. C'est une assurance que l'obéissance à la loi de Dieu sera suivie de bénédictions pour mille générations, et elle est donnée en vue du premier et du deuxième commandement ensemble, parce qu'ils se rapportent particulièrement à l'honneur qui est dû à Dieu. Mais la promesse du cinquième commandement est une "promesse spéciale" : elle ne concerne pas l'obéissance à Dieu en général, mais elle est une assurance particulière que ceux qui honorent leurs parents auront une bénédiction particulière comme résultat de cette obéissance.

Pour que tu sois heureux - Ceci se trouve dans le cinquième commandement tel qu'enregistré dans Deutéronome 5:16. L'ensemble du commandement tel qu'il y est consigné est le suivant : " Honore ton père et ta mère, comme l'Éternel ton Dieu te l'a ordonné, afin que tes jours soient prolongés et que tu sois heureux dans le pays que l'Éternel ton Dieu te donne ", ce qui signifie qu'ils seraient plus heureux, plus utiles et plus vertueux s'ils obéissaient à leurs parents que s'ils leur désobéissaient.

Et tu vivras longtemps sur la terre - Dans le commandement enregistré dans Exode 20:12, la promesse est "que tes jours soient longs sur la terre que le Seigneur ton Dieu te donne", ce qui fait référence à la terre promise - la terre de Canaan. Le sens est sans doute qu'il y aurait une providence spéciale qui assurerait à ceux qui obéiraient aux parents une longue durée de vie. Une longue vie était considérée comme une grande bénédiction ; et cette bénédiction était promise. L'apôtre donne ici à la promesse une forme plus générale, et dit que l'obéissance aux parents était liée en tout temps à une longue vie. Nous pouvons remarquer ici

(1) qu'une longue vie est une bénédiction. Elle offre un plus long espace pour se préparer à l'éternité ; elle permet à un homme d'être plus utile ; et elle fournit une plus longue occasion d'étudier les œuvres de Dieu sur la terre. Il n'est pas inconvenant de le désirer, et nous devrions utiliser tous les moyens en notre pouvoir pour allonger nos jours, et pour préserver et protéger nos vies.

(2) il est toujours vrai que l'obéissance aux parents est propice à la longévité, et que ceux qui sont les plus obéissants dans leur jeunesse, toutes choses égales par ailleurs, ont les meilleures chances de vivre longtemps. Cela se produit parce que :

(a) les enfants obéissants sont préservés des vices et des crimes qui abrègent la vie. Aucun parent n'ordonnera à son enfant d'être un ivrogne, un joueur, un dépensier, un pirate ou un meurtrier. Mais ces vices et ces crimes, qui résultent dans la plupart des cas de la désobéissance aux parents, abrègent tous la vie ; et ceux qui les commettent de bonne heure sont assurés d'une tombe précoce. Aucun enfant qui désobéit à ses parents ne peut avoir la moindre "sécurité" qu'il ne sera pas victime de ces vices et de ces crimes.

(b) L'obéissance aux parents est liée à des habitudes vertueuses qui sont propices à une longue vie. Elle rendra l'enfant industrieux, tempéré, sobre ; elle l'amènera à réfréner et à gouverner ses passions sauvages ; elle l'amènera à former des habitudes d'autogestion qui, dans la vie future, le sauveront des pièges du vice et de la tentation.

(c) Beaucoup de vies sont perdues prématurément en désobéissant à un parent. Un enfant désobéit à son père et va dans une boutique de drague ; ou bien il prend la mer ; ou bien il devient le compagnon des méchants - et il peut faire naufrage en mer, ou bien son caractère sur terre peut être anéanti à jamais. Parmi les enfants désobéissants, il n'y en a peut-être pas un sur cent qui atteigne une vieillesse honorable.

(d) Nous pouvons encore croire que Dieu, dans sa providence, veillera sur ceux qui sont obéissants à un père et à une mère. S'il regarde un moineau qui tombe Matthieu 10:29, il ne sera pas indifférent à un enfant obéissant ; s'il compte les cheveux de la tête Matthieu 10:30, il ne sera pas indifférent au petit garçon qui l'honore en obéissant à un père et à une mère.

Et vous, pères - Un commandement adressé particulièrement aux "pères", parce qu'ils sont à la tête de la famille, et que son gouvernement leur est spécialement confié. Le but de l'apôtre est ici de montrer aux parents que leurs ordres doivent être tels qu'ils puissent être facilement obéis, ou qu'ils soient entièrement raisonnables et appropriés. Si les enfants doivent "obéir", il est raisonnable que les commandements des parents soient tels qu'ils puissent être obéis, ou tels que l'enfant ne soit pas découragé dans sa tentative d'obéir. Cette déclaration est conforme à ce qu'il avait dit Éphésiens 5:22-25 de la relation du mari et de la femme. C'était le devoir de la femme d'obéir - mais c'était le devoir correspondant du mari de manifester un caractère tel qu'il lui soit agréable de céder à l'obéissance - de l'aimer de telle sorte que son désir connu soit une loi pour elle. De même, il est du devoir des enfants d'obéir à leurs parents ; mais il est du devoir des parents de montrer un tel caractère et de maintenir un tel gouvernement qu'il serait bon que l'enfant obéisse ; de ne rien ordonner qui soit déraisonnable ou inapproprié, mais de former ses enfants dans les voies de la vertu et de la pure religion.

Ne provoquez pas vos enfants à la colère - C'est-à-dire, par des ordres déraisonnables, par une sévérité inutile, par la manifestation de la colère. Gouvernez-les de telle sorte, et punissez-les de telle sorte - si la punition est nécessaire - qu'ils ne perdent pas leur confiance en vous, mais qu'ils vous aiment. L'apôtre a touché ici le danger même auquel les parents sont le plus exposés dans le gouvernement de leurs enfants. C'est celui d'aigrir leur humeur, de leur faire sentir que le parent est sous l'empire de la colère, et qu'il est juste qu'ils le soient aussi. Cela se fait :

(1) lorsque les ordres d'un parent sont déraisonnables et sévères. L'esprit de l'enfant s'irrite alors, et il est "découragé" ( Colossiens 3:21).

(2) lorsqu'un parent est manifestement "excité" lorsqu'il punit un enfant. L'enfant ressent alors :

(a)que si son "père" est en colère, il n'a pas tort d'être en colère ; et,

(b) que le fait même de la colère d'un parent allume la colère en son sein - tout comme c'est le cas lorsque deux hommes se disputent.

S'il se soumet dans ce cas, c'est uniquement parce que le parent est le "plus fort", et non parce qu'il a "raison", et l'enfant nourrit de la "colère", alors qu'il cède au pouvoir. Il n'y a pas de principe de gouvernement parental plus important que celui selon lequel un père doit maîtriser son propre tempérament lorsqu'il inflige une punition. Il doit punir un enfant non pas parce qu'il est "en colère", mais parce que c'est "juste" ; non pas parce que c'est devenu une question de "contestation personnelle", mais parce que Dieu exige qu'il le fasse, et que le bien-être de l'enfant le demande. Dès qu'un enfant a l'impression qu'un parent le punit sous l'emprise de la colère, il est probable que l'enfant sera lui aussi en colère - et sa colère sera aussi juste que celle du parent. Et pourtant, combien de fois les punitions sont infligées de cette manière ! Et combien de fois l'enfant a-t-il l'impression que le parent l'a puni simplement parce qu'il était le plus fort, et non parce que c'était "juste" ; et combien de fois l'esprit d'un enfant est-il laissé avec la ferme conviction que le mal a été fait par la punition qu'il a reçue, plutôt qu'avec la repentance pour le mal qu'il a lui-même fait.

Mais élevez-les - Placez-les sous une discipline et une instruction telles qu'ils puissent se familiariser avec le Seigneur.

Dans l'entretien - ἐν παιδεί&alpha en paideiaLe mot employé ici signifie "formation d'un enfant" ; d'où éducation, instruction, discipline. Il signifie ici qu'ils doivent former leurs enfants de la manière que le Seigneur approuve ; c'est-à-dire qu'ils doivent les éduquer à la vertu et à la religion.

Et l'admonition - Le mot employé ici - νουθεσία nouthesiameans littéralement, " une mise en tête ", puis l'avertissement, l'admonition, l'instruction. Le sens ici est qu'ils devaient les mettre à l'esprit du Seigneur - de son existence, de ses perfections, de sa loi et de ses revendications sur leurs cœurs et leurs vies. Ce commandement est positif, et est en accord avec toutes les exigences de la Bible sur le sujet. Personne ne peut douter que la Bible impose aux parents le devoir de s'efforcer de former leurs enfants dans les voies de la religion, et de faire en sorte que le grand objectif de cette vie soit de les préparer au ciel. On a souvent objecté qu'il fallait laisser les enfants se forger leur propre opinion sur les sujets religieux lorsqu'ils seraient capables de juger par eux-mêmes. Les infidèles et les personnes irréligieuses s'opposent toujours à ce devoir ou le négligent ; et l'argument communément invoqué est qu'enseigner la religion aux enfants, c'est leur donner des préjugés, détruire leur indépendance d'esprit et les empêcher de juger avec impartialité sur un sujet aussi important qu'ils le devraient. En réponse à cela, et pour défendre les exigences de la Bible sur le sujet, nous pouvons faire remarquer :

(1) Laisser un enfant grandir sans aucune instruction religieuse, c'est à peu près comme laisser un jardin reposer sans aucune culture. Un tel jardin serait bientôt envahi de mauvaises herbes, de ronces et d'épines - mais pas plus tôt, ni plus sûrement, que l'esprit d'un enfant.

(2) Les gens instruisent leurs enfants dans un grand nombre de domaines, et pourquoi ne le feraient-ils pas en matière de religion ? Ils leur enseignent comment se comporter en société, l'art de l'agriculture, la manière de fabriquer ou d'utiliser des outils, comment gagner de l'argent, comment éviter les arts du séducteur rusé. Mais pourquoi ne pas dire que tout cela tend à détruire leur indépendance, et à leur donner des préjugés ? Pourquoi ne pas laisser leur esprit ouvert et libre, et les laisser se forger leurs propres jugements sur l'agriculture et les arts mécaniques lorsque leur esprit est mûr ?

(3) Les gens inculquent leurs propres sentiments en matière de religion. Un infidèle n'est généralement pas " très " soucieux de dissimuler ses opinions à ses enfants. Les gens enseignent par l'exemple, par des remarques incidentes, par la "négligence" de ce qu'ils considèrent comme sans valeur. Un homme qui ne prie pas apprend à ses enfants à ne pas prier ; celui qui néglige le culte public de Dieu apprend à ses enfants à le négliger ; celui qui ne lit pas la Bible apprend à ses enfants à ne pas la lire. Telle est la constitution des choses, qu'il est impossible à un parent de ne pas inculquer à ses enfants ses propres vues religieuses. Puisqu'il en est ainsi, tout ce que la Bible exige, c'est que ses instructions soient justes.

(4) inculquer les vérités de la religion ne signifie pas rendre l'esprit étroit, plein de préjugés et incapable de percevoir la vérité. La religion rend l'esprit franc, consciencieux, ouvert à la conviction, prêt à suivre la vérité. La superstition, le sectarisme, l'infidélité, et "toutes" les erreurs et les mensonges, rendent l'esprit étroit et plein de préjugés.

(5) si un homme n'enseigne pas la vérité à ses enfants, d'autres leur enseigneront "l'erreur" : le jeune sceptique que l'enfant rencontre dans la rue, l'infidèle astucieux, celui qui déteste Dieu, l'étranger sans principes, "enseigneront" à l'enfant. Mais n'est-il pas préférable qu'un parent enseigne la "vérité" à son enfant plutôt qu'un étranger lui enseigne l'erreur ?

(6) La religion est le sujet le plus important de tous, et "donc" il est de la plus haute importance que les enfants apprennent la vérité sur ce sujet. De qui Dieu peut-il exiger cela de façon aussi légitime que d'un parent ? Si l'on demande "de quelle manière" un parent doit élever ses enfants dans l'éducation et l'exhortation du Seigneur, je réponds :

1.En leur inculquant directement les doctrines et les devoirs de la religion - comme il le fait pour toute autre chose qu'il considère comme valable.

2.En les plaçant dans l'école du dimanche, où il peut avoir la garantie qu'on leur enseignera la vérité.

3.En les "conduisant" - et non pas simplement en les "envoyant" - au sanctuaire, afin qu'ils soient enseignés dans la maison de Dieu.

4.Par l'exemple - tout enseignement étant inutile sans cela.

5.En priant pour l'aide divine dans ses efforts, et pour le salut de leurs âmes. Ces devoirs sont clairs, simples, faciles à accomplir, et sont tels qu'un homme "sait" qu'il doit les accomplir. S'ils sont négligés, et que l'âme de l'enfant est perdue, le parent a un compte à rendre à Dieu des plus effrayants.

Serviteurs - οἵ δοῦλο&iota hoi douloiLe mot employé ici désigne celui qui est tenu de rendre service à un autre, que ce service soit gratuit ou volontaire, et peut donc désigner soit un esclave, soit celui qui se lie pour rendre service à un autre. Il est souvent utilisé dans ces sens dans le Nouveau Testament, tout comme ailleurs. On ne peut pas démontrer que le mot ici signifie nécessairement "esclaves" ; cependant, si l'esclavage existait parmi ceux à qui cette épître a été écrite - ce dont on ne peut guère douter - c'est un mot qui s'appliquerait à ceux qui étaient dans cette condition ; comparez les notes sur 1 Corinthiens 7:21; Galates 3:28, note. Sur le sujet général de l'esclavage et la doctrine de l'Écriture à son sujet, voir les notes sur Ésaïe 58:6. Que les personnes dont il est question ici fussent des esclaves, ou qu'elles se fussent engagées à une servitude volontaire, les instructions données ici étaient également appropriées. La religion chrétienne n'avait pas pour but de rompre brutalement les liens qui unissent l'homme à l'homme, mais d'apprendre à tous à s'acquitter correctement de leurs devoirs dans les relations dans lesquelles le christianisme les a trouvés, de modifier graduellement les coutumes de la société, et de produire finalement la prévalence universelle de ce qui est juste.

Soyez-leur obéissants - C'est la direction uniforme dans le Nouveau Testament ; voir 1 Pierre 2:18; 1 Timothée 6:1-3; notes 1 Corinthiens 7:21. L'idée est qu'ils devaient montrer dans cette relation l'excellence de la religion qu'ils professaient. S'ils pouvaient être rendus libres, ils devaient préférer cette condition à un état de servitude 1 Corinthiens 7:21, mais tant que la relation subsistait, ils devaient être gentils, doux et obéissants, comme il convient à des chrétiens. A l'endroit parallèle dans Colossiens Colossiens 3:22, il est dit qu'ils devaient obéir à leurs maîtres "en toutes choses", mais évidemment cela doit être compris avec les limitations impliquées dans le cas des épouses et des enfants (voir les notes sur Ephésiens 5:24; Ephésiens 6:1

, note), et un maître n'aurait pas le droit de commander ce qui est moralement mauvais.

Selon lachair -

Ceci est destiné, évidemment, à limiter l'obligation à l'obéissance. Ils avaient le pouvoir de commander le service que le corps pouvait rendre, mais ils n'étaient pas les seigneurs de l'esprit. L'âme reconnaissait Dieu comme son Seigneur, et c'est à ce dernier qu'ils devaient être soumis dans un sens plus élevé qu'à leurs maîtres.

Avec crainte et tremblement -

Avec révérence et avec la crainte de les offenser. Ils ont l'autorité et le pouvoir sur vous, et vous devez craindre d'encourir leur mécontentement. Quoi qu'il en soit de la légitimité de l'esclavage et du devoir du maître d'affranchir son esclave, il serait plus conforme à l'honneur de la religion que le serviteur s'acquitte de sa tâche avec un esprit volontaire plutôt que de faire preuve de contumace et de rébellion. Il ferait plus pour l'honneur de la religion en se soumettant patiemment, même à ce qu'il sentait être une erreur, qu'en étant puni pour ce qui serait considéré comme une rébellion. On peut ajouter ici qu'on présumait que les serviteurs savaient alors lire. Ces instructions leur étaient adressées, et non à leurs maîtres. A quoi serviraient des instructions comme celles-ci adressées à des esclaves américains - dont rares sont ceux qui savent lire ?

Dans la simplicité de votre cœur -

Avec un désir simple et sincère de faire ce qui doit être fait.

Comme pour le Christ - Avec le sentiment qu'en rendant un bon service à vos maîtres, vous servez en fait le Seigneur, et que vous faites ce qui lui sera agréable ; voir les notes sur 1 Corinthiens 7:22

. La fidélité, dans quelque situation que nous soyons dans la vie, est un service acceptable pour le Seigneur. Un chrétien peut aussi bien servir le Seigneur Jésus dans la condition de serviteur que s'il était ministre de l'Évangile ou roi sur un trône. En outre, le fait de se rappeler que nous sommes alors "au service du Seigneur" allège considérablement le fardeau d'une telle situation et facilite les difficultés d'une condition humble.

Ni par le service des yeux - C'est-à-dire pas par le service rendu seulement sous l'oeil du maître, ou quand son oeil est fixé sur vous. L'apôtre fait ici allusion à l'un des maux de la servitude involontaire telle qu'elle existe partout. C'est que l'esclave n'obéit généralement que lorsque l'oeil du maître est fixé sur lui. L'homme libre qui accepte de travailler pour un salaire stipulé peut être digne de confiance lorsque le maître est hors de vue ; mais ce n'est pas le cas de l'esclave. D'où la nécessité, lorsqu'il y a des esclaves, d'avoir des "conducteurs" qui les accompagnent et les obligent à travailler. Il est impossible d'éviter ce mal, sauf là où règne la vraie religion - et la prévalence étendue de la vraie religion rendrait l'esclave libre. Cependant, tant que la relation existe, l'apôtre enjoint au serviteur le devoir d'accomplir son travail consciencieusement, comme s'il rendait service au Seigneur. Cette directive revêt d'ailleurs une grande importance pour tous ceux qui sont employés au service d'autrui. Ils sont tenus d'accomplir leur tâche avec autant de fidélité que si l'oeil de l'employeur était toujours sur eux, se souvenant que si l'oeil de l'homme peut être détourné, celui de Dieu ne l'est jamais.

Comme des jouisseurs - Comme si l'objectif principal était de plaire aux gens. L'objectif devrait plutôt être de plaire à Dieu et de l'honorer.

Mais comme des serviteurs du Christ - voir les notes sur 1 Corinthiens 7:22.

Faire la volonté de Dieu du fond du coeur - C'est-à-dire que Dieu exige de l'industrie, de la fidélité, de la conscience, de la soumission et de l'obéissance à ce niveau de la vie. Nous rendons un service acceptable à Dieu lorsque, par égard pour sa volonté, nous accomplissons les services qui sont exigés de nous dans la situation de vie où nous nous trouvons, aussi humble soit-elle.

Pour leSeigneur et non pour les hommes - C'est-à-dire qu'il doit considérer son sort comme ayant été ordonné par la Divine Providence dans un but sage et bon ; et jusqu'à ce qu'il lui soit permis de jouir de sa liberté d'une manière calme et paisible (notes, 1 Corinthiens 7:21), il doit accomplir ses devoirs avec fidélité et sentir qu'il rend un service acceptable à Dieu. Cela le réconcilierait avec une grande partie des difficultés de son sort. Le sentiment que "Dieu" a ordonné les circonstances de notre vie et qu'il a de sages et bonnes raisons d'y répondre, nous rend satisfaits, même si nous avons l'impression que notre prochain nous fait subir des injustices. C'est ce principe qui a rendu les martyrs si patients face aux injustices des hommes ; et c'est ce principe qui peut rendre même un esclave patient et soumis face aux injustices de son maître. Mais qu'un maître ne pense pas que, parce qu'un esclave pieux fait preuve de cet esprit, l'esclave estime que le maître a raison de lui refuser sa liberté ; qu'il ne suppose pas non plus que, parce que la religion exige de l'esclave qu'il soit soumis et obéissant, elle approuve ce que fait le maître. Elle ne le fait pas plus qu'elle n'a sanctionné la conduite de Néron et de Marie, parce que la religion exigeait des martyrs qu'ils ne résistent pas et qu'ils se laissent conduire au bûcher. Un esclave consciencieux peut trouver le bonheur en se soumettant à Dieu et en faisant sa volonté, tout comme un martyr consciencieux. Mais cela ne sanctionne pas le tort du propriétaire de l'esclave ou du persécuteur.

Savoir que toute bonne chose - Tout ce qu'un homme fait de bien, il en sera récompensé comme il se doit. Quel que soit son rang dans la vie, s'il s'acquitte de son devoir envers Dieu et envers les hommes, il sera accepté. Un homme en état de servitude peut vivre de manière à honorer Dieu ; et, vivant ainsi, il ne doit pas s'inquiéter outre mesure de sa condition. Un maître peut ne pas rendre à son esclave la rétribution qui lui est due. Mais si le serviteur est fidèle à Dieu, celui-ci le récompensera dans le monde futur. C'est ainsi que la religion rendrait tolérables les maux de la vie, en apprenant aux opprimés à supporter les épreuves dans un esprit de patience et à se tourner vers le monde futur de la récompense. La religion n'approuve pas l'esclavage. Elle est l'amie des droits de l'homme. Si elle avait toute son influence sur la terre, elle rétablirait chaque homme dans sa liberté et donnerait à chacun ses droits. Le christianisme ne demande nulle part à ses amis de fabriquer ou de posséder un esclave. Personne, sous l'influence de la religion, n'a jamais fait d'un homme un esclave ; il n'y a personne, sous l'influence de la religion, qui ne désire que tous soient libres ; et dans la mesure où la vraie religion se répandra dans le monde, la liberté universelle en sera le corollaire. Mais le christianisme atténuerait les maux de l'esclavage, même pendant qu'il existe, et réconforterait ceux qui sont condamnés à un sort si dur, en les assurant qu'ils peuvent y rendre un service acceptable à Dieu, et qu'ils seront bientôt admis dans un monde où l'on ne connaîtra plus une servitude exaspérante. S'ils n'ont pas la liberté ici, ils peuvent être satisfaits ; s'ils sentent que les hommes leur font du mal, ils peuvent sentir que Dieu leur fera du bien ; si leurs maîtres ne les récompensent pas pour leurs services ici, Dieu le fera ; et s'ils ne jouissent pas de la liberté ici, ils seront bientôt admis dans le monde de la liberté parfaite - le ciel.

Et vous, les maîtres - Il s'agit d'assurer aux serviteurs un traitement convenable. Il est évident qu'il y avait dans l'Eglise chrétienne des "maîtres", et l'interprétation la plus évidente est qu'il s'agissait de propriétaires d'esclaves. Certaines de ces personnes devaient se convertir, comme c'est le cas aujourd'hui. Paul n'a pas dit qu'ils ne pouvaient pas être chrétiens. Il n'a pas dit qu'il fallait les exclure immédiatement de la communion. Il ne les a pas soumis à l'opprobre, et n'a pas utilisé un langage dur et sévère à leur égard. Il leur a enseigné leur devoir envers ceux qui leur étaient soumis, et a posé des principes qui, s'ils étaient suivis, conduiraient finalement à la liberté universelle.

Faites-leur les mêmes choses - τὰ αὐτὰ ta autaLes "mêmes choses" semblent ici se référer à ce qu'il a dit dans les versets précédents. Ils devaient manifester à l'égard de leurs serviteurs le même esprit que celui qu'il avait exigé des serviteurs à leur égard - la même bonté, la même fidélité et le même respect de la volonté de Dieu. Il avait exigé des serviteurs qu'ils agissent consciencieusement, qu'ils se souviennent que l'oeil de Dieu était sur eux et que, dans cette condition de vie, ils devaient se considérer comme étant au service de Dieu et comme lui étant principalement redevables. L'apôtre souhaite que les maîtres ressentent les mêmes choses. Ils devaient être fidèles, consciencieux, justes, soucieux des intérêts de leurs serviteurs, et se rappeler qu'ils étaient responsables devant Dieu. Ils ne devaient pas profiter de leur pouvoir pour les opprimer, les punir de manière déraisonnable, ou supposer qu'ils étaient libérés de toute responsabilité en ce qui concerne la manière dont ils les traitaient. Dans le passage correspondant des Colossiens(Colossiens 4:1), il est dit : " Maîtres, donnez à vos serviteurs ce qui est juste et égal " ; voir la note sur cet endroit

. "Le mot grec signifie "détendre, relâcher", puis "omettre, cesser de", ce qui est évidemment le sens de cette phrase. Cela ne veut pas dire qu'ils devaient remettre le châtiment lorsqu'il était mérité ; mais il s'agit de se prémunir contre ce à quoi ils étaient si exposés dans leur condition - un tempérament fâché et insatisfait ; une disposition à gouverner par la terreur plutôt que par l'amour. Là où existe ce malheureux état de société, il vaudrait la peine que ceux qui ont la charge de maîtres fassent un essai pour voir s'il ne serait pas "possible" de gouverner leurs serviteurs, comme l'apôtre le conseille ici, par l'exercice de l'amour.

La

bonté, la confiance et la crainte du Seigneur ne pourraient-elles pas être substituées aux menaces et aux coups ?

Sachant que votre Maître est aussi dans les cieux - Marge : " Certains lisent : à la fois votre et leur " ; plusieurs mss. ont cette lecture ; voir Mill. Le sens n'est pas matériellement affecté, d'autant plus que, selon la marge, l'effet serait de faire sentir au maître et au serviteur que, dans un sens très important, ils étaient sur un pied d'égalité. Selon la lecture courante, le sens est que les maîtres devraient se rappeler qu'ils sont responsables devant Dieu, et que ce fait devrait les influencer de manière appropriée. Cela se ferait de deux manières :

(1) par le fait que l'injustice à l'égard de leurs serviteurs serait alors punie comme elle le mérite - puisqu'il n'y a pas de respect des personnes avec Dieu.

(2) elle les amènerait à agir envers leurs serviteurs comme ils voudraient que Dieu les traite. Rien n'est plus propice à cela que le sentiment d'avoir un Maître commun et de se trouver bientôt à sa barre.

Iln'y a pas non plus de respect des personnes avec lui - voir cette expression expliquée dans les notes sur Romains 2:11. Le sens de cette expression est que Dieu ne se laisse pas influencer, dans la distribution des récompenses et des châtiments, par le rang ou la condition du maître ou de l'esclave. Il n'accorderait aucune faveur à l'un parce qu'il est maître ; il n'en refuserait aucune à l'autre parce qu'il est esclave. Il les traite tous deux selon leur caractère. Dans ce monde, ils occupaient des rangs et des conditions différents ; à sa barre, ils seraient appelés à répondre devant le même Juge. Il s'ensuit que :

(1) qu'un esclave ne doit pas être considéré comme un "bien meuble", une "chose" ou une "propriété" ; c'est un homme, un homme racheté, un homme immortel. C'est un homme pour lequel le Christ est mort. Mais le Christ n'est pas mort pour des "biens meubles" ou des "choses".

(2) Le maître et le serviteur sont sur un pied d'égalité dans leurs grands intérêts. Tous deux sont pécheurs ; tous deux mourront bientôt ; tous deux retourneront à la poussière de la même manière ; tous deux se présenteront devant le tribunal de Dieu ; tous deux rendront compte de leurs actes. L'un ne sera pas admis au ciel parce qu'il est maître ; l'autre ne sera pas précipité en enfer parce qu'il est esclave. Si tous deux sont chrétiens, ils seront admis dans un ciel où les distinctions de rang et de couleur sont inconnues. Si le maître n'est pas chrétien et que le serviteur l'est, celui qui s'est considéré comme supérieur au serviteur dans cette vie, le verra monter au ciel tandis que lui-même sera précipité en enfer.

(3) De telles considérations, si elles ont leur juste influence, produiront deux effets :

(a) Elles allégeront le joug de l'esclavage tant qu'il subsistera et qu'il sera difficile de le supprimer immédiatement. Si le maître et l'esclave étaient tous deux chrétiens, même si la relation se poursuivait, ce serait plutôt une relation de confiance mutuelle. Le maître deviendrait le protecteur, le maître, le guide, l'ami ; le serviteur deviendrait l'aide fidèle - rendant service à celui qu'il aime et auquel il se sent lié par les obligations de la gratitude et de l'affection.

(b) Mais cet état d'esprit ne tarde pas à conduire à l'émancipation. Il y a quelque chose de choquant pour les sentiments de tous, et de monstrueux pour un chrétien, dans l'idée de tenir "un frère chrétien" en esclavage. Tant que l'esclave est considéré comme un "chattel" ou une simple "propriété", comme un cheval, on s'efforce de se contenter du sentiment qu'il peut être tenu en esclavage. Mais dès qu'il sent qu'il est un "frère chrétien" - un compagnon de voyage racheté pour l'éternité, un cohéritier de la vie - à ce moment-là, un chrétien devrait sentir qu'il y a quelque chose qui viole tous les principes de sa religion dans le fait de le tenir comme un esclave, de faire un "objet" de ce pour quoi le Christ est mort, et d'acheter et de vendre comme un cheval, un bœuf ou un âne, un enfant de Dieu, et un héritier de la vie. En conséquence, la prédominance du christianisme a rapidement fait disparaître le mal de l'esclavage dans l'empire romain ; et s'il prévalait dans sa pureté, il le bannirait bientôt de la surface de la terre.

Enfin, mes frères, soyez forts dans le Seigneur - Paul avait maintenant exposé aux Éphésiens les devoirs qu'ils devaient accomplir. Il avait considéré les diverses relations de vie qu'ils entretenaient, et les obligations qui en découlaient. Il n'ignorait pas que, dans l'accomplissement de leurs devoirs, ils auraient besoin de la force d'en haut. Il savait qu'ils avaient des ennemis grands et puissants, et que pour les affronter, ils devaient être revêtus de la panoplie du soldat chrétien. Il termine donc en les exhortant à se revêtir de toute la force possible pour faire face aux ennemis qu'ils avaient à combattre ; et dans le début de son exhortation, il leur rappelle que c'est seulement par la force du Seigneur qu'ils pouvaient espérer la victoire. Être "fort dans le Seigneur", c'est.. :

(1)être fort ou courageux dans sa cause ;

(2) sentir qu'il est notre force, et compter sur lui et ses promesses.

Mettre toute l'armure de Dieu - Toute la description ici est tirée des armes d'un ancien soldat. Les différentes parties de ces armes - qui constituent la "panoplie complète" - sont précisées dans Éphésiens 6:14-17. Le mot rendu "armure entière" πανοπλίαν panoplien "panoplie"), signifie "armure complète ", offensive et défensive ; voir Luc 11:22 ; Romains 13:12 note ; 2 Corinthiens 6:7 note. "L'armure de Dieu" n'est pas celle que Dieu porte, mais celle qu'il a prévue pour le soldat chrétien. La signification est ici :

(1) que nous ne devons pas fournir dans notre guerre les armes que les gens utilisent dans leurs concours, mais celles que Dieu fournit ; que nous devons renoncer aux armes qui sont charnelles, et revêtir celles que Dieu a commandées pour l'accomplissement de la victoire.

Nous ne devons pas nous armer en partie avec ce que Dieu a désigné et en partie avec les armes que les gens utilisent, ni mettre "une partie" de l'armure seulement, mais la "totalité" de l'armure. Un homme a besoin de "toute" cette armure s'il est sur le point de combattre les batailles du Seigneur ; et s'il lui manque "une" des armes que Dieu a désignées, la défaite peut en être la conséquence.

Les ennemis sont si nombreux et si puissants qu'à moins d'être revêtus de l'armure divine, la victoire sera impossible.

Contre les ruses du diable - Le mot rendu "ruses" ( μεθοδεία methodeia), signifie proprement ce qui est tracé avec "méthode" ; ce qui est "méthodisé" ; et puis ce qui est bien posé - art, habileté, ruse. Il n'apparaît dans le Nouveau Testament que dans Éphésiens 4:14, et à cet endroit. Il est rendu ici de manière appropriée par le terme "ruses", ce qui signifie des artifices, des arts, des tentatives pour nous tromper et nous détruire. Les ruses "du diable" sont les divers arts et stratagèmes qu'il utilise pour entraîner les âmes vers la perdition. Nous pouvons plus facilement rencontrer la force ouverte que la ruse ; et nous avons besoin des armes de l'armure chrétienne pour faire face aux tentatives de nous attirer dans un piège, autant que pour rencontrer la force ouverte. L'idée ici est que Satan ne mène pas une guerre ouverte. Il ne rencontre pas le soldat chrétien face à face. Il avance secrètement, s'approche dans l'obscurité, utilise la ruse plutôt que le pouvoir, et cherche plutôt à tromper et à trahir qu'à vaincre par la force. D'où la nécessité d'être constamment armé pour le rencontrer chaque fois que l'attaque est lancée. Un homme qui doit faire face à un ennemi visible peut se sentir en sécurité s'il se prépare à le rencontrer uniquement en plein champ. Mais il en va tout autrement si l'ennemi est invisible, s'il nous vole sournoisement et furtivement, s'il ne pratique la guerre que par des embuscades et par des surprises. Tel est l'ennemi auquel nous devons faire face - et presque toute la lutte chrétienne est une guerre contre des stratagèmes et des ruses. Satan n'apparaît pas ouvertement. Il ne s'approche pas de nous sous des formes répugnantes, mais vient nous recommander une doctrine plausible, nous soumettre à une tentation qui ne nous repoussera pas immédiatement. Il nous présente le monde sous un aspect séduisant, nous invite à des plaisirs qui semblent inoffensifs et nous conduit dans l'indulgence jusqu'à ce que nous soyons allés si loin que nous ne puissions plus reculer.

Car nous luttons - Grec, "La lutte pour nous ;" ou, "Il n'y a pas pour nous de lutte avec la chair et le sang." Il y a sans doute ici une allusion aux anciens jeux de la Grèce, dont une partie des exercices consistait dans la lutte ; voir les notes sur 1 Corinthiens 9:25-27. Le mot grec employé ici - πάλη palē- désigne une " lutte " ; puis une lutte, un combat, un combat. Ici, il se réfère à la lutte ou au combat que le chrétien doit mener - la guerre chrétienne.

Pas contre la chair et le sang - Pas avec les hommes ; voir les notes sur Galates 1:16

. L'apôtre ne veut pas dire que les chrétiens n'avaient pas d'ennemis parmi les hommes qui s'opposaient à eux, car ils étaient souvent exposés à une persécution ardente ; ni qu'ils n'avaient rien à combattre dans les propensions charnelles et corrompues de leur nature, ce qui était vrai d'eux alors comme aujourd'hui ; mais que leur principale controverse était avec les esprits invisibles de méchanceté qui cherchaient à les détruire. Ils étaient la source et l'origine de tous leurs conflits spirituels, et c'est avec eux que la guerre devait être maintenue.

Mais contre les principautés - Il ne fait aucun doute que l'apôtre fait ici allusion aux mauvais esprits. Comme les bons anges, ils étaient considérés comme divisés en rangs et en ordres, et étaient censés être sous le contrôle d'un chef puissant ; voir les notes sur Ephésiens 1:21

. Il est probable qu'il est fait allusion ici aux rangs et aux ordres qu'ils avaient avant leur chute, et qu'ils peuvent encore les conserver. Le mot "principautés" désigne les principaux dirigeants, ou chefs.

Puissances -

Ceux qui avaient du pouvoir, ou à qui le nom de "puissances" a été donné.

Milton représente Satan s'adressant aux anges déchus dans un langage semblable :

"Trônes, dominations, princes, vertus, pouvoirs".

Contre les dominateurs des ténèbres de ce monde - Les dominateurs qui président aux régions d'ignorance et de péché dont la terre regorge, comparez les notes sur Ephésiens 2:2

. "Les ténèbres sont l'emblème de l'ignorance, de la misère et du péché ; et aucune description ne saurait être plus exacte que celle qui représente ces esprits malins comme régnant sur un monde de ténèbres. La terre - ténébreuse, misérable, ignorante et pécheresse - est exactement la domination qu'ils choisiraient ou qu'ils provoqueraient ; et la dégradation et le malheur du monde païen sont exactement ceux dont se délecteraient des esprits immondes et malins. C'est un empire vaste et puissant. Il a été consolidé par les âges. Il est soutenu par toute l'autorité de la loi ; par toute la toute-puissance du principe religieux perverti ; par toute la révérence pour l'antiquité ; par toute la puissance des passions égoïstes, corrompues et basses. Aucun empire n'a été aussi étendu, ni ne s'est maintenu aussi longtemps que l'empire des ténèbres ; et rien sur la terre n'est aussi difficile à détruire.

Pourtant, l'apôtre dit que c'est contre ce royaume qu'ils devaient faire la guerre. Contre lui, le royaume du Rédempteur devait être établi, et il devait être vaincu par les armes spirituelles qu'il spécifie. Lorsqu'il parle ici du combat chrétien, il fait référence à la lutte contre les puissances de ce royaume des ténèbres. Il considère chaque chrétien comme un soldat chargé de lui faire la guerre de toutes les manières possibles, et partout où il peut l'attaquer. Le combat n'était donc pas d'abord avec les personnes, ou avec les propensions corrompues internes de l'âme ; il était avec ce vaste et sombre royaume qui avait été établi sur l'humanité. Je ne considère donc pas ce passage comme ayant une référence primaire à la lutte que le chrétien entretient avec ses propres propensions corrompues. Il s'agit d'une guerre à grande échelle contre l'ensemble du royaume des ténèbres sur le monde. Cependant, en maintenant la guerre, la lutte se fera avec les portions de ce royaume avec lesquelles nous entrerons en contact et que nous connaîtrons réellement :

(1) à nos propres propensions au péché - qui font partie du royaume des ténèbres ;

(2) avec les mauvaises passions des autres - leur orgueil, leur ambition et leur esprit de vengeance - qui font également partie de ce royaume ;

(3) avec les mauvaises coutumes, lois, opinions, emplois, plaisirs du monde - qui font aussi partie de ce royaume des ténèbres ;

(4)avec l'erreur, la superstition, la fausse doctrine - qui font aussi partie de ce royaume ; et,

(5) avec la méchanceté du monde païen - les péchés des nations ignorantes - qui font également partie de ce royaume. Partout où nous entrons en contact avec le mal - que ce soit dans notre propre cœur ou ailleurs - c'est là que nous devons faire la guerre.

Contre la méchanceté spirituelle -

Marge : "ou les esprits méchants" Littéralement : "Les choses spirituelles de la méchanceté" ; mais l'allusion est sans doute aux esprits méchants et à leurs influences sur la terre.

Dans les lieux élevés - ἐν τοῖς ἐπουράνιοις - " dans les lieux célestes ou célestes." La même expression se retrouve dans Éphésiens 1:3; Éphésiens 2:6, où elle est traduite par " dans les lieux célestes "." Le mot ( ἐπουράνιος epouranios) est employé pour désigner ceux qui habitent dans le ciel, Matthieu 18 :35; Philémon 2:10; de ceux qui viennent du ciel, 1 Corinthiens 15:48; Philémon 3:21; des corps célestes, le soleil, la lune et les étoiles, 1 Corinthiens 15:40. Ensuite, le neutre pluriel du mot est employé pour désigner les cieux ; puis les cieux "inférieurs", le ciel, l'air, représentés comme le siège des esprits mauvais ; voir les notes sur Éphésiens 2:2

. Telle est l'allusion ici. Les mauvais esprits sont censés occuper les régions élevées de l'air, et de là exercer une influence néfaste sur les affaires de l'homme. Il n'est pas nécessaire de s'interroger ici sur l'origine de cette opinion. Personne ne peut cependant " prouver " qu'elle est fausse. C'est contre de tels esprits, et toutes leurs influences malignes, que les chrétiens sont appelés à lutter. Quelle que soit la manière dont leur pouvoir s'exerce - que ce soit par la prédominance du vice et de l'erreur, de la superstition et des arts magiques, de l'infidélité, de l'athéisme ou de l'antinomianisme, de coutumes et de lois mauvaises, de modes et d'opinions pernicieuses, ou par les corruptions de nos propres cœurs, nous devons faire la guerre à toutes ces formes de mal, et ne jamais céder dans le conflit.

Au jour mauvais - Le jour de la tentation ; le jour où vous êtes violemment assailli.

Et, après avoir tout fait, de tenir bon - Marge : "ou de vaincre" Le mot grec signifie : travailler, effectuer, produire ; et ensuite, travailler, en finir, vaincre. Robinson, Lexicon. L'idée semble être qu'ils devaient surmonter ou vaincre tous leurs ennemis, et ainsi rester fermes. Tout le langage ici est tiré de la guerre ; et l'idée est que chaque ennemi devait être soumis - quelque nombreux ou redoutable qu'il puisse être. La sécurité et le triomphe ne pouvaient être envisagés que lorsque chaque ennemi était abattu.

Tenez-vous donc - résistez à chaque attaque - comme le fait un soldat au combat. L'apôtre précise de quelle manière ils devaient le faire, et comment ils devaient être armés ; et ce faisant, il donne une description de l'ancienne armure d'un soldat.

La "gaine" était toujours une partie importante de la tenuevestimentaire des anciens, en temps de guerre comme en temps de paix. Ils portaient des robes amples et fluides, et il devenait nécessaire de les ceinturer lorsqu'ils voyageaient, couraient ou travaillaient. La ceinture était souvent très décorée, et c'était l'endroit où ils portaient leur argent, leur épée, leur pipe, leurs instruments d'écriture, etc. ; voir les notes sur Matthieu 5:38-41. La "gaine" semble parfois avoir été une armure de fer ou d'acier, et conçue pour maintenir chaque partie de l'armure à sa place, et pour ceindre le soldat de chaque côté.

Avec la vérité - Il n'est peut-être pas facile de déterminer avec précision la ressemblance entre les parties de l'armure spécifiées dans cette description, et les choses avec lesquelles elles sont comparées, ou de déterminer précisément pourquoi il a comparé la vérité à une gaine, et la "justice" à un plastron, plutôt que de savoir pourquoi il aurait dû choisir un ordre différent, et comparé la justice à une gaine, etc. Peut-être n'y avait-il pas en soi de raison particulière à cet arrangement, mais le but était peut-être simplement de préciser les différentes parties de l'armure d'un soldat, et de les comparer avec les armes que les chrétiens devaient utiliser, bien que la comparaison doive être faite un peu au hasard. Dans certains cas, cependant, nous pouvons voir une signification particulière dans les comparaisons qui sont faites ; et il n'est peut-être pas inapproprié de faire des suggestions de ce genre au fur et à mesure. L'idée ici est peut-être que, comme la ceinture était le soutien du corps, la vérité convient pour nous soutenir et nous entourer de constance et de fermeté. La gaine gardait toutes les parties de l'armure à leur place, et préservait la fermeté et la consistance de la robe ; et ainsi la vérité pouvait servir à donner consistance et fermeté à notre conduite. La vérité préserve l'homme de ces vues laxistes de la morale, du devoir et de la religion, qui le laissent exposé à toutes les agressions. Elle rend l'âme sincère, ferme, constante et toujours sur ses gardes. Un homme qui n'a pas de vues cohérentes sur la vérité, est juste l'homme que l'adversaire peut agresser avec succès.

Et ayant sur le plastron - Le mot rendu ici par "plastron" θώρἀξ thōraxdenoted la "cuirasse ", Lat. : lorica, ou cotte de mailles ;c'est-à-dire, l'armure qui couvrait le corps du cou aux cuisses, et était constituée de deux parties, l'une couvrant le devant et l'autre le dos. Elle était faite d'anneaux, ou sous forme d'écailles, ou de plaques, attachées ensemble de manière à être flexibles, tout en protégeant le corps d'une épée, d'une lance ou d'une flèche. Elle est appelée dans les Écritures "cotte de mailles" 1 Samuel 17:5, "habergeon" Néhémie 4:16, ou "plastron", et on nous dit que la cotte de mailles de Goliath pesait cinq mille sicles d'airain, soit près de cent soixante livres. Elle était souvent formée de plaques de laiton, posées les unes sur les autres, comme les écailles d'un poisson. Les découpes suivantes donneront une idée de cette ancienne pièce d'armure.

De la droiture - Intégrité, sainteté, pureté de vie, sincérité de piété. Le plastron défendait les parties vitales du corps ; et l'idée ici peut être que l'intégrité de la vie, et la droiture du caractère, sont aussi nécessaires pour nous défendre des assauts de Satan, que la cotte de mailles l'était pour préserver le cœur des flèches d'un ennemi. C'est l'intégrité incorruptible de Job, et, dans un sens plus élevé, du Rédempteur lui-même, qui les a sauvés des tentations du diable. Et il est aussi vrai aujourd'hui que personne ne peut réussir à affronter la puissance de la tentation s'il n'est pas juste, que le soldat ne pourrait pas se défendre contre un ennemi sans cette cotte de mailles. Un manque d'intégrité laissera un homme exposé aux assauts de l'ennemi, tout comme un homme dont la cotte de mailles était défectueuse, ou dont il manquait une partie. Le roi d'Israël a été frappé par une flèche envoyée d'un arc, tirée à l'aventure, "entre les articulations de son harnais" ou le "plastron" (marge), 1 Rois 22:34 ; et beaucoup d'hommes

qui pensent porter une armure "chrétienne" sont frappés de la même manière. Il y a un défaut de caractère, un manque d'intégrité incorruptible, un point qui n'est pas surveillé - et ce sera certainement le point d'attaque de l'ennemi. Ainsi, David a été tenté de commettre les énormes crimes qui souillent sa mémoire, et Pierre de renier son Seigneur. Ainsi, Judas a été attaqué, faute d'une armure de justice, par son avarice ; et ainsi, par un manque d'intégrité incorruptible en un seul point, plusieurs ministres de l'Evangile ont été attaqués et sont tombés. On peut ajouter ici que nous avons besoin d'une justice que Dieu seul peut donner ; la justice de Dieu notre Sauveur, pour nous rendre parfaitement invulnérables à toutes les flèches de l'ennemi.

Et vos pieds chaussés - Il y a sans doute ici une allusion à ce que portait l'ancien soldat pour garder ses pieds. Le grec dit, littéralement, "ayant sous les pieds", c'est-à-dire ayant attaché les chaussures, ou sandales, ou tout ce qui était porté par le soldat antique. La protection des pieds et des chevilles se composait de deux parties :

(1) Les sandales, ou chaussures, qui étaient probablement faites de manière à couvrir le pied, et qui étaient souvent munies de clous, ou armées de pointes, pour faire tenir fermement dans le sol : ou.

(2) avec des "greaves" qui étaient ajustées aux jambes, et destinées à les défendre de tout danger. Ces "greaves", ou bottes 1 Samuel 17:6, étaient en laiton, et étaient d'un usage presque universel chez les Grecs et les Romains.

Avec la préparation - Préparé avec l'évangile de la paix. Le sens est que le soldat chrétien doit être préparé par l'évangile de la paix pour faire face à des attaques semblables à celles contre lesquelles l'ancien soldat voulait se protéger par les sandales ou les cretons qu'il portait. Le mot rendu par "préparation" - ( ἑτοιμασία hetoimasia) - signifie proprement préparation, aptitude, alacrité ; et l'idée, selon Robinson (Lexicon), est qu'ils devaient être toujours prêts à aller prêcher l'évangile. Taylor (Fragments de la Dic. de Calmet, N° 219) suppose que cela signifie : " Vos pieds chaussés de la préparation de l'évangile ; pas de fer, pas d'acier - mais une investigation patiente, une enquête calme, assidue, laborieuse, durable ; ou avec un "pied ferme" dans l'évangile de la paix " Locke suppose que cela signifie : " avec une disponibilité à marcher dans l'évangile de la paix "."Doddridge suppose que l'allusion est faite aux "greaves", et que l'esprit recommandé est ce tempérament pacifique et bienveillant recommandé dans l'évangile, et qui, comme les bottes portées par les soldats, les porterait en sécurité à travers de nombreuses obstructions et épreuves qui pourraient leur être opposées, comme un soldat pourrait rencontrer des épines pointues qui s'opposeraient à sa progression.

Il est difficile d'en déterminer le sens exact ; et peut-être tous les exposants se sont-ils trompés en essayant d'expliquer la référence de ces parties de l'armure par quelque chose de particulier dans l'évangile. L'apôtre se représentait un soldat, vêtu de la manière habituelle. Les chrétiens devaient lui ressembler. Une partie de sa tenue ou de sa préparation consistait à couvrir et à défendre le pied. Il s'agissait de préserver le pied du danger, d'assurer la facilité de sa marche, et peut-être de le rendre ferme au combat. Les chrétiens devaient avoir les principes de l'évangile de paix - l'évangile pacifique et pur - pour les faciliter, pour les aider dans leurs marches, pour les rendre fermes au jour du conflit avec leurs ennemis. Ils ne devaient pas être équipés d'armes charnelles, mais de l'évangile pacifique du Rédempteur ; et, soutenus par celui-ci, ils devaient poursuivre leur marche à travers le monde. Les principes de l'évangile devaient faire pour eux ce que les crevasses et les sandales à pointes de fer faisaient pour le soldat - les rendre prêts pour la marche, les rendre fermes dans leur marche, et faire partie de leur défense contre leurs ennemis.

Surtout - Ἐν πᾶσιν . Pas "par-dessus tout" en termes d'importance ou de valeur, mais "par-dessus tout", car un soldat tient son bouclier pour se défendre. Il constitue une protection sur chaque partie de son corps, car il peut être tourné dans toutes les directions. L'idée est que, tout comme le bouclier couvrait ou protégeait les autres parties de l'armure, la foi avait une importance similaire dans les vertus chrétiennes.

Le bouclier - note, Esaïe 21:9. Le bouclier était généralement en bois léger ou en laiton, et couvert de plusieurs plis ou épaisseurs de peau solide, qui était préservée par de fréquentes onctions. Il était tenu par le bras gauche, et était fixé par des courroies, à travers lesquelles passait le bras, comme on peut le voir sur les figures en annexe. La surface extérieure de l'écu était plus ou moins arrondie. Elle était polie, lisse ou ointe à l'huile, de sorte que les flèches ou les fléchettes puissent être lancées ou rebondir.

De la foi - Sur la nature de la foi, voir les notes sur Marc 16:16. La foi est ici faite pour occuper une place plus importante que l'une ou l'autre des autres grâces chrétiennes. Elle a, pour l'ensemble du caractère chrétien, la même relation que le bouclier a avec les autres parties de l'armure d'un soldat. Elle protège tout le monde et est indispensable à la sécurité de tous, comme c'est le cas du bouclier. Le bouclier était un dispositif ingénieux qui permettait de parer les coups et les flèches et de défendre l'ensemble du corps. Il pouvait être fait pour protéger la tête, ou le cœur, ou être lancé derrière pour y faire face à toute attaque. Tant que le soldat avait son bouclier, il se sentait en sécurité ; et tant qu'un chrétien a la foi, il est en sécurité. Il lui vient en aide dans toutes les attaques qui lui sont adressées, quel que soit l'endroit où il se trouve ; il est le défenseur et le gardien de toutes les autres grâces chrétiennes ; et il assure la protection dont le chrétien a besoin dans toute la guerre spirituelle.

Grâce à cela, vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du méchant - ou plutôt "du méchant" - τοῦ πονηροῦ tou ponērouThe allusion est sans doute au grand ennemi du peuple de Dieu, appelé, en passant, le "méchant" ; comparer 2 Thessaloniciens 3 :3. M. Locke rend cette phrase : "Où vous pouvez recevoir, et donc rendre inefficace", etc. Il semble un peu incongru de vouloir "éteindre" les fléchettes par "un bouclier", mais le mot "éteindre" signifie ici seulement qu'elles seraient "éteintes" en étant jetées "contre" le bouclier, comme une bougie le serait en étant jetée contre quoi que ce soit. Les "fléchettes enflammées" utilisées à la guerre étaient de petits morceaux de canne élancés, remplis de matériaux combustibles et mis à feu ; ou des fléchettes autour desquelles on blessait des matériaux combustibles et qui étaient mises à feu, puis tirées "lentement" contre un ennemi. Le but était de faire s'accrocher la flèche dans le corps, et d'augmenter le danger par la brûlure ; ou, plus fréquemment, ces fléchettes étaient lancées contre des navires, des forts, des tentes, etc. dans l'intention de les mettre en feu. Elles étaient d'usage courant chez les anciens. Arrian (Exped. Alexan. 11) mentionne le πυρφορα βελη purphora belēthe armes à feu ; Thucydides (ii. c. 75), le πυρφοροι ὀΐστοι purphoroi oistoithe fire-bearing arrows ; et Livy fait référence à des armes similaires à celles utilisées couramment en temps de guerre ; lib. xxi. c. 8. Par les "flèches enflammées des méchants", Paul se réfère ici, probablement, aux tentations du grand adversaire, qui sont comme des flèches enflammées ; ou ces furieuses suggestions du mal, et excitations au péché, qu'il peut lancer dans l'esprit comme des flèches enflammées. Il s'agit de pensées blasphématoires, d'incrédulité, de tentation soudaine de faire le mal, ou de pensées qui blessent et tourmentent l'âme. En ce qui les concerne, nous pouvons observer :

(1)qu'elles viennent soudainement, comme des flèches lancées à partir d'un arc

;

(2) ils viennent de lieux inattendus, comme des flèches tirées soudainement par un ennemi en embuscade ;

(3) elles percent, pénètrent et tourmentent l'âme, comme le feraient des flèches en feu ;

(4)ils enflamment l'âme et attisent les pires passions, comme le font les fléchettes enflammées sur un navire ou dans un camp contre lequel elles sont envoyées.

La seule façon de les rencontrer est de faire appel au "bouclier de la foi", de faire confiance à Dieu et de compter sur ses gracieuses promesses et son aide. Ce n'est pas par nos propres forces ; et, si nous n'avons pas la foi en Dieu, nous sommes totalement sans défense. Nous devons avoir un bouclier que nous pouvons tourner dans n'importe quelle direction, sur lequel nous pouvons recevoir la flèche, et par lequel elle peut être lancée.

Et prenez le casque - Le casque était une coiffe en cuir épais ou en laiton, ajustée à la tête, et généralement couronnée d'une plume ou d'une crête, comme ornement. Il servait à protéger la tête d'un coup d'épée, de massue ou de hache de guerre. Les coupes montrent sa forme habituelle.

Du salut - C'est-à-dire, "de l'espérance du salut" ; car c'est ainsi qu'il est exprimé dans l'endroit parallèle en 1 Thessaloniciens 5:8. L'idée est qu'une espérance de salut bien fondée nous préservera au jour du conflit spirituel, et nous gardera des coups que l'ennemi pourrait porter. Le casque défendait la tête, une partie vitale ; ainsi l'espérance du salut défendra l'âme, et la gardera des coups de l'ennemi. Un soldat ne combattrait pas bien sans l'espoir de la victoire. Un chrétien ne pourrait pas lutter contre ses ennemis, sans l'espoir du salut final ; mais, soutenu par cela, qu'a-t-il à craindre ?

Et l'épée - L'épée était une partie essentielle de l'armure du soldat antique. Ses autres armes étaient l'arc, la lance ou la hache de guerre. Mais, sans l'épée, aucun soldat ne se serait considéré comme bien armé. L'épée antique était courte, généralement à deux tranchants, et ressemblait beaucoup à un poignard.

De l'Esprit - Ce que le Saint-Esprit fournit ; la vérité qu'il a révélée.

Qui est la parole de Dieu - Ce que Dieu a dit - sa vérité et ses promesses ; voir les notes sur Hébreux 4:12. C'est avec cette arme que le Sauveur rencontra le tentateur dans le désert ; Matthieu 4:4, Matthieu 4:7, Matthieu 4:10, il rencontra le tentateur avec la Parole de Dieu, et il fut déjoué. Nous ne risquons donc rien si nous nous en tenons aux simples déclarations de la Bible et si nous opposons à la tentation un commandement positif de Dieu. Mais dès que nous quittons cela et que nous commençons à parlementer avec le péché, nous sommes perdus. C'est comme si un homme devait jeter son épée et n'utiliser que ses mains nues pour rencontrer un adversaire. Ainsi,

(4) nous pouvons saisir l'importance de former les jeunes à l'étude précise de la Bible. Rien ne leur procurera une meilleure sécurité dans la vie future, lorsque la tentation les atteindra, que d'avoir à portée de main un texte pertinent de l'Écriture. La tentation nous assaille souvent de manière si soudaine qu'elle empêche tout "raisonnement" ; mais un texte de l'Écriture suffit à éloigner le tentateur de nous.

Prier toujours - Il serait bon pour le soldat qui part au combat de prier - de prier pour la victoire, ou de prier pour être préparé à la mort, s'il tombe. Mais les soldats n'en ressentent pas souvent la nécessité. Pour le soldat chrétien, cependant, elle est indispensable. La prière couronne de succès tous les efforts légitimes et donne la victoire quand rien d'autre ne le ferait. Si complète que soit notre armure, si habile que soit notre science de la guerre, si courageux que nous soyons, nous pouvons être certains que, sans la prière, nous serons vaincus. Dieu seul peut donner la victoire ; et lorsque le soldat chrétien s'avance complètement armé pour le conflit spirituel, s'il se tourne vers Dieu par la prière, il peut être sûr de triompher. Cette prière ne doit pas être intermittente. Elle doit être permanente. Dans toute tentation et tout conflit spirituel, nous devons prier ; voir les notes sur Luc 18:1.

Avec toutes les prières et supplications - Avec toutes les sortes de prières ; la prière dans le cabinet, la famille, la réunion sociale, la grande assemblée ; la prière aux heures habituelles, la prière quand nous sommes spécialement tentés, et quand nous avons envie de prier (voir les notes, Matthieu 6:6) la prière sous forme de supplication pour nous-mêmes, et sous forme d'intercession pour les autres. C'est là, après tout, la grande arme de notre armure spirituelle, et c'est par elle que nous pouvons espérer l'emporter.

"En retenant la prière, nous cessons de combattre ;

La prière fait briller l'armure chrétienne,

Et Satan tremble quand il voit.

Le plus petit des saints à genoux."

Dans l'Esprit - Par l'aide du Saint-Esprit ; ou peut-être cela peut-il signifier qu'il ne s'agit pas d'une prière de pure forme, mais que l'esprit et le cœur l'accompagnent. La première idée semble cependant être la plus juste.

Et veillez à cela - Veiller aux occasions de prier ; veiller à l'esprit de la prière ; veiller à toutes les choses qui empêcheraient la prière ; voir Matthieu 26:38, note, 41, note ; comparer 1 Pierre 4:7.

Avec toute persévérance - Sans jamais se décourager ni se décourager ; comparez les notes, Luc 18:1.

Et des supplications pour tous les saints - Pour tous les chrétiens. Nous devons faire cela :

(1) parce qu'ils sont nos frères - même s'ils ont une peau, une langue ou un nom différents.

(2) parce que, comme nous, ils ont un cœur enclin au mal, et ont besoin, avec nous, de la grâce de Dieu.

(3) parce que rien ne tend autant à nous faire aimer les autres et à oublier leurs fautes, que de prier pour eux.

(4) parce que la condition de l'église est toujours telle qu'elle a grandement besoin de la grâce de Dieu. Beaucoup de chrétiens ont régressé ; beaucoup sont froids ou tièdes ; beaucoup sont dans l'erreur ; beaucoup sont conformes au monde ; et nous devons prier pour qu'ils deviennent plus saints et se consacrent davantage à Dieu.

(5) parce que chaque jour, beaucoup de chrétiens sont soumis à une tentation ou à une épreuve particulière, et bien qu'ils nous soient inconnus, nos prières peuvent leur être utiles.

(6) parce que chaque jour et chaque nuit, de nombreux chrétiens meurent. Chaque nuit, en nous couchant pour nous reposer, nous pouvons penser que, pendant que nous dormons, certains chrétiens sont tenus éveillés par la perspective de la mort, et qu'ils traversent maintenant la sombre vallée ; et chaque matin, nous pouvons penser qu'"aujourd'hui", un chrétien va mourir, et nous devons nous souvenir de lui devant Dieu.

(7) parce que nous allons bientôt mourir, et ce sera un réconfort pour nous si nous pouvons nous rappeler alors que nous avons souvent prié pour des saints mourants, et si nous pouvons sentir qu'ils prient pour nous.

Et pour moi - Paul était alors prisonnier à Rome. Il avait particulièrement besoin des prières des chrétiens :

(1) pour qu'il soit soutenu dans ses afflictions ; et,

(2) pour qu'il puisse manifester l'esprit qu'il devait avoir, et faire le bien quand il en avait l'occasion. Apprenez donc que nous devons prier pour le prisonnier, le captif, l'homme enchaîné, l'esclave. Il y a dans ce pays (les États-Unis) environ dix mille prisonniers - maris, pères, fils, frères ; ou épouses, mères, filles. Il est vrai qu'ils sont les enfants du "crime", mais ils sont aussi les enfants de la douleur ; et dans l'un ou l'autre cas, ou dans les deux, ils ont besoin de nos prières. Il y a dans ce pays pas loin de trois millions d'esclaves - et ils ont besoin de nos prières. Ils sont les enfants du malheur et de nombreux torts ; ils sont enfoncés dans l'ignorance, le besoin et la misère ; ils sont soumis à des épreuves et exposés aux tentations des plus bas vices. Mais beaucoup d'entre eux, nous l'espérons, aiment le Rédempteur ; et qu'ils l'aiment ou non, ils ont besoin d'être intéressés par les prières des chrétiens.

Qu'il me soit donné de parler - Paul, bien que prisonnier, avait la permission de prêcher l'évangile ; voir les notes, Actes 28:30-31.

Pour que j'ouvre hardiment ma bouche - Il était à Rome. Il était presque seul. Il était entouré d'une multitude de méchants. Il était exposé à la mort. Pourtant, il désirait parler hardiment au nom du Seigneur Jésus, et inviter les pécheurs à la repentance. Un chrétien enchaîné, entouré de méchants, peut parler avec audace, et "peut" avoir l'espoir de réussir - car Paul n'était pas un prédicateur infructueux même lorsqu'il était captif à Rome ; voir les notes sur Philémon 4:22.

Le mystère de l'Évangile - notes, Éphésiens 1:9.

Pour lequel je suis ambassadeur dans les liens - Dans les chaînes (voir la marge) ; ou dans la réclusion. Il y a là quelque chose de particulièrement touchant. Il était "un ambassadeur" - envoyé pour proclamer la paix à un monde perdu. Mais il était maintenant enchaîné. Un ambassadeur est un personnage sacré. Il ne peut y avoir de plus grand affront pour une nation que de mettre à mort ses ambassadeurs, ou même de les jeter en prison. Mais Paul dit ici que l'on a assisté au spectacle inhabituel d'un ambassadeur saisi, lié, confiné, emprisonné ; un ambassadeur qui devrait avoir les privilèges concédés à tous ces gens-là, et être autorisé à aller partout publier les termes de la miséricorde et du salut. Voir l'explication du mot "ambassadeur" dans les notes sur 2 Corinthiens 5:20.

Que là - Marge, ou "de" ; grec, ἐν αὐτῷ en autō- "en elle", c'est-à-dire, dit Rosenmuller, dans l'évangile. Cela signifie qu'en parlant de l'évangile, il pourrait être audacieux.

Je peux parler hardiment - ouvertement, simplement, sans crainte ; voir les notes sur Actes 4:13; Actes 9:27, note ; Actes 13:46, note ; Actes 14:3, note ; Actes 18:26, note ; Actes 19:8, note ; Actes 26:26

, note.

Comme je dois parler -

Que ce soit dans les liens ou en public. Paul pensait que l'évangile devait toujours être annoncé avec clarté et sans crainte de l'homme. Il est remarquable qu'il ne leur ait pas demandé de prier pour qu'il soit libéré. Nous ne savons pas pourquoi il ne l'a pas fait, mais peut-être le désir d'être libéré ne lui tenait-il pas autant à cœur que le devoir d'annoncer l'Évangile avec audace. Il est peut-être beaucoup plus important que nous accomplissions correctement notre devoir lorsque nous sommes affligés ou en difficulté, que nous soyons libérés.

Mais pour que vous connaissiez aussi mes affaires - Pour que vous compreniez mon état, mes sentiments, et ce à quoi je m'engage. Pour eux, cela ne pouvait être qu'un sujet d'un profond intérêt.

Et comment je fais - Grec, " Ce que je fais, c'est-à-dire comment je suis employé ".

Tychique- Tychique était de la province d'Asie, en Asie Mineure, dont Éphèse était la capitale ; voir Actes 20:4. Il n'est pas improbable qu'il ait été originaire d'Éphèse et qu'il ait été bien connu de l'Église de cette ville. Il portait également la lettre aux Colossiens Colossiens 4:7, et probablement la deuxième épître à Timothée ; 2 Timothée 4:12. Paul proposa de l'envoyer en Crète pour succéder à Tite ( Tite 3:12). Il jouissait de la confiance de : Paul, mais on ne sait pas quand il s'est converti, ni pourquoi il se trouvait maintenant à Rome. Les Grecs parlent de lui comme de l'un des soixante-dix disciples et en font l'évêque de Colophon, dans la province d'Asie.

Ceux que je vous ai envoyés - Les Églises dans lesquelles Paul avait prêché s'intéressaient beaucoup à son bien-être. Il était prisonnier à Rome, et l'on se demandait ce qu'il en résulterait. Dans ces conditions, il jugea bon d'envoyer un messager spécial pour donner des informations sur sa situation, faire le point sur ce qui se passait à Rome, demander les prières des Eglises et les consoler dans leurs diverses épreuves. L'épître aux Colossiens ( Colossiens 4:7-8) exprime le même sentiment à l'égard de l'ambassade de Tychique. Une grande partie de la consolation qu'il leur apporterait se trouverait dans ces précieuses lettres qu'il leur apportait de la part de l'apôtre.

La paix soit avec les frères - L'épître se termine par les salutations habituelles. L'expression "paix à vous" était la forme courante de salutation en Orient (voir la note Matthieu 10:13; Luc 24:36; Romains 15:33; comparer Galates 6:16; 1 Pierre 5:14; 3 Jean 1:14), et c'est encore le "salam" qui est utilisé - le mot "salam" signifiant "paix".

Et l'amour avec la foi - L'amour uni à la foi ; non seulement le désir qu'ils aient la foi, mais la foi qui agit par l'amour.

De Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ - Le Père et le Fils sont considérés comme étant également l'auteur de la paix et de l'amour ; comparez les notes sur 2 Corinthiens 13:14.

Que la grâce soit, - note sur Romains 16:20.

Ceux qui aiment notre Seigneur Jésus-Christ - voir les notes sur 1 Corinthiens 16:22.

Avec un coeur pur, sans dissimulation, sans hypocrisie. Il ne pouvait y avoir de conclusion plus appropriée à l'épître que ce souhait ; il n'y aura rien de plus nécessaire pour nous, à la fin de notre vie, que la conscience que nous aimons le Seigneur Jésus-Christ en toute sincérité. Que ce soit pour l'auteur et pour le lecteur la même consolation inestimable à ce moment-là ! La preuve d'un tel amour sincère sera meilleure, bien meilleure, que toutes les richesses que le labeur peut procurer, tous les honneurs que le monde peut accorder - que le manoir le plus splendide ou la renommée la plus large. La souscription à cette épître, comme celle des autres épîtres, ne fait pas autorité, mais dans ce cas, il y a toutes les raisons de croire qu'elle est correcte. Comparez les notes à la fin de l'épître aux Romains et de l'épître aux Corinthiens.