Barnes’ Notes on the BibleDaniel 12

Et en ce temps-là - A la période dont il est question dans le chapitre précédent. L'interprétation juste du passage exige cette interprétation, et si cela se réfère à Antiochus Épiphane, alors ce qui est dit ici doit l'être aussi ; et nous devons chercher l'accomplissement direct et immédiat de cette prédiction dans quelque chose qui s'est produit sous lui, même si l'on peut supposer qu'elle a une référence ultime à d'autres événements plus lointains. L'expression "en ce temps-là", cependant, ne limite pas ce qui est dit ici à une partie de sa vie ou à sa mort, mais à la période générale à laquelle il est fait référence dans le temps de son règne. Ce règne ne dura que onze ans, et l'accomplissement doit se trouver quelque part durant cette période.

Michael - Sur le sens de ce mot, et sur l'être auquel il est fait référence ici, voir les notes de Daniel 10:13.

Se lèvera - C'est-à-dire qu'il interviendra ; il se présentera pour apporter son aide. Cela ne signifie pas nécessairement qu'il apparaîtra visiblement, mais qu'il interviendra effectivement. Au temps de la grande détresse et du trouble, une aide surnaturelle ou angélique sera apportée au peuple de Dieu. Personne ne peut prouver qu'il n'en serait pas ainsi, et il n'y a aucune improbabilité inhérente à la supposition que de bons anges puissent être employés pour prêter assistance au moment de la détresse. Comparez les notes à Daniel 10:13.

Le grand prince qui défend les enfants de ton peuple - Voir les notes ci-dessus à Daniel 10:13. Le sens est qu'il avait les affaires du peuple hébreu, ou du peuple de Dieu, spécialement sous sa protection, ou qu'il était désigné pour les surveiller. Cette doctrine est conforme aux notions qui prévalaient à cette époque ; et personne ne peut démontrer qu'elle n'est pas vraie. Il n'y a pas d'autorité pour l'appliquer au Messie, comme plusieurs l'ont fait, car le terme Micaël ne lui est pas donné ailleurs, et tout ce que le langage véhicule est satisfait par l'autre supposition. Le sens simple est que celui qui était l'ange gardien de cette nation, ou qui avait été désigné pour veiller sur ses intérêts, interviendrait et lui porterait secours au moment de la grande détresse.

Et il y aura un temps de trouble - Sous Antiochus Epiphanes. Voir les notes sur Matthieu 24:21, mais il ne dit pas que, tel qu'il est utilisé dans Daniel, ce terme se référait originellement à cet événement. C'était un langage approprié pour exprimer la pensée qu'il voulait transmettre, et il l'a donc employé ainsi.

Et en ce temps-là - Quand ces troubles seront à leur comble.

Ton peuple sera délivré - C'est-à-dire par la valeur et les vertus des Maccabées. Voir les récits dans les livres des Maccabées. Comparer avec Prideaux, Con. iii. 257, suivant.

Tous ceux qui seront trouvés écrits dans le livre - Ceux dont les noms sont inscrits, c'est-à-dire inscrits parmi les vivants. L'idée est qu'un registre était fait des noms de ceux qui devaient être épargnés, c'est-à-dire par Dieu ou par l'ange, et que tous ceux dont les noms étaient ainsi enregistrés seraient préservés. Ceux qui n'étaient pas ainsi inscrits seraient exterminés sous les persécutions d'Antiochus. Le langage utilisé ici ne se réfère pas au livre de la vie éternelle ou du salut, et il n'est pas sous-entendu que ceux qui seraient ainsi préservés seraient nécessairement sauvés, mais à leur préservation de la mort et de la persécution, comme si leurs noms étaient enregistrés dans un livre ou inscrits. Nous rencontrons fréquemment des idées semblables dans les Écritures. L'idée est, bien sûr, poétique, mais elle exprime avec suffisamment de clarté la pensée qu'il y avait un dessein divin à leur égard, et qu'il y avait un nombre défini que Dieu avait l'intention de garder en vie, et que ceux-ci seraient délivrés de ces troubles, tandis que beaucoup d'autres seraient exterminés. Comparez les notes à Daniel 10:21.

Et plusieurs d'entre eux - Le sens naturel et évident du mot "plusieurs"(רבים rabı̂ym ) ici est qu'une grande partie des personnes visées s'éveilleraient ainsi, mais pas toutes. C'est ainsi que nous devons le comprendre s'il est appliqué à d'autres choses, comme dans des expressions telles que celles-ci - " beaucoup de gens ", " beaucoup de maisons dans une ville ", " beaucoup d'arbres dans une forêt ", " beaucoup de rivières dans un pays ", etc. Dans les Écritures, cependant, il est indéniable que le mot est parfois utilisé pour désigner l'ensemble considéré comme constitué de plusieurs, comme dans Romains 5:15-16, Romains 5:19. Dans ces passages, personne ne peut douter que le mot "nombreux" est utilisé pour désigner l'ensemble, considéré comme composé de la "multitude" qui compose le genre humain, ou de la "multitude" des fautes commises par l'homme. Ainsi, s'il était employé à propos de ceux qui devaient sortir des cavernes et des forteresses où ils avaient été chassés par la persécution, ou de ceux qui dorment dans leurs tombes, et qui sortiront lors d'une résurrection générale, il pourrait être employé à leur égard comme étant le grand nombre, et on pourrait dire "le grand nombre" ou "la multitude" sort.

Il n'y a donc pas beaucoup d'interprètes qui ont compris cela dans le sens de tous, considérés comme se référant à une multitude, ou comme suggérant l'idée d'une multitude, ou entretenant l'idée qu'il y aurait un grand nombre. Si telle est l'interprétation correcte, le mot "beaucoup" a été utilisé au lieu du mot "tous" pour suggérer à l'esprit l'idée qu'il y aurait une multitude, ou qu'il y aurait un grand nombre. Certains, comme Lengerke, l'appliquent à tous les Israélites qui "n'étaient pas écrits dans le livre" Daniel 12:1, c'est-à-dire à une résurrection de tous les Israélites qui étaient morts ; d'autres, comme Porphyre, à une sortie des multitudes des cavernes et des forteresses qui y avaient été chassées par la persécution ; et d'autres encore, comme Rosenmuller et Havernick, le comprennent comme signifiant tous, comme dans Romains 5:15, Romains 5:19. La somme de tout ce que l'on peut dire sur le sens de ce mot, me semble-t-il, est qu'il est si ambigu qu'il peut être appliqué

(a) à "beaucoup" considéré comme une grande partie d'un certain nombre de personnes ou de choses ;

(b) ou, dans un sens absolu, à l'ensemble de tout nombre de personnes ou de choses considéré comme une multitude ou un grand nombre.

Tel qu'il est utilisé ici dans les visions de l'avenir, il semblerait indiquer que l'œil de l'ange était fixé sur une grande multitude s'élevant de la poussière de la terre, sans aucune référence particulière ou distincte à la question de savoir si tous s'élevaient. Il y aurait une résurrection vaste ou générale de la poussière ; si bien que l'esprit serait intéressé principalement à la contemplation des grandes armées qui sortiraient ainsi. Ainsi compris, le langage pourrait, par lui-même, s'appliquer soit à un réveil général du peuple hébreu au temps des Maccabées, soit à une résurrection générale des morts au dernier jour.

Ce sommeil - Cette expression désigne soit le sommeil naturel, soit tout ce qui ressemble au sommeil. Dans ce dernier sens, elle est souvent employée pour désigner la mort, et surtout la mort des pieux - qui sommeillent tranquillement dans leurs tombes dans l'espoir de se réveiller au matin de la résurrection. Voir les notes de 1 Thessaloniciens 4:14. On ne peut nier qu'il puisse s'appliquer à ceux qui, pour une cause quelconque, étaient inactifs, ou dont les énergies n'étaient pas éveillées - comme nous employons souvent le mot sommeil ou assoupissement - et qu'il puisse être employé pour désigner ceux qui semblaient sommeiller au milieu des persécutions qui faisaient rage, et des méfaits commis par Antiochus ; mais il serait plus naturel de l'entendre de ceux qui étaient morts, et cette idée serait particulièrement suggérée dans le rapport où il se trouve ici.

Dans la poussière de la terre - Hébreu, "Dans le sol, ou la terre de poussière" - ארמת-עפר 'ademath ‛âphâr La langue désigne le sol ou la terre considérée comme composée de poussière, et ferait naturellement référence à ceux qui sont morts et enterrés - considérés comme dormant là avec l'espoir de se réveiller à la résurrection.

S'éveillera - C'est un langage approprié à ceux qui dorment, et aux morts considérés comme endormis. Il pourrait, en effet, s'appliquer à un réveil d'un état de léthargie et d'inaction, mais son sens le plus évident, et le plus complet, serait de l'appliquer à la résurrection des morts, considérée comme un réveil à la vie de ceux qui sommeillaient dans leurs tombes.

Quelques-uns - Une partie d'entre eux. Le nombre relatif n'est pas désigné, mais il est sous-entendu qu'il y aurait deux classes. Ils ne s'élèveraient pas tous vers la même destinée, ou le même sort.

A la vie éternelle - Pour qu'ils vivent éternellement. Cela contraste avec le fait qu'ils " dormaient dans la poussière de la terre ", ou qu'ils étaient morts, et cela implique que cet état ne se reproduira pas en ce qui les concerne. Autrefois, ils dormaient dans la poussière de la terre ; maintenant, ils vivront pour toujours, ou ne mourront plus. Il n'est pas dit ici si c'est dans ce monde ou dans un autre, et il n'y a rien dans le passage qui permette de le déterminer. L'idée unique est celle de vivre pour toujours, ou de ne plus mourir. C'est un langage qui doit avoir été dérivé de la doctrine de la résurrection des morts et de l'état futur, et qui doit impliquer la croyance en cette doctrine, quel que soit le sens dans lequel il est employé ici. Il est tel que les auteurs sacrés l'ont employé par la suite pour désigner l'état futur et les récompenses des justes. Le terme le plus communément employé dans le Nouveau Testament, peut-être, pour décrire la vraie religion, est la vie, et l'expression habituelle pour désigner la condition des justes après la résurrection est la vie éternelle ou perpétuelle. Comparez Matthieu 25:46. Ce langage, alors, serait le plus naturellement référé à cet état, et couvre toutes les révélations ultérieures concernant la condition des bienheureux.

Et les uns à la honte - Une autre portion de telle sorte qu'ils n'auront que la honte ou le déshonneur. Le mot hébreu signifie opprobre, mépris, contumace ; et il peut s'appliquer à l'opprobre que l'on jette sur un autre, Job 16:10; Psaume 39:8 (9) ; Psaume 79:12; ou à l'opprobre qui repose sur quelqu'un, Josué 5:9; Ésaïe 54:4. Ici le mot signifie l'opprobre ou le déshonneur qui reposerait sur eux à cause de leurs péchés, de leur inconduite, de leurs mauvaises actions. Le mot lui-même s'appliquerait à toutes les personnes qui ont été soumises à l'opprobre pour leur ancienne inconduite. S'il est compris ici comme ayant une référence à ceux qui seraient tirés de leur apathie et appelés de leurs retraites au temps des Maccabées, le sens est qu'ils seraient appelés à la honte publique à cause de leur apostasie et de leur conformité aux coutumes païennes ; s'il est interprété comme s'appliquant à la résurrection des morts, il signifie que les méchants s'élèveraient à l'opprobre et à la honte devant l'univers pour leur folie et leur bassesse. En fait, l'un des ingrédients les plus amers du destin des méchants sera la honte et la confusion avec lesquelles ils seront accablés au grand jour à cause des péchés et des folies de leur parcours dans ce monde.

Et un mépris éternel - Le mot "éternel" ici est le même que celui qui, dans la première partie du verset, s'applique à l'autre partie qui se réveillera, et comme cela, il désigne proprement l'éternel ; comme dans Matthieu 25:46, le mot traduit par "éternel" (punition) est le même que celui qui est rendu par "éternel" (vie), et signifie ce qui doit durer pour toujours. Ainsi, le grec ici, où se trouve le même mot, comme dans Matthieu 25:46 - "les uns à la vie éternelle", εἰς ζωὴν αἰώνιον eis zōēn aiōnion "et les autres au mépris éternel", εἰς αἰσχύνην αἰώνιον eis aischunēn aiōnion - est celui qui dénoterait une éternité stricte et propre. Le mot "mépris"(דראון derâ'ôn ) signifie, à proprement parler, une répulsion ; puis l'aversion, l'exécration. Le sens ici est l'aversion ou l'abhorration - le sentiment avec lequel nous nous détournons de ce qui est répugnant, dégoûtant ou haineux. Il désigne ensuite l'état d'esprit avec lequel nous contemplons l'infâme et l'abandonné, et exprime à cet égard l'émotion avec laquelle les méchants seront regardés lors de l'épreuve finale. Le mot éternel complète l'image, signifiant que ce sentiment de dégoût et d'horreur se poursuivra à jamais. Dans un sens inférieur, ce langage pourrait être utilisé pour désigner les sentiments avec lesquels les lâches, les ingrats et les apostats sont considérés sur la terre ; mais il ne fait aucun doute qu'il recevra son accomplissement le plus parfait dans le monde futur - dans cette aversion avec laquelle les perdus seront considérés par tous les êtres saints dans le monde à venir.

Et ceux qui sont sages - C'est le langage qui, dans les Écritures, est employé pour désigner les pieux, ou ceux qui servent Dieu et gardent ses commandements. Voir le livre des Proverbes, passim. La vraie religion est la sagesse, et le péché est la folie, et ceux qui vivent pour Dieu et pour le ciel sont les vrais sages. Le sens est qu'ils ont choisi le chemin que la vraie sagesse suggère comme celui dans lequel l'homme doit marcher, tandis que toutes les voies du péché sont des voies de folie. Le langage employé ici est l'expression d'une vérité générale, applicable en soi à tous les justes en tout temps, et rien ne peut être déduit du terme employé quant à ce qui était visé par l'ange.

Brilleront comme l'éclat du firmament - Comme le ciel au-dessus de nous. L'image est celle du ciel de la nuit, épais d'étoiles brillantes et belles. Aucune comparaison ne pourrait être plus frappante. Le sens semble être que chacun des justes sera comme une étoile brillante et belle, et que, par leur nombre, leur ordre et leur harmonie, ils ressembleront aux constellations célestes de la nuit. Rien ne peut être plus sublime que de regarder les cieux par une nuit claire, et de penser au nombre et à l'ordre des étoiles au-dessus de nous comme un emblème des justes dans le monde céleste. Le mot firmament signifie proprement l'étendue, ou ce qui est étalé, et il s'applique au ciel tel qu'il semble s'étendre au-dessus de nous.

Et ceux qui ramènent beaucoup de gens à la justice - Il s'agit de ceux qui contribuent à convertir les hommes à l'adoration du vrai Dieu et aux voies de la religion. C'est un langage très général, qui pourrait s'appliquer à toute personne qui a été le moyen d'amener les pécheurs à la connaissance de la vérité. Il s'appliquerait dans une mesure éminente aux ministres de l'Évangile qui ont réussi dans leur travail, et aux missionnaires parmi les païens. Il semble avoir eu l'intention d'employer un langage si général qu'il pouvait s'appliquer à tous ceux, de tous âges et de tous pays, qui contribueraient à tourner les hommes vers Dieu.

Comme les étoiles - Comme les étoiles qui se distinguent par leur taille et leur éclat dans le firmament. Dans la première partie du verset, en parlant de ceux qui étaient "sages", le but semble être de les comparer au ciel tel qu'il apparaît, couvert d'innombrables étoiles, et dont le nombre et l'agencement constituent une grande beauté ; dans cette partie de la phrase, le but semble être de comparer ceux qui sont éminents dans la conversion des hommes, aux étoiles particulièrement belles et brillantes qui nous frappent lorsque nous regardons le ciel - celles qui se distinguent le plus par leur taille et leur splendeur, et qui semblent guider les autres. Le sens est que, parmi les armées de sauvés, ils se feront remarquer, ou seront honorés en proportion de leurs efforts, de leurs sacrifices et de leurs succès.

Pour toujours et à jamais - Pour toute l'éternité. Il s'agit de ceux qui ramèneront un grand nombre de personnes à la justice, et le sens est qu'ils continueront ainsi à être distingués et honorés pour toute l'éternité.

Mais toi, Daniel, tu as fermé les mots - C'est-à-dire que tu les as scellés, ou que tu as fermé le livre, et que tu n'y as plus écrit. Le sens est que tout ce qui devait être communiqué a été communiqué. L'ange n'avait plus rien à dire, et le volume pouvait être scellé.

Et scellez le livre - Il semble que ce n'était pas là une coutume inhabituelle pour clore une prophétie, soit en y apposant un sceau destiné à confirmer qu'il s'agit de l'œuvre du prophète - comme nous scellons un acte, un testament ou un contrat ; soit pour protéger le volume, comme nous scellons une lettre. Comparez les notes à Daniel 8:26; Ésaïe 8:16.

Jusqu'au temps de la fin - C'est-à-dire la période où toutes ces choses seront accomplies. Puis

(a) la vérité de la prédiction, maintenant soigneusement scellée, sera vue et reconnue ;

(b) et alors, aussi, on peut s'attendre à ce que la connaissance de tous ces sujets soit plus claire, car les faits jetteront une lumière accrue sur le sens et la portée des prédictions.

Beaucoup courront de-ci de-là - Ils monteront et descendront dans le monde, ou iront d'un endroit à l'autre. Il s'agit clairement de ceux qui doivent aller ainsi pour transmettre des connaissances, donner des informations, attirer l'attention des hommes sur des sujets importants. Le langage est applicable à toutes les méthodes de transmission de connaissances importantes, et il fait référence à une époque où cela serait la caractéristique de l'âge. Il n'y a rien d'autre auquel il puisse s'appliquer aussi bien qu'aux travaux des missionnaires chrétiens, des ministres de l'évangile et d'autres personnes qui, pour la cause de la vérité chrétienne, s'efforcent d'attirer l'attention des hommes sur les grands sujets de la religion ; et l'application naturelle de ce langage est de le référer aux temps où l'évangile serait prêché au monde entier.

Et la connaissance sera accrue - C'est-à-dire par cette méthode. L'ange semble vouloir dire que de cette manière il y aura un progrès dans la connaissance de tous les sujets de la religion, et particulièrement sur les points auxquels il a fait référence. Ce serait l'une des caractéristiques de cette époque, et ce serait le moyen par lequel elle s'accomplirait. Notre époque a bien illustré le sens de ce langage, et il le sera de façon encore plus complète et plus frappante à l'approche du moment où la connaissance du Seigneur remplira le monde entier.

Après avoir ainsi exposé les derniers mots de la vision Daniel 12:1-4, il semble approprié que nous nous efforcions de déterminer la signification de l'ange dans ce qu'il dit ici, et plus particulièrement le rapport avec ce qu'il avait dit auparavant. Dans cette optique, plusieurs remarques peuvent donc être faites ici.

(1) il semble clair qu'il y avait à certains égards, et dans un certain but, une référence primaire à Antiochus, et au fait qu'à son époque il y aurait un grand soulèvement des amis de Dieu et de la religion, comme s'ils sortaient de leurs tombes.

(a) Le lien l'exige. Si la fin du dernier chapitre se réfère à Antiochus, on ne peut nier que le présent chapitre le fasse aussi, car il est introduit en relation immédiate avec celui-ci, et comme se référant à ce temps : " Et en ce temps-là. "

(b) Les faits mentionnés exigeraient la même interprétation. Ainsi, il est dit que ce serait un temps de trouble, tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis que la nation existe - état de choses qui se réfère clairement aux calamités que leur apporteraient les persécutions d'Antiochus Épiphane.

(c) Cette interprétation semble conforme à l'intention de l'ange de donner l'assurance que ces troubles prendraient fin, et qu'au moment de la plus grande calamité, alors que tout semblait tendre à la ruine, Dieu interviendrait, protégerait le peuple et ferait en sorte que son propre culte soit restauré. Porphyre a donc eu raison, me semble-t-il, d'appliquer cela à l'époque d'Antiochus et aux événements qui se sont produits sous les Maccabées. "Alors, dit-il, ceux qui dorment dans la poussière de la terre, qui sont accablés par le poids des maux, et qui sont comme cachés dans des sépulcres de misère, se lèveront de la poussière de la terre pour une victoire inattendue, et relèveront la tête du sol, les observateurs de la loi s'élevant à la vie éternelle, et ceux qui la violent à la honte éternelle "." Il se réfère aussi à l'histoire, dans laquelle il est dit qu'au temps des persécutions, beaucoup de Juifs s'enfuirent dans le désert, et se cachèrent dans des grottes et des cavernes, et qu'après les victoires des Maccabées ils en sortirent, et que cela fut métaphoriquement ( μεταφορικῶς métaphorikōs ) appelé une résurrection des morts. - Jérôme, in loc. D'après cette interprétation, le sens serait qu'il y aurait un soulèvement général du peuple ; un réveil général de sa léthargie, ou une convocation de ses retraites et de ses cachettes, comme si les morts, bons et mauvais, se levaient de leur poussière.

(2) Ce langage, cependant, est dérivé de la doctrine de la résurrection littérale des morts. Il implique la croyance en cette doctrine. Il s'agit d'un langage qui ne serait utilisé que là où cette doctrine est connue et crue. Il n'exprimerait aucune idée correcte à moins qu'elle ne soit connue et crue. Ce passage peut donc être présenté comme une preuve complète que la doctrine de la résurrection des morts, tant des justes que des injustes, était comprise et crue à l'époque de Daniel. Personne ne peut raisonnablement en douter. Un tel langage est couramment utilisé dans les pays où la doctrine de la résurrection des morts n'est pas crue, et lorsqu'il est utilisé, comme c'est le cas dans les pays chrétiens, il prouve pleinement, même s'il est employé à titre d'illustration, que la doctrine de la résurrection est un article de croyance commun. Comparez les notes à Ésaïe 26:19. Ce langage ne se trouve pas chez les auteurs classiques grecs et latins, ni dans les écrits païens des temps modernes, ni dans les Écritures hébraïques antérieures, ni même chez les infidèles à titre d'illustration ; la preuve est donc claire que, telle qu'elle était employée au temps de Daniel, la doctrine de la résurrection des morts était connue et crue. S'il en est ainsi, cela marque un fait important dans le progrès de l'opinion et des connaissances théologiques à son époque. La manière dont elle a été connue n'est pas indiquée ici, ni expliquée ailleurs, mais personne ne peut raisonnablement douter de ce fait. Aujourd'hui encore, le langage est si clair et si précis que si nous voulons exprimer la doctrine de la résurrection des morts, nous ne pouvons le faire mieux qu'en employant le langage de l'ange qui s'adresse à Daniel. (Voir la préface de l'éditeur du volume sur Job)

(3) Les événements qui se sont produits à l'époque des Maccabées ne répondent pas à la pleine signification de ce langage. En tant que langage figuratif, ou, comme le dit Porphyre, métaphorique, il pourrait être utilisé pour décrire ces événements. Mais ce qui se produisit alors ne correspondrait pas au sens propre et complet de la prédiction. En d'autres termes, si rien d'autre n'était prévu, nous aurions l'impression que l'événement est loin d'être à la hauteur de la portée de la langue, des idées qu'elle était censée transmettre et des espoirs qu'elle était censée inspirer. Si c'était tout, ce langage noble n'aurait pas été utilisé. Il n'y avait rien dans les faits qui y correspondait adéquatement. Au sens évident et littéral, il n'y avait rien qui puisse être appelé une résurrection à "la vie éternelle" ; rien qui puisse être appelé un réveil à "la honte et au mépris éternels"."Il n'y a rien qui puisse justifier littéralement le langage "ils brilleront comme l'éclat du firmament, et comme les étoiles, aux siècles des siècles". Le langage a naturellement une signification plus élevée que cela, et même lorsqu'il est employé pour illustrer, cette signification plus élevée devrait être reconnue et suggérée à l'esprit.

(4) Le passage se tourne vers un événement plus élevé et plus important que tous ceux qui se sont produits à l'époque des Maccabées - vers la résurrection générale des morts, des justes et des injustes, et vers la gloire finale des justes. L'ordre des idées dans l'esprit de l'ange semble avoir été le suivant : il voulait avant tout donner à Daniel l'assurance que la délivrance viendrait au moment des graves troubles qui allaient accabler la nation, et que celle-ci serait finalement sauvée. Ce faisant, son esprit s'est presque inconsciemment projeté vers une délivrance définitive de la mort et de la tombe, et il a exprimé la pensée qu'il voulait transmettre dans le langage bien connu et familier utilisé pour décrire la résurrection. En commençant la description de cette manière, selon les lois de la suggestion prophétique (voir l'Introduction à Isaïe, section 7), l'esprit s'est finalement arrêté sur l'événement ultime, et ce qui avait commencé par la délivrance à l'époque des Maccabées, s'est terminé par la contemplation complète de la résurrection des morts et des scènes au-delà du jugement dernier.

(5) Si l'on demande quelle serait la pertinence ou l'opportunité de ce langage, si c'est l'interprétation correcte, ou quel serait son rapport avec le dessein de l'ange, on peut répondre :

(a) que l'assurance était ainsi donnée que ces troubles sous Antiochus cesseraient - une assurance aussi précise et distincte que si tout ce qui a été dit s'était limité à cela ;

(b) qu'une vérité générale beaucoup plus importante et plus encourageante était ainsi mise en lumière, à savoir qu'en fin de compte le peuple de Dieu sortirait de toutes les difficultés et se tiendrait devant Dieu dans la gloire - une vérité de grande valeur à l'époque et en tout temps ;

(c) que cette vérité était d'une nature si universelle qu'elle pouvait être appliquée dans tous les temps de détresse - que lorsque l'Église était assaillie, lorsque le peuple de Dieu était persécuté, lorsqu'il était chassé de ses temples de culte et que les rites de la religion étaient suspendus, lorsque le zèle de beaucoup se refroidissait et que les pieux étaient découragés, ils pouvaient espérer des temps meilleurs. Il devait y avoir une fin à tous ces troubles. Il devait y avoir une liquidation de ces affaires. Tous les morts devaient ressusciter de leurs tombes, les bons et les mauvais, et ainsi les justes triompheraient, et brilleraient comme l'éclat du firmament, et les méchants seraient accablés de honte et de mépris.

(6) De tout cela il résulte que ce passage peut être utilisé pour prouver la doctrine de la résurrection des morts, et la doctrine de la rétribution éternelle. Ce n'est pas, en effet, la chose principale dans l'utilisation du langage tel qu'il est appliqué par l'ange, mais il est, néanmoins, basé sur la vérité et la croyance de ces doctrines, et l'esprit de l'ange s'est finalement reposé sur ces grandes vérités comme étant adaptées pour effrayer les méchants, et pour donner la consolation au peuple de Dieu dans les temps de détresse. C'est ainsi que Daniel fut orienté vers certaines des vérités les plus glorieuses qui seraient établies et inculquées par la venue du Messie, et bien avant qu'il n'apparaisse, il eut un aperçu de la grande doctrine qu'il vint enseigner concernant la destinée ultime de l'homme.

Alors je regardai - Mon attention fut attirée dans une nouvelle direction. Jusqu'alors, semble-t-il, elle avait été fixée sur l'ange et sur ce qu'il disait. L'ange l'informa maintenant qu'il avait mis fin à sa communication, et Daniel fut alors attiré par une nouvelle vision céleste.

Et voici que se tenaient deux autres - deux autres anges. La relation nous oblige à comprendre qu'il s'agit d'anges, bien qu'ils ne soient pas expressément appelés ainsi.

Celui qui est de ce côté de la rive du fleuve - En marge, comme dans l'hébreu, "lèvre", mot utilisé pour désigner la rive du fleuve en raison de sa ressemblance avec une lèvre. Le fleuve dont il est question ici est le Hiddekel ou Tigre, voir Daniel 10:4. Ces anges se tenaient de chaque côté du fleuve, mais il ne semble pas que ce fait ait eu une signification particulière. Il contribue peut-être simplement à la majesté et à la solennité de la vision. Les noms de ces anges ne sont pas mentionnés, et leur apparition n'est qu'une indication de l'intérêt qu'ils portent aux affaires des hommes, ainsi qu'aux desseins et aux actions divines. Ils sont venus comme s'ils avaient écouté avec un vif intérêt ce que l'ange avait dit, et dans le but de s'enquérir du résultat final de tous ces événements merveilleux. L'ange qui s'était adressé à Daniel se tenait au-dessus du fleuve, Daniel 12:6.

Et l'un d'eux dit : " L'un de ces anges". Il semblerait que, bien que Daniel ne les ait pas vus auparavant, ils étaient présents et avaient écouté avec un profond intérêt la communication que l'ange lui avait faite au sujet de l'avenir. Se sentant profondément concerné par l'issue de ces événements merveilleux - ce qui prouve l'intérêt que les êtres célestes portent aux affaires humaines (voir les notes sur 1 Pierre 1:12) - l'un d'entre eux s'adressa à celui qui avait été doté d'une telle capacité à révéler l'avenir, pour lui demander quelle serait la fin de ces événements. Une telle demande était naturelle et conforme à ce que nous devrions supposer de la part d'un ange en une telle occasion.

A l'homme vêtu de lin - L'ange. Voir les notes de Daniel 10:5.

Qui était sur les eaux du fleuve - En marge, d'en haut. C'est ce que dit l'hébreu. Le sens est que l'homme semblait se tenir au-dessus du fleuve. Comparez Daniel 8:16. Lengerke suppose que cela signifie que le contrôle divin s'exerce sur les eaux aussi bien que sur la terre, c'est-à-dire sur toute la terre.

Combien de temps s'écoulera-t-il jusqu'à la fin de ces prodiges ? - Rien n'a été dit sur ce point qui puisse le déterminer. L'ange avait décrit une succession d'événements remarquables qui, d'après la nature du cas, devaient se prolonger dans les années à venir ; il avait parlé à plusieurs reprises d'une fin, et avait déclaré que cette série d'événements prendrait fin, donnant ainsi à Daniel l'assurance qu'à ces troubles succéderaient des temps plus brillants et plus heureux, mais il n'avait rien dit qui permette de déterminer quand cela se produirait. Il était naturel d'entamer cette enquête, et c'est aussi bien pour Daniel que pour lui-même que l'ange pose ici la question de savoir quand cela se produira.

Et j'entendis l'homme - c'est-à-dire qu'il répondit à la question aussitôt, et de la manière la plus solennelle, comme s'il communiquait une grande et importante vérité concernant l'avenir.

Quand il leva sa main droite et sa main gauche vers leciel - Vers le ciel ; comme s'il appelait le ciel pour la sincérité et la vérité de ce qu'il allait dire. L'acte de jurer ou de prêter serment était souvent accompagné du lever de la main vers le ciel, généralement la main droite (voir Genèse 14:22; Exode 6:8; Deutéronome 32:40; Ézéchiel 20:5; Apocalypse 10:5) ; mais ici l'ange a tendu les deux mains vers le ciel, comme s'il allait faire l'affirmation de la manière la plus solennelle qui soit.

Et juré par celui qui vit pour toujours - par le Dieu éternel. C'est-à-dire qu'il l'appela : il fit l'assertion solennelle en sa présence ; il l'appela à témoigner de la vérité de ce qu'il disait. L'occasion, la manière, la posture de l'ange, l'appel à l'Eternel - tout cela donne une grande sublimité à cette opération, et tout cela implique que la réponse devait être d'une grande importance pour les temps futurs.

Qu'elle soit pour un temps, des temps et demi - Marge, ou, une partie. Le mot חצי chătsı̂y signifie, à proprement parler, la moitié, la moitié de la partie, celle qui est divisée(חצץ châtsats ) - pour diviser), s. c., au milieu. Le mot "fois" signifie deux fois, car il est double dans sa forme, et l'expression signifie trois fois, ou périodes, et demi. Voir la signification de la langue examinée et expliquée en détail dans les notes de Daniel 7:24-28. (Voir l'essai de l'éditeur sur le principe du jour de l'an, préfixé au vol. sur l'Apocalypse)

Et quand il aura accompli - Quand il aura achevé son dessein dans l'affaire ; quand il aura fait tout ce qu'il pouvait faire.

Disperser le pouvoir - Tout ce qui constituait le pouvoir - leurs armées, leurs moyens de défense, etc. Le mot rendu "pouvoir" (יד yâd ) signifie, à proprement parler, main, mais il est parfois utilisé pour désigner une partie d'une chose - comme une portion que nous prenons par la main - une poignée ; c'est-à-dire une partie d'une chose prise à la fois dans la division - Géséenius, Lexique Voir Jérémie 6:3; 2 Rois 11:7; Genèse 47:24. En accord avec cela, Géséenius, Lengerke et De Wette supposent que la référence ici est à la dispersion d'une partie ou d'une portion du peuple hébreu dans d'autres pays, et à l'espoir qu'ils seraient à nouveau rétablis dans leur propre pays ; et que la signification de l'ange est que, lorsque ces dispersions auront pris fin, tout cela aura été accompli. Le mot a aussi le sens de puissance, de force, de puissance (Gésenius, Lexique), la main étant considérée comme le siège de la force, Esaïe 28, 2; Job 27, 11; Psaume 76, 5 (6).

Ainsi employé, il peut désigner tout ce qui constituait leur force ; et alors l'idée dans le passage qui nous est présenté est que tout cela serait dispersé. Quand cela aurait dû être fait ; quand cette dispersion aurait dû être terminée ; quand ces forces et ce peuple dispersés auraient dû être à nouveau rétablis, alors tout ce qui était prédit s'accomplirait, et ces troubles cesseraient. Si l'on se réfère à Antiochus, cela signifie que les forces et le peuple dispersés des Hébreux seront ralliés sous les Maccabées, et qu'à leur retour, la victoire couronnera leurs efforts, et la terre sera à nouveau en paix. Si elle a une signification plus élevée et ultime, elle semble impliquer que lorsque le peuple hébreu dispersé sera rassemblé dans l'église chrétienne - lorsque ses dispersions et ses errances prendront fin par son retour vers le Messie, et, sous lui, vers le vrai Dieu, alors la série de prédictions aura reçu son accomplissement complet - car alors la religion triomphera dans le monde, et le royaume de Dieu sera établi sur toutes les nations, agréablement à Romains 11:15-25. En référence, donc, à la signification du passage tel qu'utilisé par l'ange ici, les remarques suivantes peuvent être faites :

(1) Il s'applique à l'époque d'Antioche et à la durée des calamités qui frapperont le peuple hébreu sous son règne. S'il n'y avait eu aucune autre intention, le simple langage employé aurait trouvé un accomplissement littéral dans ces événements, et il ne peut y avoir aucun doute raisonnable que la référence première de l'ange était à eux. Voir ce point entièrement examiné et illustré dans les notes de Daniel 7:24-28.

(2) Cependant, certaines circonstances nous amènent à supposer qu'en même temps, et selon les lois de la suggestion prophétique (voir Introduction à Esaïe, section 7.), des événements plus importants ont également été mentionnés, et ont été conçus pour être reliés à cette déclaration. Ces circonstances sont les suivantes

(a) la manière dont l'ange introduit le sujet - par un appel solennel, les bras tendus, au ciel. On dirait qu'il considère la réponse comme étant d'une importance capitale et qu'il envisage de vastes mouvements dans le futur.

b) Le fait que la langue utilisée ici avait un sens bien établi - se référant, comme on l'utilise ailleurs, à des événements futurs affectant profondément le bien-être du monde. La langue est en effet si bien formulée qu'elle exprime ce fait en ce qui concerne la durée des troubles sous Antiochus ; mais elle était également de nature à décrire, dans sa signification supérieure, la durée de transactions plus importantes et à désigner une période où la vraie religion commencerait son règne universel ; où les maux d'une vaste puissance anti-chrétienne prendraient fin et où le royaume des saints serait établi dans le monde. Voir les notes de Daniel 7:24-28.

(3) Le sens complet du langage semble alors être que l'ange a conçu pour inclure tous ceux auxquels ces mots, tels que voulus par l'Esprit Divin, seraient applicables dans le futur. La période désignée par l'expression "un temps, et des temps, et la moitié" était des plus importantes. Pendant cette période, les troubles introduits par Antiochus allaient prendre fin et un état de paix et de prospérité allait s'instaurer ; et, à cette époque, des troubles et des malheurs bien plus importants - ceux liés à une apostasie des plus craintives de la vraie religion, et à la mise en place d'un royaume d'oppression et de tort sur le peuple de Dieu, dont les oppressions et les torts sous Antioche ne seraient qu'un emblème, prendrait également fin, et il y aurait un état de paix - un règne de droiture - une prédominance de la religion - et un bonheur largement diffus dans le monde, dont la joie de la dédicace du temple, et les triomphes sur Antioche, ne seraient qu'un symbole. La référence ultime, donc, je suppose, est la chute de cette grande puissance anti-chrétienne, la papauté, et la propagation et les triomphes de la vraie religion qui s'ensuivent, et qui en découlent dans le monde. Ce sont des événements qui ont justifié l'assertion solennelle de l'ange, et qui lui ont permis, en s'y référant, d'étendre ses deux mains de cette manière sublime vers le ciel.

Et j'entendis, mais je ne compris pas - Il ne comprit pas la pleine signification du langage employé - "un temps, des temps, et la moitié", ce qui rendrait probable qu'il y avait quelque chose de plus que simplement trois ans et la moitié comme période de continuation de ces troubles. Daniel vit, apparemment d'après les manières de l'ange et les termes qu'il employait, qu'il y avait quelque chose de mystique et d'inhabituel dans ces termes, et c'est pourquoi il dit qu'il ne pouvait pas en comprendre toute la portée.

Puis j'ai dit, ô mon Seigneur - Un terme d'adresse civile. Le langage est celui qu'utiliserait un inférieur pour s'adresser respectueusement à un supérieur. Ce n'est pas un terme qui convient particulièrement à Dieu, ou qui implique une nature divine, mais il est ici donné à l'ange comme une appellation de respect, ou comme désignant quelqu'un de rang supérieur.

Quelle sera la fin de ces choses ? - Ce terme indique une grande inquiétude quant à la fin de ces prodiges. La "fin" avait été souvent mentionnée dans la communication de l'ange, et maintenant il avait utilisé une expression énigmatique pour s'y référer, et Daniel demande, avec beaucoup d'insistance, quand la fin devait avoir lieu.

Et il dit : Va-t'en, Daniel - C'est-à-dire, ne t'occupe plus de rien. Tout ce qui devait être révélé l'a été. A la fin de sa communication Daniel 12:4, il avait dit à Daniel de se taire et de sceller le livre, car ses révélations étaient terminées. Il répète ici en grande partie la même chose et l'assure qu'il n'y a rien de plus à lui communiquer à ce sujet.

Car les paroles sont closes et scellées jusqu'au temps de la fin - Il avait terminé sa communication, et avait ordonné à Daniel de fermer l'enregistrement qu'il en avait fait, et d'apposer un sceau sur le volume, Daniel 12:4. Il considérait donc l'ensemble comme fermé et scellé, jusqu'à ce que vienne la "fin". Les événements eux-mêmes dévoileraient plus complètement le sens de la prédiction et confirmeraient sa vérité par leur correspondance exacte avec elle. Cependant, bien que la révélation soit close et que tout ce que l'ange avait l'intention de dire ait été dit, il fait, dans les versets suivants, quelques suggestions sur le temps ou sur certains événements importants qui devaient marquer la fin des prodiges mentionnés. Mais ce ne sont que de simples allusions, dont le sens devait être réservé jusqu'au moment où les prédictions seraient accomplies, et elles ne sont pas de nature à fournir à Daniel une lumière supplémentaire ou à soulager la perplexité de son esprit dans cette affaire.

Beaucoup seront purifiés - Dans les temps futurs. C'est-à-dire, comme la relation semble l'exiger, qu'il y aura un système introduit par lequel beaucoup seront purifiés et rendus saints. Daniel pouvait espérer et s'attendre à ce que, dans le cadre des dispositions prises par Dieu, de nombreux membres de la race humaine soient purifiés du péché. Nous ne pouvons pas déterminer à quoi il appliquerait cela, mais c'est une grande vérité d'une immense importance en ce qui concerne la famille humaine, qu'avant la "fin" ou la consommation, "beaucoup" seront sanctifiés.

Et blanchis - Le blanc est l'emblème de l'innocence ou de la pureté, et c'est pourquoi ce terme est si souvent appliqué aux justes : "Ils ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l'Agneau", "ils marcheront devant moi en blanc", etc. C'est pourquoi les anges sont représentés comme apparaissant en vêtements blancs. Les anges sont donc représentés comme apparaissant en vêtements blancs. Le sens est que beaucoup de gens sur la terre seraient sanctifiés avant la fin. L'esprit de Daniel était ainsi dirigé vers l'une des vérités les plus glorieuses des temps futurs, à savoir qu'une grande partie de la race humaine serait rachetée et préparée pour un ciel saint.

Éprouvés - Éprouvés comme dans une fournaise, c'est-à-dire qu'ils seront soumis à des persécutions et à diverses autres formes de souffrance qui mettront à l'épreuve la force de leur foi et la nature de leur religion. Ce langage a un caractère général et s'applique à l'époque d'Antiochus, mais il convient également pour décrire ce qui se passera à d'autres époques. Le sens est peut-être qu'à l'avenir, dans la présentation des triomphes de la religion et dans la préparation du peuple de Dieu pour le ciel, il serait important de le soumettre à diverses formes d'épreuves. Il y a eu suffisamment de faits de ce genre dans l'histoire de l'Eglise pour justifier cette description et pour montrer que la persécution de ses amis serait un trait marquant de la propagation de la religion sur la terre. "Mais les méchants feront le mal" : ils continueront à faire le mal. Malgré tous les jugements qui s'abattront sur les hommes, malgré tout ce qui sera fait pour purifier le peuple de Dieu, et malgré le fait que "beaucoup" seront d'un caractère différent - seront "purifiés, blanchis et éprouvés", il n'en restera pas moins vrai qu'il y aura des méchants sur la terre, et qu'ils agiront selon leur nature.

Cette remarque semble avoir été faite par l'ange pour éviter que Daniel n'ait l'impression, à partir de ce qui a été dit, que non seulement la vraie religion prévaudrait en général, mais que la méchanceté cesserait complètement sur la terre. Si nous pouvons espérer et croire qu'il y aura une période où le culte de Dieu envahira le monde et remplacera toutes les autres formes de culte, nous n'avons cependant aucune raison de nous attendre à ce que tous les membres de la famille humaine se convertissent à un moment donné et à ce qu'aucun vestige de l'apostasie ne soit visible sur la terre. Il y aura toujours des hommes méchants, et ils agiront selon leur nature, malgré tout ce qui est fait pour les sauver, et malgré le fait que la religion aura l'ascendant dans le coeur et la vie de la grande masse de l'humanité. Pour une illustration de ceci, voir les notes d'Apocalypse 9:20-21; les notes d'Apocalypse 20:7.

Et aucun des méchants ne comprendra - Il s'agit là aussi d'une déclaration générale. Elle signifie qu'aucun des méchants ne comprendra la portée de ces prophéties ou la véritable nature de la religion. La dépravation de leur cœur les en empêcherait ; leur intention de mener une vie mauvaise obscurcirait tellement leur entendement et pervertirait tellement leurs jugements moraux qu'ils n'auraient aucune appréciation correcte du gouvernement de Dieu et de la nature des plans et des dispensations divines. Comparez les notes à 1 Corinthiens 2:14. Le fait affirmé ici a toujours été vrai et le sera toujours, à savoir que le péché empêche une perception claire de la vérité divine et que les hommes méchants n'ont pas une vision appropriée des plans et des desseins de Dieu. Pour bien comprendre la religion, un homme a besoin d'un coeur pur ; et personne, sous l'influence de sentiments dépravés, de propensions et d'appétits corrompus, ne peut s'attendre à avoir une juste appréciation de ce qui est bon. Il est certain qu'aux jours de la gloire millénaire, lorsque la vraie religion se répandra dans le monde et que la terre sera remplie de lumière, il y aura des hommes méchants qui n'auront pas une compréhension correcte de la nature de la religion et dont l'esprit sera aveugle à toutes les preuves de la vérité de la révélation qui seront diffusées autour d'eux. Aucun homme, s'il n'est pas converti, n'a une idée juste de la beauté de la religion.

Mais les sages comprendront - Ceux qui servent Dieu et l'aiment, et qui, par conséquent, entrent dans la catégorie des vrais sages. Voir les notes sur Daniel 12:3. La piété humble et sincère - un cœur et un esprit rendus purs et clairs par l'influence de la vérité divine - est la meilleure préparation pour comprendre les œuvres et les voies de Dieu. Comparez les notes à 1 Corinthiens 2:9-12, 1 Corinthiens 2:14-15.

Et depuis le temps - Bien que l'ange ait dit Daniel 12:4, Daniel 12:9 que sa communication était terminée, et qu'il avait transmis tout ce qu'il avait été chargé de communiquer à Daniel, cependant, comme il semblerait, en réponse à la demande sérieuse de Daniel, il fait volontairement une déclaration supplémentaire, en ce qui concerne certaines périodes importantes qui devaient se produire dans l'avenir. Le langage, cependant, est très obscur, et il semblerait, d'après Daniel 12:13, que l'ange ne s'attendait guère à ce que Daniel le comprenne. La déclaration se rapporte à certaines périodes qui suivront le moment où le sacrifice quotidien sera supprimé. Deux de ces périodes sont mentionnées comme marquant des époques importantes dans l'avenir.

Lesacrifice perpétuel sera supprimé - C'est le point de départ - le terminus a quo. La "suppression du sacrifice quotidien" se réfère, sans aucun doute, à un acte, ou à un état de choses, par lequel il cesserait ; par lequel les offrandes quotidiennes à Jérusalem seraient soit temporairement suspendues, soit totalement abolies. Voir les notes de Daniel 8:11; Daniel 9:27; Daniel 11:31. Ce langage s'applique à l'un ou l'autre de deux événements : à l'acte d'Antiochus, qui a fait cesser les sacrifices quotidiens à Jérusalem Daniel 8:11; Daniel 11:31, ou à la clôture définitive de ces sacrifices par la mort du Messie, la grande offrande à laquelle ils se référaient, et la destruction du temple et de l'autel par les Romains, Daniel 9:27. Le point de vue adopté dans l'interprétation de ce passage dépendra de la question de savoir à quoi l'ange fait allusion ici, ou s'il fait allusion aux deux. Le langage est évidemment applicable aux deux, et pourrait être employé en référence à l'un ou l'autre.

Et l'abomination qui désole fut dressée - Voir l'explication de ces mots dans les notes de Daniel 8:13; Daniel 9:27; Daniel 11:31. On peut faire ici la même remarque que pour l'expression précédente, à savoir que le langage s'applique à deux événements bien distincts, et séparés par un long intervalle de temps : à l'acte d'Antiochus d'ériger une image de Jupiter dans le temple, et à un acte similaire de la part des Romains lorsque le temple fut finalement détruit. Le point de vue que l'on adopte sur le temps dont il est question ici dépend de la question de savoir lequel de ces événements doit être considéré comme le point de départ ou le terminus a quo, ou si le langage est utilisé à dessein pour qu'une époque importante se produise dans les deux cas dans une période déterminée après ces événements. Sur ces points, les opinions ont été très diverses.

Il yaura mille deux cent quatre-vingt-dix jours - Si l'on doit prendre cela littéralement, ce serait trois ans et deux cent dix jours, en comptant l'année à 360 jours, et ce serait trente jours de plus que les trois ans et demi dont il est question dans Daniel 12:7. Le professeur Stuart, qui suppose que le temps doit être pris littéralement, et que le passage se réfère exclusivement à Antiochus Epiphanes, explique l'application de la langue de la manière suivante : "Antiochus a supprimé le sacrifice quotidien comme il est déclaré ici. C'était dans la dernière partie du mois de mai, en 168 avant J.-C. L'histoire profane ne nous donne pas en effet le jour, mais elle désigne l'année et la saison. Comme nous l'avons déjà vu (comparez l'extrait copié du Prof. Stuart sur Daniel 7:24-28), environ trois ans et demi s'écoulèrent, après que le culte du temple fut entièrement brisé, avant que Judas Maccabée n'expurge le temple et ne rétablisse ses rites. Le terminus ad quem n'est pas mentionné dans le verset qui nous occupe, mais il est néanmoins clairement sous-entendu. La fin des 1290 jours doit, bien entendu, être marquée par un événement important, tout comme le début de ces jours l'est. Et comme la suppression des rites du temple constitue la marque définitive du commencement, il semble évident que le rétablissement de ces mêmes rites doit marquer la fin de la période désignée.

Le "temps de la fin", c'est-à-dire la période à la fin de laquelle les persécutions d'Antiochus cesseraient, est clairement mentionné dans Daniel 7:25; Daniel 11:30-35; Daniel 12:7. La nature du cas, dans le verset qui nous occupe, montre que la même période est tacitement visée par les paroles de l'orateur. Il ne fait aucun doute que sa marche (la marche d'Antiochus) d'Antioche en Égypte, dans un but hostile, eut lieu au printemps de l'année 168 avant J.-C. Il fut retardé pendant quelque temps dans cette marche par des ambassadeurs d'Égypte, qui le rencontrèrent à Coelo-Syrie. Très naturellement, donc, nous pouvons conclure qu'il arriva en face de Jérusalem dans la dernière partie du mois de mai, et qu'à ce moment-là, il commanda à Apollonios de carabiner et de profaner le temple. Le temps exact de la période où cela fut fait, jusqu'au temps de l'expurgation, semble avoir été, et est désigné comme étant, 1290 jours" - Hints on Prophecy, pp. 94,95. Il est évident, cependant, qu'aucun document historique n'indique clairement le temps exact, bien que cela ne soit pas improbable en soi. La grande difficulté réside dans le fait qu'en supposant que le " temps, les temps et la moitié " se réfère à Antiochus, comme désignant la période de ses persécutions, la limitant ainsi à trois ans et demi - une période qui peut être déterminée sans difficulté matérielle (comparez les notes de Daniel 7:24-28) - un autre temps ou une autre période de trente jours supplémentaires est mentionné ici, au sujet duquel il n'y a aucun événement correspondant dans les faits historiques, ou du moins aucun dont on peut maintenant démontrer qu'il s'est produit. Voir les remarques à la fin des versets suivants.

Heureux celui qui attend - Cela indique une attente patiente d'un événement qui devait se produire, et l'état heureux de celui qui l'atteindrait. L'ange se réfère à une autre période, différente du "temps, des temps et de la moitié", et différente aussi des douze cent quatre-vingt-dix jours. Il en parle comme de la consommation, du temps désirable, et il déclare bienheureux celui à qui il sera permis de la voir. L'idée est ici que quelqu'un attend cette période comme heureuse, et qu'il sera considéré comme un homme heureux s'il vit à cette époque.

Et vient à - littéralement, "touche", c'est-à-dire dont la vie atteindra ce temps, ou qui ne sera pas interrompue avant cette période.

Lesmille trois cent cinq et trente jours - L'article n'est pas utilisé dans l'original, et son insertion ici semble rendre la période plus distincte et définie qu'elle ne l'est nécessairement dans l'hébreu. Il y a beaucoup de brusquerie apparente dans toutes ces expressions ; et ce que l'ange dit dans ces communications finales et supplémentaires a beaucoup l'apparence d'un caractère fragmentaire - d'allusions, ou de pensées détachées et inexpliquées jetées sur lesquelles il n'était pas disposé à s'étendre, et que, pour une raison quelconque, il n'était pas enclin à expliquer. En ce qui concerne cette période de 1335 jours, elle semble se suffire à elle-même. Rien n'est dit sur le moment où elle se produira ; aucune indication n'est donnée sur son commencement, comme dans les cas précédents - le terminus a quo; et rien n'est dit sur ses caractéristiques, si ce n'est qu'il sera béni celui à qui il sera permis de la voir - ce qui implique qu'elle sera, à certains égards, une période heureuse.

Mais toi, va ton chemin jusqu'à ce que la fin arrive - Voir Daniel 12:4, Daniel 12:9. Le sens est que rien de plus ne sera communiqué, et qu'il doit attendre les révélations des temps futurs. Lorsque surviendrait ce qui est appelé ici "la fin", il comprendrait cela plus complètement et plus parfaitement. Ce langage implique également qu'il sera présent lors de ce qui est appelé ici "la fin", et qu'alors il comprendra clairement ce que signifient ces révélations. Ce langage est celui qui serait utilisé si l'on supposait qu'il s'agissait d'une référence à des temps lointains, aux scènes de la résurrection et du jugement dernier, lorsque Daniel serait présent. Comparez les notes à Daniel 12:2-3.

Car tu te reposeras - Se reposer maintenant ; et peut-être le sens est-il, jouir d'une longue saison de repos avant que la consommation ne se produise. Dans Daniel 12:2, il avait parlé de ceux qui "dorment dans la poussière de la terre" ; et l'allusion ici semble être la même que celle appliquée à Daniel. La période à laquelle il est fait référence est très éloignée. Des événements importants devaient intervenir. Les affaires du monde devaient se poursuivre pendant des siècles avant que la "fin" n'arrive. Il y aurait des scènes de révolution, d'agitation et de tumulte - des changements importants avant que la consommation ne soit atteinte. Mais pendant ce long intervalle, Daniel se "reposerait", il dormirait tranquillement et calmement "dans la poussière de la terre", dans la tombe. Il ne serait agité par aucun de ces troubles - troublé par aucun de ces changements, car il somnolerait paisiblement dans l'espoir d'être réveillé à la résurrection. C'est aussi le langage qu'emploierait quelqu'un qui croit à la doctrine de la résurrection, et qui voudrait dire que celui avec qui il conversait reposerait dans la tombe tandis que les affaires du monde continueraient à se dérouler pendant la longue période qui s'écoulerait entre le moment où il parlait alors et la "fin" ou la consommation de toutes choses - la résurrection finale. Je ne vois pas qu'il soit possible d'expliquer ce langage par une autre supposition que celle-ci. Le mot rendu par "tu te reposeras" - תנוּח tânûach - s'appliquerait bien au repos dans la tombe. C'est ainsi qu'il est employé dans Job 3:13, "Alors j'avais été en repos ;" Job 3:17, "Là les fatigués sont en repos."

Et tiens-toi dans ton lot - Dans ta place. Le terme est dérivé du lot ou de la portion qui revient à quelqu'un - comme lorsqu'un lot est jeté, ou que quelque chose est déterminé par le sort. Comparez Juges 1:3; Isaïe 57:6; Psaume 125:3; Psaume 16:5. Gesenius (Lexicon) rend ceci : " Et tu te lèveras pour ton sort à la fin des jours, c'est-à-dire dans le royaume du Messie " ; comparez Apocalypse 20:6. Le sens est qu'il ne doit pas avoir d'appréhension pour lui-même quant à l'avenir. Cela ne lui a pas été révélé maintenant, et le sujet est resté dans l'obscurité. Il allait "se reposer", peut-être longtemps, dans la tombe. Mais dans un avenir lointain, il occuperait la place qui lui revenait ; il se relèverait de son repos ; il apparaîtrait de nouveau sur la scène de l'action ; il aurait le sort et le rang qui lui revenaient. Il est impossible de déterminer quelle idée cela transmettait à l'esprit de Daniel, car il ne donne aucune indication sur ce point ; mais il est clair que c'est un langage qui aurait été utilisé de façon appropriée par quelqu'un qui croyait à la doctrine de la résurrection des morts et qui voulait diriger l'esprit vers ces scènes lointaines et glorieuses où les morts se lèveraient tous et où chacun des justes se lèverait à sa place ou à son rang.

A la fin des jours - Après la fin des périodes mentionnées, lorsque la consommation de toutes choses aura lieu. Il est impossible de ne pas considérer cette expression comme s'appliquant à une résurrection d'entre les morts ; et il y a tout lieu de supposer que Daniel l'aurait comprise ainsi, car

(a) si elle est interprétée comme faisant référence à la fin des persécutions d'Antiochus Épiphane, elle doit être comprise ainsi. Cette prophétie a été prononcée environ 534 ans avant J.-C. La mort d'Antiochus est survenue en 164 avant J.-C. L'intervalle entre la prophétie et cet événement était donc de 370 ans. Il est impossible de croire que l'ange ait voulu dire que Daniel continuerait à vivre pendant tout ce temps, de sorte qu'il serait alors "debout dans son lot", n'étant pas mort ; ou qu'il ait continué à vivre pendant toute cette période, et qu'à la fin de celle-ci il "se soit tenu dans son lot", ou ait occupé le poste de distinction et d'honneur dont il est question dans ce langage. Mais si tel avait été le sens, cela aurait impliqué qu'il ressusciterait, à ce moment-là, d'entre les morts.

(b) Si l'on se réfère, comme l'explique Gesenius, aux temps du Messie, la même chose s'ensuit - car ce temps était encore plus éloigné ; et, si l'on suppose que Daniel l'a compris comme se rapportant à ces temps, il faut aussi admettre qu'il croyait qu'il y aurait une résurrection, et qu'il apparaîtrait alors à sa place.

(c) Il n'y a qu'une seule autre supposition, et elle implique directement l'idée que l'allusion est faite à la résurrection générale, dont il est question dans Daniel 12:3, et que Daniel y aurait part. C'est ce que Lengerke, Maurer et même Bertholdt admettent comme étant le sens, bien qu'il l'applique au règne du Messie. Il n'y a donc pas d'autre interprétation possible que celle qui implique la doctrine de la résurrection des morts, et que l'esprit de Daniel était orienté vers cette doctrine. C'est avec cette grande et glorieuse doctrine que le livre se termine comme il se doit. L'espérance d'une telle résurrection était propre à apaiser l'esprit de Daniel en vue de tous les troubles qu'il connaissait alors et de toutes les ténèbres qui pesaient sur l'avenir, car ce que nous désirons le plus dans les troubles et les ténèbres de la vie présente, c'est l'assurance qu'après s'être " reposé " dans la tombe - dans le sommeil calme - nous pourrons être sauvés de la mort. dans la tombe - dans le sommeil tranquille des justes - nous nous "réveillerons" au matin de la résurrection, et nous nous tiendrons "dans notre lot" - ou dans notre place appropriée, comme les enfants reconnus de Dieu, "à la fin des jours" - quand le temps ne sera plus, et quand la consommation de toutes choses sera arrivée.

En ce qui concerne l'application de cette prophétie, les remarques générales suivantes peuvent être faites :

I. Une classe d'interprètes l'explique littéralement comme applicable à Antiochus Epiphanes. Stuart, qui suppose que la référence à Antiochus peut être démontrée de la manière suivante : "La place que ce passage occupe montre que le terminus a quo, ou période à partir de laquelle les jours désignés doivent être comptés, est le même que celui auquel il est fait référence dans le verset précédent. Il s'agit, comme nous l'avons déjà vu, de la période où Antiochus, par son agent militaire Apollonius, prit possession de Jérusalem et y fit cesser le culte du temple. L'auteur du premier livre des Maccabées, dont tout le monde reconnaît le mérite en tant qu'historien, après avoir décrit la prise de Jérusalem par l'agent d'Antiochus (en l'an 145 des Séleucides - 168 avant J.-C.) et présenté au lecteur les événements qui ont suivi.), et avoir présenté au lecteur la dévastation générale qui s'ensuivit, ajoute, à propos des envahisseurs : "Ils versèrent le sang innocent autour du sanctuaire et souillèrent le lieu saint ; les habitants de Jérusalem s'enfuirent ; son sanctuaire fut dévasté ; ses fêtes furent transformées en deuil, ses sabbats en opprobre, et son honneur en disgrâce" ( Daniel 7:24-28). Mais pour déterminer même cela, il a fallu attendre que le temps et le cours des événements en révèlent la signification ; et en ce qui concerne les deux autres périodes, sans doute encore futures, il peut être nécessaire maintenant d'attendre que des événements, qui doivent encore se produire, révèlent ce que l'ange voulait dire. La première période a été clarifiée par l'histoire : il n'y a aucun doute que les autres seront également clarifiées de la même manière. Que telle est la véritable interprétation, et que telle est l'idée que l'ange a voulu transmettre à l'esprit de Daniel, cela semble évident d'après des expressions comme celles-ci, qui se trouvent dans la prophétie : " Scellez le livre jusqu'au temps de la fin ", Daniel 12.4; " beaucoup de gens iront et viendront, et la connaissance augmentera ", Daniel 12 :4; "les paroles sont fermées et scellées jusqu'au temps de la fin", Daniel 12:9; "beaucoup deviendront blancs", Daniel 12:1-13: 10; "les sages comprendront", Daniel 12:10; "va ton chemin jusqu'à ce que la fin soit", Daniel 12:13. Ce langage semble impliquer que ces choses ne pouvaient pas être comprises à ce moment-là, mais que lorsque les événements auxquels elles se réfèrent auraient lieu, ils seraient clairs pour tous.

(4) Deux de ces événements ou périodes - les 1290 jours et les 1335 jours - semblent se situer encore dans l'avenir, et la pleine compréhension de la prédiction doit être réservée à des développements encore à venir dans l'histoire du monde. Que ce soit par la conversion des Juifs et des Gentils, respectivement, comme le suppose l'évêque Newton, il serait vain de le conjecturer, et le temps doit le déterminer. Je suis contraint de croire que de telles périodes - des périodes marquées et importantes - doivent se produire dans l'avenir, ou dans une époque déjà commencée mais pas encore achevée ; et qu'il sera possible, dans un temps à venir, de déterminer ce qu'elles sont, me semble aussi indubitable. Mais lorsqu'il n'y a rien de certain pour servir de base à un calcul, il est vain d'ajouter d'autres conjectures à celles qui ont déjà été faites, et il est plus sage d'abandonner la question, car une grande partie des prédictions concernant l'avenir doivent nécessairement être laissées au temps et aux événements pour les rendre claires.

Permettez-moi d'ajouter, en conclusion de l'exposé de ce livre remarquable : -

(a) que l'esprit de Daniel est laissé, à la fin de toutes les communications divines, tourné vers un avenir lointain, Daniel 12:13. Son attention est dirigée vers l'avenir. Des fragments de grandes vérités avaient été jetés, sans grand rapport apparent, par l'ange ; des allusions d'une importance capitale avaient été suggérées au sujet de grandes doctrines qui devaient être clarifiées dans les âges futurs. Un temps devait se produire, peut-être dans un avenir lointain, où les morts seraient ressuscités, où tous ceux qui dormaient dans la poussière de la terre s'éveilleraient, où les justes brilleraient comme l'éclat du firmament, et où lui-même serait "debout dans son lot" - partageant les joies des bienheureux, et occupant la position qui lui conviendrait. C'est avec cette perspective encourageante que se terminent les communications de l'ange avec lui. Rien n'est mieux à même de réconforter son cœur dans une terre d'exil, rien n'est mieux à même d'élever ses pensées.

(b) De la même manière, il convient que nous regardions vers l'avenir. Toutes les révélations de Dieu se terminent de cette manière ; toutes sont conçues et adaptées pour diriger l'esprit vers des scènes lointaines et très glorieuses dans l'avenir. Nous avons tout ce que Daniel avait, et nous avons ce que Daniel n'avait pas : la révélation claire de l'Évangile. Dans cet évangile sont énoncées d'une manière encore plus claire ces glorieuses vérités concernant l'avenir, qui sont faites pour nous réconforter au temps de la détresse, pour élever nos esprits au milieu des scènes basses de la terre, et pour nous réconforter et nous soutenir sur le lit de la mort. Avec beaucoup plus de netteté que Daniel ne les voyait, il nous est permis de contempler les vérités concernant la résurrection des morts, les scènes du jugement dernier et le bonheur futur des justes. Nous avons maintenant la connaissance de la résurrection du Rédempteur et, par lui, l'assurance que tout son peuple sera élevé à l'honneur et à la gloire ; et bien que, en ce qui concerne la résurrection des morts et la gloire future des justes, il y ait encore beaucoup de choses obscures, il y a cependant tout ce qui est nécessaire pour nous inspirer l'espérance et nous stimuler à nous efforcer d'obtenir la couronne de la vie.

(c) Il n'est donc pas inopportun de terminer l'exposé de ce livre par l'expression du souhait que ce qui a été promis à Daniel puisse se réaliser pour nous qui lisons ses paroles - que " nous puissions être debout dans notre lot à la fin des jours " ; que lorsque toutes les scènes de la terre auront disparu en ce qui nous concerne, et que la fin du monde elle-même sera venue, ce puisse être notre heureux partage d'occuper une place parmi les rachetés et d'être acceptés devant Dieu. À nous-mêmes, si nous sommes vraiment justes par notre Rédempteur, nous pouvons appliquer la promesse faite à Daniel ; et pour ses lecteurs, l'auteur ne peut exprimer de vœu plus élevé que celui de voir ce sort leur revenir. Si l'exposition de ce livre est assez bénie pour confirmer quelqu'un dans la croyance des grandes vérités de la révélation, et pour conduire son esprit à une espérance plus confirmée en ce qui concerne ces scènes glorieuses futures ; si, en s'attardant sur la piété ferme, la sagesse consommée et la confiance inébranlable en Dieu manifestées par cet homme remarquable, son âme est mieux établie dans la poursuite de la même piété, de la même sagesse et de la même confiance en Dieu ; et si cela peut amener l'esprit de quelqu'un à contempler avec une foi plus ferme et plus éclairée les scènes qui doivent encore se produire sur notre terre, lorsque les saints régneront, ou au ciel, lorsque tous les enfants de Dieu y seront rassemblés de toutes les terres, le grand objet de ces études aura été accompli, et le travail qui y a été consacré n'aura pas été vain.

C'est à ces buts élevés et saints que je consacre maintenant ces réflexions sur le livre de Daniel, avec une prière sincère pour que Celui de qui viennent toutes les bénédictions veuille bien accepter cette exposition d'une des parties de sa vérité révélée, et en faire le moyen de promouvoir les intérêts de la vérité et de la piété dans le monde ; avec un sentiment reconnaissant de la bonté qu'il m'a accordée en me permettant de l'achever, et avec la reconnaissance qu'il m'a été permis pendant tant d'heures, dans la préparation de cet ouvrage, de contempler la haute intégrité, la profonde sagesse, la vertu sévère et inflexible, et l'humble piété de ce saint distingué et de cet éminent homme d'État des temps anciens. Celui qui étudie les écrits et le caractère du prophète Daniel est sous une bonne influence, et il est probable que sa propre piété sera vivifiée, et que ses propres objectifs d'intégrité et de fidélité inébranlables, et d'humble dévotion à Dieu, seront renforcés.