Tyndale Open Study NotesRomains 9

Dans cette section, Paul aborde le problème posé par l’incrédulité de tant de Juifs. Si Dieu avait promis le salut à Israël, et que pourtant si peu d’entre eux ont été sauvés, comment Jésus peut-il être l’accomplissement parfait du plan divin (9.1–5) ? Pour répondre à cette objection, Paul cite l’Ancien Testament, qui témoigne que Dieu a toujours eu l’intention de garder une partie fidèle d’Israël (9.6–29), et il reproche aux Juifs de refuser de recevoir le Christ (9.30–10.21). Il montre ensuite que Dieu n’a nullement écarté Israël de son dessein salvifique, puisque de nombreux Juifs ont déjà cru en Christ (11.1–10), et que beaucoup d’autres y croiront à l’avenir (11.12–26).

Paul n’explique pas directement pourquoi il ressent une telle tristesse concernant ses frères et sœurs juifs. Pourtant, sa déclaration bouleversante (il est prêt à être anathème et séparé de Christ pour leur salut) révèle à quel point l’incrédulité de la majorité des Juifs le tourmente profondément. Leur rejet de Jésus et du salut promis sont pour Paul une source de souffrance intense (voir aussi 10.1).

Car je voudrais moi-même être anathème et séparé de Christ : le terme anathème est utilisé dans la traduction de l’Ancien Testament en grec pour traduire une expression hébraïque signifiant « mis à part pour Dieu ». Elle porte généralement la connotation négative de ce qui est destiné à être détruit comme une offrande faite à Dieu (voir Lv 27.28–29 ; Jos 6.17–18 ; 7.1, 11–13 ; 22.20 ; 1S 15.3 ; 1 Ch 2.7). Pourtant, Paul sait pertinemment qu’il ne peut être séparé de Christ. Il parle donc de la proposition faite par Moïse dans le livre de l’Exode, qui a demandé à Dieu de le tuer, tout en le suppliant d’épargner le peuple (Ex 32.30–32).

Jusqu’ici dans l’épître aux Romains, Paul a désigné le peuple juif en utilisant le terme Juifs. Le fait qu’il utilise le terme Israélite ici et tout au long des chapitres 9–11 est un changement significatif. Le terme Juif évoque une identité nationale, tandis que le terme Israélites souligne la relation d’alliance que Dieu entretient avec son peuple. • à qui appartiennent l’adoption : dans l’Ancien Testament, Israël est fréquemment appelé « fils de Dieu », pour mettre en exergue que Dieu l’avait choisi pour être son propre peuple (par exemple, Ex 4.22 ; Jr 3.19 ; 31.9 ; Os 11.1). Le statut d’enfant adopté d’Israël signifie qu’il recevait les bénédictions et les promesses de Dieu, et non pas que chaque israélite était nécessairement sauvé. • les alliances : l’Ancien Testament décrit plusieurs alliances conclues entre Dieu et le peuple d’Israël : l’alliance faite avec Abraham (Gn 17), l’alliance établie par Moïse au mont Sinaï (Ex 19–24), et celle conclue avec David (2S 7.8–16 ; 23.5).

Le Christ est issu du peuple d’Israël, c’est-à-dire ceux à qui Dieu avait d’abord fait ses promesses de salut.

Car tous ceux qui descendent d’Israël ne sont pas Israël : le nom « Israël » peut désigner tous ceux qui descendent biologiquement de Jacob. Cependant, dans la dernière partie de l’Ancien Testament et au sein du judaïsme, l’idée d’un « groupe fidèle » s’est développée, désignant un groupe de personnes au sein d’Israël qui persévère dans la foi en Dieu (voir Es 11.10–16). Au moins une fois dans le Nouveau Testament, le terme « Israël » désigne tous ceux (Juifs et païens) qui appartiennent à Dieu dans un sens spirituel (Ga 6.16). Paul affirme qu’il existe désormais un « Israël au sein d’Israël », une communauté authentique composée à la fois de Juifs et de païens qui sont véritablement croyants (voir Rm 11.16–17 ; Ga 6.16).

Cette citation, tirée du verset Gn 21.12, fut adressée par Dieu à Abraham lorsqu’il hésitait à suivre le conseil de Sara en bannissant son fils Ismaël, né de la servante Agar. Dieu rassura Abraham en lui affirmant que c’était l’enfant de Sara, Isaac, qui était le fils par lequel les promesses de Dieu allaient s’accomplir.

car, quoique les enfants ne fussent pas encore nés : Rébecca donna naissance à des jumeaux, Jacob et Ésaü. Aucune circonstance humaine ne pouvait les différencier, puisque tous deux étaient nés de la même mère et conçus en même temps. Pourtant, comme le souligne Paul, la véritable distinction entre eux résidait dans le choix souverain de Dieu.

L’aîné sera assujetti au plus jeune : tels furent les mots que Dieu prononça à Rébecca avant la naissance des jumeaux (Gn 25.23). Ésaü, en tant qu’aîné, était l’héritier naturel d’Isaac. Cependant, il cédera son droit d’aînesse à Jacob, permettant ainsi à ce dernier de prendre sa place et d’accomplir la promesse de Dieu.

« J’ai aimé Jacob Et j’ai haï Ésaü » : Paul cite les versets Ml 1.2–3, dans lesquelles Jacob (également appelé Israël ; Gn 32.28), représente la nation d’Israël, tandis qu’Ésaü représente Édom. Ici, Paul évoque ces personnes en tant qu’individus, soulignant que, tout comme l’amour peut exprimer un choix, la haine peut signifier un rejet. L’histoire de Jacob et d’Ésaü illustre ainsi comment le Dieu souverain choisit son propre peuple.

Le choix de Dieu n’est pas injuste, car il ne doit rien à ses créatures pécheresses (voir la note d’étude des versets 4.4–5).

Cette citation du verset Ex 33.19 met en lumière la nature souveraine de Dieu : il est libre de toute contrainte ou obligation lorsqu’il choisit d’accorder sa miséricorde aux hommes.

Car l’Écriture dit à Pharaon : Moïse a suivi l’ordre de Dieu et demandé à Pharaon de laisser le peuple d’Israël quitter l’Égypte pour aller sur leur propre terre (Ex 9.16). Mais, face à l’obstination de Pharaon, qui refusa catégoriquement, Dieu envoya une série de plaies pour convaincre Israël, Pharaon et les Égyptiens de la puissance et de l’autorité de son nom (voir Ex 6.7 ; 7.5 ; 9.14–16 ; 14.31).

il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il veut : Dieu choisit d’endurcir le cœur des hommes pour qu’ils refusent d’écouter sa parole. Pharaon, dont le cœur était déjà endurci, refusa de libérer Israël. En effet, Dieu endurcit le cœur de Pharaon (Ex 9.12), puis Pharaon a endurci son propre cœur (Ex 8.15).

Voir Es 29.16 ; 45.9–10.

Dieu était libre de choisir parmi les Juifs ceux qui auront une véritable relation spirituelle avec lui, tout en ayant la liberté de choisir certains païens pour être sauvés. Paul appuie son propos en citant la prophétie d’Osée, qui prédisait que Dieu renouvellerait sa miséricorde envers les dix tribus du royaume du nord, rebelles et sous son jugement. Paul y discerne un principe applicable également aux païens. • celui qui n’était pas mon peuple : voir la note d’étude du verset 10.19.

Un reste seulement sera sauvé : tant d’Israélites s’étaient éloignés de Dieu que, selon les prophètes de l’Ancien Testament, un véritable Israël spirituel se formait au sein de la grande nation d’Israël (voir Es 11.10–16). Ce reste fidèle recevrait le salut, tandis que ceux qui s’étaient détournés subiraient la condamnation.

La destruction des villes de Sodome et Gomorrhe (Gn 19) demeure une illustration saisissante de la réalité et de l’implacable sévérité du jugement divin.

tandis qu’Israël, qui cherchait une loi de justice : l’expression loi de justice est une expression idiomatique qui signifie « justice par la loi ».

Christ est la pierre d’achoppement sur leur chemin. Les gens construisent soit leur vie en plaçant leur foi en lui, soit en tombant sur son message qui proclame que la foi (et non les œuvres humaines) est la clé pour être en harmonie avec Dieu.

Cette citation provient des versets Es 8.14 ; 28.16. Ces deux extraits, ainsi que le verset Ps 118.22, sont également cités ensemble aux versets 1P 2.6–8. L’Église primitive avait probablement une collection de citations messianiques de « pierre » de l’Ancien Testament qu’ils utilisaient pour éclairer la signification du Christ (voir aussi Mt 21.42).