Tyndale Open Study NotesMatthieu 18

Ce quatrième grand discours qu'on retrouve dans l'évangile de Matthieu (voir la note d'étude sur Mt 5.1–7.29) se concentre sur les réponses faites au Messie : d'un côté, l'acceptation par les disciples, de l'autre le rejet par les dirigeants juifs et une grande partie du peuple. En raison de cette polarisation croissante, Jésus a commencé à instruire ses disciples sur la nature de la vie communautaire. Pour qu'une communauté vive selon les normes fixées par Jésus, elle doit vivre avec humilité (18.1–5), sensibilité (18.6–9), compassion (18.10–14), discipline (18.15–18), et pardon (18.21–35). Comme pour les autres discours, une phrase de conclusion (19.1–2) fait le lien avec la section suivante.

Matthieu associe la question des disciples à la discussion précédente sur le temple. Les disciples ont commencé à penser que leur nouvelle liberté vis-à-vis de l'autorité juive leur donnait le droit d'exercer leur propre autorité. En outre, l'évocation de révélations particulières (11.25–27 ; 13.11–17) et de rôles de direction (10.2–4 ; 19.28) ont probablement entraîné des comparaisons empreintes de jalousie et des désirs mesquins de pouvoir parmi les disciples, peut-être autour des privilèges apparents de Pierre (17.25), ou de Pierre, Jacques et Jean (17.1–3).

Ressembler à des enfants signifie être humble (18.4). Les disciples s'étaient en revanche attachés à leur statut et leur ambition.

Jésus a orienté la discussion sur la manière de vivre la solidarité au sein de la communauté : accueillir un humble disciple de Jésus revient à accueillir Jésus lui-même (voir 10.40–42).

Faire tomber une personne dans le péché fait ici référence au fait de conduire des enfants croyants à rejeter le Christ et à abandonner la foi (ou éventuellement à des adultes croyants qui deviennent "comme des enfants" ; voir 18.3). • Le terme "petits" met en avant leur humilité (5.3–12 ; 18.4 ; 19.13–15). • Bien que l'idée d'être noyé avec une grosse meule de moulin autour du cou soit effrayante, Jésus a averti que provoquer la chute d'un de ces petits entraînerait une peine bien plus grande (18.7 ; 26.24 ; Ap 18.21 ; voir Mt 22.13).

Le problème se déplace sur l'individu, qui est appelé à se défaire de tout ce qui le conduit à pécher (voir 5.29–30 ; Col 3.5–17).

Il est important de ne pas les mépriser, que ce soit en refusant de les recevoir (18.5–6) ou de leur offrir les soins pastoraux nécessaires (18.12–14 ; voir 19.13–15). • Concernant les anges, voir 4.5–7 et Hé 1.14.

Tout comme un berger s'efforce de retrouver une brebis perdue, les "petits" (18.6) ne doivent pas être méprisés ou négligés.

La joie du berger est aussi celle du Père ; les soins pastoraux ont pour objectif que Dieu ne perde aucune de ses brebis.

Ce processus de restauration commence en privé et ne doit être rendu public qu'en dernier recours.

La communauté des croyants ne doit pas être divisée en groupes rivaux et en relations non réconciliées. Ses membres doivent rechercher la réconciliation (18.15–20) et pardonner volontiers (18.21–35). Cependant, il est parfois nécessaire de passer par un processus de discipline sévère (18.17).

Si un autre croyant pèche, l'amour exige que nous allions le voir en privé et que nous lui expliquions son offense (Lv 19.17 ; Lc 17.3 ; Ga 6.1 ; 1Tm 5.20 ; Ti 3.10).

En exigeant la présence d'une ou deux autres personnes, Jésus souhaite éviter que des accusations calomnieuses et non fondées soient présentées à l'assemblée (voir Jn 8.17 ; 2Co 13.1 ; 1Tm 5.19 ; Hé 10.28).

L'église est la communauté chrétienne locale. • La personne non repentante doit être considérée comme un païen ou un collecteur d'impôts corrompu, c'est-à-dire une personne qui enfreint la loi. La discipline d'église par l'exclusion est enracinée dans la conviction que le peuple de Dieu doit être saint et que le péché corrompt la communion, autant entre les personnes que dans leurs relations avec Dieu (c'est ce qu'on appelle l'excommunication ; voir Ac 5.1–6 ; Rm 16.17 ; 1Co 5.1–13 ; 2Co 6.14–18 ; Ga 5.7–12 ; 2Th 3.14–15). L'objectif n'est ni la vengeance ni la démonstration publique de l'autorité, mais la restauration dans la sainteté et la communion avec Dieu (Mt 18.10–15 ; Ga 6.1 ; Jc 5.19–20).

Ces versets sont au fondement du processus de discipline (et de restauration) qui s'exerce au sein de la communauté des disciples.

Le privilège et l'autorité accordés à Pierre (16.19) sont ici accordés à l'église (ou à minima aux douze apôtres, 18.1). Lorsqu'elles sont conformes à la volonté de Dieu, les décisions prises par la communauté sont éternellement contraignantes.

Ce verset suggère que la discipline d'église doit se faire dans la prière (18.15–17).

Le Christ est présent dans le processus de discipline, qui est donc la confirmation de la décision de Dieu.

La suggestion de Pierre de pardonner sept fois semblait "généreuse", et la réponse de Jésus est donc surprenante. La volonté du disciple de pardonner doit être à l'image de la grâce de Dieu qui pardonne, de manière gratuite et illimitée (voir 18.10–14). Ceux qui ne pardonnent pas de cette manière ne peuvent pas eux-mêmes expérimenter le pardon de Dieu (18.35 ; voir 6.12).

Soixante-dix fois sept fois, ce qui est une façon pour Jésus de demander une disposition illimitée à pardonner du fond du cœur (18.35 ; cf. Gn 4.23–24).

Le talent était l'unité monétaire la plus élevée, mais sa valeur fluctuait. La dette était clairement impossible à rembourser, car son montant dépassait les recettes fiscales de toute la Galilée.

Le montant exorbitant de la dette et la promesse faite par le serviteur mettent en lumière l'ampleur de la miséricorde du roi ainsi que l'attitude impitoyable du serviteur (18.29–30).

La dette du premier serviteur était environ un million de fois plus grande que celle qui lui était due.

Dieu répond ainsi (18.35) à quiconque refuse de pardonner. • Le serviteur ne sera jamais en mesure de rembourser sa dette, il sera donc emprisonné pour toujours.

La prison et la torture (18.34) sont donc une métaphore de l'enfer (voir 5.22).