Tyndale Open Study NotesMarc 8

Les récits de la multiplication des pains pour les 4 000 et les 5 000 sont similaires. Les quatre Évangiles rapportent la première histoire des 5 000 (6.35–44; Mt 14.13–21; Luc 9.10–17; Jean 6.1–15), mais seuls Marc et Matthieu (Mt 15.32–39) décrivent l'histoire des 4 000 comme étant un miracle différent (Marc 8.19–21; Mt 16.9–10). Plusieurs détails distinguent ces deux histoires.

La dernière mention d'une grande foule était la multiplication des pains pour les 5 000 (6.34). Jésus a montré de la compassion en 6.34 car les gens "étaient comme des brebis sans berger". Ces histoires illustrent la préoccupation de Jésus pour les individus dans leur ensemble (leurs besoins primaires inclus) : dans cette histoire, il se soucie du fait que ses fidèles ont besoin de manger. Ils sont dans le désert (8.4) et n'ont pas de nourriture (8.1). Ils sont avec Jésus depuis trois jours, ils n'ont rien à manger (8.2), et ils ont parcouru une longue distance. Ils ont besoin de manger avant de rentrer chez eux (8.3).

La frustration des disciples face à la situation révèle leur manque de compréhension. Ils savent comment Dieu a fourni de la manne dans le désert pour son peuple à l'époque de Moïse (Exode 16). Ils sont maintenant en présence de quelqu'un de bien plus grand que Moïse (voir Marc 9.5–7) et ils l'ont récemment vu nourrir un plus grand nombre de personnes dans une situation similaire (6.30–44). Pourtant, ils ne comprennent toujours pas (cf. 6.52). Malgré tout, Jésus fait en sorte de subvenir aux besoins physiques et spirituels des affamés (8.6–8). Ce que les disciples ne peuvent pas faire par eux-mêmes, le puissant Fils de Dieu le fera à travers eux.

De nombreuses tentatives ont été faites pour donner un sens au nombre de pains dans les deux miracles de la multiplication des pains. Cependant, le manque de consensus parmi ces interprétations, et le fait que ce récit ne quantifie pas précisément le nombre de poissons, suggèrent que ces chiffres n'ont aucune signification symbolique. Aucun des Évangiles ne donne une signification claire à ces chiffres, et cela devrait suffire à nous mettre en garde de le faire. Comme lors de la multiplication des pains pour les 5 000, le but des chiffres est de mettre en avant la grandeur du miracle et de Jésus.

Les verbes utilisés dans ce passage sont les mêmes que ceux utilisés lors de la Dernière Cène (cp. 14.22–25).

L'abondance importante de nourriture révèle la nature du Royaume de Dieu et de celui qui l'a apporté.

Comme dans le miracle précédent (6.30–44), la multiplication des pains pour les 4 000 est suivie par la traversée de la mer de Galilée par Jésus, en bateau (cf. 6.45), et par les pharisiens qui remettent en question son autorité en lui demandant d'accomplir un signe miraculeux (cf. 7.1–23). La localisation précise de Dalmanutha est inconnue. Matthieu 15.39 fait référence à Magdala au lieu de Dalmanutha.

L'opposition des Pharisiens envers Jésus continue (2.16–18, 24; 3.6; 7.1–5; 10.2; 12.13, 15). La demande d'un signe est parfois acceptable (Juges 6.36–40; 2R 20.8–11; Es 7.10–12; voir aussi Jean 2.18–19), mais dans ce cas, les Pharisiens mettent Dieu à l'épreuve par obstination. Le signe recherché n'est pas une guérison, un exorcisme, une résurrection des morts, ou un miracle climatique, car il y en a déjà eu beaucoup, et la capacité de Jésus à accomplir de tels miracles est connue de tous (Marc 1.32–34, 45; 3.7–12; 6.53–56) même des Pharisiens (3.22). Ils attendent plutôt un signe miraculeux du ciel — c'est-à-dire, qui provient directement de Dieu — qui démontre une fois pour toutes que Jésus est réellement le Christ. Cependant, aucun signe ne peut suffire pour les convaincre. Car, pour ceux dont les cœurs sont ouverts à la vérité, les miracles que Jésus a déjà accomplis (Luc 7.22) sont des signes clairs et irréfutables que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu. Pour ceux de l'extérieur (Marc 4.11–12), aucun signe ne peut les faire changer d'avis (cp. Luc 6.19–31).

La réponse forte de Jésus peut être comprise comme un serment, signifiant que le jugement de Dieu s'abattrait sur lui s'il acceptait de donner un quelconque signe à ces hommes. De tels serments expriment un ferme engagement (voir Gn 14.22–23; Nb 32.10–11; Ruth 1.17; 1S 3.17; 20.13; 2S 3.35; 19.13). Dans d'autres passages, Jésus décrit cette génération comme étant "adultère et pécheresse" (Marc 8.38) et "sans foi" (9.19).

Ce récit de la traversée de la mer de Galilée met en avant la grandeur de Jésus, qui se manifeste dans les deux miracles de la multiplication des pains, et met l'accent sur l'incrédulité des disciples, qui ne voient pas, n'entendent pas ou ne comprennent pas à cause de leurs cœurs endurcis (voir 4.9–20; 6.52).

La référence au fait qu'ils n'aient qu'un seul pain rappelle aux lecteurs les récentes occasions où les disciples n'en avaient pas suffisamment, et où Jésus en a miraculeusement fourni suffisamment pour nourrir des milliers de personnes.

D'après Matthieu, le levain des pharisiens fait référence à leur faux enseignement (Matthieu 16.12). Cela pourrait également faire référence à leur incrédulité et à la dureté de leur cœur (Marc 8.10–13). La mention d'Hérode illustre son refus d'accepter ce qu'il sait être vrai (6.14, 16, 20).

Les disciples n'ont pas du tout compris l'avertissement de Jésus (8.15) et ont oublié que leur provision de pain est sans importance puisque Jésus est avec eux.

Jésus a posé huit questions aux disciples, qui ont pour but de leur faire des reproches. En effet, ils devraient être conscients de la puissance miraculeuse du Fils de Dieu. Bien que les disciples se souviennent encore des miracles de multiplication des pains, ils n'en ont jamais considéré les implications pour leur situation immédiate.

Les questions de Jésus faisaient référence aux miracles de la multiplication des pains (6.30–44; 8.1–10).

Cette question implique qu'il existe un futur dans lequel ils comprendraient vraiment les enseignements de Jésus. Les lecteurs de Marc savent que la résurrection de Jésus permettrait aux disciples de comprendre l'identité et la puissance de Jésus (voir, par exemple, Actes 4.23–31).

Dans un passage précédent, Jésus et ses disciples se sont mis en route pour Bethsaïda sans succès (6.45) ; dans ce passage, ils arrivent et Jésus guérit un aveugle. Marc est le seul à décrire cette guérison en deux temps ; cela pourrait être lié à l'ouverture des yeux spirituels des disciples dans le passage suivant (8.27–38). Jean 1.44 identifie Bethsaïda comme étant le lieu d'origine de Pierre, André, Jacques et Jean (voir aussi Jean 12.21). Ce petit village de pêcheurs, bien que techniquement situé en Gaulanitis, est généralement considéré comme faisant partie de la Galilée (Jean 12.21). Il a été déplacé et élevé au rang de ville par Philippe le Tétrarque (Josèphe, Antiquités juive 18.2.1).

Pour en savoir plus sur la pratique du crachat dans les guérisons de Jésus, voir 7.33; cp. Jean 9.6–7. Il est inutile d'essayer de déterminer la pathologie exacte de l'homme car cela détournerait l'attention du miracle.

La guérison n'est pas instantanée — l'homme voit d'abord de manière imparfaite. Le deuxième imposition des mains de Jésus apporte une guérison complète. Qui est cet homme qui calme la mer et guérit les aveugles ? Pierre le révèle dans le passage suivant : il est le Messie (8.29).

L'histoire se termine avec Jésus demandant à l'homme guéri de garder ce miracle secret (voir 3.11–12).

Philippe le Tétrarque, fils d'Hérode le Grand, a construit Césarée de Philippe sur les pentes du mont Hermon, à environ 40 kilomètres au nord de la mer de Galilée. La ville de Césarée qui se trouve sur de la côte (plus célèbre) a été construite par le père de Philippe. En tant que bon enseignant, Jésus pose une question pour aider ses disciples à comprendre. La réponse est similaire à 6.14–16 (voir la note d'étude sur 6.14). Jésus est considéré comme étant un prophète (6.4; 14.65; Luc 7.16, 39; 13.33; 24.19).

La déclaration de Pierre selon laquelle Jésus est le Messie, ainsi que la première prédiction de Jésus au sujet de sa mort, marquent un tournant dans l'Évangile de Marc et une nouvelle étape dans la vie de Jésus. Pierre répond enfin à la question posée par les disciples en 4.41.

Cette section est la première qui contient une prédiction de Jésus sur sa souffrance (8.31), une erreur des disciples (8.32–33), et un regroupement de paroles données par Jésus sur la formation des disciples (8.34–9.1). Cp. 9.30–10.31.

Dans le texte grec, le vous utilisé dans la question est emphatique. Pierre répond pour le groupe que Jésus est le Messie. Sa réponse est correcte, comme l'indique le commandement de ne rien dire à personne au sujet de Jésus (voir 3.11–12; voir aussi 1.1; 14.61–62; Mt 16.17).

Ensuite, Jésus enseigne aux disciples qu'il souffrira et sera tué à Jérusalem, et que trois jours plus tard il ressuscitera d'entre les morts. Jésus prédit maintenant explicitement ce qu'il avait décrit de manière cachée (2.19–20). En réponse, Pierre s'y oppose, alors Jésus lui enseigne, ainsi qu'aux autres disciples présents, la nature de sa mission, et le sens qu'il y a à le suivre.

Il était de nécessité divine que Jésus souffre (voir aussi 9.11; 13.7, 10). La souffrance de Jésus serait provoquée par les anciens, les grands prêtres et les scribes (voir 10.33; 11.18, 27; 14.1, 43, 53), mais la cause ultime est la volonté de Dieu. Jésus ne resterait pas mort, car trois jours plus tard, il ressusciterait des morts. Trois jours plus tard est un synonyme de le troisième jour (Mt 16.21; Luc 9.22) et après trois jours et trois nuits (Mt 12.40).

Pierre a compris ce que Jésus a dit, mais il refuse de l'accepter. Pierre partage l'idée populaire selon laquelle le Messie sera un dirigeant victorieux. Il perçoit donc les paroles de Jésus sur sa souffrance et sa mort comme absurdes.

Jésus regarde ses disciples avant de réprimander Pierre publiquement ; il veut que ses disciples comprennent que Pierre a tort. La réponse de Jésus ne signifie pas que Pierre est possédé par un démon. Pierre parle d'un point de vue humain, et non pas du point de vue de Dieu, cela veut donc dire qu'il parle malgré lui pour Satan, le dieu de ce monde (2Co 4.4), et il renouvelle la tentation de Satan (cf. Mt 4.8–10).

Jésus expose à ses disciples et à la foule ce qu'il en coûte d'être son disciple. Jésus dit qu'il faut le laisser déterminer nos objectifs et nos desseins dans la vie. Le fait de prendre sa croix est métaphorique (cp. Luc 9.23) et fait référence au fait que la fidélité à Jésus doit s'étendre, si nécessaire, jusqu'à la mort. Suivre l'enseignement et l'exemple de Jésus est un engagement perpétuel.

Si vous essayez de vous accrocher (littéralement sauver) à votre vie en la gardant loin de Jésus, vous la perdrez dans le monde à venir. Mais si vous la perdez à cause de Jésus et de l'évangile (la propagation de la Bonne Nouvelle), vous la sauverez pour l'éternité.

La réponse implicite à la question rhétorique de Jésus est que posséder le monde entier n'a aucune valeur si cela vous fait perdre la vie éternelle : "Il n'est pas fou, celui qui donne ce qu'il ne peut pas garder pour obtenir ce qu'il ne peut pas perdre" (Jim Elliot). Vous avez besoin de votre âme pour profiter des bienfaits du monde à venir. Une fois que vous avez abandonné votre vie ou votre âme, il n'y a plus rien que vous puissiez faire pour la récupérer.

Lorsque Jésus, en tant que Fils de l'Homme, reviendra dans la gloire pour juger le monde, il aura honte de ceux qui ont eu honte d'être identifiés à lui et à son message (cp. Mt 7.21–23; 10.32–33; Luc 12.8–9; 2Tm 2.12).