Tyndale Open Study NotesHébreux 12

L'auteur appelle ses lecteurs à persévérer à la suite de Jésus, l'exemple suprême de fidélité, en l'imitant dans sa souffrance (12.1–4), en se soumettant à la discipline de Dieu (12.5–13), et en vivant en paix avec les autres (12.14–17).

L'assemblée des fidèles de Dieu (ch. 11) témoigne de la vérité que Dieu bénit la vie de foi. • Dans la littérature gréco-romaine, la course est une métaphore du besoin d'endurance dans la vie. Tout comme un poids supplémentaire gêne un coureur, le péché nous fait trébucher. Il nous entrave et nous empêche d'avancer par la foi.

Jésus est l'exemple suprême de la persévérance fidèle (3.1). Notre persévérance dans la vie chrétienne dépendra de notre capacité à garder les yeux fixés sur Jésus—en restant concentrés sur lui et sur son œuvre en notre faveur. • Jésus a tout accompli pour que la foi sous la nouvelle alliance soit une réalité. • La crucifixion était la forme d'exécution la plus honteuse, destinée à humilier et à torturer la personne crucifiée. Elle n'était utilisée que pour les esclaves et les criminels qui n'étaient pas citoyens romains. Christ a pourtant considéré cette honte comme si ce n'était rien. • L'auteur fait de nouveau allusion à Psaumes 110.1 (voir aussi Hé 1.3, 13 ; 8.1 ; 10.12).

Les destinataires de l'épître aux Hébreux étaient devenus las et étaient sur le point d'abandonner - ils étaient émotionnellement épuisés à cause de la persécution qu'ils subissaient. La clé de leur persévérance était de se concentrer sur Jésus, qui avait traversé une hostilité encore pire.

Cette communauté n'avait pas encore été confrontée au martyre pour sa foi. C'est l'une des raisons pour lesquelles l'épître aux Hébreux est antérieur à la persécution de Néron au milieu des années 60 après J.-C.. Si Jésus a pu endurer une mort honteuse, les destinataires de la lettre devraient être capables de supporter une persécution moindre.

Dans ces versets, les paroles encourageantes sont tirées de Proverbes 3.11–12, un passage qui présente les épreuves comme la discipline aimante du Seigneur envers ses enfants. Dieu peut utiliser une grande variété d'épreuves et de difficultés pour notre bien, en nous enseignant la justice et la sainteté.

Les pères des familles gréco-romaines et juives étaient impliqués dans les aspects quotidiens de l'éducation de leurs enfants. La discipline était considérée comme une composante nécessaire, saine et importante de la préparation de l'enfant à l'âge adulte. L'absence de discipline paternelle - en l'occurrence, l'absence de difficultés dans la vie - était une marque d'illégitimité, et non une bénédiction.

L'auteur utilise un argument du moins important au plus important (voir la note d'étude sur 9.14). Ici, la situation la moins importante est le respect que l'on porte à un père terrestre lorsqu'il impose une discipline. Nous devrions nous soumettre encore davantage à la discipline de notre père céleste dans le contexte plus important de notre relation avec Dieu. Nous devrions adopter une attitude de soumission à Dieu comme à un bon père, confiants qu'il nous aide à grandir même dans des circonstances douloureuses.

La discipline d'un père terrestre a au moins deux limites. Premièrement, sa discipline, ou son éducation, ne dure que quelques années (littéralement, quelques jours)—les enfants finissent par quitter la maison. Deuxièmement, les pères terrestres font du mieux qu'ils peuvent à partir de leurs propres limites. En revanche, la discipline de Dieu dure toute la vie et est toujours bonne pour nous, car elle est fondée sur sa connaissance et son amour illimités. Son but est que nous puissions partager sa sainteté. Bien qu'elle soit douloureuse, la discipline apporte les fruits d'une vie saine et paisible. Elle amène les enfants de Dieu vers un état propice à des relations harmonieuses et à l'accomplissement de ce qui est juste (voir aussi Rm 5.3–4 ; 8.17, 28 ; 2Co 4.17 ; Ph 1.12–14 ; Jc 1.2–4 ; 1P 1.7 ; 4.14).

L'auteur, faisant allusion à Ésaïe 35.3–8 et Proverbes 4.26, encourage ceux qui sont épuisés émotionnellement et spirituellement. Selon Ésaïe 35, Dieu est en train de vaincre ses ennemis et de tracer un chemin droit pour les justes afin qu'ils ne tombent pas.

Ceux qui mènent une vie sainte ont l'assurance de voir le Seigneur (voir 1Jn 2.28 ; 3.21 ; 4.17).

La racine empoisonnée de l'amertume fait allusion aux personnes qui tournent le dos à l'alliance de Dieu pour servir d'autres dieux (Dt 29.18). L'amertume peut corrompre l'Église.

La littérature juive ancienne décrit Ésaü comme sexuellement immoral parce qu'il était marié aux femmes hittites Judith et Basemath (Gn 26.34 ; voir Jubilés 25.1 ; Philon, Des Vertus des suppliants 208). • Le manque de considération d'Ésaü pour son droit d'aînesse (Gn 25.29–34) est un comportement impie. Sa volonté de renoncer aux bénédictions de Dieu pour une satisfaction immédiate illustre le contraire de la foi.

L'épître aux Hébreux considère que le mépris d'Ésaü pour son héritage (12.16) et sa perte de la bénédiction (Gn 27.30–40) sont intrinsèquement liés. Il en résulta des larmes amères. Par analogie, ceux qui rejettent un héritage par le biais de la nouvelle alliance du Christ n'ont que de l'amertume à espérer.

Ce passage compare l'ancienne alliance à la nouvelle. L'ancienne alliance, représentée par le mont Sinaï (12.18–21), est décrite comme impersonnelle, intimidante et inaccessible ; elle tonne, éblouit et terrifie. La nouvelle alliance, représentée par le mont Sion (12.22–24), est décrite comme relationnelle, accueillante et festive.

Les descriptions du mont Sinaï proviennent directement de la rencontre de Dieu avec Israël sur cette montagne (voir Ex 19.16–22 ; 20.18–21 ; Dt 4.11–12 ; 5.23–27). Les images évoquent la séparation d'avec un Dieu saint.

Un puissant son de trompette et une voix ont terrifié le peuple (voir Ex 19.16, 19 ; 20.18 ; Dt 4.12) au point qu'ils ont supplié Dieu d'arrêter de parler (Ex 20.19).

Le contraste entre l'ancienne et la nouvelle alliance est très marqué. Les croyants sont maintenant arrivés sur la merveilleuse montagne de Sion, qui est étroitement associée à Jérusalem et qui représente la demeure de Dieu. • Au sujet de la Jérusalem céleste, voir la note d'étude sur 8.5. • La nouvelle alliance constitue une relation avec Dieu par laquelle nous faisons l'expérience de sa présence dans la joie, la paix et la communion.

Le mot traduit par "assemblée" est généralement traduit par "église" ; il désigne le peuple de Dieu réuni. • Les premiers-nés de Dieu désignent les membres de la nouvelle alliance (cf. 1.6 ; 2.10–13). • Le fait que chaque membre du peuple de Dieu ait son nom inscrit dans les cieux témoigne de l'attention particulière que Dieu porte à son peuple (voir aussi Ex 32.32 ; Ps 69.28 ; Es 4.3 ; Dn 12.1 ; Lc 10.20 ; Ph 4.3 ; Ap 3.5). • Pour les enfants de Dieu, Dieu, en tant que juge, est le défenseur de son peuple (cf. Ps 9.8 ; 58.11 ; 94.2 ; Es 11.4 ; Jr 22.16). • Ceux qui sont déjà morts ont maintenant été rendus parfaits par le sacrifice de Christ (Hé 10.14).

Jésus est le médiateur de la nouvelle alliance (8.7–13 ; 9.11–14 ; 10.15–18). Son sang versé, utilisé comme sacrifice pour les péchés, est synonyme de pardon. • Le sang d'Abel criait à Dieu depuis le sol, réclamant vengeance pour son meurtre par Caïn (Gn 4.10). En revanche, le sang de Jésus crie que le prix du péché a été payé pour ceux qui font partie de la nouvelle alliance (Hé 10.16–18).

En tant que dernier avertissement du livre (voir 2.1–4 ; 4.12–13 ; 6.4–8 ; 10.26–31), ce passage reprend l'image de Dieu parlant aux versets 12.18–24.

Dieu est celui qui fait entendre sa parole révélée en son Fils, Jésus (1.1–3). L'auteur utilise un argument du moins important au plus important (voir la note d'étude sur 9.14) : l'avertissement de Moïse vis-à-vis du peuple sous l'ancienne alliance est la situation la moins grave, et l'avertissement de Dieu depuis le ciel est la situation la plus grave. Si le peuple n'a pas échappé au jugement lorsqu'il a été averti par Moïse, ceux qui rejettent le message du Fils de Dieu n'échapperont certainement pas au châtiment.

La voix de Dieu est si puissante qu'elle peut faire trembler la terre (Ex 19.18 ; Jg 5.5 ; Ps 68.8 ; 77.18). • Citant Aggée 2.6, l'auteur souligne que toute la création sera ébranlée et enlevée lors du jugement à la fin des temps (1Co 7.31 ; 2P 3.10, 12 ; Ap 21.1).

Dieu mérite une crainte et un respect saints. • Le dernier verset cite Deutéronome 4.24 qui parle à la fois de la puissance impressionnante de Dieu et de son droit de juger.