Tyndale Open Study NotesDeutéronome 32

Dans les temps anciens, la validité d'un traité entre individus ou nations était garantie par les vœux des deux parties. La promesse d'Israël se trouvait dans le chant de témoignage que Moïse a composé sous inspiration divine (31.19–22). Quand Israël chantait ce cantique (probablement dans le cadre d'une cérémonie régulière de renouvellement de l'alliance ; 31.21), il invoquait sur lui-même les jugements de l'alliance et se rappelait ses promesses.

Moïse a fait appel aux témoins de l'alliance pour prendre note de la confession et de l'engagement d'Israël ainsi que de sa désobéissance et de sa déloyauté annoncées (voir 30.19).

Cette comparaison montre la douceur rafraîchissante de l'enseignement de Moïse. Elle devait produire le fruit de l'obéissance dans les cœurs du peuple de Dieu.

Cette métaphore représente le Seigneur comme fort, stable et fiable ; il est tout à fait capable de garantir la justice et l'équité (voir 32.15, 18, 30 ; Ha 1.12).

L'histoire instruit ceux qui sont prêts à en tirer des leçons. Dans la tradition de sagesse de l'Ancien Testament, le père était chargé d'enseigner à ses enfants les leçons qui lui avaient été transmises auparavant (voir, par exemple, Pr 1.8 ; 2.1 ; 3.1).

Dieu est souverain sur toutes les nations et s'intéressent à elles ; il leur a attribué des terres selon ses propres desseins (voir Ps 74.17 ; Ac 17.26). • Abraham a appris ce nom pour Dieu lorsqu'il a rencontré Melkisédec (Gn 14.19). Ce nom ancien décrit la souveraineté universelle de Dieu. • Une preuve de la souveraineté de Dieu était la répartition des terres entre les nations (voir Gn 10).

Dieu a déclaré qu'Israël était son fils, qu'il a racheté de l'esclavage en Égypte (voir Ex 4.22–23 ; 13.15 ; Dt 7.6).

Ce haut plateau à l'est de la mer de Galilée était célèbre pour son bétail (voir note d'étude sur 1.4 ; voir aussi Ps 22.12 ; Ez 39.18 ; Am 4.1).

Le terme Jeshurun, qui semble dérivé d'un verbe qui signifie "être droit", démontre la grande affection du Seigneur pour son peuple (voir 33.5, 26 ; Es 44.2). • Dieu est comparé à un rocher pour mettre en exergue sa force et son caractère fiable, surtout en ce qui concerne le salut (voir Dt 32.4).

Voir note d'étude sur 4.24. Tout comme un mari est légitimement jaloux lorsqu'un autre homme essaie d'attirer sa femme (Pr 6.34), Dieu était jaloux quand Israël adorait d'autres dieux.

Dans l'ancien Proche-Orient, les dieux étaient censés protéger les individus et les lieux du mal, mais l'adoration de ces divinités païennes équivalait en fait à l'adoration d'esprits maléfiques (cf. 1Co 10.20–21 ; Ap 9.20). • Les nouveaux dieux étaient de fausses divinités qu'Israël n'avait jamais rencontrées auparavant.

Ce mot, souvent traduit par "rocher", attire l'attention sur la fiabilité de Dieu en tant que Père (voir 32.4, 9).

L'expression "sans intégrité" indique une déloyauté envers l'alliance. Israël avait promis d'être fidèle au Seigneur mais avait constamment été infidèle (voir Ex 19.8).

Le Seigneur n'était pas irrité à cause de l'attention portée aux faux dieux. C'était plutôt parce qu'Israël avait rompu son alliance avec lui en adorant d'autres dieux, démontrant leur mépris pour lui et sa souveraineté (voir 32.16). • Le dessein de Dieu pour Israël n'était pas seulement de les racheter, mais à travers eux de racheter toutes les nations de la terre. Aux yeux d'Israël, les autres peuples étaient sans valeur, mais grâce à l'attention que Dieu portait aux autres nations, Israël serait ramené à l'obéissance (voir Os 1.9 ; 22.3 ; Rm 9.25 ; 10.19).

On pensait que le royaume des morts se trouvait dans les profondeurs de la terre et que l'entrée de ce monde était la tombe. Dieu est omniprésent et son jugement atteint les endroits les plus inaccessibles (voir Ps 139.7–12).

Dieu n'est jamais terrifié ou intimidé. Cette crainte est liée à la peur que les ennemis d'Israël attribuent leur succès à leurs propres efforts plutôt qu'au jugement souverain de Dieu sur son peuple (voir Ex 32.11–14).

L'avenir d'Israël n'avait pas été prédéterminé ; cette déclaration exprime comment les choses se passeront si Israël continue de se rebeller.

Quand Dieu livre son peuple à la destruction, il devient vulnérable contre toute attente. • Ici, la métaphore (le rocher) est utilisée ironiquement. Celui-là même qui aurait dû être la source de la force d'Israël les abandonnera à cause de leur propre méchanceté et de leur infidélité (voir 32.4).

Dans cette comparaison sarcastique entre les dieux païens et le Seigneur Dieu d'Israël, les fausses divinités se révèlent lamentablement insuffisantes.

Ces villes étaient l'incarnation du mal (voir Gn 18.16–19.38). La perversité païenne et l'impiété trouvaient leur inspiration et leur source dans ces villes, et parce qu'elles étaient impénitentes, elles ont été totalement détruites (voir Dt 29.23).

Métaphoriquement, "mon trésor" est l'endroit où Dieu, en tant que Guerrier Divin, entrepose ses instruments de guerre et de jugement jusqu'à ce que le moment soit venu de les utiliser (voir 1.30).

Lorsqu'il parle de Dieu, l'Ancien Testament utilise fréquemment un langage figuré (voir note d'étude sur 8.2). Puisque les êtres humains ne peuvent pas comprendre la pensée de Dieu (Es 55.8), il utilise un langage humain et se donne des caractéristiques physiques et des sentiments humains. Bien que la Bible parle fréquemment des yeux, des bras, des mains et des pieds de Dieu, il est invisible et n'a pas de corps ; ces métaphores décrivent son activité. De même, lorsque la Bible dit que Dieu craint quelque chose (Dt 32.27) ou change d'avis, elle exprime comment les actions de Dieu apparaissent aux humains.

Cette métaphore sarcastique concerne l'impuissance des dieux païens (voir 32.31).

La plupart des systèmes religieux polythéistes qui pratiquent les sacrifices incluent l'idée que les dieux se nourrissent des sacrifices qui leur sont faits. Israël a été victime de cette croyance superstitieuse pendant un certain temps avant que le Seigneur ne lui enseigne gracieusement le contraire et ne le ramène à lui (32.36).

Cet anthropomorphisme (voir notes d'étude sur 4.34 et 8.2) affirme l'intention solennelle de Dieu de tenir ses promesses d'alliance pour délivrer son peuple de ses ennemis. Lorsque Dieu fait un serment, il n'est pas lié à une ligne de conduite au cas où il s'avérerait peu fiable. Au contraire, la déclaration met en avant la fiabilité des promesses de Dieu au-delà de son seul caractère (voir Nb 14.21, 28 ; Es 49.18 ; Ez 20.5–6).

L'expression "flèches ivres de sang" combine la personnification et l'hyperbole pour montrer l'étendue du carnage qui résultera du jugement de Dieu sur les nations.

Obéir aux paroles du Seigneur apporte la vie (voir 8.3 ; 30.20). • Cette promesse ne garantit pas une longévité individuelle et certainement pas l'immortalité ; il s'agit de la longue durée du séjour d'Israël dans la Terre Promise.

Les montagnes à l'est de la rivière sont une chaîne de montagnes surplombant la vallée du Jourdain. Le mont Nébo, un sommet important de cette chaîne, était le point d'où Moïse pouvait voir Canaan à l'ouest et c'est aussi là qu'il est mort (32.50 ; voir 3.17).

L'emplacement du mont Hor est incertain, mais l'emplacement traditionnel (Jebel Haroun) se trouve à proximté de la ville nabatéenne de Pétra (voir Nb 20.22–29). • L'expression "rejoindre ses ancêtres" est un euphémisme pour désigner l'inhumation.

Pendant son séjour dans le désert, Moïse a déshonoré le Seigneur en frappant un rocher qui produisait de l'eau. Cet accès de colère impétueuse l'a empêché d'entrer en Terre Promise (Nb 20.1–13 ; voir Dt 1.37 ; 3.26–27).