Tyndale Open Study NotesActes 17

Amphipolis était un poste militaire romain situé sur la voie egnatienne, dans la partie nord-est de la Macédoine. • Apollonie, nommée ainsi en l'honneur de la divinité grecque Apollos, se situait également sur la voie egnatienne. • Thessalonique était le lieu idéal pour commencer un ministère chrétien puisqu'il s'y trouvait une synagogue juive (voir note d'étude sur 9.2). Paul était capable de prêcher trois Sabbats d'affilée, en expliquant les Écritures et en montrant comment elles étaient accomplies en Jésus.

Après avoir voyagé à travers la Macédoine pour rejoindre Thessalonique, Paul a commencé par adresser sa prédication aux juifs (Rm 1.16) dans la synagogue. Ici comme ailleurs, les réactions ont été mitigées.

À propos des Grecs qui craignaient Dieu, voir la note d'étude sur 10.2. • Régulièrement, Luc attire notre attention sur les femmes qui étaient gagnées à la foi chrétienne (17.4, 12, 34 ; voir aussi 5.14 ; 8.12 ; 16.13–15, 31–34 ; 18.26 ; 21.9).

Une fois de plus, les ennemis de la foi chrétienne ont considéré que cette nouvelle voie était une menace perturbatrice (cf. 16.19–21). De manière ironique, ils ont rassemblé des fauteurs de troubles et ont ensuite accusé Paul et Silas de provoquer des troubles en perturbant la paix et en fomentant une trahison contre César – des accusations graves menaçant la stabilité de l'Empire (cf. Lc 23.2).

Les accusations n'ont pas résisté à un examen approfondi, et les autorités ont donc libéré Jason et les autres croyants après leur avoir fait payer une caution. Selon Luc, le christianisme était politiquement inoffensif pour l'Empire romain et devait donc être reconnu comme une religion licite, et ne pas faire l'objet d'attaques politiques.

En raison de la forte opposition rencontrée, les croyants ont envoyé Paul et Silas à Bérée, à environ 80 kilomètres à l'ouest de Thessalonique. Les missionnaires y ont bénéficié d'un bien meilleur accueil que dans la ville précédente. Beaucoup de juifs ont été conduits à la foi, ainsi que beaucoup de Grecs, dont des hommes et des femmes d'influence. Les Béréens avaient une attitude exemplaire, car ils étaient ouverts d'esprit et désireux d'apprendre. Ils savaient écouter, ils étudiaient la Bible avec assiduité et ils étaient réfléchis. C'est pourquoi, il en a résulté que leur foi reposait sur des bases solides.

Paul a reconnu la ténacité et la persistance de cette persécution lorsqu'il a écrit aux Thessaloniciens (1Th 2.14–16).

Athènes, comme Alexandrie et Tarse, était une ville qui s'enorgueillissait de sa sophistication intellectuelle en matière de réflexion et de considération des différentes philosophies en vigueur à l'époque.

Dans ce chapitre, nous voyons Paul présenté comme un témoin modèle du Christ, capable d'entrer en dialogue avec les penseurs de son temps et de les confronter avec le message chrétien. Paul a cité des auteurs connus de son auditoire et leur a montré en discutant avec eux à quel point l'Évangile était pertinent, en remettant en question leurs hypothèses et en présentant Jésus-Christ comme une alternative plausible et constructive (voir Col 1.28). Paul a rappelé à ces intellectuels orgueilleux que tout être humain devra un jour rendre des comptes au Dieu vivant et vrai, qui jugera chacun par Jésus-Christ qu'il a ressuscité d'entre les morts. Ils devaient donc se repentir et placer leur foi en Jésus.

L'épicurisme était une école populaire de philosophie grecque, fondée par Épicure (341–270 av. J.-C.). Les épicuriens croyaient que le but principal de la vie était de garantir le bonheur. Ils concevaient le plaisir non pas en termes d'indulgence sensuelle, comme le prétendaient leurs détracteurs, mais en termes de tranquillité. Leurs contemporains les appelaient souvent des athées ; à leurs yeux, il n'y avait pas de dieux à craindre, et la mort marquait simplement la fin de l'existence humaine. Ils cherchaient leur sécurité dans des communautés organisées où ils pouvaient vivre dans le contentement loin de la société. • Le stoïcisme a été fondé par Zénon de Kition (335–263 av. J.-C.) et est devenu la philosophie la plus influente dans le monde gréco-romain. Cette vision du monde considérait l'univers comme imprégné de raison (parfois appelée Dieu ou Providence). Le stoïcisme voyait la raison divine s'exprimer dans la raison humaine et soutenait que, à mesure que les humains progressaient, ils pouvaient passer de l'ignorance (source du vice) à la vraie connaissance (source de la vertu). Ils ont élaboré de longues listes de vertus et de vices et ont produit des codes domestiques détaillés pour guider le comportement familial. L'enseignement de Paul ressemble à celui des stoïciens dans son utilisation de codes domestiques et de listes de vertus et de vices (Ga 5.19–23 ; Ep 5.22–33 ; Col 3.18–4.1 ; 1Tm 3.1–13 ; 5.1–6.1). Cependant, le message de la Bonne Nouvelle annoncé par Paul – axé sur la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ – était étrange et étranger aux yeux de ces philosophes grecs. • Leur arrogance est démontrée par l'attitude hautaine avec laquelle ils se sont adressés à Paul en l'appelant un "bavard".

Le remarquable sermon de Paul à Athènes montre sa polyvalence dans la prédication de la Bonne Nouvelle (Rm 11.14 ; 1Co 9.19–23 ; 10.33 ; cf. Ac 16.3 ; 17.2–3 ; 21.20–26). Alors que le public grec de Paul ne connaissait pas les Écritures et n'avait pas une tradition monothéiste comme les juifs, il possédait un riche héritage intellectuel. Ainsi, Paul a établi un point de contact sur la base d'une inscription athénienne à un Dieu inconnu. Il a ensuite expliqué la nature de Dieu en tant que créateur (17.22–29), et a poursuivi par le dessein de Dieu en tant que rédempteur (17.30–31). • Comme il l'a fait ailleurs dans ses propres écrits (voir 1Co 15.33 ; Tit 1.12), Paul a mentionné les poètes grecs. Il y a plusieurs points de connexion dans ce sermon avec l'Hymne à Zeus de Cléanthe (environ 315–240 av. J.-C.). Paul citait probablement Épiménide (Épiménide, Crética, environ 600 av. J.-C.). Il a également cité Aratos, un poète stoïcien de Cilicie (environ 315–240 av. J.-C.), qui avait décrit l'humanité comme la progéniture de la divinité (Aratos, Phénomènes 5). Ces allusions à leurs propres poètes ont servi à établir des liens entre Paul et son public. Il a ensuite pu présenter l'unicité et la singularité de Dieu (Ac 17.29), et il a souligné le jugement à venir par Jésus-Christ, ressuscité d'entre les morts. Ce message, tout en touchant à la culture des Grecs et à leurs philosophes, plaçait un accent clair sur le Christ et leur présentait la foi en Jésus comme un défi à relever, car bien que cultivés et intellectuels, ils étaient idolâtres.

L'ignorance des peuples au sujet de Dieu est abordée à la fois dans la loi de l'Ancien Testament (Lv 4.2, ²², 27 ; 5.15, 17 ; Nb 15.25, ²⁷) et dans le Nouveau Testament (Ep 4.18 ; 1P 1.14 ; 2.15 ; 2P 3.5, ⁸). Paul était particulièrement déterminé dans son combat contre l'ignorance (voir Rm 10.13–15 ; 11.25 ; 1Co 10.1 ; 12.1 ; 2Co 1.8 ; 1Th 4.13). Le message de la Bonne Nouvelle surmonte l'ignorance et appelle tous ceux qui l'entendent à se repentir de leurs péchés et à se tourner vers Dieu (voir Ac 2.38).

Les Athéniens ont écouté attentivement jusqu'à ce que Paul mentionne la résurrection des morts (17.31). Certains en ont ri ou se sont moqués, puisque la notion de résurrection était étrangère à l'oreille d'un Grec (voir 1Co 15.12–19). De la même manière, les juifs de Jérusalem ont écouté attentivement jusqu'à ce que Paul parle de l'intégration des païens (Ac 22.22). Nous avons là des cas concrets où la Bonne Nouvelle devient une pierre d'achoppement pour les gens en raison de leurs présupposés et préjugés (voir 1Co 1.20–25).

Le sermon de Paul n'a pas manqué de susciter une réponse positive. Deux convertis notables sont mentionnés : Denys et Damaris. Luc plaçait souvent un homme et une femme en juxtaposition (par ex., 5.1–11 ; 17.4, 12 ; Lc 14.1–6 ; 15.3–10). • Denys était membre du Conseil de l'Aréopage, le plus éminent organe gouvernemental d'Athènes.