Adam Clarke Bible CommentaryNombres 5

Chassez du camp tout lépreux - D'après le plan précédent, il est suffisamment évident que chaque camp avait un espace derrière lui et d'un côté, d'où l'on pouvait faire sortir les infectés, et où l'on avait probablement érigé des lieux commodes pour les loger ; car nous ne pouvons supposer qu'ils aient été chassés dans le désert nu. Mais l'expulsion dont il est question ici était fondée,

1. Sur une raison purement physique, à savoir que les maladies étaient contagieuses, et qu'il était donc nécessaire de mettre à l'écart ceux qui en étaient atteints, afin que l'infection ne se transmette pas.

3. Le camp était l'emblème de l'Eglise, où rien de souillé ne devait entrer, et où rien d'impur ne devait être toléré. Tous les lépreux, tous les pécheurs impénitents et persévérants devaient être chassés de l'enceinte sacrée, et aucun d'entre eux ne devait jamais être autorisé à y pénétrer.

Les enfants d'Israël les chassèrent - C'est le plus ancien récit que nous ayons de ces séparations ; et c'est probablement cette ordonnance qui a donné la première idée d'un hôpital, où tous ceux qui sont affligés de maladies contagieuses sont placés dans des salles particulières, sous un traitement médical. Bien qu'il ne soit pas fait mention de la situation, des circonstances, etc. de ces personnes expulsées, nous pouvons certainement en déduire qu'elles ont été traitées avec l'humanité que leur état de détresse exigeait. Bien que les pécheurs doivent être séparés de l'Eglise de Dieu, ils devraient être traités avec affection, car ils peuvent être réclamés. Trop souvent, lorsqu'un homme s'écarte de la voie de la vérité, il est abandonné de tous ; trouvant son cas désespéré, il s'enfonce encore plus profondément dans la fange du péché, et l'homme qui, avec un traitement tendre, aurait pu être récupéré, s'endurcit irrémédiablement. Une classe dit qu'il ne peut pas tomber définitivement et qu'il sera rétabli en temps voulu ; une autre classe dit qu'il peut tomber définitivement et qu'il périra complètement. Si le malheureux est rétabli, son rétablissement est considéré comme une preuve de la première doctrine ; s'il ne l'est pas, sa fin malheureuse est considérée comme une preuve de la seconde. Dans le premier cas, la personne elle-même peut présumer de son rétablissement comme d'un point infailliblement déterminé par le conseil divin ; ou dans le second cas, elle peut considérer son cas comme désespéré et s'abandonner ainsi à la prodigalité et au désespoir. Ainsi, les deux parties l'abandonnent, et les deux opinions (mal comprises certainement) le rendent sûr ou désespéré ; et dans les deux cas, il est totalement inactif en ce qui concerne son âme. Qui est celui qui estime correctement la valeur d'un esprit immortel ? Celui qui le fait sentira immédiatement que, dans un état de probation, tout homme peut tomber à cause du péché, et que tout pécheur peut être renouvelé jusqu'à la repentance, grâce au sacrifice infiniment méritoire et à la grâce toute puissante du Christ. Cette vérité bien ressentie exclut également la présomption et le désespoir, et incitera les disciples de Dieu à s'activer pour préserver ceux qui ont échappé à la corruption du monde, et les rendra diligents pour récupérer ceux qui sont retournés à la terre et au péché.

Confesseront leur péché - Sans confession ou reconnaissance du péché, il n'y a pas d'espoir de miséricorde.

Il rétribuera - Car sans restitution, dans tous les cas possibles, Dieu ne pardonnera pas l'iniquité du péché d'un homme. Comment une personne, dans un cas d'escroquerie, avec les biens de son voisin en sa possession, peut-elle s'attendre à recevoir la miséricorde de la main d'un Dieu juste et saint ? Voir ce sujet dans les notes sur Genèse 42:38; (note).

Si l'homme n'a pas de parent - Les Juifs pensent que cette loi ne s'applique qu'à l'étranger et au voyageur, car chaque Israélite est en relation avec tous les autres ; mais il peut y avoir un étranger dans le camp qui n'ait aucun parent dans l'une des tribus d'Israël.

L'esprit de jalousie - קנאה רוח ruach kinah, soit une influence diabolique surnaturelle, l'excitant à la jalousie, soit la passion ou l'affection de la jalousie, car c'est ainsi que l'on peut comprendre les mots.

Eau bénite - Eau de la cuve, dite bénite parce que consacrée à des usages sacrés. C'est le cas le plus ancien de l'épreuve du supplice. Voir Nombres 5:31; (note).

Dans un vase de terre - Les Juifs supposaient qu'il s'agissait d'unvase qui n'avait jamais été utilisé auparavant.

Lapoussière qui est dans le sol - Il s'agit probablement de souligner la bassesse du crime dont elle était accusée.

Découvrir la tête de la femme - Enlever le voile d'une femme et l'exposer à la vue des hommes serait considéré comme une très grande dégradation en Orient. Saint Paul semble y faire allusion ( 1 Corinthiens 11:5, 1 Corinthiens 11:6, 1 Corinthiens 11:10).

Que l'Éternel fasse de toi une malédiction et un serment - Que ton nom et ton châtiment soient rappelés et mentionnés comme un exemple et une terreur pour tous les autres. Comme celui mentionné Jérémie 29:22, Jérémie 29:23; : "L'Éternel te rendra semblable à Sédécias et à Achab, que le roi de Babylone a fait rôtir au feu, parce qu'ils ont commis des infamies en Israël, et qu'ils ont commis l'adultère avec les femmes de leurs voisins." - Ainsworth.

Ton ventre s'enflera, et ta cuisse pourrira - Il n'est pas facile de déterminer ce que signifient ces expressions. ירך לנפל lanpel yarech signifie littéralement que ta cuisse tombera. Comme la cuisse, les pieds, etc. étaient utilisés chez les Hébreux pour exprimer délicatement les parties que la nature cache (voir Genèse 46:26), l'expression ici doit probablement être comprise dans ce sens ; et la chute de la cuisse doit ici signifier quelque chose de semblable au prolapsus uteri, ou chute de l'utérus, qui pourrait être un effet naturel de la distension préternaturelle de l'abdomen. Dans 1 Corinthiens 11:29, saint Paul semble faire allusion au cas de la femme coupable qui a bu les eaux amères et maudites qui ont causé sa destruction : Celui qui mange et boit indignement, mange et boit la damnation(κριμα, condamnation ou jugement) pour lui-même ; et il y a probablement une référence à la même chose dans le Psaume 109:18, et dans Daniel 9:11.

Et la femme dira : Amen, amen - C'est le premier endroit où ce mot apparaît dans la forme commune d'un souhait de conclusion dans la prière. La racine אמן aman signifie être stable, vrai, permanent. Et dans la prière, il signifie qu'il en soit ainsi - qu'il soit stable - qu'il soit ratifié. Certains ont supposé qu'il était composé des lettres initiales de נאמן מלך אדני Adonai Melech Neeman, Mon Seigneur, le Roi fidèle, mais cette dérivation est à la fois farfelue et inutile.

Le prêtre écrira ces malédictions - et il les effacera - Il semble que les malédictions, écrites avec une sorte d'encre préparée à cet effet, comme le pensent certains rabbins, sans calice de fer ou autre matière susceptible de produire une teinture permanente, aient été lavées du parchemin dans l'eau que la femme était obligée de boire, de sorte qu'elle buvait les mots mêmes de l'exécration. L'encre utilisée en Orient est presque toujours de ce type - une éponge mouillée efface complètement les plus belles écritures. Les rabbins disent que l'épreuve des eaux de jalousie a été supprimée après la captivité de Babylone, parce que les adultères étaient si fréquents parmi eux qu'ils craignaient que le nom du Seigneur ne soit profané par un appel aussi fréquent ! C'est là un aveu des plus humiliants. "Bien que, dit le pieux évêque Wilson, ce jugement ne soit pas exécuté maintenant sur les adultères, ils ont cependant des raisons de conclure qu'une vengeance plus terrible les attendra plus tard sans un repentir amer ; ceux-ci n'étant qu'une ombre des choses célestes, c'est-à-dire de ce que l'Évangile exige de ses adeptes, à savoir une pureté stricte ou une repentance sévère Le pieux évêque n'exclut pas la nécessité du pardon par le sang de la croix, car sans cela le repentir le plus sévère ne servirait à rien.

L'eau amère qui cause la malédiction - Bien que les rabbins pensent que le prêtre a mis quelque substance amère dans l'eau, comme rien de tel n'est indiqué par Moïse, nous pouvons considérer le mot comme étant utilisé ici métaphoriquement pour l'affliction, la mort, etc. Ces eaux étaient affligeantes et mortelles pour celle qui les buvait, parce qu'elle était coupable. C'est dans ce sens que les afflictions sont dites amères, Ésaïe 38:17; il en est de même de la mort, 1 Samuel 15:32; Ecclésiaste 7:26.

C'est la loi des jalousies - Et c'est la loi la plus singulière de tout le Pentateuque : une loi qui semble avoir été copiée par presque toutes les nations de la terre, qu'elles soient civilisées ou barbares, car nous trouvons que des modes similaires de procès pour des délits présumés étaient utilisés lorsque des preuves complètes manquaient pour condamner ; et lorsqu'on s'attendait à ce que l'objet de leur culte intervienne dans l'intérêt de la justice, afin que le coupable soit amené au châtiment, et que l'innocent soit innocenté. Pour des informations générales sur ce sujet, voir à la fin de ce chapitre. (Voir Nombres 5:31; (note)).

Cette femme portera son iniquité - C'est-à-dire que son ventre se gonflera et que sa cuisse se décomposera ; voir Nombres 5:22; (note). Mais si elle n'était pas coupable après une telle épreuve, elle était honorée et, selon les rabbins, elle devenait forte, saine et féconde ; car si elle était auparavant stérile, elle commençait maintenant à enfanter ; si elle n'avait auparavant que des filles, elle commençait maintenant à avoir des fils ; si elle avait auparavant des travaux pénibles, elle avait maintenant des travaux faciles ; en un mot, elle était bénie dans son corps, dans son âme et dans ses biens : il en sera de même pour la femme sainte et fidèle, car c'est elle que le Seigneur se plaît à honorer ; voir 1 Timothée 2:15.

Sur le sujet principal de ce chapitre. J'introduirai ici un bref exposé de l'épreuve du supplice, telle qu'elle est pratiquée dans différentes parties du monde, et qui est censée avoir pris son origine dans les eaux de la jalousie.

L'épreuve par ce que l'on a appelé par la suite l'ordalie est certainement d'une très lointaine antiquité, et a été manifestement décidée par la Divinité. Nous avons ici une institution relative à un mode de jugement précisément du type de celui que nos ancêtres appelaient l'ordalie, et c'est de là que tous les procès similaires en Asie, en Afrique et en Europe ont très probablement tiré leur origine.

Ordeal, latin, ordalium, vient, selon Verstegan, du saxon ordal et ordel, et est dérivé par certains de great, et Dael, jugement, signifiant le mode de jugement le plus grand, le plus solennel et le plus décisif - Hickes. D'autres le font dériver du francique ou du teuton Urdela, qui signifie simplement juger. Mais Lye, dans son dictionnaire anglo-saxon, dérive le terme d'un mot anglo-saxon, qui est souvent en anglo-saxon, une particule privative, et, distinction ou différence ; et donc appliqué à ce type de jugement dans lequel il n'y avait pas de respect des personnes, mais chacun avait une justice absolue qui lui était rendue, puisque la décision de l'affaire était supposée appartenir à Dieu seul. Il signifiait toujours un appel à l'interposition immédiate de Dieu, et était donc appelé Judicium Dei, le jugement de Dieu ; et nous pouvons naturellement supposer qu'on n'y avait jamais recours que dans des cas très importants, lorsque des personnes accusées de grands crimes protestaient de leur innocence, et qu'il n'y avait pas de preuves suffisantes pour les disculper de l'accusation, ou pour prouver qu'elles étaient coupables du crime dont on les accusait. Tels sont les cas de jalousie évoqués dans ce chapitre.

Les rabbins qui ont commenté ce texte nous donnent les informations suivantes : Lorsqu'un homme, poussé par l'esprit de jalousie, soupçonnait sa femme d'avoir commis l'adultère, il l'amenait d'abord devant les juges et l'accusait du crime ; mais comme elle affirmait son innocence et refusait de se reconnaître coupable, et qu'il n'avait pas de témoins à produire, il exigeait qu'elle fût condamnée à boire les eaux amères que la loi avait prescrites, afin que Dieu découvrît, par ce moyen, ce qu'elle voulait cacher. Après que les juges eurent entendu l'accusation et la dénégation, l'homme et sa femme furent tous deux envoyés à Jérusalem, pour comparaître devant le Sanhédrin, qui était le seul juge en pareille matière. Les rabbins disent que les juges du Sanhédrin s'efforcèrent d'abord, par des menaces, de confondre la femme et de lui faire avouer son crime ; comme elle persistait à croire à son innocence, on la conduisit à la porte orientale de la cour d'Israël, où elle fut dépouillée des vêtements qu'elle portait et habillée de noir devant un certain nombre de personnes de son sexe. Le prêtre lui dit alors que si elle se savait innocente, elle n'avait aucun mal à craindre ; mais que si elle était coupable, elle pouvait s'attendre à souffrir tout ce que la loi menaçait : ce à quoi elle répondit : Amen, amen.

Le prêtre écrivit ensuite les paroles de la loi sur un morceau de vélin, avec de l'encre sans vitriol, afin qu'elle s'efface plus facilement. Les mots écrits sur le vélin étaient, selon les rabbins, les suivants : -

"Si un étranger ne s'est pas approché de toi, et si tu ne t'es pas souillée en abandonnant la couche de ton mari, ces eaux amères que j'ai maudites ne te feront pas de mal ; mais si tu t'es éloignée de ton mari et si tu t'es souillée en t'approchant d'un autre homme, que tu sois maudite du Seigneur, et que tu deviennes un exemple pour tout son peuple ; que ta cuisse pourrisse, et que ton ventre se gonfle jusqu'à éclater ! que ces eaux maudites pénètrent dans ton ventre, et que, gonflé par elles, ta cuisse se putréfie !"

Après cela, le prêtre prit une nouvelle cruche, la remplit d'eau du bassin d'airain qui était près de l'autel des holocaustes, y jeta de la poussière prise sur le pavé du temple, y mêla quelque chose d'amer, comme de l'absinthe, et, après avoir lu à la femme les malédictions mentionnées ci-dessus et reçu d'elle la réponse Amen, il gratta les malédictions du vélin pour les verser dans la cruche d'eau. Pendant ce temps, un autre prêtre déchira les vêtements de la femme jusqu'à la naissance, lui découvrit la tête, dénoua ses cheveux, attacha ses vêtements déchirés avec une ceinture sous la poitrine, et lui présenta la dixième partie d'un épha, soit environ trois pintes de farine d'orge, dans une poêle, sans huile ni encens.

L'autre prêtre, qui avait préparé les eaux de jalousie, les faisait boire à l'accusée, et dès qu'elle les avait avalées, il lui remettait dans la main la poêle contenant la farine. On l'agitait devant le Seigneur et on en jetait une partie dans le feu de l'autel. Si la femme était innocente, elle revenait avec son mari, et les eaux, au lieu de l'incommoder, la rendaient plus saine et plus féconde que jamais ; si au contraire elle était coupable, on la voyait aussitôt pâlir, ses yeux sortaient de sa tête, et, de peur que le temple ne fût souillé par sa mort, on l'emportait, et elle mourait sur-le-champ avec toutes les circonstances ignominieuses racontées dans les malédictions, qui, disent les rabbins, avaient le même effet sur celui avec qui elle avait été criminelle, quoiqu'il fût absent et éloigné. Ils ajoutent cependant que si le mari lui-même avait été coupable avec une autre femme, les eaux n'avaient aucun effet négatif, même sur sa femme criminelle, car dans ce cas, la transgression de l'un était, dans un certain sens, compensée par la transgression de l'autre.

On ne trouve dans les Écritures aucun exemple de ce genre d'épreuve, et il est probable qu'elle n'a jamais eu lieu pendant les temps les plus purs de la république hébraïque. Dieu s'était rendu si terrible par ses jugements qu'aucune personne consciente de sa culpabilité n'aurait osé faire appel à ce mode de jugement ; et dans le cas d'un simple adultère, lorsque l'affaire était soit détectée soit confessée, la loi ordonnait que les parties soient mises à mort.

Mais d'autres nations anciennes ont également connu des procès par ordalie.

Ferdusi, un poète persan, dont nous n'avons aucune raison de suspecter l'autorité, nous apprend que l'épreuve du feu était utilisée très tôt par les anciens Perses. Dans le célèbre poème épique appelé Shah Nameh de cet auteur, qui n'est pas improprement appelé l'Homère de la Perse, sous le titre Dastan Seeavesh ve Soodabeh, le récit de Seeavesh et Soodabeh, il donne un compte rendu très remarquable et circonstancié d'une épreuve de ce type.

Il est très probable que l'épreuve du feu trouve son origine chez les anciens Perses, car chez eux le feu était non seulement tenu pour sacré, mais considéré comme un dieu, ou plutôt comme l'emblème visible de la divinité suprême ; et de fait, ce type d'épreuve reste largement en usage chez les Hindous jusqu'à nos jours. Dans le code des lois Gentoo, il est plusieurs fois mentionné sous le titre de Purrah Reh, mais dans le Shah Nameh, le mot Soogend est utilisé, ce qui signifie littéralement un serment, car les personnes étaient obligées de déclarer leur innocence par un serment, puis de mettre leur véracité à l'épreuve en passant par le kohi atesh, ou pile de feu ; voir le Shah Nameh sous le titre Dastan Seeavesh ve Soodabeh, et le code des lois Gentoo d'Halhed ; Preliminary Discourse, p. lviii.., et chap. v., sec. iii, pp. 117, etc.

Un compte rendu circonstanciel des différentes sortes d'épreuves pratiquées chez les Hindous, communiqué par Warren Hastings, Esq. qui l'a reçu d'Ali Ibrahim Khan, premier magistrat de Bénarès, se trouve dans les Recherches asiatiques, vol. i., p. 389.

Cette épreuve était conduite chez ce peuple de neuf manières différentes : premièrement, par la balance ; deuxièmement, par le feu ; troisièmement, par l'eau ; quatrièmement, par le poison ; cinquièmement, par le cosha, ou l'eau dans laquelle une idole a été lavée ; sixièmement, par le riz ; septièmement, par l'huile bouillante ; huitièmement, par le fer rouge ; neuvièmement, par les images.

Il n'y a peut-être pas de mode de décision judiciaire qui ait été plus couramment utilisé dans les temps anciens que l'ordalie, sous une forme ou une autre. Nous constatons qu'il était également utilisé par les anciens Grecs 500 ans avant l'ère chrétienne ; en effet, dans l'Antigone de Sophocle, une personne soupçonnée par Créon d'un délit se déclare prête "à manier le fer chaud et à marcher sur le feu" pour prouver son innocence, ce qui, d'après le scholiaste, était alors une purgation très courante.

Ημεν δ ' ἑτοιμοι και μυδρους αιρειν χεροιν,

Και πυρ διερπειν, και θε&omic ron;υς ὁρκωμοτειν.

Ver. 270.

Le scholiaste sur cette ligne nous informe que la coutume de se lier par le serment le plus solennel était la suivante : ils prenaient dans leurs mains du fer rouge et chaud, et le jetant dans la mer, juraient que le serment serait inviolable jusqu'à ce que ce fer fasse à nouveau son apparition. Virgile nous apprend que les prêtres d'Apollon à Soracte avaient l'habitude de marcher sur des charbons ardents sans se blesser.

- Et medium, freti pietate, per ignem

Cultores multa premimus vestigia pruna.

Aen. xi. 787.

Grotius donne de nombreux exemples d'épreuves par l'eau en Bithynie, en Sardaigne et dans d'autres lieux. Différentes formes de supplice par le feu et par l'eau auraient prévalu chez les Indiens de la côte de Malabar, chez les nègres de Loango, de Mozambique, etc. et chez les Tartares de Calmuc.

La première mention formelle que je trouve de ce procès en Europe se trouve dans les lois du roi Ina, composées vers l'an 700. Voir L. 77. intitulé, Décision par le fer chaud et l'eau. Je la trouve également mentionnée dans le concile de Mentz, en l'an 847 ; mais Agobard, archevêque de Lyon, a écrit contre elle soixante ans avant cette époque. Il est ensuite mentionné dans le concile de Trevers, vers 895. Elle n'exista en Normandie qu'après la Conquête, et fut probablement introduite pour la première fois en Angleterre à l'époque d'Ina, dans les lois duquel elle fut ensuite insérée, ainsi que dans celles d'Athelstan et d'Ethelred. L'épreuve du feu était réservée aux nobles et aux femmes, ainsi qu'à ceux qui étaient nés libres ; l'épreuve de l'eau était réservée aux laboureurs et aux classes les plus modestes du peuple, et était de deux sortes : à l'eau froide et à l'eau chaude. Voir les procédures de ces procès déclarées en particulier dans la loi du roi Ina ; Wilkins, Leges Anglo-Saxonae, p. 27.

Plusieurs papes publièrent des édits contre cette espèce de procès. Henri III. abolit les procès par ordalie dans la troisième année de son règne, 1219. Voir l'acte dans Rymer, vol. i., p. 228 ; et voir Dugdale's Origines Juridicales, fol. 87 ; Spelman's Glossary, Wilkins, Hickes, Lombard, Somner, et Du Cange, art. Ferrum.

L'épreuve ou le procès par la bataille ou le combat est censé nous être venu des Lombards qui, quittant la Scandinavie, envahirent l'Europe : on pense que ce mode de procès fut institué par Frotha III, roi du Danemark, à peu près à l'époque de la naissance du Christ, car il ordonna que toute controverse soit tranchée par l'épée. Il se poursuivit en Holsace jusqu'à l'époque de Christian III, roi du Danemark, qui commença son règne en 1535. C'est à partir de ces nations nordiques que la pratique des duels a été introduite en Grande-Bretagne. Je n'ai pas besoin d'ajouter que cette forme détestable de procès a été le fondement du crime non moins détestable du duel, qui déshonore tant notre époque et notre nation, une pratique qui n'est défendue que par l'ignorance, le faux honneur et l'injustice : c'est une relique de la superstition barbare, et elle était absolument inconnue de ces nations courageuses et généreuses, les Grecs et les Romains, qu'il est si à la mode d'admirer ; et qui, sur ce point particulier, méritent si bien notre admiration !

La pratique générale du duel est censée avoir pris naissance en 1527, lors de la rupture d'un traité entre l'empereur Charles Quint et François Ier. L'empereur ayant envoyé un héraut avec un message insultant à François, le roi de France renvoya le héraut avec un cartel de défi, dans lequel il donnait le mensonge à l'empereur et le défiait en combat singulier : Charles l'accepta ; mais après plusieurs messages concernant l'arrangement de toutes les circonstances relatives au combat, les pensées de celui-ci furent entièrement écartées. L'exemple de deux personnages aussi illustres attira l'attention de tous et fit preuve d'une telle autorité qu'il eut une influence considérable sur l'introduction d'un changement important dans les mœurs de toute l'Europe. Au Moyen Âge, la chrétienté avait tellement l'habitude de respecter la croix, jusqu'à la superstition, qu'il aurait été vraiment merveilleux que la même bigoterie ignorante ne l'ait pas transformée en épreuve : c'est pourquoi nous la trouvons utilisée à cette fin de tant de manières différentes qu'il est presque impossible de la décrire. Une autre épreuve de ce type était le Corsned, ou le pain et le fromage consacrés : c'était l'épreuve à laquelle le clergé faisait généralement appel lorsqu'il était accusé d'un crime. Quelques observations finales du Dr Henry ne seront peut-être pas inacceptables pour le lecteur : "Si nous supposons que peu ou personne n'a échappé à la condamnation en s'exposant à ces épreuves ardentes, nous nous trompons lourdement. En effet, les histoires de cette époque contiennent d'innombrables exemples de personnes qui ont plongé leurs bras nus dans l'eau bouillante, manipulé des boules de fer chauffées au rouge et marché sur des socs de charrue brûlants, sans subir la moindre blessure. De nombreux érudits ont été très perplexes quant à l'explication de ce phénomène et ont été enclins à penser que la Providence s'était interposée de manière miraculeuse pour préserver l'innocence des personnes blessées.

"Mais si nous examinons chaque circonstance de ces épreuves enflammées avec toute l'attention requise, nous verrons suffisamment de raisons de soupçonner que tout cela n'était qu'une grossière atteinte à la crédulité de l'humanité. L'accusé était confié entièrement au prêtre qui devait accomplir la cérémonie trois jours avant le procès, ce qui lui laissait suffisamment de temps pour négocier avec lui sa délivrance et lui donner des instructions sur la manière de jouer son rôle. Le jour du procès, personne n'était autorisé à entrer dans l'église, à l'exception du prêtre et de l'accusé, jusqu'à ce que le fer ait été chauffé. Douze amis de l'accusateur et douze de l'accusé, pas plus, étaient alors admis et placés le long du mur, de chaque côté de l'église, à une distance respectueuse. Après que le fer a été retiré du feu, plusieurs prières ont été prononcées : l'accusé a bu une coupe d'eau bénite et s'en est aspergé la main, ce qui peut prendre beaucoup de temps si le prêtre est indulgent. L'espace de neuf pieds a été mesuré par l'accusé lui-même, avec ses propres pieds, et il ne donnerait probablement qu'une faible mesure. Il n'eut qu'à toucher l'une des marques avec l'orteil de son pied droit, et il lui fut permis de tendre l'autre pied aussi loin qu'il le pouvait vers l'autre marque, de sorte que le transport fut presque instantané. Sa main n'a pas été examinée immédiatement, mais elle a été enveloppée dans un tissu préparé à cet effet pendant trois jours. Ne pouvons-nous pas alors, d'après toutes ces précautions, soupçonner que ces prêtres étaient en possession de quelque secret qui préservait la main de l'impression d'un contact aussi momentané avec le fer chaud, ou qui supprimait toute apparence de ces impressions en trois jours, et qu'ils ont fait usage de ce secret lorsqu'ils en ont eu l'occasion ? Les lecteurs curieux de ce genre de choses trouveront dans l'ouvrage cité deux indications différentes pour fabriquer des onguents qui auront cet effet. Ce qui renforce grandement ces soupçons, c'est que nous ne trouvons aucun exemple d'un champion de l'Église qui ait souffert le moins du monde du contact du fer chaud dans cette épreuve : mais lorsque quelqu'un était assez téméraire pour faire appel à ce fer, ou à celui de l'eau chaude, dans le but de priver l'Église de l'un de ses biens, il ne manquait jamais de se brûler les doigts, et de perdre sa cause" J'ai tiré le maigre extrait ci-dessus d'une histoire très complète du procès par ordalie, que j'ai écrite il y a plusieurs années, mais que je n'ai jamais publiée. Toutes les formules d'adjuration pour les diverses épreuves de l'eau chaude, de l'eau froide, du fer rouge, du pain et du fromage, etc., se trouvent dans le Codex Legum Antiquarum, Lindenbrogii, fol. Franc. 1613, p. 1299, etc.