Adam Clarke Bible CommentaryMatthieu 1

Le livre de la génération de Jésus-Christ - je suppose que ces mots ont été le titre original de cet Évangile ; et qu'ils signifient, selon la Phraséologie hébraïque, non seulement le récit de la généalogie du Christ, comme détaillé ci-dessous, mais aussi l'histoire de sa naissance, de ses actes, de ses souffrances, de sa mort, de sa résurrection et de son ascension.

La phrase, livre de la génération, תולדות ספר sepher toledoth, est fréquente dans les écrits juifs , et est traduite par la Septante, βιβλος γενεσεως , comme ici, par l'évangéliste ; et transmet régulièrement le sens qui lui est donné ci-dessus ; e.g. C'est le livre des générations d'Adam, Genèse 5:1. C'est-à-dire le récit de la vie d'Adam et de certains de ses descendants immédiats. Encore une fois, c'est le livre des générations d'Adam, Genèse 5:1. Ce sont les générations de Jacob, Genèse 37:2. C'est-à-dire le récit ou l'histoire de Jacob, de son fils Joseph, et des autres branches remarquables de la famille. Et encore. Voici les générations d'Aaron et de Moïse, Nombres 3:1. C'est-à-dire l'histoire de la vie et des actes de ces personnes, et de certains de leurs descendants immédiats. La même forme d'expression est également utilisée, Genèse 2:4, pour donner l'histoire de la création du ciel et de la terre.

Certains ont traduit βιβλος γενεσεως , Le livre de la généalogie ; et le considèrent comme le titre de ce chapitre seulement ; mais l'opinion précédente semble mieux fondée.

Jésus Christ - Voir sur Matthieu 1:16, Matthieu 1:21; (note).

Le fils de David, le fils d'Abraham - Aucune personne jamais née ne pourrait se vanter, en ligne directe, d'une ascendance plus illustre que Jésus-Christ. Parmi ses ancêtres, les fonctions royales, sacerdotales et prophétiques ont existé dans toute leur gloire et leur splendeur. David, le plus célèbre des souverains, était roi et prophète : Abraham, le personnage le plus parfait de toute l'Antiquité, qu'il soit sacré ou profane, était prêtre et prophète : mais les trois fonctions n'ont jamais été unies, sauf en la personne du Christ ; lui seul était prophète, prêtre et roi ; et il possédait et exécutait ces fonctions à un degré si élevé qu'aucun être humain ne l'a jamais fait, ou ne pourrait le faire. Comme la principale tâche du prophète était de faire connaître la volonté de Dieu aux hommes, selon certaines communications partielles reçues du Ciel ; ainsi Jésus, qui était couché dans le sein du Père, et qui connaissait intimement et complètement tous les mystères du monde éternel, vint déclarer la nature divine et ses conseils à l'humanité ; voir Jean 1:18. De même que l'activité du prêtre consistait à offrir des sacrifices à Dieu, à faire l'expiation des péchés du peuple, de même le Christ a été constitué grand prêtre, pour faire, par son sacrifice, l'expiation des péchés du monde entier ; voir 1 Jean 2:2, et toute l'Epître aux Hébreux. De même que la fonction de roi consistait à régner, à protéger et à défendre le peuple confié à ses soins par la Divine Providence, de même le Christ est établi comme roi sur Sion, ayant les païens pour héritage et les extrémités de la terre pour possession, Psaume 2:6, Psaume 2:8, etc. De la justice, de la paix et de l'accroissement de son gouvernement, il n'y aura pas de fin, Esaïe 9:7. Cette triple fonction, le Christ l'exerce non seulement dans un sens général, dans le monde entier, mais, dans un sens particulier, dans chaque âme chrétienne. Il est d'abord un prophète, pour enseigner au coeur de l'homme la volonté de Dieu ; pour convaincre la conscience du péché, de la justice et du jugement ; et pour illustrer pleinement le chemin du salut. Il est ensuite un prêtre, pour appliquer cette expiation à la conscience coupable, dont il avait auparavant fait connaître la nécessité en tant que prophète. Et enfin, en tant que roi, il conduit les captifs, lie et chasse l'homme fort armé, pille ses biens, étend l'emprise du sceptre de justice, soumet et détruit le péché, et règne Seigneur sur toutes les puissances et facultés de l'âme humaine ; de sorte que, comme le péché a régné jusqu'à la mort, de même la grâce règne par la justice, jusqu'à la vie éternelle, par Jésus-Christ notre Seigneur. Romains 5:21.

Il est remarquable que l'évangéliste nomme David avant Abraham, bien que ce dernier soit plus âgé de plusieurs générations. La raison semble être que David n'était pas seulement le plus illustre des prédécesseurs de notre Seigneur, en tant que roi et prophète, mais que cette promesse, qui a d'abord été donnée à Abraham, puis confirmée au peuple juif par des générations successives, a finalement été déterminée et limitée à la famille de David. Fils de David, était une épithète par laquelle le Messie était ensuite connu parmi les Juifs ; et, sous ce titre, ils étaient amenés à l'attendre par une autorité prophétique. Voir Psaume 89:3, Psaume 89:4; Psaume 132:10, Psaume 132:11, comparé à Actes 13:23, et Ésaïe 11:1; Jérémie 23:5. Le Christ a été prophétisé sous le nom même de David. Voir Ezéchiel 34:23, Ezéchiel 34:24; Ezéchiel 37:24, Ezéchiel 37:25.

Abraham engendra Isaac - Dans cette généalogie, seules sont mentionnées les personnes qui, parmi les ancêtres du Christ, formaient la lignée directe : ainsi, il n'est pas fait mention d'Ismaël, le fils d'Abraham, ni d'Ésaü, le fils d'Isaac ; et des douze patriarches, ou fils de Jacob, seul Juda est mentionné.

Phares et Zara - L'histoire remarquable de ces jumeaux peut être vue, Genèse 38 : Quelques anciens étaient d'avis que l'évangéliste fait allusion au mystère de la préférence du plus jeune sur l'aîné, comme préfigurant l'exaltation de l'Église chrétienne sur la synagogue. Au sujet des femmes dont les noms sont enregistrés dans cette généalogie, voir la note à la fin du chapitre, ( Matthieu 1:25; (note)).

Joram engendra Ozias - Il s'agit d'Ozias, roi de Juda, qui fut frappé de la lèpre pour avoir eu la présomption d'entrer dans le temple pour offrir de l'encens devant le Seigneur. Voir 2 Chroniques 26:16, etc. Ozias n'était pas le fils immédiat de Joram : il y avait trois rois entre eux, Achazia, Joas et Amazia, ce qui porte les quatorze générations à dix-sept ; mais il est à remarquer que les omissions de ce genre ne sont pas rares dans les généalogies juives. Dans Esdras 7:3, Azaria est appelé le fils de Meraioth, bien qu'il soit évident, d'après 1 Chroniques 6:7-9, qu'il y avait six descendants entre eux. L'évangéliste était probablement au courant de cette circonstance, mais il n'a pas jugé bon d'essayer de corriger ce qu'il a trouvé dans les tableaux généalogiques accrédités par le public, car il savait que cela n'avait pas d'importance pour son argumentation, qui consistait simplement à montrer que Jésus-Christ descendait aussi sûrement, en ligne ininterrompue, de David, que David d'Abraham. Et c'est ce qu'il a fait de la manière la plus satisfaisante ; personne à l'époque n'a prétendu déceler la moindre inexactitude dans sa déclaration, bien que le récit ait été publié parmi ceux-là mêmes dont l'intérêt était de dénoncer l'erreur, pour défendre leur propre rejet obstiné du Messie, si tant est qu'une telle erreur ait pu être prouvée. Mais comme ils se sont tus, les incroyants modernes et relativement modernes peuvent à jamais se taire. Les objections soulevées à ce sujet ne méritent pas qu'on s'y attarde, mais l'affirmation suivante mérite d'être soulignée.

Saint Matthieu a repris les généalogies telles qu'il les a trouvées dans les archives publiques juives, qui, bien que correctes dans l'ensemble, présentaient de nombreuses lacunes. Les Juifs eux-mêmes nous en donnent une preuve suffisante. Le Talmud, titre Kiddushim, mentionne dix catégories de personnes qui sont revenues de la captivité babylonienne :

I. כהני Cohaney, les prêtres.

II. לוי Levey, lévites.

III. ישראל Yishrael, Israélites.

IV. חלולי Chululey, personnes ordinaires, en ce qui concerne le sacerdoce, celles dont les pères étaient prêtres, mais dont les mères étaient telles que les prêtres ne devaient pas épouser.

V. גירי Girey, prosélytes.

VI. חרורי Charurey, les affranchis, ou les serviteurs qui avaient été libérés par leurs maîtres.

VII. ממזירי Mamzirey, les faux, ceux qui sont nés d'un mariage illégal.

VIII. נתיני Nethiney, Nethinim.

IX. שתוקי Shetukey, bâtards, personnes dont les mères, bien que bien connues, ne pouvaient pas déterminer les pères de leurs enfants, en raison de leurs liens avec des hommes différents.

X. אסופי Asuphey, ceux qui étaient ramassés dans les rues et dont les pères et les mères étaient totalement inconnus.

Telle était la masse hétérogène amenée de Babylone à Jérusalem ; et bien que les Juifs nous apprennent que l'on prenait grand soin de séparer les faux Israélites des vrais, et que des canons aient été établis à cet effet, il arrivait parfois qu'une famille fausse ait accédé à une haute autorité, et qu'il ne fallait donc pas s'en mêler. Voir plusieurs cas dans Lightfoot. C'est pourquoi un généalogiste fidèle n'inscrivait dans son registre que les noms indiscutables. "Il est donc facile de deviner, dit le Dr Lightfoot, d'où Matthieu a tiré les quatorze dernières générations de cette généalogie, et Luc les quarante premiers noms de la sienne : à savoir, des rouleaux généalogiques, à l'époque bien connus, et déposés dans les κειμηλια, dépôts publics, et dans les privés aussi. Il était en effet nécessaire, pour un sujet aussi noble et sublime, et une chose sur laquelle le peuple juif s'interrogerait autant que sur la lignée du Messie, que les évangélistes délivrent une vérité qui non seulement ne puisse être contestée, mais qui puisse être prouvée et établie à partir de listes d'ancêtres certaines et incontestables." Voir Horae Talmudicae.

Josias engendra Jechonias, etc. - Il y a trois difficultés considérables dans ce verset.

1. Josias n'était pas le père de Jéchonias ; il n'était que le grand-père de ce prince : 1 Chroniques 3:14-16.

A cela s'ajoute une quatrième difficulté, à savoir qu'il n'y a que treize générations dans cette deuxième classe, soit quarante et une au lieu de quarante-deux dans l'ensemble. Mais toutes ces difficultés disparaissent, en adoptant une lecture qui se trouve dans beaucoup de MSS. Ιωσιας δε εγεννησε τον Ιωακειμ-. Ιωακειμ δε εγενησε τον Ιεχονιαν. Et Josias engendra Jehoïakim, ou Joakim, et Joakim engendra Jechonias. Pour cette lecture, voir les autorités de Griesbach. Josias était le père immédiat de Jehoïakim (appelé aussi Eliakeim et Joakim) et de ses frères, qui étaient Johanan, Sédécias et Shallum : voir 1 Chroniques 3:15. Joakim était le père de Joachin ou Jéchonias, vers l'époque de la première captivité babylonienne ; car nous pouvons compter trois captivités babyloniennes. La première eut lieu la quatrième année de Joakim, fils de Josias, vers l'an 3398. En cette année, Nabuchodonosor, après avoir pris Jérusalem, conduisit un grand nombre de captifs à Babylone. La deuxième captivité eut lieu sous Jéchonias, fils de Joakim, qui, après avoir régné trois mois, fut fait prisonnier en 3405, et fut emmené à Babylone avec un grand nombre de nobles juifs. La troisième captivité eut lieu sous Sédécias, en l'an 3416. Et ainsi, dit Calmet, on devrait lire Matthieu 1:11: Josias engendra Joakim et ses frères ; et Joakim engendra Jechonias vers le temps de la première captivité babylonienne ; et Jechonias engendra Salathiel, après qu'ils furent amenés à Babylone. Ainsi, avec l'ajout nécessaire de Joakim, les trois classes, contenant chacune quatorze générations, sont complètes. Et pour que cela soit encore plus évident, je vais inscrire chacune de ces trois générations dans une colonne séparée, avec l'ajout de Joakim, afin que le lecteur puisse les avoir toutes sous les yeux.

1 Abraham 1 Salomon 1 Jechonias 2 Isaac 2 Roboam 2 Salathiel 3 Jacob 3 Abia 3 Zorobabel 4 Juda 4 Asa 4 Abiud 5 Pharez 5 Josaphat 5 Eliakim 6 Esrom 6 Joram 6 Azor 7 Aram 7 Ozias 7 Sadoc 8 Aminadab 8 Joatham 8 Achim 9 Naason 9 Achaz 9 Eliud 10 Salmon 10 Ezekias 10 Eleazar 11 Booz 11 Manasses 11 Matthan 12 Obed 12 Amon 12 Jacob 13 Jesse 13 Josias 13 Joseph 14 david 14 joachim 14 jesus

En tout quarante-deux générations.

Jechonias engendra Salathiel - Après que Jechonias eut été amené à Babylone, il fut mis en prison par Nabuchodonosor, où il resta jusqu'à la mort de ce prince, et l'avènement d'Evilmérodach, qui le fit sortir de la prison, dans laquelle il avait été détenu trente-sept ans, et le rétablit dans une telle faveur que son trône (siège) fut élevé au-dessus de tous les rois qui étaient avec lui à Babylone : Jérémie 52:31, Jérémie 52:32. Mais bien qu'il soit ainsi devenu un favori royal, il ne fut jamais rétabli dans son royaume. Et, selon la prophétie de Jérémie, Jérémie 22:30, aucun homme de sa descendance ne s'assit sur le trône de David ; cependant la lignée royale fut continuée par son fils Salathiel, qui mourut à Babylone ; mais Zorobabel, son fils, revint de captivité, et par lui la race de David fut continuée, selon Matthieu, par Abiud ; et, selon Luc, par Rhesa. Voir sur Luc 3:23; (note), etc.

Le terme emporter à Babylone, μετοικεσια, de μετοικεω, changer d'habitation, ou de lieu de résidence, serait plus justement traduit par le mot transport, qui est ici particulièrement approprié : le changement n'était pas volontaire ; ils ont été contraints de partir.

Jésus, qui est appelé Christ - Comme le mot Χριστος Christ, signifie l'oint ou l'ointant, de χριω, oindre, il répond exactement à l'hébreu מ . שיח mashiach, que nous prononçons Messie ou Messias ; ce mot vient de la racine משח mashac, signifiant la même chose. Comme c'est la même personne qui est visée par l'appellation hébraïque et grecque, il faut régulièrement traduire Le Messie, ou Le Christ ; selon ce que l'on préfère, l'article démonstratif ne doit jamais être omis.

Les prêtres, les prophètes et les rois, chez les Juifs, étaient oints en vue de l'exercice légitime de leurs fonctions respectives. C'est pourquoi le mot Χριστος Christ, ou משיח Mashiach, devint un nom de dignité, et eut souvent la même signification que roi. Voir Isaïe 45:1; Psaume 105:15; Lévitique 4:3; Lévitique 6:20; 1 Samuel 2:10. Les mots משיח Mashiach et מלך melec, Χριστο ς et βασιλευς, Christ et roi, sont fréquemment interchangés. 1 Samuel 2:10; Psaume 2:2, Psaume 2:6; Luc 23:2; et voir les Scholia de Rosenmuller sur cet endroit. La raison en est donnée par la note suivante, que j'extrais du commentaire sur Exode 29:7.

"Il ressort d'Isaïe 61:1, que l'onction d'huile, en consacrant une personne à une fonction importante, soit civile, soit religieuse, était considérée comme un emblème de la communication des dons et des grâces du Saint-Esprit. Cette cérémonie était utilisée en trois occasions, à savoir l'installation des prophètes, des prêtres et des rois dans leurs fonctions respectives. Mais pourquoi une telle onction était-elle jugée nécessaire ? Parce que le bon sens des hommes leur enseignait que tout bien, qu'il soit spirituel ou profane, devait venir de Dieu, son origine et sa cause. Par conséquent, il était considéré comme acquis,

1. Qu'aucun homme ne pouvait prédire les événements, à moins d'être inspiré par l'Esprit de Dieu. Et donc le prophète était oint, pour signifier la communication de l'Esprit de sagesse et de connaissance.

C'est pourquoi les rois étaient inaugurés par l'onction d'huile. Deux de ces fonctions seulement existent dans toutes les nations civilisées, la sacerdotale et la royale ; et, dans certains pays, le prêtre et le roi sont encore consacrés par l'onction. Dans la langue hébraïque, משח mashach signifie oindre ; et משיח mashiach, la personne ointe. Mais de même qu'aucun homme n'a jamais eu la dignité de détenir les trois fonctions, de même personne n'a jamais eu le titre de Mashiach, l'oint, sauf Jésus, le Christ. Lui seul est le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs : le roi qui gouverne l'univers et qui règne dans le cœur de ses disciples ; le prophète, pour indiquer aux hommes la voie qu'ils doivent suivre ; et le grand prêtre, pour expier leurs péchés. C'est pourquoi on l'appelle le Messie, corruption du mot המשיח ha -mashiach, l'oint, en hébreu, qui a donné naissance à ὁ Χριστος ho Christos, qui a précisément la même signification en grec : de lui, Melchisédech, Abraham, Aaron, David, et d'autres, étaient des types illustres. Mais aucun d'eux n'avait le titre de Messie, ou d'Oint de Dieu. Ce titre appartient, et appartiendra toujours, exclusivement à Jésus, le Christ"

Quatorze générations - Voir la note sur Matthieu 1:11. Les Juifs avaient une sorte de méthode technique pour résumer les générations de cette manière. Dans Synopsis Sohar, p. 132, n. 18, nous trouvons les mots suivants : "D'Abraham à Salomon, il y eut quinze générations ; et alors la lune était à son plein. De Salomon à Sédécias, il y eut encore quinze générations ; la lune était alors à son déclin, et les yeux de Sédécias furent éteints." C'est-à-dire que l'état royal a atteint son zénith de lumière et de gloire à l'époque de Salomon ; mais il a diminué graduellement, jusqu'à ce qu'il soit presque éteint aux jours de Sédécias. Voir Schoetgen.

Epousée à Joseph - Le mot μνηστευθεισης, de μνηστευω contracter, ou fiancer, désigne le contrat de mariage préalable, par lequel les parties se lient mutuellement l'une à l'autre ; sans quoi, aucune femme n'a jamais été mariée chez les Juifs. Chez les Hindous, une femme est épousée souvent une année entière, et même plus longtemps avant que le mariage ait lieu.

Avant qu'ils ne s'unissent - La femme était épousée dans sa propre maison ou dans celle de son père ; et, généralement, un certain temps s'écoulait avant qu'elle ne soit emmenée dans la maison de son mari : Deutéronome 20:7; Juges 14:7, Juges 14:8. Cette coutume a été immémorialement observée parmi les habitants de l'Irlande, qui ont non seulement cette coutume, mais beaucoup de coutumes asiatiques, qui, ajoutées à diverses preuves historiques authentiques, sont des preuves collatérales qu'ils ont reçu la religion chrétienne, non des papes de Rome, mais par le moyen de missionnaires asiatiques.

Chez les Juifs, le mariage, bien qu'il n'ait pas été consommé, était considéré comme parfaitement légal et obligatoire pour les deux parties ; aussi la rupture de ce contrat était-elle considérée comme un cas d'adultère, et punie exactement de la même manière. Voir Deutéronome 22:25, Deutéronome 22:28. Un contrat de ce genre, bien qu'il n'y ait pas de cohabitation, ne pouvait pas non plus être rompu autrement que par un divorce régulier, comme M. Selden, dans son Uxor Hebraica, l'a largement prouvé d'après les rabbins juifs.

Elle a été trouvée enceinte - Sa situation était la plus pénible et la plus humiliante que l'on puisse concevoir. Rien d'autre que la conscience la plus complète de sa propre intégrité et la plus forte confiance en Dieu n'aurait pu la soutenir dans des circonstances aussi éprouvantes, où sa réputation, son honneur et sa vie étaient en jeu. Nous ne savons pas quelle conversation eut lieu entre elle et Joseph à l'occasion de cette découverte, mais le résultat prouve qu'elle ne le satisfaisait pas. Il ne pouvait pas non plus se résoudre à la considérer comme sa femme avant que Dieu n'ait envoyé son ange pour rendre le témoignage le plus clair de l'innocence de la vierge. Toute sa conduite, en cette occasion, fut extrêmement bienveillante et humaine. Il aurait pu sur-le-champ se prévaloir de la loi ( Deutéronome 22:23, Deutéronome 22:24) et la faire lapider.

Enfaire un exemple public - Παραδειγματισαι , l'exposer à l'infamie publique ; de παρα. , proche, et δεικνυμαι , je montre, ou j'expose ; ce qu'on appelle bizarrement, quoique avec emphase, en Angleterre, showing up - exposer un personnage à la vue du public. Bien que Joseph fût un homme juste, δικαιος , et qu'il sût que la loi exigeait que les personnes qu'il supposait être sa femme fussent mises à mort, cependant, comme la justice est toujours dirigée par la miséricorde, il se détermina à la répudier ou à divorcer en privé, c'est-à-dire sans en attribuer la cause.et comme l'offense était contre lui-même, il avait le droit de la laisser passer s'il le voulait. Certains ont supposé que le terme δικαιος devait être traduit par miséricordieux, et il est certain qu'il a souvent cette signification ; mais ici ce n'est pas nécessaire.

Ce qui a été conçu (ou formé) en elle - C'est ainsi que je pense qu'il faut traduire γεννηθεν à cet endroit : car il apparaît que la nature humaine de Jésus-Christ a été une création réelle dans le sein de la vierge, par la puissance du Saint-Esprit. L'ange du Seigneur dont il est question ici était probablement l'ange Gabriel, qui, six mois auparavant, avait été envoyé à Zacharie et à Élisabeth, pour annoncer la naissance du précurseur du Christ, Jean le Baptiste. Voir Luc 1:36.

Jésus - Le même que Josué, יהושע Yehoshua, de ישע yasha, il a sauvé, délivré, mis en état de sécurité. Voir sur Exode 13:9; (note) ; Nombres 13:16; (note), et dans la préface de Josué.

Il sauvera son peuple de ses péchés - Ce sera sa grande affaire dans le monde : la grande mission pour laquelle il est venu, à savoir faire une expiation pour le péché et le détruire : la délivrance de toute la puissance, la culpabilité et la pollution du péché, est le privilège de tout croyant en Jésus-Christ. L'Évangile ne parle pas de moins que cela, et moins que cela serait indigne de l'Évangile. La perfection du système de l'Évangile n'est pas qu'il tolère le péché, mais qu'il l'expie ; non pas qu'il le tolère, mais qu'il le détruise. Dans Matthieu 1:1, il est appelé Jésus-Christ, ce sur quoi le Dr Lightfoot remarque à juste titre : "Le nom de Jésus, si souvent ajouté au nom de Christ dans le Nouveau Testament, n'est pas seulement destiné à désigner Christ comme le Sauveur, mais aussi à désigner Jésus comme le vrai Christ ou Messie, contre l'incrédulité des Juifs." Cette observation sera d'une grande utilité dans d'innombrables endroits du Nouveau Testament. Voir Actes 2:36; Actes 8:35; 1 Corinthiens 16:22; 1 Jean 2:22; 1 Jean 4:15, etc.

Par le prophète - Isaïe est ajouté ici par plusieurs MSS, versions et pères. La prophétie est tirée d'Ésaïe 7:14.

Voici que la vierge sera enceinte - Nous avons déjà vu, par le verset précédent, que cette prophétie est tirée d'Ésaïe 7:14; mais il peut être nécessaire de considérer plus particulièrement les circonstances de la promesse originelle. A l'époque dont il est question, le royaume de Juda, sous le gouvernement d'Achaz, était réduit à un niveau très bas. Pékah, roi d'Israël, avait tué en Judée 120 000 personnes en un seul jour, et emmené 200 000 captifs, dont des femmes et des enfants, ainsi qu'un grand butin. Pour ajouter à leur détresse, Rezin, roi de Syrie, confédéré avec Pékah, avait pris Elath, une ville fortifiée de Juda, et emmené les habitants captifs à Damas. Dans cette conjoncture critique, faut-il s'étonner qu'Achaz ait eu peur que les ennemis qui étaient maintenant unis contre lui ne l'emportent, ne détruisent Jérusalem et le royaume de Juda, et n'anéantissent la famille de David ! Pour répondre et dissiper cette crainte, apparemment fondée, Ésaïe est envoyé par le Seigneur à Achaz, accablé par le chagrin et l'incrédulité, afin de l'assurer que les plans de ses ennemis ne tiendront pas et qu'ils seront complètement déconcertés. Pour encourager Achaz, il lui ordonne de demander un signe ou un miracle, qui soit un gage en main que Dieu accomplira, en temps voulu, les prédictions de son serviteur, telles qu'elles sont relatées dans le contexte. Sur le refus humble d'Achaz de demander un signe, il est immédiatement ajouté : "C'est pourquoi le Seigneur lui-même te donnera un signe : Voici que la vierge concevra et enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d'Emmanuel. Il mangera du beurre et du miel, etc. La nature divine et humaine de notre Seigneur, ainsi que la conception miraculeuse, semblent être indiquées dans la prophétie citée ici par l'évangéliste : - On l'appellera עמנו-אל IM -MENU -EL ; littéralement, Le Dieu fort avec nous : semblable à ces mots dans le Nouveau Testament : - Le Verbe qui était Dieu - a été fait chair, et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité : Jean 1:1, Jean 1:14. Et Dieu a été manifesté dans la chair : 1 Timothée 3:16. Ainsi, nous devons comprendre que Dieu avec nous signifie Dieu incarné - Dieu dans la nature humaine. Cela semble encore plus évident d'après les paroles du prophète, Isaïe 7:15. Il mangera du beurre et du miel - il sera vraiment un homme, il grandira et sera nourri d'une manière humaine et naturelle, ce qui signifie qu'il sera avec nous, c'est-à-dire incarné. A quoi le prophète ajoute : Afin qu'il sache refuser le mal et choisir le bien - ou plutôt, selon sa connaissance, לדעתו le -daato, réprouver le mal et choisir le bien. Ceci se réfère à lui en tant que Dieu ; et c'est la même idée donnée par ce prophète, Isaïe 53:11; : Par (ou dans) sa connaissance (la connaissance du Christ crucifié, בדעתו be -daato ) mon serviteur juste sanctifiera beaucoup ; car il portera leurs offenses. Or cette union de la nature divine et de la nature humaine est appelée signe ou miracle, אות oth, c'est-à-dire quelque chose qui dépasse la puissance de la nature à produire. Et cette union miraculeuse devait se réaliser d'une manière miraculeuse : Voici qu'une Vierge concevra : le mot est très emphatique, העלמה ha -almah, La vierge ; la seule qui ait jamais été, ou qui sera jamais, mère de cette manière. Mais les Juifs, et quelques prétendus chrétiens, qui ont épousé leur cause désespérée, affirment que "le mot עלמה almah ne signifie pas seulement une Vierge ; car il est appliqué, Proverbes 30:19, pour signifier une jeune femme mariée." Je réponds, que ce dernier texte n'est pas une preuve de la doctrine contraire : les mots בעלמה גבר דרך derec geber be -almah, la manière d'un homme avec une jeune fille, ne peuvent être prouvés pour signifier ce pour quoi ils sont produits : d'ailleurs, un des MSS de De Rossi. lit בעלמיו be -almaiu, la voie d'un homme fort, ou robuste(גבר geber ) dans sa jeunesse ; et dans cette lecture, le syriaque, la Septante, la Vulgate et l'arabe sont d'accord, qui sont suivis par la première version de la langue anglaise, telle qu'elle se trouve dans un MS. ainsi, cet endroit, le seul qui puisse être produit avec quelque probabilité de succès, si l'interprétation que l'on prétend correcte, ce que je ne suis nullement disposé à admettre, ne prouve rien. D'ailleurs, le consentement de tant de versions au sens opposé lui ôte beaucoup de son influence dans cette question.

Le mot עלמה almah, vient de עלם alam, se cacher, être dissimulé ; et l'on nous dit que "les vierges étaient ainsi appelées, parce qu'elles étaient dissimulées ou étroitement gardées dans la maison de leur père, jusqu'au moment de leur mariage" Ceci n'est pas exact : voyez le cas de Rebecca, Genèse 24:43; (note), et ma note là ; celui de Rachel, Genèse 29:6, Genèse 29:9, et la note là aussi : et voyez le cas de Miriam, la soeur de Moïse, Exode 2:8, et aussi la paraphrase chaldéenne sur Lamentations 1:4, où les vierges sont représentées comme sortant dans la danse. Voir aussi toute l'histoire de Ruth. Cette dissimulation, ou ce maintien à la maison, sur lequel on insiste tant, est purement fantaisiste ; car nous constatons que les jeunes femmes non mariées puisaient l'eau, gardaient les moutons, glanaient publiquement dans les champs, etc..., etc..., et les mêmes travaux sont effectués chez les Turcomans jusqu'à nos jours. Cette raison ne rend donc pas compte de la signification radicale du mot ; et nous devons la chercher ailleurs. Une autre racine bien connue et souvent utilisée dans la langue hébraïque nous éclairera sur ce sujet. Il s'agit de גלה galah, qui signifie révéler, rendre manifeste ou découvrir, et qui est souvent appliquée aux liens matrimoniaux, dans différentes parties de la loi mosaïque : עלם alam, par conséquent, peut être considéré comme impliquant la dissimulation de la vierge, en tant que telle, jusqu'à ce que le mariage légitime ait eu lieu. Une vierge n'était pas appelée עלמה almah, parce qu'elle était cachée en étant gardée chez elle, dans la maison de son père, ce qui n'est pas vrai, mais littéralement et physiquement, parce que, en tant que femme, elle n'avait pas été découverte - elle n'avait pas connu d'homme. Ceci s'applique pleinement à la vierge bénie : voir Luc 1:34. "Comment cela se peut-il, puisque je ne connais pas d'homme ?" et ce texte jette beaucoup de lumière sur le sujet qui nous occupe. Ceci est aussi en parfait accord avec l'ancienne prophétie : "La semence de la femme écrasera la tête du serpent", Genèse 3:15; car la personne qui devait détruire l'oeuvre du diable devait être la progéniture de la femme, sans aucun concours de l'homme. Et, par conséquent, le texte de la Genèse parle aussi pleinement de l'état vierge de la personne de laquelle le Christ, selon la chair, devait venir, que celui du prophète ou que celui-ci de l'évangéliste. Selon la promesse originelle, il devait y avoir une semence, un être humain, qui devait détruire le péché ; mais cette semence ou cet être humain devait venir de la femme seule ; et aucune femme seule ne pouvait produire un tel être humain, sans être vierge. Ainsi, "Une vierge enfantera un fils" est l'esprit et le sens même du texte original, indépendamment de l'illustration donnée par le prophète ; et le fait rapporté par l'évangéliste est la preuve de l'ensemble. Mais comment cela pourrait-il être un signe pour Achaz, qui devait avoir lieu tant de centaines d'années après ? Je réponds que le sens du prophète est clair : non seulement Rezin et Pékah devaient échouer contre Jérusalem à cette époque, ce qui était le fait ; mais Jérusalem, la Judée et la maison de David devaient être préservées, malgré leur état de dépression et la multitude de leurs adversaires, jusqu'à ce que vienne le temps où une Vierge porterait un fils. C'est là une circonstance des plus remarquables - la maison de David ne pouvait jamais faire défaut, jusqu'à ce qu'une vierge conçoive et porte un fils - et elle ne l'a pas fait : mais lorsque ce fait incroyable et miraculeux s'est produit, le royaume et la maison de David se sont éteints ! Il s'agit là d'une réfutation irréfutable de tous les arguments qu'un Juif peut avancer pour justifier son opposition à l'Évangile du Christ. Ou bien la prophétie d'Ésaïe s'est accomplie, ou bien le royaume et la maison de David sont encore debout. Mais le royaume de David, nous le savons, est détruit : et où est l'homme, Juif ou Gentil, qui peut nous montrer un seul descendant de David sur la face de la terre ? La prophétie ne pouvait pas échouer - le royaume et la maison de David ont échoué ; la vierge a donc dû mettre au monde son fils - et ce fils est Jésus, le Christ. Moïse, Isaïe et Matthieu sont d'accord sur ce point, et les faits, sans équivoque, ont confirmé le tout ! Voyez la sagesse et la providence de Dieu !

En dépit de ce qui précède, on peut se demander dans quel sens ce nom d'Emmanuel pourrait être appliqué à Jésus-Christ, s'il n'est pas véritablement et proprement Dieu ? L'Esprit de vérité a-t-il jamais voulu que les chrétiens le reçoivent comme un ange ou un simple homme, et pourtant, au tout début de l'histoire évangélique, lui appliquer un caractère qui n'appartient qu'au Dieu très haut ? Assurément non. Dans quel sens, donc, le Christ est-il Dieu avec nous ? Dans son incarnation, Jésus est appelé Immanuel, ou Dieu avec nous. - Dieu uni à notre nature - Dieu avec l'homme - Dieu dans l'homme. - Dieu avec nous, par sa protection continuelle. - Dieu avec nous, par les influences de son Esprit Saint - dans le saint sacrement - dans la prédication de sa parole - dans la prière privée. Et Dieu avec nous, par chaque action de notre vie, que nous commençons, continuons et terminons en son nom. Il est Dieu avec nous, pour nous réconforter, nous éclairer, nous protéger et nous défendre dans tous les moments de tentation et d'épreuve, à l'heure de la mort, au jour du jugement ; et Dieu avec nous, et en nous, et nous avec et en lui, pour l'éternité.

Son fils premier-né - Τον υιον αυτης τον πρω -οτοκον . Littéralement : ce fils à elle, le premier-né. Que Marie ait pu avoir d'autres enfants, chacun peut le croire raisonnablement et pieusement ; qu'elle en ait eu d'autres, plusieurs le pensent extrêmement probable, et ce texte en est au moins une preuve indirecte. Quoi qu'il en soit, il ne faut pas faire de la virginité perpétuelle de Marie un article de foi. Dieu n'en a pas fait un : en effet, elle peut difficilement supporter la lumière de plusieurs textes des Évangiles.

Il ne l'a pas connue - Il n'a pas eu de rapports matrimoniaux avec elle - Jusqu'à ce qu'elle ait mis au monde son fils, dont l'évangéliste vient de parler, le premier-né, l'aîné de la famille, à qui appartenait le droit d'aînesse, et qui est né miraculeusement avant qu'elle ait connu un homme, étant encore à l'état de virginité. Voir sur Matthieu 13:55; (note). La virginité de Marie, avant la naissance du Christ, est un article de la plus haute importance pour le système chrétien ; c'est donc un article de foi : sa virginité perpétuelle n'a aucune importance ; et les savants efforts dépensés pour la prouver n'ont produit qu'un château en l'air. La chose est possible, mais elle n'a jamais été et ne pourra jamais être prouvée.

Il lui donna le nom de Jésus - Ce nom fut donné par ordre de Dieu, voir Matthieu 1:16, et fut imposé au Christ à l'âge de huit jours ; car alors, selon la loi juive, il était circoncis : ainsi le nom de Sauveur lui fut donné lorsqu'il commença à verser ce sang sans lequel il ne pouvait y avoir de rémission des péchés.

La bonté de Dieu se manifeste, non seulement en ce qu'il a donné son Fils pour sauver un monde perdu, mais encore dans le choix des personnes qui ont été ses géniteurs : parmi lesquelles nous trouvons, d'abord, des Saints, pour exciter notre courage : Abraham, remarquable par sa foi ; Isaac, par son obéissance ; et Jacob, par sa ferveur et sa constance.

Deuxièmement, des pécheurs pénitents, pour exciter notre confiance : tels que David, Manassé, etc.

Troisièmement, les pécheurs dont nous n'entendons pas parler de la repentance et du salut, pour nous mettre en garde. Qui peut lire sans trembler le récit de l'idolâtre Salomon, qui, d'après toutes les preuves de l'histoire sainte, est mort dans ses péchés ?

Quatre femmes sont mentionnées dans cette généalogie : deux d'entre elles étaient adultères, Tamar et Bethsabée ; et deux étaient païennes, Rahab et Ruth, et étrangères à l'alliance de la promesse ; pour nous enseigner que Jésus-Christ est venu sauver les pécheurs, et que, quoique étrangers à son peuple, nous ne sommes pas pour cela exclus d'un salut que Dieu a destiné à tous les hommes. Il n'est pas le Dieu des Juifs seulement ; il est aussi le Dieu des Gentils.

L'état de la famille royale de David, les circonstances de la sainte vierge et de son époux Joseph, la très remarquable prophétie d'Ésaïe, son accomplissement littéral et circonstanciel, les noms donnés à notre bienheureux Seigneur, le rouleau généalogique de la famille, etc..., etc..., sont autant de preuves de la sagesse, de la bonté et de la providence de Dieu. Chaque événement semble, à première vue, abandonné à une influence fortuite, et pourtant le résultat de chacun montre que Dieu a dirigé l'ensemble. Ces circonstances sont de la plus haute importance ; le lecteur chrétien ne peut y réfléchir sans accroître sa foi et sa piété.