Adam Clarke Bible CommentaryJean 18

Adam Clarke

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Jean 18:1

Sur le ruisseau du Cédron - Après avoir achevé la prière relatée au chapitre précédent, notre Seigneur se rendit directement au jardin de Gethsémané, Matthieu 26:36, qui se trouvait sur la montagne des Oliviers, à l'est de Jérusalem. Cette montagne était séparée de la ville par une vallée très étroite, au milieu de laquelle coulait le ruisseau du Cédron : voir 1 Maccabées 12:37 ; Joseph. Guerre, b. v. c. 2, s. 3. xii. 2. Le Cédron est un très petit ruisseau, large de six ou sept pieds, et il n'est pas constamment alimenté en eau, étant sec toute l'année, sauf pendant les pluies. Il est mentionné dans l'Ancien Testament : 2 Samuel 15:23; 1 Rois 15:13; 2 Rois 23:4. Et il semble que l'évangéliste ne le mentionne ici que pour rappeler ce qui arriva à David, lorsqu'il fut chassé de Jérusalem par son fils Absalom, et que lui et ses partisans furent obligés de passer à pied le ruisseau du Cédron : voir 2 Samuel 15:23. Tout cela était une figure très expressive de ce qui arriva maintenant à ce second David, par la trahison d'un de ses propres disciples. Ce ruisseau avait son nom probablement de קדר Kadar, il était noir ; c'était l'endroit où coulait le sang des sacrifices, et les autres souillures de la ville. C'était plutôt, dit Lightfoot, l'évier, ou l'égout commun de la ville, qu'un ruisseau. Certains copistes, confondant Κεδρων avec le grec, ont changé του en των, et ont ainsi écrit τ.ων Κεδρων, des cèdres, au lieu de του Κεδρων, le ruisseau du Cédron : mais cette dernière est sans doute la lecture authentique.

Un jardin - Gethsémané : voir sur Matthieu 26:36; (note).

Les grands juifs avaient leurs jardins et leurs lieux de plaisir hors de la ville, même sur la montagne des Oliviers. C'est encore une coutume courante chez les Asiatiques.

Saint Jean ne mentionne rien de l'agonie dans le jardin, probablement parce qu'il l'a trouvé si amplement racontée par tous les autres évangélistes. Comme ce récit doit intervenir ici, le lecteur est prié de consulter les notes sur Matthieu 26:36-47; (note). Voir aussi Marc 14:30-36; (note), et Luc 22:40-44; (note).

Jean 18:2

Judas - connaissait le lieu - Comme beaucoup étaient venus de différents endroits pour célébrer la Pâque à Jérusalem, il ne devait pas être facile de trouver un logement dans la ville : Jésus choisit donc de passer la nuit dans le jardin avec ses disciples, ce qui, d'après ce verset et Luc 22:39, est sa coutume, bien qu'il ait souvent logé à Béthanie. Mais, comme il avait soupé ce soir-là dans la ville, Judas crut qu'il n'était pas allé à Béthanie, et qu'il devait donc être rencontré dans le jardin ; et, ayant donné ce renseignement aux prêtres, ceux-ci lui donnèrent quelques soldats et d'autres personnes, afin qu'il fût mieux à même de le saisir et de l'emmener.

Jean 18:3

Une bande - Την σπειραν, La bande ou la troupe. Quelques-uns pensent que la spira était la même chose que la cohorte romaine, et qu'elle était la dixième partie d'une légion, qui se composait tantôt de 4200, tantôt de 5000 pieds. Mais Raphélius, sur Matthieu 27:27, a clairement prouvé, d'après Polybe, que la spira n'était pas plus qu'un dixième de la quatrième partie d'une légion. Et comme le nombre des légions était incertain, et que leurs divisions n'étaient pas du tout égales, personne ne peut dire combien la bande ou la spira contenait. Voir de nombreux détails curieux dans Raphelius sur ce point, vol. i. p. 351, edit. 1747. Cette bande était probablement constituée des soldats romains donnés par le gouverneur pour la défense du temple, et les officiers étaient ceux qui appartenaient au Sanhédrin.

Avec des lanternes et des torches - Avec ces objets, ils avaient l'intention de fouiller les coins et les cavernes où le Christ s'était caché ; car ils ne pouvaient pas en avoir besoin dans un autre but, car c'était le quatorzième jour de l'âge de la lune, dans le mois de Nisan, et par conséquent elle apparaissait pleine et brillante. Les armes mentionnées ici n'étaient probablement pas d'autres que des massues, des bâtons et des instruments de ce genre, comme nous pouvons le déduire de Matthieu 26:55; Marc 14:48; Luc 22:52. Les épées mentionnées par les autres évangélistes étaient probablement celles des soldats romains ; les massues et les bâtons appartenaient aux officiers du grand prêtre.

Jean 18:4

Jésus sachant toutes choses, etc. - Il avait traversé toute sa prédication, ses miracles et sa passion, et il n'avait plus qu'à s'offrir sur la croix ; il est donc allé à leur rencontre, pour se livrer à la mort.

Jean 18:5

Jésus de Nazareth - Ils ne dirent cela qu'après que Judas eut embrassé le Christ, ce qui était le signe qu'il avait convenu avec les soldats, etc. de leur donner, afin qu'ils sachent qui ils devaient saisir : voir Matthieu 26:48. Bien que certains harmonistes placent le baiser après ce qui est dit dans le neuvième verset.

Jean 18:6

Ils ont fait marche arrière et sont tombés à terre - Aucun des autres évangélistes ne mentionne cette circonstance très importante. Notre Seigneur a choisi de leur donner cette preuve de sa puissance infinie, afin qu'ils sachent que leur pouvoir ne pourrait pas l'emporter sur lui s'il choisissait d'exercer sa puissance, voyant que le souffle même de sa bouche confondait, les repoussait et les faisait tomber à terre. Ainsi, par le souffle de Dieu, ils auraient pu périr, et par le souffle de ses narines, ils auraient pu être consumés : Job 4:9.

Jean 18:8

Laissez-les aller - Ces mots sont plutôt des mots d'autorité que des mots de supplication. Je me livre volontairement à vous, mais vous ne devez pas molester un de ces disciples. A vos risques et périls, blessez-les. Laissez-les vaquer à leurs occupations. Je vous ai déjà donné une preuve suffisante de mon pouvoir : je ne l'exercerai pas pour moi-même, car je donnerai ma vie pour les brebis ; mais je ne vous permettrai pas de faire du mal au plus petit d'entre eux. C'est certainement la puissance suprême du Christ qui a empêché les soldats et la foule de faire périr tous les disciples présents, alors que Pierre leur avait donné une telle provocation en coupant l'oreille de Malchus. Il n'y avait probablement pas d'autres disciples avec le Christ que Pierre, Jacques et Jean, à cette époque. voir Matthieu 26:37; Marc 13:33.

Jean 18:10

Ayant une épée - Voir la note sur Luc 22:36.

Ilse coupa l'oreille droite - Il avait sans doute l'intention de lui fendre le crâne en deux, mais Dieu l'en détourna, et ne permit que de lui couper l'oreille ; et cela, il ne l'aurait pas souffert, mais seulement pour avoir l'occasion de leur donner une preuve éclatante de sa Divinité en faisant un miracle étonnant en cette occasion : voir les notes sur Matthieu 26:51-56; (note).

Les trois autres évangélistes mentionnent cette opération, mais ne donnent ni le nom de Pierre ni celui de Malchus, probablement parce que ces deux personnes étaient vivantes lorsqu'ils ont écrit ; mais il est probable qu'elles étaient mortes depuis longtemps avant que saint Jean ne publie son histoire.

Jean 18:11

La coupe que mon Père m'a donnée - La coupe signifie parfois le sort de la vie, qu'il soit prospère ou défavorable : ici, elle signifie les dernières souffrances du Christ.

Jean 18:12

Le capitaine - Χιλιαρχος, Le chiliarque, ou chef sur mille hommes - répondant presque à un colonel chez nous. Voir la note sur Luc 22:4. Il était probablement le préfet ou le capitaine de la garde du temple.

Jean 18:13

A Annas - Cet homme devait avoir une grande autorité dans sa nation :

  1. Parce qu'il avait été longtemps grand prêtre ;
  • Parce qu'il n'avait pas moins de cinq fils qui ont successivement joui de la dignité de grand prêtre ; et,
  • Parce que son gendre, Caïphe, était à ce moment-là en possession de cette fonction.
  • Il est probable qu'Annas était le chef du Sanhédrin et que c'est à lui, dans cette fonction, que le Christ a été amené pour la première fois. Certains pensent qu'Annas était encore grand prêtre, et que Caïphe n'était que son adjoint, bien qu'il ait fait la partie principale de l'affaire, et que c'est à cause de cela qu'il est appelé grand prêtre. Mais voyez les notes sur Matthieu 2:4, et Luc 3:2.

    Cette même année - La fonction n'était plus à vie comme autrefois. Voir la note sur Jean 11:49.

    Ce qui est rapporté au 24ème verset, Annas l'ayant envoyé lié à Caïphe, vient proprement après le 13ème verset. Un des MSS de Vienne ajoute ce verset ici ; le Syriaque postérieur l'a dans la marge, et St Cyrille dans le texte.

    Jean 18:14

    Caïphe était celui qui donnait des conseils, etc. - Il était donc mal placé pour juger le Christ, qu'il avait préjugé et condamné d'avance : voir Jean 11:50-52(note). Mais le Christ ne devait pas être traité selon les règles de la justice : s'il l'avait été, il n'aurait pas pu être mis à mort.

    Jean 18:15

    Et - un autre disciple - Non pas Cet autre disciple, car l'article est omis par AD, deux autres ; certaines éditions ; syriaque, perse, gothique et Nonnus. C'est ainsi qu'il faut comprendre la Vulgate. Il y a beaucoup de conjectures sur l'identité de ce disciple : Jérôme, Chrysostome, Théophile, Nonnus, Lyre, Érasme, Piscator et d'autres, disent que c'était Jean. Il est vrai que Jean se mentionne fréquemment à la troisième personne ; mais il l'a toujours fait, celui que Jésus aimait, comme dans Jean 13:23; Jean 19:26; Jean 21:7, Jean 21:20, sauf dans Jean 19:35, où il s'est clairement désigné comme l'auteur de cet Évangile ; mais, dans le cas qui nous occupe, il n'a mentionné aucune circonstance permettant de savoir que ce disciple était Jean. A cela on peut ajouter que Jean étant non seulement Galiléen, mais pêcheur de métier, il n'est pas probable qu'il ait été connu du grand prêtre, comme il est dit ici du disciple qui suivait Jésus avec Pierre. Voir l'évêque Pearce et Calmet. La conjecture de Grotius est la plus vraisemblable, à savoir qu'il s'agissait de la personne chez qui Jésus avait soupé. Saint Augustin, Tract. 113, parle comme un homme de bon sens : Nous ne devons pas décider hâtivement, dit-il, d'un sujet sur lequel l'Écriture est muette.

    Jean 18:17

    La demoiselle qui gardait la porte - Caezarius, un auteur cité par Calmet, dit que cette portesse s'appelait Ballila. Il est intéressant de noter que les femmes, surtout les vieilles femmes, étaient employées par les anciens comme porteuses. Dans 2 Samuel 4:6, les Septante et la Vulgate font d'une femme le porteur d'Ishbosheth. Aristophane, dans Vespis, v. 765, les mentionne dans le même office et les appelle Σηκις, Sekis, ce qui semble signifier une servante commune : -

    ὁτι την θυραν ανεω.ͅ ξεν ἡ Σηκις λαθρα.

    Et Euripide, Troad. fait intervenir Hécube, qui se plaint de ce qu'elle, qui avait l'habitude de s'asseoir sur un trône, est maintenant réduite à la misérable nécessité de devenir porteuse, ou nourrice, pour obtenir un morceau de pain. Et Plaute, Curcul. Act. i. sc. 1, mentionne une vieille femme qui était gardienne de la porte : -

    Anus hic solet cubitare custos janitrix.

    Je ne puis concevoir pourquoi on leur confiait cet office de préférence aux hommes, mais nous constatons que cet usage était commun à toutes les nations anciennes. Voir les notes sur Matthieu 26:69.

    Jean 18:18

    Serviteurs et officiers - Ceux-ci appartenaient aux chefs des prêtres, etc. ; les soldats romains avaient probablement été renvoyés après avoir conduit le Christ chez Annas.

    Jean 18:19

    Interrogea Jésus sur ses disciples et sur sa doctrine - Il lui demanda probablement par quelle autorité ou en vertu de quel droit il avait rassemblé des disciples, formé une secte différente, prêché une nouvelle doctrine et s'était érigé en réformateur public Comme la religion s'intéressait à ces choses, le souverain sacrificateur était considéré comme le juge approprié. Mais tout cela, et ce qui s'ensuivit, se passa de nuit, ce qui était contraire aux lois établies. En effet, le Talmud déclare, Sanhed. c. iv. s. 1, que - "Les procédures criminelles ne peuvent commencer ni se terminer que dans le courant de la journée. Si la personne est acquittée, la sentence peut être prononcée au cours de la journée ; mais si elle est condamnée, la sentence ne peut être prononcée avant le lendemain. Mais aucune espèce de jugement ne doit être exécutée, ni la veille du sabbat, ni la veille d'une fête quelconque" Néanmoins, pour la plus grande infamie de ce peuple, le Christ fut interrogé et condamné pendant la nuit, la nuit même de la Pâque ou, selon d'autres, la veille de cette fête. Ainsi, comme je l'ai déjà fait remarquer, toutes les formes de la justice ont été insultées et outragées dans le cas de notre Seigneur. Dans cette humiliation, son jugement a été annulé. Voir Actes 8:33.

    Jean 18:20

    J'ai parlé ouvertement au monde - À tous les habitants du pays indistinctement - au peuple en général : le τῳ κοσμῳ, ici, équivaut au français tout le monde, tout le monde, c'est-à-dire chaque personne à portée de main. C'est une autre preuve que saint Jean utilise le terme monde pour signifier le peuple juif seulement ; car il est certain que notre Seigneur n'a pas prêché aux païens. La réponse de notre Seigneur, mentionnée dans ce verset et dans le suivant, est de nature à rendre une personne consciente de sa propre innocence et confiante dans la justesse de sa cause. J'ai enseigné dans le temple, dans les synagogues, dans toutes les villes principales, dans les bourgs et les villages, et dans tout le pays. Je n'ai pas eu d'école secrète. Vous et vos émissaires m'avez surveillé partout. Aucune doctrine n'est jamais sortie de mes lèvres, si ce n'est celle qui est conforme à la justice de la loi et à la pureté de Dieu. Mes disciples, lorsqu'ils ont enseigné, ont enseigné de la même manière et ont eu les mêmes témoins. Demandez à ceux qui ont assisté à nos cérémonies publiques s'ils peuvent prouver que moi ou mes disciples avons prêché de fausses doctrines, que nous avons jamais troublé la société ou l'État. Suivez le cours normal de la justice, appelez les témoins, laissez-les faire leur déposition et jugez ensuite en fonction des preuves qui vous ont été présentées.

    Jean 18:22

    L'un des officiers frappa Jésus - C'était un outrage à toute justice : car un prisonnier, avant d'être condamné, est toujours considéré comme étant sous la protection spéciale de la justice ; et personne n'a le droit de le toucher, si ce n'est selon les directives de la loi. Mais on a déjà fait remarquer que, si justice avait été rendue au Christ, il n'aurait pu ni souffrir ni mourir.

    Jean 18:24

    Or Annas l'avait envoyé, etc. - On a déjà fait observer que la place de ce verset est immédiatement après le 13e ; et, si on le laisse subsister ici, il doit être lu entre parenthèses, et considéré comme une récapitulation de ce qui avait été fait auparavant.

    Jean 18:27

    Et - l'équipage du coq - Pierre a renié notre Seigneur trois fois : -

    Le premier reniement de Pierre. I. Ce reniement eut lieu alors qu'il se trouvait en dehors, ou en dessous, dans la salle de la maison de Caïphe. Il n'était pas dans la partie supérieure où le Christ se tenait devant le souverain sacrificateur, mais en dehors de cette partie de la salle, et dans la partie inférieure avec les serviteurs et les officiers, près du feu allumé au milieu de la salle ( Jean 18:16, Jean 18:18) ; et la jeune fille qui gardait la porte était entrée dans la salle, où elle chargea Pierre.

    Deuxième dénégation de Pierre. II. Cela se passa peu de temps après le premier ( Luc 22:58). Ayant renié une fois son Maître, il se retira naturellement de l'endroit où se trouvait son accusatrice pour se rendre dans le vestibule de la salle ( Matthieu 26:71), et c'était l'heure du premier chant du coq, ou peu après minuit. Après être resté là peu de temps, une heure peut-être, une autre jeune fille l'aperçut et dit à ceux qui se tenaient dans le vestibule que c'était l'un d'eux. Pierre, pour éviter cette accusation, se retire dans la salle et se réchauffe. La jeune fille et ceux à qui elle avait parlé le suivent, la communication entre les deux lieux étant immédiate. Ici, un homme soutient l'accusation de la jeune fille, selon Luc, et d'autres la soutiennent, selon saint Jean, tandis que Pierre nie Jésus avec véhémence.

    Le troisième reniement de Pierre. III. Il était maintenant dans la salle, et aussi à la vue de Jésus, mais à une telle distance de lui que Jésus ne pouvait savoir ce qui se passait que d'une manière surnaturelle. Environ une heure après son second reniement, ceux qui se tenaient là portèrent contre lui une troisième accusation, celle d'être Galiléen, ce que, selon saint Luc ( Luc 22:59), l'un d'eux en particulier affirmait avec force, et ce que, selon Jean ( Jean 18:26), l'un des parents de Malchus soutenait. Cela provoqua une dénégation plus véhémente qu'auparavant, et immédiatement le coq chanta pour la seconde fois, ce qui est éminemment appelé αλεκτοροφωνια. La première dénégation peut avoir eu lieu entre notre douze et notre un, et la seconde entre notre deux et notre trois.

    Au moment du troisième reniement, Luc 22:61 prouve que Jésus était dans la même pièce que Pierre. Nous devons en outre observer que Matthieu, Matthieu 26:57, situe la scène des reniements de Pierre dans la maison de Caïphe, tandis que Jean, Jean 18:15-23, semble indiquer que ces transactions ont eu lieu dans la maison d'Anne ; mais cette difficulté provient de l'insertion injuste de la particule ουν, donc, dans Jean 18:24, qui devrait être omise, sur l'autorité d'ADES, Mt. BH, beaucoup d'autres, ainsi que certaines versions et quelques pères primitifs. Griesbach l'a laissé en dehors du texte. Voir les notes Harm. de l'évêque Newcome, p. 48.

    L'époque des reniements de Pierre se situe dans l'espace de la troisième veille romaine, ou de cette division de la nuit, entre midi et trois heures, que l'on appelle αλεκτοροφωνια, ou chant du coq, Marc 13:35. En ce qui concerne la nature et le déroulement du reniement de Pierre, voir les notes sur Matthieu 26:58, Matthieu 26:69-75.

    Jean 18:28

    La salle du jugement - Εις το πραιτωριον, Au prétoire. C'était la maison où Pilate logeait ; d'où l'appellation, dans notre marge, de maison de Pilate. Le prétoire est ainsi appelé parce qu'il était le lieu d'habitation du préteur, ou chef de la province. C'était aussi le lieu où il tenait son tribunal et jugeait les causes.

    Saint Jean a omis tout ce qui s'est passé dans la maison de Caïphe - les accusations portées contre le Christ - les faux témoins - les insultes qu'il a reçues dans la maison du grand prêtre - et l'assemblée du grand conseil, ou Sanhédrin. Ces éléments ont été amplement détaillés par les trois autres évangélistes, et c'est pour cette raison qu'il semble les avoir omis. L'évangile de Jean est proprement un évangile supplémentaire.

    De peur qu'ils ne soient souillés - Les Juifs considéraient le contact même d'un païen comme une souillure légale ; ils ne s'aventuraient donc pas dans le prétoire, de peur de contracter quelque impureté, ce qui les aurait obligés à se séparer de toutes les ordonnances religieuses jusqu'au soir, Lévitique 15:10, Lévitique 15:11, Lévitique 15:19, Lévitique 15:20.

    Afin qu'ils mangent la pâque - Quelques-uns soutiennent que το πασχα ne signifie pas ici l'agneau pascal, mais les autres sacrifices qui étaient offerts pendant la solennité pascale - car celui-ci avait été mangé la veille au soir ; et que notre Seigneur fut crucifié le lendemain de la pâque. D'autres ont soutenu qu'il s'agit ici de l'agneau pascal, que c'était le jour approprié pour le sacrifier, que c'est à l'heure même où il a été offert que le Christ a expiré sur la croix, et que par conséquent notre Seigneur n'a pas mangé l'agneau pascal cette année, ou qu'il l'a mangé quelques heures avant l'heure habituelle. L'évêque Pearce suppose qu'il était permis aux Juifs de manger l'agneau pascal n'importe quand entre le soir du jeudi et celui du vendredi. Il suppose également que cette permission était nécessaire en raison du nombre immense d'agneaux qui devaient être tués à cette occasion. Lorsque Céstius voulut connaître le nombre de Juifs, il demanda aux prêtres comment il pourrait accomplir son désir Ils lui répondirent qu'il pouvait le savoir par le nombre d'agneaux tués à la Pâque, car jamais moins de dix personnes ne prenaient un agneau, même si vingt en faisaient un festin. Selon ce mode de calcul, il trouva que les agneaux étaient au nombre de 256 500 ; εικοσι πεντε μυριαδας ηριθμη.σαν, προς δε ἑξακισχ ιλια και πεντακοσια. Voir Josèphe, Guerre, b. vi. c. 9. s. 3.

    Que Jésus ait mangé une pâque cette dernière année de sa vie, cela est suffisamment évident d'après Matthieu 26:17-19; Marc 14:12-18; Luc 22:8-15; et qu'il ait mangé cette pâque quelques heures avant l'heure ordinaire, et qu'il ait été lui-même immolé à cette heure où la loi ordonnait de sacrifier l'agneau pascal, cela est très probable, sinon absolument certain. Voir la note sur Matthieu 26:20, et à la conclusion du chapitre, où le sujet, et les différentes opinions à ce sujet, sont largement considérés.

    Jean 18:29

    Pilate sortit - C'était un acte de condescendance ; mais comme les Romains avaient confirmé aux Juifs le libre usage de tous leurs rites et de toutes leurs cérémonies, le gouverneur ne pouvait que se conformer à eux sur ce point. Il sortit vers eux, afin qu'ils ne fussent pas obligés d'entrer dans la salle et de courir ainsi le risque d'être souillés.

    Jean 18:30

    S'il n'était pas un malfaiteur - Ils ne voulaient donc pas faire de Pilate le juge, mais l'exécuteur de la sentence qu'ils avaient déjà illégalement prononcée.

    Jean 18:31

    Ilne nous est pas permis de mettre un homme à mort - Ils auraient pu juger Jésus selon leur loi, comme Pilate le leur avait demandé, mais ils ne pouvaient que l'excommunier ou le flageller. Ils auraient pu le juger digne de mort, mais ils ne pouvaient pas le mettre à mort, si on l'accusait de quoi que ce soit de profane. Selon toute probabilité, le pouvoir de vie et de mort fut retiré aux Juifs lorsque Archélaüs, roi de Judée, fut banni à Vienne et que la Judée devint une province romaine, ce qui se produisit plus de cinquante ans avant la destruction de Jérusalem. Mais les Romains laissèrent Hérode, mentionné dans Actes 12:1, etc., exercer le pouvoir de vie et de mort pendant son règne. Voir à ce sujet Calmet et Pearce. Après tout, je pense qu'il est probable que, bien que le pouvoir de vie et de mort ait été retiré aux Juifs en ce qui concerne les affaires de l'État, il leur a été maintenu dans les affaires qui étaient entièrement de nature ecclésiastique, et qu'ils ne se sont adressés à Pilate que pour le persuader qu'ils procédaient contre le Christ en tant qu'ennemi de l'État, et non en tant que transgresseur de leurs propres lois et coutumes. Ainsi, bien qu'ils affirment qu'il devait mourir selon leur loi, parce qu'il s'était fait Fils de Dieu ( Jean 19:7), ils insistent particulièrement sur le fait qu'il était un ennemi du gouvernement romain ; et lorsqu'ils trouvent Pilate disposé à le relâcher, ils affirment que s'il le relâchait, il n'était pas l'ami de César ( Jean 18:12). C'est ce qui intimida Pilate et le poussa à le livrer pour qu'ils le crucifient. La manière dont ils perdirent ce pouvoir est expliquée d'une autre manière par le Dr Lightfoot. Ses observations sont très curieuses et sont jointes à la fin de ce chapitre.

    Jean 18:32

    Afin que s'accomplisse la parole deJésus - Ou, afin que la parole s'accomplisse. Dieu permit aux Juifs de perdre le pouvoir de vie et de mort, dans le sens indiqué plus haut, afin que, conformément aux lois romaines qui punissaient la sédition, etc. par la croix, le Christ puisse être crucifié, selon sa propre prédiction : Jean 12:32, Jean 3:14.

    Jean 18:33

    Es-tu le roi des Juifs ? - Saint Luc dit expressément, Luc 23:2, que lorsque les Juifs l'amenèrent à Pilate, ils commencèrent à l'accuser d'être un rebelle, qui se disait roi des Juifs et interdisait au peuple de payer le tribut à César. C'est à la suite de cette accusation que Pilate posa la question mentionnée dans le texte.

    Jean 18:34

    Dis-tu cela de toi-même - C'est parce que mes ennemis m'accusent ainsi, ou parce que tu as quelque soupçon sur moi, que tu poses cette question ?

    Jean 18:35

    Suis-je juif ? - Je ne suis pas juif et je ne peux pas juger si tu es ce qu'on appelle le Christ, le roi des Juifs. Ce sont tes compatriotes et leurs chefs spirituels qui t'ont livré à moi avec cette accusation.

    Qu'as-tu fait ? - Si tu ne te dis pas roi de ce peuple et ennemi de César, qu'as-tu fait, pour lequel ils veulent te condamner ?

    Jean 18:36

    Mon royaume n'est pas de ce monde - Il est purement spirituel et Divin. S'il avait été de nature séculière, mes serviteurs auraient contesté - ils auraient opposé la force à la force, comme le font les royaumes de ce monde dans leurs guerres ; mais comme mon royaume n'est pas de ce monde, aucune résistance n'a été faite. Eusèbe raconte, Hist. Eccles. lib. iii. c. 20, que "les parents de notre Seigneur furent amenés devant Domitien, et interrogés pour savoir s'ils étaient de la famille de David ; et quelle était la nature du royaume du Christ, et où il apparaîtrait ? Ils répondirent que ce royaume n'était ni de ce monde, ni de nature terrestre, qu'il était tout à fait céleste et angélique, et qu'il n'aurait lieu qu'à la fin du monde."

    Jean 18:37

    Tu dis - Une forme courante d'expression pour dire, oui, c'est ainsi. Je suis né dans le monde pour établir et maintenir un gouvernement spirituel ; mais ce gouvernement est établi dans et par la vérité. Tous ceux qui aiment la vérité, entendent ma voix et sont attentifs aux doctrines spirituelles que je prêche. C'est par la vérité seule que j'influence l'esprit et que je gouverne les mœurs de mes sujets.

    Jean 18:38

    Qu'est-ce que la vérité ? Les sages de l'époque avaient de nombreuses opinions sur la vérité, et certains pensaient même qu'il s'agissait d'une chose tout à fait hors de portée des hommes. Pilate a peut-être posé la question d'une manière moqueuse, et le fait qu'il n'ait pas cherché à obtenir une réponse indique qu'il désespérait d'obtenir une réponse satisfaisante, ou qu'il était indifférent à la question. C'est le cas de milliers de personnes : elles semblent vouloir connaître la vérité, mais n'ont pas la patience d'attendre convenablement la réponse à leur question.

    Je ne trouve en lui aucune faute - Ayant posé la question ci-dessus et étant convaincu de l'innocence de notre Seigneur, il alla trouver les Juifs pour leur témoigner de ses convictions et pour le délivrer, si possible, de leurs mains.

    Jean 18:39

    Mais vous avez une coutume - On ne sait rien de l'origine ou de la raison de cette coutume. Les commentateurs ont nagé dans un océan de conjectures sur ce point. Ils ont perdu leur travail et n'en ont rien tiré : voir les notes sur Matthieu 27:15; Luc 23:17.

    Jean 18:40

    Barabbas était un brigand - Voir Matthieu 27:16. La version syriaque la plus récente donne en marge : αρχιλῃστης, un chef de brigands, un capitaine de bandits, et il est probable que c'était le cas. Non seulement il vivait de rapines, mais il versait le sang d'un grand nombre de ceux qu'il volait avec sa bande, et il s'élevait contre le gouvernement romain, comme nous l'apprenons par Luc 23:19. Il n'y a jamais eu de peuple plus perfide, plus cruel et plus meurtrier que ces Juifs, et il n'est pas étonnant qu'ils aient préféré un meurtrier au Prince de la paix. Le Christ lui-même avait dit : Si vous étiez du monde, le monde aimerait les siens. Le semblable s'attache au semblable : nous ne devons donc pas nous étonner de voir les choses les plus viles préférées au Christ, à son royaume et à son salut.

    1. Il n'est pas facile de décrire le caractère de Pilate. D'après sa conduite, il est difficile de savoir s'il plaisante ou s'il est sérieux. Il semble avoir été pleinement convaincu de l'innocence du Christ et que les Juifs, par envie et par méchanceté, souhaitaient sa destruction. Pour cette raison, il aurait dû le relâcher, mais il craignait d'offenser les Juifs. Il savait que c'était un peuple inquiet, factieux et séditieux, et il craignait de l'irriter. Fiat justitia, ruat caelum! n'était pas sa devise. Par crainte des clameurs de ce mauvais peuple, il a permis que toutes les formes et les exigences de la justice soient bafouées, et il a abandonné le plus innocent des Jésus à leur rage et à leur méchanceté. Dans ce cas, il savait ce qu'était la vérité, mais il n'en suivait pas les préceptes, et il abandonnait aussi rapidement l'auteur de la vérité que la question qu'il avait posée à son sujet. Pilate, il est vrai, était disposé à la pitié - les Juifs étaient pleins de malice et de cruauté. Cependant, ils ont tous deux participé au meurtre de notre Seigneur. Le plus que l'on puisse dire de Pilate, c'est qu'il était disposé à rendre la justice, mais qu'il n'était pas enclin à mettre en péril son confort ou sa sécurité en l'accomplissant. C'était un homme facile, souple, qui n'avait aucune objection à faire ce qui était juste si cela ne lui coûtait rien, mais il ne se sentait pas disposé à faire le moindre sacrifice, même au nom de l'innocence, de la justice et de la vérité. Dans toute cette affaire, Pilate montra qu'il n'était pas un homme de bien, et les Juifs prouvèrent qu'ils étaient de leur père, le diable. Voir Jean 19:8.
  • Comme le Dr Lightfoot a entrepris d'examiner régulièrement quand et comment les Juifs ont perdu le pouvoir de vie et de mort dans les affaires criminelles, il peut être nécessaire de présenter au lecteur un résumé copieux de ses recherches sur ce sujet, fondé sur Jean 18:31.
  • "On ne peut nier que tout jugement capital, ou sentence de vie, avait été retiré aux Juifs pendant plus de quarante ans avant la destruction de Jérusalem, comme ils le confessent souvent eux-mêmes. Mais comment cela s'est-il produit ? Il est communément admis que les Romains, qui étaient à cette époque les seigneurs et les maîtres des Juifs, avaient retiré à tous leurs tribunaux le pouvoir et la capacité de juger les affaires capitales. Ajoutons ici quelques éléments. Rabh Cahna dit : Lorsque R. Ismaël bar Jose était malade, on lui envoya dire : Priez, monsieur, de nous dire deux ou trois choses que vous nous avez dites autrefois au nom de votre Père. Il leur dit : Cent quatre-vingts ans avant la destruction du temple, le méchant royaume (l'empire romain) régnait sur Israël ; quatre-vingts ans avant la destruction du temple, ils (les pères du sanhédrin) ont décidé de l'impureté du pays païen et des vases de verre. Quarante ans avant la destruction du temple, le Sanhédrin se retira et s'assit dans la Taberne. Quelle est la signification de cette tradition ? Rabbi Isaac bar Abdimi dit : Ils ne jugeaient pas les jugements de plusieurs actes. La glose est : Il s'agit des jugements concernant la condamnation à l'amende de ceux qui offraient la violence, qui séduisaient une jeune fille, et le prix d'un serviteur. Lorsqu'ils ne s'asseyaient pas dans la salle Gazith, ils ne jugeaient pas sur ces choses, et les jugements sur les amendes ont cessé. Avodoh Zarah. fol. 82. Les Romains ne leur ont pas enlevé une partie de leur pouvoir judiciaire, mais ils l'ont en quelque sorte retirée des mains du Sanhédrin. Les Romains ne leur ont pas non plus retiré le pouvoir de juger dans les affaires capitales, mais ils l'ont perdu eux-mêmes, par leur propre attitude hésitante et leur indulgence déraisonnable, comme le dit la Guemara : Rabh Hachman bar Isaac dit : Qu'il ne dise pas qu'ils ne jugeaient pas les jugements en matière d'amende, car ils ne jugeaient pas non plus les jugements en matière d'amende. D'où cela vient-il ? Quand ils virent que tant de meurtres et d'homicides se multipliaient sur eux qu'ils ne pouvaient pas bien les juger et leur demander des comptes, ils dirent : Il vaut mieux pour nous que nous nous déplacions d'un lieu à l'autre ; car comment pourrions-nous autrement, en restant ici et en ne les punissant pas, ne pas contracter une faute sur nous-mêmes ?

    "Ils se croyaient obligés de punir les meurtriers pendant qu'ils étaient assis dans la salle Gazith, car le lieu lui-même les y engageait. Ce sont les mots des Guemaristes, sur lesquels la glose s'est appuyée. La salle Gazith était pour moitié à l'intérieur et pour moitié à l'extérieur du lieu saint. La raison en est qu'il fallait que le conseil siégeât près de la Majesté divine. C'est pourquoi l'on dit : Quiconque constitue un juge inapte, c'est comme s'il plantait un bosquet près de l'autel du Seigneur, ainsi qu'il est écrit : Tu te feras des juges et des officiers ; et l'on lit aussitôt après : Tu ne planteras pas de bosquet près de l'autel du Seigneur ton Dieu, Deutéronome 16:18, Deutéronome 16:21. Ils quittèrent donc Gazith et s'assirent dans la Taberne ; or, bien que la Taberne fût située sur la montagne du temple, ils ne s'y assirent pas aussi près de la Majesté divine que lorsqu'ils s'asseyaient dans la salle Gazith.

    "Voyons maintenant l'ensemble de la question dans l'ordre.

    "I. Le Sanhédrin a fait preuve d'une négligence stupide et déraisonnable dans le châtiment des condamnés à mort, et cela pour la raison particulière qu'il considérait comme une chose si horrible de mettre à mort un Israélite. En effet, il est de la descendance d'Abraham, du sang et de la souche d'Israël, et vous devez faire attention à la manière dont vous touchez un tel individu !

    "R. Eliezer bar Simeon avait mis la main sur des voleurs. R. Joshua bar Korchah lui envoya dire : "O toi, le vinaigre, le fils du bon vin ! (Jusqu'à quand livreras-tu le peuple de Dieu à la boucherie ? Il répondit : J'arrache les épines de la vigne. A qui l'autre : Que le Seigneur de la vigne vienne et les arrache lui-même. Bava Meziah, fol. 83, 2. Il convient de noter que les voleurs d'Israël sont le peuple de Dieu, et qu'ils ne doivent être touchés par aucun homme, mais soumis au jugement de Dieu lui-même !

    "Lorsque R. Ismaël bar R. José fut nommé magistrat par le roi, il lui arriva quelque chose de semblable, car Elias lui-même le réprimanda en disant : Jusqu'à quand livreras-tu le peuple de Dieu à la boucherie ? Ibid. fol. 64, 1. D'où ce que nous avons allégué ailleurs : Le sanhédrin qui condamne quelqu'un à mort dans l'espace de sept ans est appelé destructeur. R. Eliezer ben Azariah dit qu'il en est ainsi s'il en condamne un dans les soixante-dix ans. Maccoth, fol. 7, 1.

    "II. Il est évident pour tout le monde que cette stupide indulgence et ce relâchement des rênes du jugement allaient bientôt augmenter le nombre des voleurs, des meurtriers et de toutes sortes de méchancetés ; et en effet, ils se multiplièrent si abondamment que le Sanhédrin ne put ni ne voulut, comme il le devait, demander des comptes aux criminels. La loi dormait, tandis que la méchanceté était au comble de ses réjouissances ; et la justice punitive était à ce point hors de vue qu'elle ne faisait aucune recherche sur les meurtres incertains, et qu'elle ne rendait aucun jugement sur certains d'entre eux. Depuis que les homicides se sont multipliés, la décapitation de la génisse a cessé. Sotoh, fol. 47, 1. et à l'endroit déjà cité dans Avodah : Lorsqu'ils virent le nombre des meurtriers s'accroître au point qu'ils ne pouvaient les juger, ils dirent : Enlevons, etc., fol. 8, 2. Ainsi dans le cas de l'adultère, que nous avons également observé dans nos notes sur Jean 8:3-11. Depuis l'époque où l'adultère se répandit si ouvertement, sous le second temple, on cessa d'éprouver la femme adultère par l'eau amère, etc. Mainaon. in Sotoh, cap. 3.

    "Ainsi, nous le voyons, la liberté de juger dans les affaires capitales n'a pas plus été enlevée aux Juifs par les Romains que la décapitation de la génisse ou le jugement de la femme soupçonnée par l'eau amère ne l'a été par eux, ce que personne n'affirmera. Selon une tradition de R. Chaia, depuis le jour où le temple a été détruit, bien que le Sanhédrin ait cessé d'exister, les quatre types de mort (que le Sanhédrin avait l'habitude d'infliger) n'ont pas cessé d'être pratiqués. En effet, celui qui méritait d'être lapidé tombait de quelque maison, ou bien une bête sauvage le déchirait et le dévorait. Celui qui méritait d'être brûlé tombait dans le feu, ou bien un serpent le mordait. Celui qui avait mérité d'être tué (c'est-à-dire par l'épée) était livré aux mains de quelque roi païen, ou assassiné par des brigands. Celui qui avait mérité d'être étranglé, fut noyé dans quelque fleuve, ou étouffé par un squin.

    "Les évangélistes nous apprennent qu'après avoir interrogé le Christ toute la nuit dans le palais du grand prêtre, le Sanhédrin tout entier se réunit le matin pour prononcer la sentence de mort à son égard. Où donc se réunissaient-ils ? Dans la salle Gazith, sans poser de questions, du moins s'ils s'en tenaient à leurs propres règles et constitutions : C'est là qu'ils se rendaient parfois en cas de nécessité urgente. La glose citée plus haut n'exclut que le cas du meurtre, dont, parmi toutes leurs fausses accusations, ils n'ont jamais accusé le Christ.

    "Mais si l'on admet que le grand conseil s'est réuni soit à la Taberne, soit en un autre lieu (ce qui ne correspond pas du tout à leur propre tradition), ont-ils traité Pilate en toute vérité et comme l'affaire l'a réellement été, lorsqu'ils lui ont dit : Il ne nous est pas permis de mettre un homme à mort ? Il leur avait dit : Prenez-le, et jugez-le selon vos lois. Nous l'avons jugé et condamné, mais nous ne pouvons faire mourir personne. Ce qu'ils disaient était-il vrai ? Comment se fait-il alors qu'ils aient lapidé le proto-martyr Étienne ? Comment se fait-il qu'ils aient lapidé Ben Sarda à Lydda ? Hieros. Sanhed. fol. 25, 4. Comment ont-ils brûlé vive la fille du prêtre qui avait été prise en flagrant délit d'adultère ? Bab. Sanhed. fol. 52, 1, et 51, 1. Il est probable qu'ils n'avaient encore mis personne à mort depuis qu'ils s'étaient retirés de Gazith, et qu'ils auraient pu plus facilement persuader Pilate dans ce cas. Mais leur grand dessein était de détourner d'eux l'odieux de la mort du Christ, du moins auprès de la foule vulgaire, qu'ils craignaient si le conseil avait décrété son exécution. Ils cherchèrent donc cette évasion, qui ne manquait pas d'une certaine couleur et d'un certain prétexte de vérité ; et elle réussit selon leur désir. La divine Providence en a décidé ainsi, comme l'indique l'évangéliste, Jean 18:32, afin que s'accomplît la parole que Jésus avait prononcée en indiquant de quelle mort il devait mourir, c'est-à-dire être crucifié selon la coutume des Romains. Pendant que j'en suis là, je ne peux m'empêcher de réfléchir à ce passage, dont rien n'est plus digne d'observation dans toute la description de la bête romaine de l'Apocalypse, Apocalypse 13:4. Le dragon qui a donné le pouvoir à la bête. Nous ne pouvons pas dire cela de la monarchie assyrienne, babylonienne ou autre, car les Saintes Écritures ne le disent pas. Mais la raison nous dicte, et l'événement lui-même nous dit, que l'empire romain a agi en faveur du dragon d'une manière qui n'était compatible avec aucune autre, à savoir la mise à mort du Fils de Dieu. Ce dont nous devons nous souvenir chaque fois que nous récitons cet article de notre credo, 'Il a souffert sous Ponce Pilate', c'est-à-dire qu'il a été mis à mort par l'empire romain"

    Adam Clarke Bible Commentary — Adam Clarke. Domaine public