Adam Clarke Bible CommentaryÉsaïe 8

Take thee a great roll "Prends un grand miroir" - Le mot גליון gillayon n'est pas régulièrement formé à partir de גלל galal, rouler, mais de גלה galah, comme פדיון pidyon de פדה padah, כליון killayon de כלה , calah, נקיון nikkayon de נקה nakah, עליון elyon de עלה alah, etc., le י yod remplaçant le radical ה he. גלה galah signifie montrer, révéler ; proprement, comme le dit Schroederus, (De Vestitu Mulier. Hebr. p. 294), rendre clair et brillant par frottement ; polir. גליון gillayon, donc, selon cette dérivation, n'est pas un rouleau ou un volume : mais peut très bien signifier une tablette de métal polie, telle que celle qui était utilisée autrefois pour un miroir. La paraphrase chaldéenne le rend par לוח luach, une tablette, et le même mot, bien qu'un peu différent, la paraphrase chaldéenne et les rabbins le rendent par miroir, Ésaïe 3:23. Les miroirs des femmes d'Israël étaient en laiton finement poli, Exode 38:8, d'où il ressort également qu'elles utilisaient de petits miroirs à main qu'elles portaient sur elles, même lorsqu'elles se réunissaient à la porte du tabernacle. J'ai un miroir en métal trouvé à Herculanum, qui n'a pas plus de trois pouces de côté. Il est ordonné au prophète de prendre un miroir, ou une tablette d'airain poli, non pas comme ces petits miroirs à main, mais un grand miroir, assez grand pour qu'il puisse y graver en caractères profonds et durables, אנוש בחרט becheret enosh, avec un outil de graveur d'ouvrier, la prophétie qu'il devait délivrer. חרט cheret, en cet endroit, signifie certainement un instrument pour écrire ou graver : mais חריט charit, le même mot, qui diffère seulement un peu dans la forme, signifie quelque chose qui appartient à la robe d'une dame, Ésaïe 3:22, (où cependant cinq MSS. (où cependant cinq MSS. omettent le י yod, par lequel seulement il diffère du mot à cet endroit), soit une épingle à croustiller, qui pourrait être non différemment un outil de gravure, comme certains le feront, ou une bourse, comme d'autres le déduisent de 2 Rois 5:23. On peut donc l'appeler ici אנוש חרט cheret enosh, un instrument d'ouvrier, pour le distinguer de אשה חרט cheret ishshah, un instrument du même nom, utilisé par les femmes. C'est ainsi qu'il devait enregistrer la prophétie de la destruction de Damas et de Samarie par les Assyriens, dont le sujet et le résumé sont exprimés ici avec une grande concision en quatre mots, בז הש שלל מהר maher shalal hash baz; c'est-à-dire, pour hâter le pillage, pour prendre rapidement la proie ; ces mots sont ensuite appliqués comme le nom du fils du prophète, qui est devenu un signe de l'achèvement rapide du pillage ; Maher-shalal-hash-baz ; Hâte au pillage, Vite à la proie. Et pour que cela se fasse avec plus de solennité, et pour écarter tout doute sur la réalité de la prophétie avant l'événement, il appelle des témoins pour attester l'enregistrement de la prophétie.

Le prophète reçoit l'ordre de prendre un grand rouleau, mais quatre mots seulement doivent y être inscrits : בז הש שלל מהר maher shalal hash baz, Hâtez-vous vers le butin, tombez sur la proie. Le grand volume désigne le pays de Judée, et les quelques mots le petit nombre d'habitants, après que les dix tribus ont été emmenées en captivité.

Les paroles devaient être écrites avec la plume d'un homme, c'est-à-dire que, bien que la prophétie soit donnée dans les visions de Dieu, l'écriture doit être réelle ; les paroles doivent être transcrites sur le grand rouleau, afin qu'elles puissent être lues et consultées publiquement. Ou encore, אנוש חרט cherot enosh, la plume ou le graveur de l'homme faible et misérable, peut faire référence aux Assyriens déjà condamnés, qui, bien qu'ils soient les instruments du châtiment de Damas et de Samarie, doivent eux-mêmes être renversés sous peu. Les quatre mots peuvent être considérés comme l'ordre donné aux Assyriens de détruire et de piller les villes. Hâtez-vous vers le butin ; Tombez sur la proie, etc.

Car avant l'enfant - Pour mon père et ma mère, un MS et la Vulgate ont son père et sa mère. La prophétie s'accomplit donc trois ans plus tard, lorsque Tiglath-Piléser, roi d'Assyrie, monta contre Damas, la prit, emmena ses habitants en captivité à Kir, tua Retsin, prit les Rubénites, les Gadites et la demi-tribu de Manassé, et les emmena en captivité en Assyrie ( 2 Rois 15:29; 2 Rois 16:9; 1 Chroniques 5:26).

Les douces eaux de Siloah, petite fontaine et ruisseau situé juste à l'extérieur de Jérusalem, qui alimentait un bassin à l'intérieur de la ville pour l'usage des habitants, est un emblème approprié de l'état du royaume et de la maison de David, très réduit dans sa force apparente, et pourtant soutenu par la bénédiction de Dieu ; et il est finement contrasté avec les eaux de l'Euphrate, grandes, rapides et impétueuses, image de l'empire babylonien, que Dieu menace de faire tomber comme une puissante inondation sur tous ces apostats des deux royaumes, en punition de leurs multiples iniquités et de leur mépris de ses promesses. Le ruisseau et le fleuve sont mis pour les royaumes auxquels ils appartiennent, et les différents états qu'ils représentent respectivement avec le plus d'à-propos. Juvénal, s'insurgeant contre la corruption de Rome par l'importation des mœurs asiatiques, dit, avec une grande élégance, que "l'Oronte se décharge depuis longtemps dans le Tibre"

Jampridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes.

Et Virgile, pour exprimer la soumission de certains pays d'Orient aux armes romaines, dit : -

Euphrate ibat jam mollior undis.

Aen. 8:726.

"Les eaux de l'Euphrate coulaient maintenant plus humblement et plus doucement"

Mais l'heureux contraste entre le ruisseau et le fleuve donne une beauté particulière à ce passage du prophète, avec laquelle la simple figure des poètes romains, quoique belle, mais non contrastée, ne peut lutter.

Il atteindra jusqu'au cou - Il compare Jérusalem, dit Kimchi, à la tête du corps humain. De même que lorsque les eaux montent jusqu'au cou d'un homme, il est tout près de se noyer, (car un peu plus d'eau passerait par-dessus sa tête), de même le roi d'Assyrie montant à Jérusalem était comme une inondation qui atteignait le cou - tout le pays était submergé, et la capitale était en danger imminent. C'est pourquoi le chaldéen rend l'expression "jusqu'au cou" par "jusqu'à Jérusalem".

Associez-vous : " Sachez ceci " - Dieu, par son prophète, déclare clairement aux adversaires confédérés de Juda, et leur demande de tenir compte de sa déclaration, que tous leurs efforts seront vains.

La lecture actuelle, רעו rou, est sujette à de nombreuses difficultés ; je suis celle de la Septante, דעו deu, γνωτε. L'archevêque Secker approuve cette lecture. דעו deu know ye this, est parallèle et synonyme de האזינו haazinu, prêtez-lui l'oreille, à la ligne suivante. Les Septante ont de même très bien paraphrasé la conclusion de ce verset : " Quand vous vous serez fortifiés, vous serez brisés ; et si vous vous fortifiez de nouveau, vous serez de nouveau brisés " ; en prenant חתו chottu comme ayant le même sens que נשברו , sera brisé.

D'une main forte " Comme me prenant par la main " - Onze MSS (deux anciens), ceux de Kennicott, trente-quatre de De Rossi et sept éditions, lisent כחזקת kechezkath; et ainsi Symmaque, le Syriaque et la Vulgate. Ou plutôt avec une main forte, c'est-à-dire avec une influence forte et puissante de l'Esprit prophétique.

Say ye not, Une confédération "Say ye not, It is holy" - קשר kesher. La lecture et le sens de ce mot sont douteux. Les Septante lisent manifestement קשה kashah; car ils le rendent par σκληρον, dur. Le syriaque et le chaldéen le rendent מרדא merda, et dn מרוד merod, rébellion. La manière dont ils sont parvenus à ce sens du mot, ou ce qu'ils ont lu dans leurs copies, n'est pas très claire. Mais le pire, c'est qu'aucune de ces lectures ou interprétations ne donne un sens clair à cet endroit. Car pourquoi Dieu interdirait-il à ses fidèles serviteurs de dire avec les Juifs incrédules : C'est difficile ; ou bien : Il y a une rébellion ; ou bien, comme le rendent nos traducteurs, une confédération ? Et comment peut-on appeler cela "marcher dans la voie de ce peuple" ? Ésaïe 8:11, ce qui signifie généralement suivre leur exemple, se joindre à eux dans le culte religieux. Ou de quelle confédération s'agit-il ? L'union des royaumes de Syrie et d'Israël contre Juda ? C'était là une ligue entre deux États indépendants, et non une conspiration illicite d'une partie contre une autre dans le même État ; c'est là le sens du mot קשר kesher. Faute de pouvoir trouver une interprétation satisfaisante de cet endroit, j'adopte une conjecture de l'archevêque Secker, qu'il propose avec beaucoup d'hésitation et qu'il semble même abandonner immédiatement, car il ne dispose d'aucune autorité pour l'étayer. Je la citerai dans ses propres termes :

"Videri potest ex cap. Isaïe 5:16, et hujus cap. Isaïe 8:13, Isaïe 8:14, Isaïe 8:19, legendum קרש vel קדוש kadosh, eadem sententia, qua אלהינו Eloheynu, Hosea 14:3. Sed nihil necesse est. Vide enim Jeremiah 11:9; Ezekiel 22:25. Optime tamen sic responderent huic versiculo versiculi Isaiah 8:13, Isaiah 8:14."

Les passages de Jérémie et d'Ézéchiel cités plus haut ne me semblent pas du tout éclaircir le sens du mot קשר kesher en cet endroit. Mais le contexte favorise grandement la conjecture donnée ici, et la rend hautement probable : " Ne marchez pas dans la voie de ce peuple ; n'appelez pas saintes leurs idoles, et ne craignez pas l'objet de leur crainte : " (c'est-à-dire les σεβασματα, ou dieux des idolâtres ; car ainsi la crainte signifie ici, c'est-à-dire la chose redoutée. C'est ainsi que Dieu est appelé " la crainte d'Isaac " ( Genèse 31:42, Genèse 31:53) : "Mais regardez l'Éternel comme votre Saint ; qu'il soit votre crainte, qu'il soit votre effroi, et il sera pour vous un saint refuge Il y a ici une harmonie et une cohérence dans toute la phrase, et la dernière partie découle naturellement de la première et y répond. L'idolâtrie, cependant, est pleine de craintes. Les craintes superstitieuses des Hindous sont très nombreuses. Ils craignent la mort, les mauvais esprits en général et les hobgobelins de toutes sortes. Ils craignent également les cris des chacals, des hiboux, des corbeaux, des chats, des ânes, des vautours, des chiens, des lézards, etc. Ils redoutent également les différentes vues dans l'air et sont alarmés par divers rêves. Voir Ward's Customs. Observez que la différence entre קשר kesher et קדש kadosh réside principalement dans la transposition des deux dernières lettres, car les lettres ר resh et ד daleth sont difficilement distinguables dans certaines copies, imprimées ou manuscrites, de sorte que l'erreur, en ce qui concerne les lettres elles-mêmes, est très facile et très courante. - L.

Et il serapour vous un sanctuaire "Et il sera pour vous un sanctuaire" - Le mot לכם lachem, pour vous, absolument nécessaire, comme je le conçois, au sens, est perdu dans cet endroit : il est conservé par la Vulgate,"et erit vobis in sanctificationem." Les Septante l'ont au singulier : εσται σοι εις ἁγιασμον, ce sera pour toi. Ou bien, au lieu de מקדש mikdash, un sanctuaire, il faut lire מוקש mokesh, un piège, qui serait alors répété sans aucune convenance ni élégance, à la fin du verset. Le Chaldéen lit à la place משפט mishpat, jugement, car il le rend par פורען purean, mot qui répond souvent à משפט mishpat dans sa paraphrase. Un MS. remplace ולאבן מקדש mikdash uleeben par לאבן להם lahem leeben, ce qui clarifie le sens et la construction. Mais la lecture de la Vulgate est, je pense, le meilleur remède à cette difficulté ; et elle est dans une certaine mesure autorisée par להם lahem, la lecture du MS mentionné ci-dessus.

Parmi mes disciples - בלמדי belimmudai . La Septante le rend του μη μαθειν. L'évêque Chandler, Defence of Christianity, p. 308, pense qu 'ils ont lu מלמד , qu'il ne soit pas compris, et approuve cette lecture. - Abp. Secker .

Seigneur des armées - Un MS. lit צבאות אלהי Elohey tsebaoth, Dieu des armées.

Un peuple ne doit-il pas chercher "Doit-il chercher" - Après ידרש yidrosh, la Septante, répétant le mot, lit הידרש hayidrosh: Ουκ εθνος προς Θεον αυτου εκζητησουσι ; τι εκζητησουσι ; περι ; των ; ζωντ ων τους νεκρους; Une nation ne devrait-elle pas chercher son Dieu ? Pourquoi chercher les morts à propos des vivants ? Cette répétition du verbe semble nécessaire au sens ; et, comme l'observe Procope sur le lieu, elle exprime fortement l'indignation du prophète devant leur folie.

A la loi et au témoignage "Au commandement et au témoignage" - " תעודה teudah n'est-elle pas ici la prophétie attestée, Isaïe 8:1-4; ? et peut-être תורה torah le commandement, Isaïe 8:11-15; ? car il signifie parfois un commandement particulier, et même humain ; voir Proverbes 6:20, et Proverbes 7:1, Proverbes 7:2, où il est ordonné d'être caché, c'est-à-dire gardé secrètement." - Abp. Secker. Ainsi Deschamps, dans sa traduction, ou plutôt sa paraphrase, le comprend :"Tenons nous à l'instrument authentique mis en dépôt par ordre du Seigneur," "Tenonsnous à l'instrument authentique, mis en dépôt par ordre du Seigneur." Si cela est exact, le seizième verset doit être compris de la même manière.

Parce qu'il n'y a pas de lumière en eux "Dans lesquels il n'y a pas d'obscurité" - שחר shachor, comme adjectif, signifie fréquemment sombre, obscur ; et le substantif שחר shachar signifie ténèbres, obscurité, Joël 2:2, si l'on en juge par le contexte : -

"Un jour de ténèbres et d'obscurité ;

De nuages et d'épaisses vapeurs ;

Comme les ténèbres s'étendent sur les montagnes :

Un peuple puissant et nombreux."

Où l'obscurité, שחר shachar, semble être la même chose que le nuage et la vapeur épaisse mentionnés dans la ligne précédente. Voir Lamentations 4:8, et Job 30:30. Voir ce sens du mot שחר shachar bien soutenu dans le Christ. Muller. Sat. Observat. Philippiens p. 53, Lugd. Bat. 1752. Le matin semble avoir été une idée tout à fait incongrue dans le passage de Joël ; et dans celui d'Isaïe, les mots dans lesquels il n'y a pas de matin (car c'est ainsi qu'il faudrait rendre si שחר shachar en cet endroit signifie, selon son sens habituel, matin) semblent ne donner aucun sens. " C'est parce qu'il n'y a pas de lumière en eux ", dit notre traduction. S'il y a un sens dans ces mots, ce n'est pas celui de l'original, qui ne peut être traduit ainsi à juste titre. Qui n'a rien d'obscur, "qui n'a pas d'obscurité" - Deschamps. La lecture des Septante et du Syriaque, שחד shochad, don, ne fournit aucun secours pour éclaircir cet endroit difficile. R. D. Kimchi dit que c'était la forme d'un serment : "Par la loi et par le témoignage, telles et telles choses sont ainsi" Or, s'ils ont juré faussement, c'est qu'il n'y a en eux aucune lumière, aucune illumination, שחר shachar, aucun scrupule de conscience.

Difficilement bestead "Distressed" - Au lieu de נקשה niksheh, affligé, la Vulgate, le Chaldéen et le Symmaque lisent manifestement נכשל nichshal, trébuchant, chancelant par faiblesse, prêt à tomber ; un sens qui convient très bien à l'endroit.

Le savant professeur Michaelis, traitant de cet endroit (Not. in de Sacr. Poes. Hebr. Prael. ix.) fait référence à un passage du Coran qui lui est similaire. Comme il s'agit d'un passage très célèbre et, à bien des égards, remarquable, je le donnerai ici dans son intégralité, avec les remarques ultérieures du même auteur à ce sujet dans un autre endroit de ses écrits. Il faut noter ici que le savant professeur rend נבט nibbat, הביט hibbit, dans cet endroit et dans l'endroit parallèle, Isaïe 5:30, que je traduis par he looketh by it thundereth, d'après Schultens, Orig. Ling. Hebr. Lib. 1 cap. 2, dont je doute beaucoup de la justesse.

Cela rapproche l'image d'Isaïe, dans une circonstance, de celle de Mahomet, plus qu'elle ne semble l'être dans ma traduction

"Labid, contemporain de Mahomet, le dernier des sept poètes arabes qui eurent l'honneur de voir leurs poèmes, un de chaque, accrochés à l'entrée du temple de la Mecque, frappé par la sublimité d'un passage du Coran, se convertit au mahométisme, car il en conclut qu'aucun homme ne pouvait écrire de la sorte s'il n'était pas divinement inspiré.

"Il faut être curieux pour examiner un passage qui a eu un si grand effet sur Labid. C'est, je dois l'avouer, le plus beau que je connaisse dans tout le Coran ; mais je ne pense pas qu'il aura une seconde fois le même effet, au point de tenter quelqu'un de mes lecteurs de se soumettre à la circoncision. C'est dans le deuxième chapitre, où il parle de certains apostats de la foi. ils sont semblables, dit-il, à un homme qui allume une lumière. Dès qu'elle commence à briller, Dieu leur enlève la lumière, et les laisse dans les ténèbres, sans qu'ils voient rien. Ils sont sourds, muets et aveugles, et ne reviennent pas dans le droit chemin. Ou bien ils se comportent comme lorsqu'un nuage, plein de ténèbres, de tonnerre et d'éclairs, couvre le ciel. Quand il éclate, ils se bouchent les oreilles avec leurs doigts, dans une crainte mortelle, et Dieu tient les infidèles en son pouvoir. L'éclair les prive presque de leurs yeux ; aussi souvent qu'il brille, ils avancent à sa lumière ; et quand il s'évanouit dans les ténèbres, ils s'arrêtent. Si Dieu le voulait, ils ne conserveraient ni l'ouïe ni la vue Que la pensée soit belle, personne ne le niera ; et Labid, qui avait sans doute l'intention de flatter Mahomet, eut la chance de trouver dans le Coran un passage si peu abondant en beautés poétiques, auquel sa conversion pourrait être attribuée avec quelque justesse. Il était bon qu'il n'aille pas plus loin, sinon son goût pour la poésie aurait pu faire de lui un infidèle de nouveau" Michaelis, Erpenii Arabische Grammatik abgekurzt, Vorrede, s. 32.