Adam Clarke Bible CommentaryÉsaïe 7

Maintenant - נא na, est omis par deux MSS, la Septante, le Syriaque, l'Arabe et la Vulgate.

Le syriaque omet וארם vearam, " et la Syrie " ; la Vulgate lit ארם מלך melech aram, " roi de Syrie " : l'une ou l'autre semble être la vraie lecture. Je préfère la première : ou, au lieu de ובן וארם vearam uben, lire בן ופקח vepekach ben, et pekah son, MS.

Parce que - Remaliah - Tous ces mots sont omis par un MS. et le Syriaque ; une partie d'entre eux également par la Septante.

La tête de la Syrie, etc. - "Si Damas est le chef de la Syrie, Si Retsin est le chef de Damas, Dans soixante-cinq ans Éphraïm sera brisé, Et il ne sera plus un peuple : Le chef d'Éphraïm sera Samarie, Et le chef de Samarie sera le fils de Remalia.

"Voici six lignes, ou trois distiques, dont l'ordre semble avoir été troublé par une transposition, due au fait que trois des lignes commencent par le même mot וראש verosh, "et la tête", trois lignes qui n'auraient pas dû être séparées par une autre ligne ; mais un copiste, ayant écrit la première, et jetant les yeux sur la troisième, pouvait facilement écrire après la première ligne commençant par וראש verosh, ce qui aurait dû suivre la troisième ligne commençant par וראש verosh. Puis, constatant son erreur, pour préserver la beauté de sa copie, il a ajouté à la fin le distique qui aurait dû se trouver au milieu, faisant de ce distique le deuxième distique, qui aurait dû être le troisième. En effet, l'ordre actuel est absurde : la destruction d'Ephraïm est dénoncée, puis leur grandeur est exposée, alors que la représentation de la grandeur d'Ephraïm devrait naturellement précéder celle de leur destruction. La destruction d'Ephraïm n'est pas cohérente avec la grandeur de la Syrie, en tant que telle, qu'elle suit maintenant, mais elle suit naturellement et correctement la grandeur d'Ephraïm, jointe à celle de la Syrie, leur alliée.

"La disposition de l'ensemble de la phrase semble donc avoir été à l'origine la suivante : -

Si le chef de la Syrie est Damas, et le chef de Damas Retsin, si le chef d'Éphraïm est Samarie, et le chef de Samarie le fils de Remalia : Mais dans soixante-cinq ans, Éphraïm sera brisé, et il ne sera plus un peuple." Dr. Jubb.

Soixante-cinqans - Soixante-cinq ans se sont écoulés entre le début du règne d'Achaz, lorsque cette prophétie fut prononcée, et le dépeuplement total du royaume d'Israël par Esarhaddon, qui emporta les restes des dix tribus laissées par Tiglath-Piléser et Shalmaneser, et qui peupla le pays de nouveaux habitants. Que le pays n'ait pas été entièrement dépouillé de ses habitants par Shalmaneser, cela ressort de plusieurs passages de l'histoire de Josias, où des Israélites sont mentionnés comme y demeurant encore, 2 Chroniques 34:6, 2 Chroniques 34: 7, 2 Chroniques 34:33; 2 Chroniques 35:18; 2 Rois 23:19, 2 Rois 23:20. C'est là, semble-t-il, la meilleure explication de la difficulté chronologique de cet endroit, qui a beaucoup embarrassé les commentateurs : voir Usserii Annal. 5. T. ad an. 3327, et Sir 1. Newton, Chronol. p. 283.

"La dernière déportation d'Israël par Esarhaddon eut lieu la soixante-cinquième année après la seconde d'Achaz, ce qui est probable pour les raisons suivantes : Les Juifs, dans le Seder Olam Rabba, et les Talmudistes, dans D. Kimchi sur Ezéchiel iv, disent que Manassé, roi de Juda, fut emmené à Babylone par les capitaines du roi d'Assyrie, 2 Chroniques 33:11, dans la vingt-deuxième année de son règne, c'est-à-dire avant le Christ 676, selon les tables du Dr Blair. Et ils ont probablement raison sur ce point. Il ne pouvait être beaucoup plus tôt, car le roi d'Assyrie ne fut roi de Babylone qu'en 680, ibid. Comme Esarhaddon était alors dans le voisinage de Samarie, il est fort probable qu'il emporta alors les derniers restes d'Israël, et qu'il y amena les étrangers qui le citent comme leur fondateur, Esdras 4:2. Mais cette année n'est que la soixante-cinquième depuis la seconde année d'Achaz, c'est-à-dire 740 avant Jésus-Christ. Or, le fait d'emporter les restes d'Israël, qui jusqu'alors, bien que leur royaume eût été détruit quarante-cinq ans auparavant, et qui, quoique peu nombreux, pouvaient encore conserver une certaine forme de peuple en vivant selon leurs propres lois, mit entièrement fin au peuple d'Israël en tant que peuple distinct de tous les autres ; car, à partir de ce moment, ils ne retournèrent plus en masse dans leur pays, mais furent confondus avec le peuple de Juda pendant la captivité ; et le peuple tout entier, les dix tribus comprises, fut appelé Juif." - Dr. Jubb. Deux MSS ont vingt-cinq au lieu de soixante-cinq ; et deux autres omettent le mot cinq, et ne lisent que soixante.

Sivous ne croyez pas "Si vous ne croyez pas" - "Cette clause est très bien illustrée si l'on considère que la captivité de Manassé s'est produite en même temps que la ruine finale prédite d'Ephraïm en tant que peuple. Le lien étroit entre les deux faits fait que la prédiction de l'un s'accorde naturellement avec la prédiction de l'autre. Et les mots conviennent bien à cet événement de l'histoire du peuple de Juda : " Si vous ne croyez pas, vous ne serez pas affermis ", c'est-à-dire que si vous ne croyez pas cette prophétie de la destruction d'Israël, vous aussi, Juifs, ainsi que le peuple d'Israël, ne resterez pas affermis en tant que royaume et en tant que peuple ; vous aussi, vous serez visités par le châtiment en même temps : comme notre Sauveur l'a dit aux Juifs en son temps : " Si vous ne vous repentez, vous périrez tous de même ", ce qui sous-entend leur destruction par les Romains ; c'est à cela aussi, ainsi qu'à la captivité de Manassé et à la captivité de Babylone, que s'étendent ici les vues du prophète. Le lien étroit entre cette menace adressée aux Juifs et la prophétie de la destruction d'Israël est une autre preuve solide de la justesse de l'ordre des lignes précédentes proposé plus haut" - Dr. Jubb.

"Si vous ne croyez pas en moi - L'exhortation de Josaphat, 2 Chroniques 20:20, à son peuple, lorsque Dieu lui avait promis, par le prophète Jahaziel, la victoire sur les Moabites et les Ammonites, est très semblable à celle-ci, tant par le sens que par l'expression, et semble être prononcée au verset :

"Écoutez-moi, Juda et habitants de Jérusalem ;

Croyez en l'Éternel, votre Dieu, et vous serez affermis :

Croyez en ses prophètes, et vous réussirez."

Où le sens et la construction rendent très probable une conjecture de l'archevêque Secker à cet endroit ; qu'au lieu de כי ki, nous devrions lire בי bi. " Si vous ne voulez pas croire en moi, vous ne serez pas affermis " De même, le Dr Durell. Le Chaldéen a : "Si vous ne croyez pas aux paroles du prophète", ce qui semble être une paraphrase de la lecture proposée ici. En faveur de laquelle on peut observer que dans un MS. כי ki est sur une rasure ; et un autre pour le dernier לא lo lit ולא velo, qui suivrait correctement בי bi, mais ne pourrait pas suivre כי ki.

Certains traduisent ainsi, et paraphrasent ainsi : Si vous ne croyez pas, vous ne serez certainement pas affermis. Ou encore : Si vous n'accordez pas de crédit, c'est que vous êtes infidèles. Vous n'avez pas été fidèles à la grâce déjà donnée : vous êtes donc maintenant incapables d'accorder du crédit à mes promesses.

Dans la profondeur "Allez au fond de la tombe" - Ainsi Aquila, Symmachus, Theodotion, et la Vulgate.

Le Seigneur "Jéhovah" - Pour אדני Adonai, vingt-cinq du MSS de Kennicott, neuf anciens, et quatorze de De Rossi, lire יהוה Jéhovah . Et ainsi Esaïe 7:20, dix-huit MSS.

Immanuel - Pour עמנואל Immanuel, de nombreux MSS. et éditions ont אל עמנו immanu El, Dieu avec nous .

Pour qu'il sache "Quand il saura" - "Bien que tant de choses aient été écrites sur ce passage important, il y a une obscurité et une inconséquence qui l'accompagne encore, dans le cours général de toutes les interprétations que lui donnent les plus savants. Et cette obscure incohérence lui est donnée par la fausse représentation d'une particule hébraïque, à savoir, ל le, in לדעתו ledato . C'est ce qui a été généralement rendu, soit "qu'il sache", soit "jusqu'à ce qu'il sache" Il est possible d'utiliser l'une ou l'autre version, sans aucun doute ; mais l'une ou l'autre de ces versions rend Esaïe 7:15 incohérent et incompatible avec Esaïe 7:16. Pour Ésaïe 7: 16, cela signifie clairement qu'il faut donner une raison à l'affirmation d'Ésaïe 7:16, parce qu'elle lui est subordonnée par la particule כי ki, for . Mais ce n'est pas une raison pour qu'un enfant mange du beurre et du miel jusqu'à ce qu'il soit en âge de distinguer, pour qu'avant cette époque, la terre de sa naissance soit libérée de ses ennemis. Cette dernière supposition implique en effet, ce qui est en contradiction avec l'affirmation précédente. En effet, elle implique que, pendant une partie de la période de l'enfance dont on parle, la terre ne devrait pas être libérée de ses ennemis, et que, par conséquent, ces espèces d'aliments délicats ne pourraient pas être accessibles, comme elles le sont en temps de paix. L'autre version, "qu'il sache", n'a aucun sens ; en effet, quel sens y a-t-il à affirmer qu'un enfant doit manger du beurre et du miel pour savoir qu'il peut refuser le mal et choisir le bien ? Cet aliment a-t-il un tel effet ? Sûrement pas. En outre, l'enfant est ainsi représenté pour manger ces choses que seul un état de paix produit, pendant toute sa petite enfance, en contradiction avec Ésaïe 7:16, qui promet un soulagement des ennemis seulement avant la fin de cette petite enfance : ce qui implique clairement qu'une partie sera passée en temps de guerre et de siège, ce qui était l'état des choses lorsque la prophétie a été délivrée.

"Mais toutes ces objections sont coupées, et un sens clair et cohérent est donné à ce passage, en donnant un autre sens à la particule ל le . qui ne m'était jamais venue à l'esprit jusqu'à ce que je la voie dans Harmer's Observat. vol. i., p. 299. Voyez comme les paroles du prophète sont cohérentes, avec un lien naturel entre les différentes clauses, en rendant correctement cette particule : Voici que cette Vierge concevra et enfantera un Fils, et tu lui donneras le nom d'Emmanuel ; il mangera du beurre et du miel, quand il saura refuser le mal et choisir le bien. Car avant que cet enfant sache refuser le mal et choisir le bien, le pays sera dévasté, et tu seras dans la détresse à cause de ses deux rois" C'est ainsi qu'Ésaïe 7:16 explique pourquoi l'enfant doit manger du beurre et du miel, la nourriture des temps anciens, lorsqu'il arrive à un âge avancé, c'est-à-dire parce qu'avant cette époque, le pays des deux rois, qui ont maintenant affligé la Judée, devait être dévasté, et la Judée devait donc retrouver l'abondance qui accompagne la paix. Il est certain que ce rendu, qui donne de la perspicacité et un lien rationnel avec le passage, est conforme à l'usage de la particule hébraïque. Ainsi בקר לפנות liphnoth boker, "à l'apparition du matin, ou quand le matin est apparu", Exode 14 : 27; האכל לעת לעת leeth haochel, "à l'heure du repas, ou au moment du repas ", Rth 2:14. De la même manière, לדעתו ledato, "à sa connaissance, c'est-à-dire quand il sait"

"Harmer (ibid.) a clairement montré que ces aliments sont des délices en Orient et, en tant que tels, dénotent un état d'abondance. Voir également Josué 5:6. Ils expriment donc naturellement l'abondance du pays, comme une marque de paix qui lui a été rendue. En effet, dans Esaïe 7:22, elle exprime une abondance qui découle de la maigreur du peuple ; mais qu'elle signifie, Esaïe 7:15, une abondance qui découle de la délivrance de la guerre alors présente, est évident ; car autrement il n'y a pas d'expression de cette délivrance. Et qu'une délivrance devait s'exprimer ici est évident, d'appeler l'enfant qui devait naître Emmanuel, Dieu avec nous. C'est clair, aussi, parce qu'il est donné au prophète chargé de faire une déclaration de délivrance, Esaïe 7:3-7, et qu'elle est faite là ; et cette prophétie doit sans aucun doute être conforme à cela dans cette affaire" - Dr. Jubb.

Jarchi explique que le fait que l'enfant mange du beurre et du miel dénote un état d'abondance : "Cet enfant mangera du beurre et du miel, car notre terre sera pleine de tous les biens" Commentaire in locum. L'enfant Jupiter, dit Callimaque, a été nourri tendrement avec du lait de chèvre et du miel. Hymne, en Jov. 48. Homère, des filles orphelines de Pandareus : -

Κομισσε δε δι ' Αφροδιτη<-144 Τυρῳ και μελιτι γλυκερῳ, και ἡδει οινῳπ .

Odyssée. XX., 68.

"La Vénus en tendre délicatesse s'élève

Avec du miel, du lait et du vin, leurs années d'enfance"

Le Pape.

Τρυφηςεστιν ενδειξις ; "C'est une description de la nourriture délicate", dit Eustathius sur la place.

En accord avec les observations communiquées par l'érudit susmentionné, qui expliquent parfaitement le sens historique de ce passage très contesté, sans exclure un sens secondaire supérieur, le sens évident et littéral de la prophétie est le suivant : "qu'au cours du temps où une jeune femme, maintenant vierge, concevra et mettra au monde un enfant, et que cet enfant arrivera à un âge tel qu'il pourra distinguer entre le bien et le mal, c'est-à-dire en quelques années, (comparer Esaïe 8:4;), les ennemis de Juda seront détruits" Mais la prophétie est introduite de manière si solennelle ; le signe est ainsi marqué, comme un signe choisi et donné par Dieu lui-même, après qu'Achaz ait rejeté l'offre de tout signe de son choix parmi toute la boussole de la nature ; les termes de la prophétie sont si particuliers, et le nom de l'enfant si expressif, contenant en eux bien plus que les circonstances de la naissance d'un enfant commun n'ont exigé, ou même admis ; que nous pouvons facilement supposer que, dans des esprits préparés par l'attente générale d'un grand Libérateur qui jaillirait de la maison de David, ils ont suscité des espoirs bien au-delà de ce que la présente occasion suggérait ; surtout lorsqu'il a été découvert que dans la prophétie suivante, délivrée immédiatement après, cet enfant, appelé Emmanuel, est traité comme le Seigneur et le Prince de la terre de Juda. Qui cela pouvait-il être, si ce n'est l'héritier du trône de David ; sous quel personnage une grande et même une Divine personne avait-elle été promise ? Personne de cet âge n'a répondu à ce personnage, sauf Ezéchias ; mais il est certainement né neuf ou dix ans avant la délivrance de cette prophétie. Que cela ait été ainsi compris à cette époque est recueilli, je pense, avec une grande probabilité, dans un passage de Michée, un prophète contemporain d'Ésaïe, mais qui a commencé à prophétiser après lui ; et qui, comme je l'ai déjà observé, l'a imité, et a parfois utilisé ses expressions. Michée, après avoir livré cette remarquable prophétie qui détermine le lieu de naissance du Messie, "le chef du peuple de Dieu, dont les sorties sont anciennes, depuis l'éternité" ; que ce soit Bethléem Ephrata ; ajoute immédiatement, que néanmoins, dans l'intervalle, Dieu livrerait son peuple aux mains de ses ennemis : "Il les livrera, jusqu'à ce que celle qui doit porter un enfant mette bas", Michée 5:3. Ceci fait évidemment et clairement référence à une prophétie connue concernant une femme qui doit mettre au monde un enfant ; et semble beaucoup plus approprié à ce passage d'Isaïe qu'à tout autre du même prophète, auquel certains interprètes l'ont appliqué. Saint Matthieu, par conséquent, en appliquant cette prophétie à la naissance du Christ, ne se contente pas d'adapter les paroles du prophète à un cas approprié qui n'est pas de son point de vue, mais la prend dans son sens le plus strict, le plus clair et le plus important ; et l'applique selon le dessein original et l'intention principale du prophète. - L.

Après toutes ces critiques savantes, je pense que quelque chose veut encore diffuser la lumière appropriée sur cette importante prophétie. En ce qui concerne Matthieu 1:23, j'ai donné ce que je juge être le vrai sens et la juste application de tout le passage, tel qu'il a été cité par l'évangéliste, et dont il faudra répéter ici la substance : -

A l'époque évoquée, le royaume de Juda, sous le gouvernement d'Achaz, était réduit à un très faible niveau. Pékah, roi d'Israël, avait tué en Judée cent vingt mille personnes en un jour, et emmené en captivité deux cent mille personnes, dont des femmes et des enfants, ainsi qu'un important butin. Pour ajouter à leur détresse, Rezin, roi de Syrie, étant confédéré avec Pékin, avait pris Elath, ville fortifiée de Juda, et emmené les habitants en captivité à Damas. Dans cette conjoncture critique, faut-il s'étonner qu'Achaz ait eu peur que les ennemis qui s'étaient maintenant unis contre lui ne l'emportent, ne détruisent Jérusalem, ne mettent fin au royaume de Juda et n'anéantissent la famille de David ? Pour répondre à cette crainte, apparemment bien fondée, Ésaïe est envoyé par le Seigneur à Achaz, englouti maintenant à la fois par la douleur et par l'incrédulité, afin de l'assurer que les conseils de ses ennemis ne devraient pas tenir, et qu'ils devraient être complètement écartés. Pour encourager Achaz, il lui ordonne de demander un signe ou un miracle, qui devrait être un gage en main, que Dieu devrait, en temps voulu, accomplir les prédictions de son serviteur, telles qu'elles sont relatées dans le contexte. Ahaz refusant humblement de demander un signe, il ajoute immédiatement : "C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe ; voici qu'une vierge concevra et enfantera un fils, et elle l'appellera Emmanuel. Il mangera du beurre et du miel", etc. La nature divine et humaine de notre Seigneur, ainsi que la conception miraculeuse, semblent être soulignées dans la prophétie citée ici par l'évangéliste : Il s'appellera עמנואל Immanuel ; littéralement, Le Dieu fort avec nous : semblable à ces mots du Nouveau Testament : La parole qui était Dieu - s'est faite chair, et a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; Jean 1:1, Jean 1:14. Et Dieu a été manifesté dans la chair, 1 Timothée 3:16. Pour que nous puissions comprendre Dieu avec nous, Dieu s'est incarné - Dieu dans la nature humaine. Cela semble plus évident que les paroles du prophète, Esaïe 7:15; : Il mangera du beurre et du miel - il sera vraiment homme - il grandira et sera nourri d'une manière humaine naturelle ; ce qui fait référence à son être avec nous, c'est-à-dire incarné. Ce à quoi le prophète ajoute, afin qu'il sache refuser le mal, et choisir le bien ; ou plutôt, selon sa connaissance, לדעתו ledato, réprouver le mal, et choisir le bien ; ceci se réfère à lui comme Dieu, et est la même idée donnée par ce prophète, chap. Esaïe 53:11; : Par (ou dans) sa connaissance, בדעתו bedato, (la connaissance du Christ crucifié), mon juste serviteur justifiera beaucoup de gens, car il portera leurs offenses. Cette union de la nature divine et humaine est appelée signe ou miracle, אות oth , c'est-à-dire quelque chose qui dépasse le pouvoir de production de la nature. Et cette union miraculeuse devait être réalisée de façon miraculeuse : Voici qu'une Vierge va concevoir : le mot est très fort, העלמה haalmah, La vierge ; la seule qui ait jamais été, ou qui sera jamais, une mère de cette manière. Mais les juifs, et certains appelés chrétiens, qui ont épousé leur cause désespérée, affirment que "le mot עלמה almah ne signifie pas seulement une Vierge ; car il est appliqué Proverbes 30:19 ; pour signifier une jeune femme mariée" Je réponds que ce dernier texte n'est pas la preuve de la doctrine contraire : les mots בעלמה גבר דרך derech geber bealmah, la voie d'un homme avec une servante, ne peuvent être prouvés comme signifiant ce pour quoi ils sont produits. D'ailleurs, un des MSS de De Rossi. lit בעלמיו bealmaiv, the way of a strong or stout man (גבר geber ) In His Youth; et dans cette lecture le syriaque, la Septante, la Vulgate et l'arabe s'accordent ; qui sont suivis par la première version en langue anglaise, telle qu'elle se présente dans un MS. en ma possession : le mouchard d'un homme dans sa jeunesse de cire : de sorte que ce lieu, le seul qui puisse avec une quelconque probabilité de succès être produit, si l'interprétation que l'on prétend correcte, et que je ne suis nullement disposé à admettre, ne prouve rien. D'ailleurs, le consentement de tant de versions dans le sens inverse le prive d'une grande partie de son influence dans cette question.

Le mot עלמה almah, vient de עלם alam, mentir caché, être caché : et on nous dit, que "les vierges étaient ainsi appelées, parce qu'elles étaient cachées ou étroitement gardées dans les maisons de leur père jusqu'au moment de leur mariage" Ce n'est pas exact : voir le cas de Rebecca, Genèse 24:43; (note), et ma note là ; celle de Rachel, Genèse 29:6-9; (note), et la note là aussi ; et voir le cas de Miriam, la soeur de Moïse, Exode 2:8, et aussi la paraphrase chaldéenne sur les Lamentations 1:4, où les vierges sont représentées comme sortant dans la danse. Et voir aussi toute l'histoire de Ruth. Cet être caché ou gardé à la maison, sur lequel on insiste tant, est purement fantaisiste ; car nous constatons que de jeunes femmes célibataires puisaient de l'eau, gardaient des moutons, glanaient publiquement dans les champs, etc, etc, et les mêmes oeuvres qu'elles exécutent chez les Turcomans jusqu'à nos jours. Cette raison n'explique donc pas le sens radical du mot ; et nous devons le chercher ailleurs. Une autre racine bien connue et souvent utilisée dans la langue hébraïque nous éclairera sur ce sujet. Il s'agit de גלה galah, qui signifie révéler, rendre manifeste ou découvrir ; et qui est souvent appliqué aux liens matrimoniaux dans différentes parties de la loi mosaïque : עלם alam, donc, peut être considéré comme impliquant la dissimulation de la vierge, en tant que telle, jusqu'à ce que le mariage légal ait eu lieu. Une vierge n'était pas appelée עלמה almah, parce qu'elle était cachée en étant gardée à la maison de son père, ce qui n'est pas vrai ; mais, littéralement et physiquement, parce qu'en tant que femme elle n'avait pas été découverte - elle n'avait pas connu d'homme. Cela s'applique pleinement à la vierge bénie, voir Luc 1:34. "Comment est-ce possible, puisque je ne connais pas d'homme ?" Et ce texte apporte beaucoup de lumière sur le sujet qui nous occupe. Il est également en parfait accord avec l'ancienne prophétie, "La semence de la femme écrasera la tête du serpent", Genèse 3:15; car celui qui devait détruire l'oeuvre du diable devait être la progéniture de la femme, sans aucun concours de l'homme. Et c'est pourquoi le texte de la Genèse parle aussi pleinement de l'état vierge de la personne de laquelle le Christ, selon la chair, doit venir, que celui du prophète ou celui de l'évangéliste. Selon la promesse originelle, il devait y avoir une semence, un être humain, qui devait détruire le péché : mais cette semence ou cet être humain, doit venir de la femme Seule ; et aucune femme Seule ne pouvait produire un tel être humain sans être vierge. Ainsi, Une vierge doit porter un fils, c'est l'esprit et le sens même du texte original, indépendamment de l'illustration donnée par le prophète ; et le fait rapporté par l'évangéliste est la preuve de l'ensemble. Mais comment cela pourrait-il être un signe pour Achaz qui devait avoir lieu tant de centaines d'années après ? Je réponds que la signification du prophète est claire : non seulement Rezin et Pékin devaient échouer contre Jérusalem à cette époque, ce qui était le cas ; mais Jérusalem, la Judée et la maison de David devaient être préservées, malgré leur état de dépression et la multitude de leurs adversaires, jusqu'à ce que vienne le temps où une Vierge devait enfanter un fils. C'est là une circonstance des plus remarquables : la maison de David ne pouvait jamais faillir, jusqu'à ce qu'une vierge conçoive et porte un fils - et elle ne le fit pas : mais lorsque ce fait incroyable et miraculeux se produisit, le royaume et la maison de David s'éteignirent ! Il s'agit là d'une contestation irréfragable de tous les arguments qu'un Juif peut offrir pour justifier son opposition à l'Évangile du Christ. Soit la prophétie d'Esaïe s'est réalisée, soit le royaume et la maison de David sont encore debout. Mais le royaume de David, nous le savons, est détruit : et où est l'homme, juif ou païen, qui peut nous montrer un seul descendant de David sur la surface de la terre ? La prophétie ne pouvait pas échouer : le royaume et la maison de David ont échoué ; la vierge, par conséquent, doit avoir donné naissance à son fils, et ce fils est Jésus, le Christ. Ainsi, Moïse, Esaïe et Matthieu sont d'accord ; et les faits les plus évidents ont confirmé le tout ! Voyez la sagesse et la providence de Dieu !

Nonobstant ce qui a été dit ci-dessus, on peut se demander, dans quel sens ce nom, Emmanuel, pourrait-il être appliqué à Jésus-Christ, s'il n'est pas vraiment et proprement Dieu ? L'Esprit de vérité pourrait-il jamais concevoir que les chrétiens le reçoivent comme un ange ou un simple homme ; et pourtant, au tout début de l'histoire de l'Évangile, appliquer à lui un caractère qui n'appartient qu'au Dieu très haut ? Sûrement pas. Dans quel sens, alors, le Christ est-il Dieu avec nous ? Jésus est appelé Emmanuel, ou Dieu avec nous, dans son incarnation ; Dieu uni à notre nature ; Dieu avec l'homme, Dieu dans l'homme ; Dieu avec nous, par sa protection continuelle ; Dieu avec nous, par les influences de son Esprit Saint, dans le saint sacrement, dans la prédication de sa parole, dans la prière privée. Et Dieu avec nous, par chaque action de notre vie, que nous commençons, continuons et terminons en son nom. Il est Dieu avec nous, pour nous réconforter, nous éclairer, nous protéger et nous défendre, en tout temps de tentation et d'épreuve, à l'heure de la mort, au jour du jugement ; et Dieu avec nous et en nous, et nous avec et en lui, pour toute l'éternité.

Ésaïe 7:17 ;

L'Éternel fera venir "Mais l'Éternel fera venir" - Houbigant lit וביא vaiyabi, de la Septante, αλλα επαξει ὁ Θεος , pour marquer la transition vers un nouveau sujet.

Même le roi d'Assyrie - Houbigant suppose que ces mots n'étaient qu'un glossaire marginal, introduit dans le texte par erreur ; et il en va de même pour l'archevêque Secker. Outre le fait qu'ils n'ont aucune force ou effet ici, ils ne s'accordent pas bien avec les mots précédents, comme le montre la manière étrange dont les anciens interprètes les ont pris ; et ils empêchent très élégamment la mention du roi d'Assyrie, qui arrive avec une grande convenance dans le 20e verset ( Isaïe 7:20;). J'ai donc pris la liberté de les omettre dans la traduction.

Sifflement pour la mouche "Hist la mouche" - Voir la note sur Esaïe 5:26.

L'Égypte et l'Assyrie - Sennachérib, Esarhaddon, Pharaon-Néchao et Nabuchodonosor, qui, l'un après l'autre, ont dévasté la Judée.

Trous de rochers "Cavernes" - Ainsi la Septante, le Syriaque et la Vulgate, d'où Houbigant suppose que la vraie lecture est הנחללים hannachalolim. L'un de mes plus anciens MSS lit הנחלולים hannochalolim.

Le fleuve - C'est-à-dire l'Euphrate : הנהר hanahar. Ainsi lisent les Septante et deux MSS.

L'Éternel rasera avec un rasoir loué "L'Éternel rasera par le rasoir loué" - Raser avec le rasoir loué la tête, les pieds et la barbe, est une expression hautement parabolique, pour désigner la dévastation totale du pays d'un bout à l'autre ; et le pillage du peuple, du plus haut au plus bas, par les Assyriens, que Dieu employa comme instrument pour punir les Juifs. Achaz lui-même, en premier lieu, engagea le roi d'Assyrie à venir l'aider contre les Syriens, par un présent qui lui fut fait de tous les trésors du temple, ainsi que des siens. Dieu lui-même considérait les grandes nations, qu'il employait ainsi comme ses mercenaires, et leur payait leur salaire. C'est ainsi qu'il paya Nabuchodonosor pour ses services contre Tyr, par la conquête de l'Égypte, Ézéchiel 29:18-20. Les cheveux de la tête sont ceux de l'ordre le plus élevé de l'État ; ceux des pieds, ou des parties inférieures, sont ceux du peuple ; la barbe est celle du roi, du grand prêtre, de la personne la plus élevée en dignité et en majesté. Les peuples orientaux ont toujours eu la barbe en très haute vénération, et ont été extrêmement jaloux de son honneur. Arracher la barbe d'un homme est un exemple de la plus grande indignité qui puisse être offerte. Voir Isaïe 50:6. Le roi des Ammonites, pour montrer le plus grand mépris de David, "coupa la moitié de la barbe de ses serviteurs, et les hommes furent très honteux ; et David leur ordonna de rester à Jéricho jusqu'à ce que leur barbe ait poussé", 2 Samuel 10:4, 2 Samuel 10:6. Niebuhr, Arabie, p. 275, donne un exemple moderne du même genre d'insulte. "Les Turcs, dit Thévenot, estiment beaucoup un homme qui a une belle barbe ; c'est un très grand affront de prendre un homme par sa barbe, à moins que ce ne soit pour la baiser ; ils jurent par la barbe." Voyages, i., p. 57. D'Arvieux donne un exemple remarquable d'un Arabe, qui, ayant reçu une blessure à la mâchoire, préféra risquer sa vie, plutôt que de laisser son chirurgien lui enlever la barbe. Mémoires, tom. iii, p. 214. Voir aussi Niebuhr, Arabie, p. 61.

Les versets restants de ce chapitre, Isaïe 7:21-25, contiennent une description élégante et très expressive d'un pays dépeuplé, et laissé à l'état sauvage, d'après ses adjonctions et ses circonstances : les vignes et les champs de blé, autrefois bien cultivés, maintenant envahis par les ronces et les épines ; beaucoup d'herbe, de sorte que le peu de bétail qui reste, une jeune vache et deux moutons, a toute sa place, et un pâturage abondant, de manière à donner du lait en abondance à la maigre famille du propriétaire ; le peuple peu dispersé vit, non pas de blé, de vin et d'huile, produits de la culture ; mais de lait et de miel, dons de la nature ; et tout le pays livré aux bêtes sauvages, de sorte que les misérables habitants sont obligés de sortir armés d'arcs et de flèches, soit pour se défendre contre les bêtes sauvages, soit pour se procurer par la chasse la nourriture nécessaire.

Un ami très judicieux m'a envoyé les observations suivantes sur la prophétie précédente, qui me semblent dignes d'être soumises au lecteur, bien qu'elles diffèrent à certains égards de ma propre conception du sujet.

"Établir le sens premier et littéral d'un passage de l'Écriture, c'est évidemment poser le véritable fondement de toute vue ou amélioration ultérieure de ce passage.

"Le royaume de Juda, sous le gouvernement d'Achaz, était réduit à un niveau très bas. Pékah, roi d'Israël, avait tué en Judée cent vingt mille personnes en un seul jour, et emmené en captivité deux cent mille personnes, femmes et enfants compris, avec beaucoup de butin. Pour ajouter à cette détresse, Rezin, roi de Syrie, confédéré avec Pékah, avait pris Elath, ville fortifiée de Juda, et emmené les habitants à Damas. Je pense que l'on peut aussi déduire du sixième verset du chap. 8, que les rois de Syrie et d'Israël avaient un parti considérable dans le pays de Judée, qui, sans tenir compte de la nomination et des promesses divines, était disposé à favoriser l'élévation de Tabeal, un étranger, au trône de David.

"Dans cette conjoncture critique, Ésaïe fut envoyé à Achaz avec un message de miséricorde et une promesse de délivrance. Il lui fut ordonné de prendre avec lui Shearjashub, son fils, dont le nom contenait une promesse concernant les captifs récemment faits par Pékah, dont le retour de Samarie, effectué par l'intervention du prophète Oded et le concours des princes d'Ephraïm, était maintenant promis comme un gage de l'interposition divine offerte à Achaz en faveur de la maison de David. Et comme autre gage de cette protection, malgré l'incrédulité d'Achaz, Ésaïe reçut l'ordre de prédire la naissance d'un autre fils qui devait lui naître dans l'espace d'un an, et qui serait nommé Emmanuel, signifiant par là la protection de Dieu sur le pays de Juda et la famille de David dans cette conjoncture actuelle, en référence à la promesse du Messie qui devait jaillir de cette famille et naître dans ce pays. Comparez Ésaïe 8:8. C'est pourquoi Ésaïe témoigne, Ésaïe 8:18: "Voici, moi et les enfants que l'Éternel m'a donnés, nous sommes des signes et des modèles en Israël" Comparez Zacharie 3:8: "Tes compagnons sont des hommes de signe et de type", voir le Dr Lowth sur ce verset. Le message du déplaisir divin contre Israël est de la même manière exprimé par les noms que le prophète Osée reçut l'ordre de donner à ses enfants ; voir Osée 1:1-11; et 2.

"En ce qui concerne cet enfant, qui devait être nommé Emmanuel, le prophète a été chargé de déclarer que, nonobstant la pénurie actuelle qui prévaut dans le pays parce qu'il est harcelé par la guerre, cependant, dans l'espace de temps où cet enfant sera en âge de discerner le bien et le mal, les deux rois hostiles, à savoir ceux d'Israël et de Syrie, seront exterminés, et le pays jouira d'une telle abondance que le beurre et le miel, nourriture considérée comme particulièrement délicate, seront un repas commun. Voir les observations de Harmer, p. 299.

"On peut objecter que le fils d'Isaïe n'a pas été nommé Emmanuel, mais Maher-shalal-hash-baz, dont la signification a un aspect menaçant, au lieu d'un aspect consolateur. A cela, je pense qu'on peut donner une réponse satisfaisante. Achaz, par son incrédulité et son mépris du message de miséricorde que Dieu lui a envoyé, (car au lieu de s'y fier, il a envoyé et fait un traité avec le roi d'Assyrie), s'est attiré le mécontentement divin, exprimé par le changement de nom de l'enfant et par la déclaration que si Damas et Samarie devaient, selon l'ancienne prédiction, tomber devant le roi d'Assyrie, cette même puissance, c'est-à-dire l'Assyrie, en qui Achaz avait confiance, ne serait pas la même, Assyrie, en qui Achaz se confiait pour être délivré (voir 2 Rois 16:7, etc.), devait ensuite venir contre Juda et "remplir la largeur du pays", ce qui fut accompli sous le règne suivant, lorsque Jérusalem fut en danger au point de ne pouvoir être délivrée que par miracle. Les sixième et septième versets du chap. 8 indiquent, je pense, comme je l'ai déjà observé, que les rois de Syrie et d'Israël avaient de nombreux adhérents en Juda, qui sont dits refuser les eaux paisibles de Shiloah ou Siloam, celui qui doit être envoyé, qui aurait dû être leur confiance, typée par la fontaine au pied du mont Sion, dont le ruisseau arrose la ville de Jérusalem ; et donc, puisque la splendeur de la victoire, plutôt que les bénédictions de la paix, était l'objet de leur admiration, comparée à un fleuve en crue qui déborde de ses berges, Dieu menace de les châtier par les armées victorieuses d'Assur. Le prophète adresse en même temps des paroles de consolation à ceux du peuple qui craignaient encore Jéhovah et s'y confiaient, qu'il instruit et réconforte par l'assurance ( Ésaïe 8:10) qu'ils prouveront l'accomplissement de la promesse contenue dans le nom d'Emmanuel.

"Mais on peut encore objecter que, d'après cette interprétation du quatorzième verset du chap. 7, il ne se produit rien de miraculeux, ce qui est facilement admis ; mais l'objection repose sur la supposition que quelque chose de miraculeux était prévu ; alors que le mot אות oth, 'signe', n'implique pas en général un miracle, mais le plus souvent une représentation emblématique (voir Ezéchiel 4:3-12; 11 ; Ezéchiel 20:20; Zacharie 6:14), soit par des actions, soit par des noms, de quelque événement futur promis ou menacé. Exode 3:12; 1 Samuel 2:34; 2 Rois 19:29; Jérémie 44:29, Jérémie 44:30, sont tous des exemples d'un événement futur donné comme signe ou gage d'une autre chose qui est également future. La naissance du fils d'Ésaïe était en effet typique de celui dont il devait d'abord porter le nom, c'est-à-dire Emmanuel, de même qu'Osée, fils de Noun, a vu son nom changé en Jéhosua, comme Jésus, dont il était un type éminent. C'est pourquoi le prophète, dans le neuvième chapitre, se lance dans un élan d'exultation : "Un enfant nous est né" ; puis suivent des dénonciations contre Rézin et le royaume d'Israël, suivies de déclarations selon lesquelles, lorsque l'Assyrie aura accompli le châtiment prévu sur Juda et Jérusalem, cet empire sera détruit. L'ensemble du dixième chapitre est une prophétie très remarquable, qui fut probablement prononcée à l'époque de l'invasion de Sennacherib.

mais on objectera encore que saint Matthieu, en relatant la conception miraculeuse de notre Seigneur, dit : "Tout cela est arrivé afin que s'accomplisse ce qui a été dit du Seigneur par le prophète", etc. On peut aisément répondre à cela que ce qui avait été dit par le prophète s'accomplissait maintenant dans un sens plus élevé, plus important, et aussi plus littéral, que ne le permettait l'accomplissement primaire, qui tirait toute sa valeur de son lien avec l'événement auquel il se référait finalement.

"De même, la prophétie d'Ésaïe, contenue dans le deuxième chapitre, a reçu un accomplissement complet lorsque notre Sauveur a honoré Capharnaüm de sa résidence et a prêché dans toute la Galilée ; bien qu'il y ait des raisons d'interpréter ce passage comme ayant un rapport primordial avec la réforme opérée par Ézéchias et qui, à la veille de la dissolution du royaume d'Israël par la captivité des dix tribus, s'étendit aux tribus d'Asher et de Zabulon, et à beaucoup d'habitants d'Éphraïm et de Manassé, qui furent ainsi incités à détruire l'idolâtrie dans leur pays. Voir 2 Chroniques 31:1. Et sans doute la grande délivrance opérée ensuite pour Juda par la destruction miraculeuse de l'armée de Sennachérib, et la guérison d'Ézéchias dans une conjoncture si critique d'une maladie qui avait été déclarée mortelle, ne contribuèrent pas peu à ranimer la crainte de Dieu dans cette partie d'Israël qui, par sa défection de la maison de David, s'était gravement éloignée du temple et du culte du vrai Dieu ; et comme la Galilée était voisine de pays habités par des païens, ceux-ci s'étaient probablement enfoncés plus profondément dans l'idolâtrie que la partie méridionale d'Israël.

" Dans plusieurs passages de l'Évangile de saint Matthieu, notre traduction transmet l'idée que des choses sont faites pour accomplir certaines prophéties ; mais j'appréhende que si les mots ἱνα και ὁπως étaient rendus comme désignant simplement l'événement, de sorte que et ainsi s'est accompli, le sens serait beaucoup plus clair. Car il est évident que notre Seigneur n'a pas parlé en paraboles ou chevauché à Jérusalem avant sa dernière Pâque, simplement dans le but d'accomplir les prédictions enregistrées, mais aussi pour d'autres motifs ; et au chap. 2, l'évangéliste remarque seulement que la circonstance du retour d'Égypte de notre Seigneur correspondait à la relation du prophète Osée de cette partie de l'histoire des Israélites. De même, au vingt-troisième verset, Joseph demeura à Nazareth parce que Dieu lui-même le lui avait ordonné ; et l'historien sacré, en ce qui concerne l'effet produit par la suite (voir Jean 7:41, Jean 7:42, Jean 7:52), remarque que cette demeure à Nazareth était un moyen d'accomplir les prédictions des prophètes qui indiquent le mépris et la négligence avec lesquels le Messie devait être traité par beaucoup. La Galilée était considérée par les habitants de la Judée comme un lieu dégradé, principalement à cause de sa proximité avec les Gentils ; et Nazareth semble avoir été proverbialement méprisée ; et d'après le récit que font les évangélistes de l'esprit et de la conduite des habitants, non sans raison." - E. M. B.

Pour mon correspondant, ainsi que pour beaucoup de savants, il y a quelque difficulté dans le texte ; mais je pense vraiment qu'elle est tout à fait supprimée par le mode d'interprétation que j'ai déjà adopté ; et en ce qui concerne la conception miraculeuse, l'ensemble est placé dans la lumière la plus claire et la plus forte, et les objections et les escarmouches des Jers sont entièrement détruites.