Adam Clarke Bible Commentary2 Corinthiens 4

Voyant que nous avons ce ministère - L'Évangile, dont il a donné ce noble compte rendu que nous avons lu dans le chapitre précédent.

Nous ne faiblissons pas - Nous rencontrons de nombreuses tribulations, mais nous sommes soutenus en tout et à travers tout par la grâce de l'Évangile. Au lieu de ουκ εκκακουμεν , nous ne nous évanouissons pas, ουκ εγκακουμεν , nous n'agissons pas méchamment, est la lecture de ADFG, et de quelques autres. Wakefield pense que c'est la lecture authentique ; elle a certainement un très bon sens avec ce qui précède et ce qui suit. Si nous suivons cette lecture, le verset entier peut être lu ainsi : C'est pourquoi, comme nous avons obtenu la miséricorde, ou qu'on nous a gracieusement confié, ηλεηθημην , ce ministère, nous n'agissons pas méchamment, mais nous avons renoncé aux choses cachées de la malhonnêteté, etc.

Mais nous avons renoncé - Απειπαμεθα- Nous avons renoncé aux choses cachées de la malhonnêteté ; τα κρυπτα. της αισχυνης, les choses cachées de la honte ; ces choses que font les hommes méchants ; et qu'ils ont honte d'avoir connues, et honte de posséder. Le Dr Whitby pense que l'apôtre fait allusion aux abominations charnelles, dont les Juifs et leurs rabbins étaient notoirement coupables. Et il ressort de la première épître qu'il y avait à Corinthe des personnes qui enseignaient que la fornication n'était pas un péché ; et il apparaît aussi que plusieurs avaient pris le parti de l'incestueux.

Ne pas marcher dans la ruse - Πανουργιᾳ- Dans la subtilité et la ruse habile, comme faisaient les faux docteurs, qui étaient des compagnons accomplis, et capables de tout. Le mot est composé de παν, tout, et de εργον, travail.

Ne manipulez pas non plus la parole de Dieu de façon trompeuse - Ne vous servez pas des doctrines de l'Évangile pour servir un but séculier ou charnel ; n'en expliquez pas la force pour pallier ou excuser le péché ; ne généralisez pas ses préceptes pour dispenser beaucoup de gens, dans des circonstances particulières, de l'obéissance, surtout dans ce qui contrarie le plus leurs inclinations. Il y avait des manipulateurs trompeurs de ce genre à Corinthe, et il y en a encore beaucoup sous l'habit de ministres chrétiens ; des personnes qui déguisent la partie de leur credo qui, bien qu'elles croient être de Dieu, les rendrait impopulaires, affectant la modération afin de se procurer un public plus large et un soutien plus étendu ; n'attaquant pas les vices répandus et populaires ; appelant la dissipation de l'esprit, la relaxation ; et les plaisirs mondains et charnels, des amusements innocents, etc. En un mot, ils suivent la marée et le vent de l'opinion populaire, des préjugés, de la mode, etc.

Mais par la manifestation de la vérité - Une reconnaissance ouverte, explicite de ce que nous savons être la vérité - ce que nous sommes assurés être l'Évangile de Jésus ; ne cachant rien ; n'émoussant le bord d'aucune vérité ; expliquant les choses spirituelles, non pas avec les mots de la sagesse humaine, mais avec ceux enseignés par l'Esprit de Dieu.

Nous recommander à la conscience de tout homme - Parler de telle sorte que la conscience de tout homme rende témoignage que nous proclamons la vérité de Dieu. C'est là une caractéristique de la vérité divine : la conscience de tout homme la reconnaît, même si elle s'oppose résolument à ses propres pratiques.

Aux yeux de Dieu - L'œil de Dieu est toujours sur le cœur et la conscience de l'homme, et il rend toujours témoignage à sa propre parole.

Mais si notre Évangile est caché - Κεκαλυμμενον- voilé ; il fait allusion au sujet qu'il a traité si particulièrement dans la conclusion du chapitre précédent. S'il y a un voile sur l'Évangile, ce n'est que pour les aveugles volontaires ; et si le cœur de quelqu'un est voilé en entendant cet Évangile, c'est une preuve qu'il est du nombre des perdus, απολλυμενοι, de ceux qui sont entièrement sous la puissance du péché ; qui se sont abandonnés à la méchanceté, qui sont de simples païens, ou qui vivent comme tels, et qui sont pourtant ceux que Jésus-Christ est venu chercher et sauver ; car ce mot n'implique pas nécessairement ceux qui périront éternellement, mais c'est une épithète courante pour désigner un homme sans l'Évangile et sans Dieu dans le monde. En prêchant l'Évangile, le Christ ordonne à ses disciples d'aller vers les προβατα τα απολωλοτα, les brebis perdues de la maison d'Israël ; Matthieu 10:6; car il dit lui-même, Matthieu 18 :11, et Luc 19:10; : Le Fils de l'homme est venu ζητησαι και σωσαι το απολωλος, pour chercher et sauver ce qui est perdu. C'est ce qu'il représente dans la parabole de la brebis perdue ; car pour trouver το απολωλος, ce qui est perdu, le bon berger laisse les quatre-vingt-dix-neuf autres dans le désert, et va à leur recherche ; Matthieu 18:12; Luc 15:4. Le mot signifie plus justement, dans tous ces rapports et dans les passages parallèles, non pas ceux qui sont perdus, mais ceux qui périssent, et qui périront s'ils ne sont pas recherchés et sauvés.

En qui le dieu de ce monde, etc. - Nous voyons ici que ceux dont l'esprit est aveuglé, sont ceux qui ne croient pas ; et parce qu'ils ne croient pas, leur esprit reste dans les ténèbres, et sont des sujets appropriés pour que Satan y travaille ; et il approfondit les ténèbres, et augmente la dureté. Mais qui entend-on par le dieu de ce monde ? On répond généralement que c'est celui qui est appelé le prince de ce monde ( Jean 16:11). Mais la question revient : qui est le prince de ce monde ? et la réponse aux deux est : Satan. Le lecteur fera bien de consulter les notes sur Jean 12:31, et les observations finales sur Jean 14:30. Je dois avouer que j'éprouve une grande répugnance à attribuer l'épithète ὁ Θεος, le Dieu, à Satan ; et s'il n'y avait pas un préjugé enraciné en faveur de l'opinion commune, le contraire pourrait être bien justifié, à savoir que par le Dieu de ce monde on entend l'Être suprême, qui, dans son jugement, a livré l'esprit des Juifs incrédules aux ténèbres spirituelles, de sorte que la destruction est venue sur eux jusqu'à l'extrême. Satan, il est vrai, a dit que les royaumes du monde et leur gloire lui appartiennent, et qu'il les donne à qui il veut ; Matthieu 4:8, Matthieu 4:9. Mais Dieu a-t-il jamais dit cela ? Et devons-nous prendre cette affirmation du diable fanfaron et du père du mensonge pour la vérité ? Certainement pas. Nous ne sommes pas disposés à attribuer à Dieu l'aveuglement de l'esprit des hommes, parce que nous oublions parfois qu'il est le Dieu de la justice, et qu'il peut, dans son jugement, retirer sa miséricorde à ceux qui en abusent ; mais cela lui est attribué à plusieurs reprises dans la Bible, et l'expression que nous avons devant nous est tout à fait parallèle à la suivante, Ésaïe 6:9: Allez dire à ce peuple : Vous entendez bien, mais vous ne comprenez pas ; vous voyez bien, mais vous ne percevez pas. Engraisse le coeur de ce peuple, alourdis ses oreilles, et ferme ses yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles, et ne comprenne de son coeur, etc. Et voyez les endroits parallèles, Matthieu 13:14, Matthieu 13:15; Marc 4:12; Jean 12:40; et particulièrement Romains 11:8-10; : Dieu leur a donné un esprit de sommeil, des yeux qu'ils ne doivent pas voir, et des oreilles qu'ils ne doivent pas entendre ; que leurs yeux soient obscurcis, etc. Or, tout cela est dit du même peuple, dans les mêmes circonstances de rébellion volontaire et d'incrédulité obstinée ; et le grand Dieu du ciel et de la terre est celui qui, judiciairement, aveugle leurs yeux ; rend leur cœur gros, c'est-à-dire stupide ; leur donne l'esprit de sommeil : et leur courbe le dos, etc. Par ces motifs mêmes, il est extrêmement probable que l'apôtre entend le vrai Dieu par les mots le dieu de ce monde.

Et quant à l'expression ce monde, αιωνος τουτου, nous ne devons pas nous imaginer qu'elle signifie nécessairement des hommes méchants, ou un âge méchant ; car elle est fréquemment employée pour exprimer tout le système mondain, et tout ce qu'on appelle le temps : Quiconque parlera contre le Saint-Esprit, il ne lui sera pas pardonné, ni εν τουτῳ τῳ αιωνι, dans ce monde, ni dans le monde à venir ; Matthieu 12:32. Dans Luc 20 :34, les enfants, υἱοι του αιωνος τουτου, de ce Monde, signifient simplement l'humanité en général dans son état de probation dans ce monde inférieur, par opposition à son état dans le monde à venir. Le même sens que ce mot a en plusieurs autres endroits, auxquels je n'ai pas besoin de me référer ; il implique simplement l'état actuel des choses, gouverné par la providence divine, en opposition à l'état éternel : et il est très remarquable que, dans 1 Timothée 1 :17, Dieu lui-même est appelé Βασιλευς των αιωνων, le Roi du monde ; ce que nous appelons Roi éternel ; mais ici il désigne évidemment celui qui gouverne les deux mondes, et qui règne dans le temps et dans l'éternité. Ce caractère chez les Asiatiques est considéré comme essentiel à Dieu ; c'est pourquoi, dans la toute première sourate du Coran, il est appelé Rubbi Alalameen, " le Seigneur des deux mondes ", expression parfaitement semblable à celle qui précède. Mais il est inutile de multiplier les exemples ; ils existent en abondance. Certains, et notamment les anciens pères, ont relié του αιωνος τουτου à των απιστων, et ont lu le verset : Mais Dieu a aveuglé l'esprit des incrédules de ce monde, etc. Irénée, Tertullien, Chrysostome, Théodoret, Photius, Théophylacte et Augustin, plaident tous pour le sens ci-dessus ; et saint Augustin dit que c'était l'opinion de presque tous les anciens.

De peur que la lumière du glorieux Évangile - Ils ont résisté à la grâce que Dieu leur a donnée, et ont refusé de céder aux preuves qui attestent amplement la messianité de Jésus ; et c'est pourquoi leurs yeux ont été judiciairement obscurcis, comme il est dit dans le prophète : Il leur a fermé les yeux, et leur a donné un esprit de torpeur. C'est-à-dire qu'ils ont fermé les yeux à la lumière, et leur aveuglement et leur stupeur en sont la conséquence.

Par Évangile glorieux, nous devons comprendre l'Évangile lumineux, celui qui vient avec tant de lumière et d'évidence à tout esprit candide.

Qui est l'image de Dieu - Christ est appelé, Hébreux 1:3, l'éclat de la gloire de Dieu, et l'image expresse de sa personne. Voir la note à Hébreux 1:3.

Car nous ne prêchons pas nous-mêmes - Nous ne proclamons ni notre propre sagesse ni notre propre puissance ; nous n'avons rien que ce que nous avons reçu ; nous ne voulons pas établir notre propre autorité, ni nous procurer notre propre émolument.

Mais le Christ Jésus le Seigneur - Nous proclamons l'auteur de ce glorieux Évangile comme étant le Christ, ὁ Χριστος, le même que המשיח hammashiach, le Messie, l'Oint ; nous l'annonçons comme Jésus יהושע Yehoshua, le Sauveur et le Libérateur, qui sauve les hommes de leurs péchés. Voir Matthieu 1:21. Et nous proclamons que Jésus de Nazareth est le Messie tant attendu, et qu'il n'y en aura pas d'autre. Et plus loin nous proclamons que ce Jésus le Messie est le Seigneur, ὁ Κυριος, le grand Chef qui a tout pouvoir dans le ciel et sur la terre ; qui a fait et gouverne le monde ; et qui peut sauver jusqu'à l'extrême tous ceux qui viennent à Dieu par lui. Tel était le Rédempteur prêché par saint Paul.

Et nous sommes vos serviteurs - Nous travaillons avec autant de ferveur et de fidélité à vos intérêts éternels que vos esclaves les plus fidèles peuvent le faire pour votre bien-être séculier. Et nous le faisons pour l'amour du Christ ; car bien que nous nous montrions par notre travail comme vos serviteurs, oui, vos esclaves, δουλους, il s'agit cependant d'un service volontaire ; et nous ne sommes ni employés par vous ni ne recevons de vous notre salaire. Nous appartenons à Jésus ; et nous sommes vos serviteurs pour son compte, et par son ordre.

Car Dieu, qui a ordonné à la lumière de briller hors des ténèbres - L'apôtre se réfère ici à la Genèse 1:3. Car lorsque Dieu créa les cieux et la terre, il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme ; Dieu dit : Que la lumière soit ! et la lumière fut. C'est ainsi qu'il fit briller la lumière au milieu des ténèbres.

A brillé dans nos cœurs - Il a donné à nos cœurs la glorieuse lumière de l'Évangile, comme il a donné au monde la glorieuse lumière du soleil. Aussi sûr, donc, que Dieu est l'auteur de la lumière et le créateur de l'univers, aussi sûr est-il l'auteur de l'Evangile ; ce n'est pas une invention humaine ; et c'est aussi loin au-delà du pouvoir de la sagesse et de la puissance de l'homme, que la création du monde est au-delà de toute puissance, énergie et habileté créées.

La lumière de la connaissance - Nous donner cette lumière, afin que nous puissions éclairer les autres ; cela me paraît être le dessein de l'apôtre προς φωτισμ.ον της γνωσεως της. δοξης του Θεου, ou, comme le Dr. Whitby le paraphrase, pour nous donner, et nous permettre de donner aux autres, la lumière de la connaissance de Dieu par le Christ.

Dans la face de Jésus-Christ - C'est en et par Jésus que nous pouvons recevoir la lumière divine, et c'est en et par lui que nous pouvons être rendus participants de la gloire divine. La lumière miséricorde, la sainteté et la gloire de Dieu, se reflètent sur nous et nous sont communiquées par Jésus-Christ ; et c'est εν προσωπῳ, dans l'aspect et la personne de Jésus-Christ que ces bienfaits nous sont communiqués.

Mais nous avons ce trésor dans des vases de terre - L'original, οστρακινοις σκευεσιν , signifie, plus littéralement, des vases faits de coquilles, qui sont très fragiles ; et comme la coquille est la partie extérieure du poisson, elle est très propre, comme le Dr. Hammond, de ressembler à nos corps dans lesquels nos âmes résident. Les platoniciens font deux corps d'un homme : l'un qu'ils appellent οξημα ψυχης , le char de l'âme ; l'autre, celui que nous voyons et que nous touchons ; et celui-ci qu'ils appellent οστρακινον qui est le même pour nous que la coquille l'est pour le poisson. Le mot οστρακον ne signifie pas seulement une coquille, ou un vaisseau fait de coquille, mais aussi πηλο.ς ωπτημενος , un récipient en terre qui a été brûlé dans le four, et les récipients en terre ou poteries en général ; la différence entre σκευη οστρακινα et σκευη κεραμεως, le vase du potier, est la suivante : cette dernière implique le vase tel qu'il sort des mains du potier Avant qu'il ne soit brûlé ; et l'autre est le vase Après qu'il a traversé le four. St. Chrysostome, parlant de cette différence, observe que les vases une fois cuits au four, s'ils sont brisés, sont incapables d'être restaurés, δια την εκ τουπ.υρος εγγινομενην αυτοις ἁπαξ αντιτυπιςαν , à cause de la dureté obtenue une fois par le feu ; tandis que les autres sont d'argile non cuite, si elles sont gâtées ῥᾳδιωϚπρος το δ.ευτερον επανελθῃ σχημα , ils peuvent facilement, par l'habileté du potier, être restaurés à quelque seconde forme. Voir Hammond. Cela correspond parfaitement à l'idée de saint Paul : nos corps sont dans une forme récupérable : ils sont très fragiles, et facilement abîmés ; mais par l'habileté de l'ouvrier, ils peuvent facilement être reconstruits à nouveau, et rendus semblables à son corps glorieux. La lumière et le salut de Dieu dans l'âme de l'homme sont un trésor céleste dans un coffret très modeste.

Les rabbins ont un mode de discours très similaire à celui-ci. " La fille de l'empereur s'adressa ainsi à Rabbi Joshua, fils de Chananiah : O ! comme ton habileté dans la loi est grande, et pourtant comme tu es difforme ! quelle grande quantité de sagesse est enfermée dans un vase sordide ! Le rabbin répondit : Dis-moi, je te prie, de quoi sont faits ces vases dans lesquels tu gardes tes vins ? Elle répondit : Ce sont des vases de terre. Il répliqua : Comment se fait-il, puisque vous êtes riches, que vous ne conserviez pas votre vin dans des vases d'argent, alors que les gens du peuple conservent leur vin dans des vases de terre ? Elle retourna chez son père, et le persuada de mettre tout le vin dans des vases d'argent ; mais le vin devint acide ; et lorsque l'empereur l'apprit, il demanda à sa fille qui lui avait donné ce conseil ? Elle lui répondit que c'était Rabbi Joshua. Le rabbin raconta toute l'histoire à l'empereur, et ajouta cette phrase : La sagesse et l'étude de la loi ne peuvent habiter un homme de bonne compagnie. César s'y opposa et dit : "Il y a des personnes de belle apparence qui ont fait de grands progrès dans l'étude de la loi. Le rabbin répondit : S'ils n'avaient pas été aussi avenants, ils auraient fait de plus grands progrès ; car un homme avenant n'a pas l'esprit humble, et c'est pourquoi il oublie vite toute la loi" Voir Schoettgen. Il y a beaucoup de bon sens dans cette allégorie, et le lecteur le plus superficiel peut le découvrir.

Afin que l'excellence de la puissance soit de Dieu, et non de nous - Dieu nous maintient continuellement dans la dépendance de lui-même ; nous n'avons rien d'autre que ce que nous avons reçu, et nous recevons tout ce qui est nécessaire au moment même où cela est nécessaire ; nous n'avons rien à notre propre commandement. Le bien qui est fait est donc si manifestement dû à la puissance de Dieu, que personne ne peut prétendre en partager la gloire avec lui.

Nous sommes troublés de toutes parts - Nous avons déjà vu, dans les notes sur le neuvième chapitre de la précédente épître, que saint Paul a fait plusieurs allusions à ces jeux publics qui étaient célébrés tous les cinq ans à l'isthme de Corinthe ; et ces jeux ont été dans cet endroit particulièrement décrits. Dans ce verset et dans les trois suivants, l'apôtre fait allusion aux concours de ces jeux, et les termes qu'il emploie dans ces versets ne peuvent être compris que par référence aux exercices agonistiques auxquels il fait allusion. Le Dr Hammond a expliqué l'ensemble sur cette base, et je vais lui emprunter son aide. Il y a quatre paires d'expressions tirées des coutumes des agonistes.

1. Troublé de toutes parts, mais non affligé.

Trois de ces paires appartiennent aux coutumes de la lutte ; la quatrième, à celle de la course à pied.

Troublés de toutes parts, etc. - Ενπαντι θλιβομενοι. Le mot θλιβεσθαι, appartient clairement à la lutte παλη. C'est ce que dit Aristote, Rhet. lib. i. cap. 5, (et le Scholiaste sur cet endroit), ὁ γαρ δυναμε.νος - θλιβειν και κατεχειν, παλαιστικος- " Celui qui peut saisir son adversaire, et le relever, est un bon lutteur ; " il y a deux dextérités dans cet exercice :

1. saisir, et

'ουκ εξαπορουμενοι. Le mot απορεισθαι, être dans la perplexité, convient au lutteur, qui étant dérouté par l'adresse de son antagoniste ne sait que faire : ainsi chez Hésychius, απορουντες, αμηχανουντες. , ceux qui ne sont pas capables de faire ou de tenter quelque chose, et qui pourtant ne sont pas εξαπορουμενοι, ils ne font pas de fausse couche finalement, ορθοι ι.̔σταμενοι, se tiennent après tout debout ; ουκ απογινωσκοντε.ς και ἡττωμενοι, ne désespèrent pas, et ne sont pas vaincus, mais trouvent une issue heureuse à tout, étant enfin vainqueurs.

Persécutés, mais pas abandonnés - Διωκομενοι, αλλ'ο υκεγκαταλειπομενοι. Le δι ωκομενοι, poursuivi, est propre au δρομος, ou course, quand l'un étant en tête les autres le poursuivent, et se rapprochent de lui, s'efforçant de le devancer, mais n'y parviennent pas : c'est le sens de ουκ εγκαταλειπ&omic ron;μενοι, et non pas dépassé, ou surpassé, comme le mot l'indique. Ainsi dans Plutarque : τους απολειφθεντας ου στεφανουσι, ils ne couronnent pas ceux qui sont éloignés ou laissés en arrière. C'est ce que dit l'apôtre, 1 Corinthiens 9:24: Tous courent, mais un seul reçoit le prix.

Abattus, mais non détruits - Καταβαλλομενοι αλλ'ουκ απολλυμενοι. Cela appartient aussi aux lutteurs, où celui qui jette l'autre le premier est vainqueur. Ainsi Hésychius : καταβαλει, νικησει, ῥιψει, jeter à terre, c'est vaincre, jeter. Le fait qu'ils n'aient pas été détruits signifie que, bien qu'ils aient été jetés à terre - jetés dans des troubles et des difficultés -, ils se sont relevés et ont surmonté tous ces obstacles.

Toujours en train de porter dans le corps, etc. - Être à chaque instant en danger de perdre notre vie pour la cause de la vérité, comme l'a été Jésus-Christ. Nous portons, en un mot, sa croix, et nous sommes prêts à offrir notre vie pour lui. Il y a probablement ici une allusion aux marques, aux blessures et aux contusions que les combattants de ces jeux recevaient et portaient toute leur vie.

Afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée - Afin que, par notre conservation, le succès de notre ministère et les miracles que nous faisons, nous puissions donner la preuve la plus complète que Jésus est ressuscité d'entre les morts, et que nous sommes fortifiés par lui pour faire toutes ces œuvres puissantes.

Car nous qui vivons - Et cependant, bien que nous soyons conservés vivants, nous sommes dans des dangers si continuels que nous portons notre vie dans nos mains, et sommes constamment dans l'esprit de sacrifice. Mais la vie - la puissance préservatrice - du Christ se manifeste dans notre soutien continuel.

La mort agit en nous, etc. - Nous, apôtres, nous sommes continuellement en danger, et nous vivons une vie de mort ; tandis que vous, qui avez reçu de nous cet Évangile, vous n'êtes pas en danger.

Nous avons le même esprit de foi - comme David l'avait fait quand il a écrit le Psaume 116:10; : J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé. Nous croyons aussi que nous recevrons l'accomplissement de toutes les promesses de Dieu ; et étant pleinement convaincus de la vérité de la religion chrétienne, nous parlons et témoignons que notre délivrance est de Dieu, qu'il ne manque pas à ceux qui se confient en lui, et qu'il sauve jusqu'au bout ceux qui viennent à lui par le Christ Jésus.

Sachant que celui qui a ressuscité le Seigneur, etc. - Et bien que nous devions finalement sceller cette vérité avec notre sang, nous ne craignons rien, persuadés que, comme le corps du Christ a été ressuscité des morts par la puissance du Père, ainsi nos corps seront ressuscités, et que nous aurons une vie éternelle avec lui dans la gloire.

Car tout est pour vous - Nous proclamons toutes ces vérités et supportons toutes ces souffrances pour vous, pensant que toutes nos souffrances ne sont rien si nous pouvons gagner des convertis au Christ, et édifier les croyants sur leur très sainte foi.

Que la grâce abondante - Ἡ χαρις πλεονασασα-. Le bienfait abondant - l'effusion copieuse des dons et des grâces du Saint-Esprit, par lesquels vous avez été favorisés et enrichis, puisse, par l'action de grâces de beaucoup, redonner à la gloire de Dieu : i.c'est-à-dire que la gratitude des multitudes qui ont été converties puisse suivre le rythme des bénédictions qu'elles ont reçues, et περισσευσῃ, abonder, comme ces bénédictions ont abondé.

A cause de quoi nous ne faiblissons pas - Ουκ εκκα κουμεν . Voir sur 2 Corinthiens 4:1; (note). Nous avons ici la même lecture variée ; εγκακουμεν , nous ne faisons pas de méchanceté ; et elle est soutenue par BDEFG, et quelques autres : mais il est remarquable que M. Wakefield suive ici la lecture commune, bien que la lecture variée soit au moins aussi bien soutenue dans ce verset que dans le premier. La lecture commune, si elle n'est pas faible, semble s'accorder le mieux avec le sens de l'apôtre.

Mais si notre homme extérieur - c'est-à-dire notre corps - cette partie de nous qui peut être vue, entendue et sentie, périt - est lentement consumé par des épreuves et des afflictions continuelles, et est finalement martyrisé ;

Mais l'homme intérieur - notre âme - qui ne peut être ni sentie ni vue par les autres, se renouvelle - est ravivée, et reçoit de Dieu un accroissement quotidien de lumière et de vie, de sorte que nous devenons chaque jour plus saints, plus heureux et plus aptes à la gloire.

L'opinion des Juifs était que même les esprits avaient besoin d'être continuellement renouvelés. Ils disent que "Dieu renouvelle chaque jour les anges, en les mettant dans le fleuve de feu d'où ils sont sortis, et qu'il leur donne ensuite le même nom qu'ils avaient auparavant" Et ils ajoutent que, de la même manière, il renouvelle chaque année le cœur des Israélites, lorsqu'ils se tournent vers lui par la repentance. C'est un bon antidote contre la crainte de la mort que de constater qu'à mesure que le corps vieillit et se décompose, l'âme rajeunit et se vivifie. Par l'homme extérieur et l'homme intérieur, saint Paul montre qu'il n'était pas matérialiste : il croyait que nous avons à la fois un corps et une âme ; et il était si loin de supposer qu'à la mort du corps l'homme tout entier se décompose, et qu'il en est ainsi jusqu'à la résurrection, qu'il affirme que la décomposition de l'un entraîne la revigoration de l'autre ; et que la décomposition même du corps laisse l'âme dans un état de jeunesse renouvelée. La vile doctrine du matérialisme n'est pas apostolique.

Pour notre légère affliction, etc. - M. Blackwall, dans ses classiques sacrés, a bien illustré ce passage. Je produirai ici sa paraphrase telle qu'elle est citée par le Dr Dodd : " C'est un des passages les plus emphatiques de tous les écrits de saint Paul, dans lequel il parle autant comme un orateur que comme un apôtre. La légèreté de l'épreuve est exprimée par το ελαφρον της θλιψεως, la légèreté de notre affliction ; comme s'il avait dit : c'est la légèreté même d'une telle comparaison. D'autre part, le καθ ' ὑπερβολην εις ὑπ. ερβολην, que nous rendons beaucoup plus excessif, est infiniment emphatique, et ne peut être pleinement exprimé par aucune traduction. Elle signifie que toutes les hyperboles sont loin de décrire ce poids - la gloire éternelle, si solide et si durable, que vous pouvez passer d'une hyperbole à l'autre, et pourtant, lorsque vous avez gagné la dernière, vous êtes infiniment au-dessous. On voit partout quelle influence l'hébreu de saint Paul a exercée sur son grec : כבד cabad, signifie être lourd, et être glorieux ; l'apôtre, dans son grec, unit ces deux significations, et dit : Poids de la gloire."

Les observations de saint Chrysostome sur ces mots sont de sa meilleure manière, et sont à la fois judicieuses et belles :

ΤΙΟΗΣΙ παραλληλα τα παροντα τοις μελλουσι- το παραυτικα προς το αιωνιον- το ελαφρον προς το βαρυ- την θλιψιν προς την δοξαν- και ουδε τουτοις αρκειται, αλλ'ἑτεραν τιθησι λεξιν, διπ λασιαζωναυτην, και λεγων, καθ'ὑπερβολην εις ὑπερβολην - τουτεστι, μεγεθος ὑπερβολικω ς ὑπερβολικον.

" L'apôtre oppose les choses présentes aux choses futures ; un instant à l'éternité ; la légèreté au poids ; l'affliction à la gloire. Il ne se contente pas non plus de cela, mais il ajoute un autre mot, et le double, en disant : καθ'ὑπε.ρβοληνεις ὑπερβολην. Il s'agit d'une magnitude excessivement démesurée. " Voir Parkhurst, sub voce ὑπερβολη.

Tandis que nous ne regardons pas aux choses qui sont vues - Μη σκοπουντων. Tandis que nous ne visons pas les choses qui sont vues ; que nous n'en faisons pas notre objet ; que nous ne nous efforçons pas de les obtenir ; car elles ne sont pas dignes de la poursuite d'un esprit immortel, parce qu'elles sont vues ; ce sont des objets auxquels l'œil naturel peut arriver ; et elles sont προσκαιρα, temporaires ; elles doivent avoir une courte durée, et doivent avoir une fin. Mais les choses dont nous faisons notre portée et notre but ne sont pas vues ; elles sont spirituelles, et par conséquent invisibles à l'œil du corps ; et de plus, elles sont αιωνΐα, éternelles - des choses qui sont permanentes ; qui ne peuvent avoir de fin ; ce sont des choses qui appartiennent à Dieu ; la sainteté, le bonheur, et la communication et la fruition sans fin de lui-même.

Mais il faut remarquer que les afflictions légères n'opèrent ce poids de gloire bien plus considérable et éternel que pour ceux qui ne regardent pas aux choses visibles. Un homme peut être gravement affligé, et pourtant avoir l'oeil tourné vers le bien temporel ; de ses afflictions il ne peut tirer aucun bénéfice ; bien que beaucoup pensent que leur glorification doit être une conséquence nécessaire de leurs afflictions, et c'est pourquoi il n'est pas rare d'entendre parmi les pauvres affligés : "Eh bien, nous ne souffrirons pas aussi bien ici que dans l'autre monde" Les afflictions peuvent être des moyens de nous préparer à la gloire, si, au cours de celles-ci, nous recevons la grâce de sauver l'âme ; mais les afflictions en elles-mêmes n'ont aucune tendance spirituelle ni salvatrice ; au contraire, elles aigrit l'esprit non régénéré, et provoquent des murmures contre les dispensations de la Divine Providence. Regardons donc vers Dieu, afin qu'ils soient sanctifiés ; et quand ils le seront, nous pourrons dire avec exultation : Ces légères afflictions, qui ne sont que pour un moment, produisent pour nous un poids de gloire bien plus considérable et éternel. Ô monde à venir, en échange du présent ! Ô éternité, pour un instant ! Ô communion éternelle à la vie sainte, bénie et éternelle de Dieu, pour le sacrifice d'une vie pauvre, misérable et corrompue ici-bas ! Celui qui n'accorde aucune valeur à cette semence d'une éternité bénie ne sait pas ce qu'elle comprend. Ce que les yeux de la chair sont capables de percevoir n'est pas digne d'une âme capable de posséder Dieu. Rien de ce qui est de nature périssable ne peut être le principal bien d'un être qui a été fait pour l'éternité ! - Quesnel.